اِنَّاۤ اَعۡتَدۡنَا لِلۡکٰفِرِیۡنَ سَلٰسِلَا۠ وَ اَغۡلٰلًا وَّ سَعِیۡرًا ﴿۴﴾

اِنَّ الۡاَبۡرَارَ یَشۡرَبُوۡنَ مِنۡ کَاۡسٍ کَانَ مِزَاجُہَا کَافُوۡرًا ۚ﴿۵﴾ عَیۡنًا یَّشۡرَبُ بِہَا عِبَادُ اللّٰہِ یُفَجِّرُوۡنَہَا تَفۡجِیۡرًا ﴿۶﴾ یُوۡفُوۡنَ بِالنَّذۡرِ وَ یَخَافُوۡنَ یَوۡمًا کَانَ شَرُّہٗ مُسۡتَطِیۡرًا ﴿۷﴾ وَ یُطۡعِمُوۡنَ الطَّعَامَ عَلٰی حُبِّہٖ مِسۡکِیۡنًا وَّ یَتِیۡمًا وَّ اَسِیۡرًا ﴿۸﴾ اِنَّمَا نُطۡعِمُکُمۡ لِوَجۡہِ اللّٰہِ لَا نُرِیۡدُ مِنۡکُمۡ جَزَآءً وَّ لَا شُکُوۡرًا ﴿۹﴾ اِنَّا نَخَافُ مِنۡ رَّبِّنَا یَوۡمًا عَبُوۡسًا قَمۡطَرِیۡرًا ﴿۱۰﴾ فَوَقٰہُمُ اللّٰہُ شَرَّ ذٰلِکَ الۡیَوۡمِ وَ لَقّٰہُمۡ نَضۡرَۃً وَّ سُرُوۡرًا ﴿ۚ۱۱﴾ وَ جَزٰىہُمۡ بِمَا صَبَرُوۡا جَنَّۃً وَّ حَرِیۡرًا ﴿ۙ۱۲﴾ مُّتَّکِـِٕیۡنَ فِیۡہَا عَلَی الۡاَرَآئِکِ ۚ لَا یَرَوۡنَ فِیۡہَا شَمۡسًا وَّ لَا زَمۡہَرِیۡرًا ﴿ۚ۱۳﴾ وَ دَانِیَۃً عَلَیۡہِمۡ ظِلٰلُہَا وَ ذُلِّلَتۡ قُطُوۡفُہَا تَذۡلِیۡلًا ﴿۱۴﴾ وَ یُطَافُ عَلَیۡہِمۡ بِاٰنِیَۃٍ مِّنۡ فِضَّۃٍ وَّ اَکۡوَابٍ کَانَتۡ قَؔوَارِیۡرَا۠ ﴿ۙ۱۵﴾ قَؔ‍وَارِیۡرَا۠ مِنۡ فِضَّۃٍ قَدَّرُوۡہَا تَقۡدِیۡرًا ﴿۱۶﴾ وَ یُسۡقَوۡنَ فِیۡہَا کَاۡسًا کَانَ مِزَاجُہَا زَنۡجَبِیۡلًا ﴿ۚ۱۷﴾ عَیۡنًا فِیۡہَا تُسَمّٰی سَلۡسَبِیۡلًا ﴿۱۸﴾ وَ یَطُوۡفُ عَلَیۡہِمۡ وِلۡدَانٌ مُّخَلَّدُوۡنَ ۚ اِذَا رَاَیۡتَہُمۡ حَسِبۡتَہُمۡ لُؤۡلُؤًا مَّنۡثُوۡرًا ﴿۱۹﴾ وَ اِذَا رَاَیۡتَ ثَمَّ رَاَیۡتَ نَعِیۡمًا وَّ مُلۡکًا کَبِیۡرًا ﴿۲۰﴾ عٰلِیَہُمۡ ثِیَابُ سُنۡدُسٍ خُضۡرٌ وَّ اِسۡتَبۡرَقٌ ۫ وَّ حُلُّوۡۤا اَسَاوِرَ مِنۡ فِضَّۃٍ ۚ وَ سَقٰہُمۡ رَبُّہُمۡ شَرَابًا طَہُوۡرًا ﴿۲۱﴾ اِنَّ ہٰذَا کَانَ لَکُمۡ جَزَآءً وَّ کَانَ سَعۡیُکُمۡ مَّشۡکُوۡرًا ﴿٪۲۲﴾

کُفر کرنے والوں کے ہم نے زنجیریں اور طوق اور بھڑکتی ہوئی آگ مہیّا کر رکھی ہے۔

نیک لوگ⁶ ﴿جنّت میں ﴾ شراب کے ایسے ساغر پئیں گے جن میں آبِ کافور کی آمیزش ہوگی، یہ ایک بہتا چشمہ ہوگا⁷ جس کے پانی کے ساتھ اللہ کے بندے⁸ شراب پئیں گے اور جہاں چاہیں گے بسہُولت اس کی شاخیں نکال لیں گے⁹۔یہ وہ لوگ ہونگے جو ﴿دُنیا میں﴾ نذر پُوری کرتے ہیں¹⁰، اور اُس دن سے ڈرتے ہیں جس کی آفت ہر طرف پھیلی ہوئی ہو گی، اور اللہ کی محبت¹¹ میں مسکین اور یتیم اور قیدی¹² کو کھانا کھلاتے ہیں¹³﴿اور اُن سے کہتے ہیں کہ﴾ ہم تمہیں صرف اللہ کی خاطر کِھلا رہے ہیں، ہم تم سے نہ کوئی بدلہ چاہتے ہیں نہ شکریہ¹⁴، ہمیں تو اپنے ربّ سے اُس دن کے عذاب کا خوف لاحق ہے جو سخت مصیبت کا انتہائی طویل دن ہو گا ۔ پس اللہ تعالیٰ انہیں اُس دن کے شر سے بچالے گا اور انہیں تازگی اور سُرور بخشے گا¹⁵ اور اُن کے صبر کے بدلے میں¹⁶ اُنہیں جنّت اور ریشمی لباس عطا کرے گا۔ وہاں وہ اُونچی مسندوں پر تکیے لگائے بیٹھے ہوں گے۔ نہ اُنہیں دُھوپ کی گرمی ستائے گی نہ جاڑے کی ٹھِر۔ جنّت کی چھاوٴں ان پر جھکی ہوئی سایہ کر رہی ہوگی، اور اُس کے پھل ہر وقت ان کے بس میں ہوں گے ﴿کہ جس طرح چاہیں اُنہیں توڑ لیں﴾۔ اُن کے آگے چاندی کے برتن¹⁷ اور شیشے کے پیالے گردش کرائے جارہے ہوں گے، شیشے بھی وہ جو چاندی کی قِسم کے¹⁸ ہونگے، اور ان کو﴿ منتظمینِ جنّت نے﴾ ٹھیک اندازے کے مطابق بھرا¹⁹ ہوگا۔ ان کو وہاں ایسی شراب کے جام پلائیں جائیں گے جس میں سُونٹھ کی آمیزش ہوگی ، یہ جنّت کا ایک چشمہ ہوگا جسے سلسبیل کہا جاتا ہے²⁰۔ ان کے خدمت کے لیے ایسے لڑکے دوڑتے پھر رہے ہوں گے جو ہمیشہ لڑکے ہی رہیں گے۔ تم انہیں دیکھو تو سمجھو کہ موتی ہیں جو بکھیر دیے گئے ہیں²¹۔ وہاں جِدھر بھی تم نگاہ ڈالو گے نعمتیں ہی نعمتیں اور ایک بڑی سلطنت کا سروسامان تمہیں نظر آئے گا²²۔ اُن کے اوپر باریک ریشم کےسبز لباس اور اطلس و دیبا کے کپڑے ہوں²³ گے، ان کو چاندی کے کنگن پہنائے جائیں گے²⁴، اور ان کا ربّ ان کو نہایت پاکیزہ شراب پلائے گا²⁵۔ یہ ہے تمہاری جزا اور تمہاری کارگزاری قابلِ قدر ٹھہری ہے²⁶۔ ؏١

Surah Ad-Dahr (Al-Insan) 76:4-22 — Translation and Commentary

“Indeed, We have prepared for the disbelievers chains, shackles, and a blazing fire.” (76:4)

“Indeed, the righteous will drink from a cup whose mixture is camphor — a flowing spring from which the servants of Allah will drink, channeling it freely wherever they wish. They are those who fulfill their vows, and fear a day whose calamity will be widespread, and who, out of love for Allah, feed the needy, the orphan, and the captive, [saying]: ‘We feed you only for the sake of Allah; we desire from you neither reward nor thanks. Indeed, we fear from our Lord a Day, stern and distressful.’ So Allah will protect them from the terror of that Day and will grant them radiance and joy, and will reward them, for their patience, with Paradise and silk garments. Reclining therein on raised couches, they will see neither scorching sun nor freezing cold. Its shade will hang low over them, and its fruit clusters will be made easy for them to reach. They will be served with vessels of silver and goblets of crystal — crystal made of silver, measured out precisely. There they will be given to drink a cup mixed with ginger, from a spring there called Salsabil. And youths of perpetual freshness will circulate among them — when you see them, you will think them scattered pearls. And when you look there, you will see bliss and a great dominion. Upon them will be garments of fine green silk and rich brocade, and they will be adorned with bracelets of silver, and their Lord will give them a pure drink. [It will be said to them]: This is your reward, and your effort has been appreciated.” (76:5-22)

Footnote 6

The actual word used is abrar, referring to those who have rendered the right of obedience due to their Lord, fulfilled the duties He imposed on them, and abstained from the acts He forbade.

Footnote 7

That is, the water will not literally be mixed with camphor; rather, it will be a natural spring whose purity, coolness, and fragrance will resemble that of camphor.

Footnote 8

Although the phrases ’ibad Allah (servants of Allah) or ’ibad ar-Rahman (servants of the Merciful) can, linguistically, apply to all human beings, since all are servants of God, wherever these phrases occur in the Qur’an, they refer specifically to the righteous servants — as though wicked people, having excluded themselves from true servitude, are not worthy of being honored by Allah with the distinguished titles of ’ibad Allah or ’ibad ar-Rahman, associated with His own glorious Name.

Footnote 9

This does not mean that they will take spades and shovels and dig channels to direct the spring’s water wherever they wish; rather, a single command or gesture from them will suffice for the spring to burst forth in Paradise at whichever spot they desire. The words “channeling it freely” point to this very meaning.

Footnote 10

Fulfilling a vow (nadhr) carries one meaning: that a person fulfills whatever has been made obligatory upon him. A second meaning is that he fulfills whatever he has made obligatory upon himself — in other words, whatever task he has pledged to perform. A third meaning combines both: that he fulfills whatever is obligatory upon him, whether imposed on him or self-imposed. Of these three meanings, the second is the more widely recognized, and the word nadhr is generally taken in that sense. In any case, the praise of these people here is either because they fulfill the obligations imposed on them by Allah, or because they are such righteous people that even when it comes to good deeds that Allah has not made obligatory upon them, once they pledge to Allah to perform them, they fulfill that pledge — let alone falling short in fulfilling the obligations that Allah Himself has imposed on them.

As for the rulings concerning vows, we have already discussed them briefly in Tafheem ul-Quran, Volume 1, Surah Al-Baqarah, footnote 310. However, it seems appropriate to elaborate on them somewhat further here, so that people may avoid the mistakes commonly made regarding vows, or the misconceptions found among people, and may become acquainted with the correct rules governing vows.

(1) The jurists have described four categories of vows. First, that a person pledges to Allah that he will perform a certain good deed for His sake. Second, that he makes a conditional vow — that if Allah fulfills a certain need of his, he will perform a certain good deed in gratitude. Both these categories are termed, in juristic terminology, nadhr tabarrur (a vow of righteousness), and there is consensus that fulfilling such a vow is obligatory. Third, that a person pledges to commit some impermissible act, or to refrain from some obligatory act. Fourth, that a person makes some permissible act binding upon himself, or pledges to refrain from some recommended act, or to commit some act that is less preferable. These latter two categories are termed nadhr lijaj (a vow of obstinacy, contentiousness, or stubbornness). Regarding the third category, there is consensus that such a vow simply does not take effect. Regarding the fourth category, the jurists differ: some say it must be fulfilled; some say the expiation for breaking an oath should be paid instead; and some say the person has the choice of either fulfilling the vow or paying the expiation. According to the Shafi’is and Malikis, this type of vow also does not take effect at all, while according to the Hanafis, expiation becomes obligatory for both these latter categories (’Umdat al-Qari).

(2) Numerous hadiths indicate that the Prophet ﷺ forbade making a vow with the belief that it would change one’s destiny, or making a vow in which, instead of performing a good deed purely out of gratitude for Allah’s sake, a person offers it to Allah as a kind of payment — saying, in effect, “If You do this for me, I will do such-and-such good deed for You.” It is reported from ‘Abdullah ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah ﷺ once forbade vow-making and said that a vow cannot avert anything destined to happen; rather, it merely extracts some wealth from a miserly person (Muslim, Abu Dawud). The point of the hadith’s final phrase is that the miserly person was not otherwise inclined to spend in Allah’s path, but through the vow, he gives some charity in the greedy hope that, by accepting this payment, Allah might change his destiny for him. Another report from ’Abdullah ibn ‘Umar states that the Prophet ﷺ said a vow can neither hasten anything nor delay it; it merely extracts some wealth from the hand of a miser (Bukhari, Muslim). In yet another report, he states that the Prophet ﷺ forbade vow-making, saying it brings about no good; it merely extracts wealth from a miser (Bukhari, Muslim). Muslim has transmitted several reports of nearly the same content from Abu Hurairah, and both Bukhari and Muslim report a narration in which the Prophet ﷺ said that a vow does not bring a person anything that Allah had not already destined for him, but a vow coincides with destiny, and through it, Allah’s predetermined decree extracts from the miser something he would not otherwise have given up. Further light is shed on this matter by a report from ’Abdullah ibn ’Amr ibn al-‘As, in which the Prophet ﷺ said that the true vow is one made seeking Allah’s pleasure (Tahawi).

(3) Another principle laid down by the Messenger of Allah ﷺ regarding vows is that only a vow made in obedience to Allah should be fulfilled; a vow to disobey Allah should never be fulfilled. Likewise, there is no valid vow concerning something a person does not own, nor concerning an act not within human capacity. It is reported from ‘Aishah (may Allah be pleased with her) that the Prophet ﷺ said that whoever vows to obey Allah should obey Him, and whoever vows to disobey Allah should not disobey Him (Bukhari, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Majah, Tahawi). Thabit ibn ad-Dahhak reports that the Prophet ﷺ said there is no fulfilling a vow that involves disobedience to Allah, nor one concerning something not owned by the person making the vow (Abu Dawud). Muslim transmits a report of similar content from ’Imran ibn Husayn, and Abu Dawud contains a more detailed report from ’Abdullah ibn ’Amr ibn al-’As, in which he quotes the Prophet ﷺ as saying there is no vow and no oath concerning something not owned by a person, nor concerning disobedience to Allah, nor concerning severing family ties.

(4) A vow concerning something that contains no inherent virtue — where a person has needlessly made some pointless act, unbearable hardship, or mere self-affliction obligatory upon himself, thinking it to be virtuous — should not be fulfilled. The Prophet’s ﷺ statements on this matter are entirely clear. ‘Abdullah ibn ‘Abbas relates that once, while the Prophet ﷺ was delivering a sermon, he noticed a man standing in the sun. He asked who this was and why he was standing thus. He was told that this was Abu Isra’il, who had vowed to remain standing, not to sit, not to seek shade, not to speak to anyone, and to fast. The Prophet ﷺ said: tell him to speak, to come into the shade, to sit down, but to complete his fast (Bukhari, Abu Dawud, Ibn Majah, Muwatta’). ’Uqbah ibn ’Amir al-Juhani relates that his sister vowed to perform the Hajj on foot, barefoot, and also vowed not to cover her head during the journey. The Prophet ﷺ said to tell her to ride and to cover her head (Abu Dawud; Muslim transmits several reports of this content with some variation in wording). In narrating this same incident of ’Uqbah ibn ‘Amir’s sister, ’Abdullah ibn ‘Abbas quotes the Prophet’s ﷺ words as being that Allah has no need of her vow, and that she should be told to ride (Abu Dawud). In another report, Ibn ’Abbas relates that a man said his sister had vowed to perform Hajj on foot, and the Prophet ﷺ said that Allah has no need for your sister to put herself through hardship; she should perform Hajj while riding (Abu Dawud). Anas ibn Malik relates that the Prophet ﷺ (apparently during the journey for Hajj) saw an elderly man being supported by his two sons as he walked. He asked what the matter was, and was told that the man had vowed to walk. The Prophet ﷺ said that Allah has no need for this man to torment himself, and ordered him to ride (Bukhari, Muslim, Abu Dawud; Muslim also transmits a hadith of this content from Abu Hurairah).

(5) If fulfilling a vow in its original form is not practically possible, it can be fulfilled in another form. Jabir ibn ’Abdullah relates that on the day of the conquest of Makkah, a man stood up and said, “O Messenger of Allah, I had vowed that if Allah granted you the conquest of Makkah, I would pray two units of prayer in Bayt al-Maqdis (Jerusalem).” The Prophet ﷺ said, “Pray it here.” The man asked again, and received the same answer. He asked a third time, and the Prophet ﷺ said, “Then it is up to you.” In another report, the Prophet ﷺ said: “By the One who sent Muhammad with the truth, if you pray here, it will suffice you in place of praying in Bayt al-Maqdis” (Abu Dawud).

(6) If someone has vowed to give away all his wealth in the path of Allah, the jurists differ on this matter. Imam Malik says he should give away one-third of his wealth, while Sahnun, among the Malikis, holds that he should give away as much as he can without falling into hardship himself. Imam Shafi’i says that if this vow is of the nature of nadhr tabarrur, he should give away all his wealth, but if it is nadhr lijaj, he has the choice of fulfilling the vow or paying the expiation for an oath. Imam Abu Hanifah says he should give away all wealth on which zakat is due, but wealth not subject to zakat — such as a house or similar property — is not covered by this vow. Among the Hanafis, Imam Zufar holds that he should set aside two months’ maintenance for his household and give the rest in charity (‘Umdat al-Qari; Shah Waliullah’s commentary on the Muwatta’). The hadith reports relevant to this issue are as follows: Ka’b ibn Malik relates that when he was forgiven for the rebuke he had received for staying behind from the expedition of Tabuk, he said to the Messenger of Allah ﷺ that part of his intended repentance was to give up all his wealth as charity in the path of Allah and His Messenger. The Prophet ﷺ said, “No, do not do that.” He asked, “Then half my wealth?” The Prophet said, “No.” He asked, “Then a third?” The Prophet said, “Yes” (Abu Dawud). Another report states that the Prophet ﷺ said it is better for a person to retain some of his wealth for himself (Bukhari). Az-Zuhri relates that he was informed that Abu Lubabah (who had also been rebuked in connection with the Tabuk expedition) said to the Prophet ﷺ that he wished to give up all his wealth as charity in the path of Allah and His Messenger, and the Prophet ﷺ replied that giving away only a third of it would suffice (Muwatta’).

(7) If a person had vowed to perform some good deed before accepting Islam, should it be fulfilled after accepting Islam? The Prophet’s ﷺ ruling on this is that it should be fulfilled. Bukhari, Abu Dawud, and Tahawi report regarding ‘Umar (may Allah be pleased with him) that he had vowed, during the pre-Islamic period of ignorance, to spend a night (according to some reports, a day) in seclusion (i’tikaf) in the Sacred Mosque. After accepting Islam, he asked the Prophet ﷺ for a ruling, and the Prophet ﷺ told him to fulfill his vow. Some jurists have understood this instruction to mean that doing so is obligatory, while others have understood it to mean that it is merely recommended.

(8) If a deceased person leaves behind an unfulfilled vow, is it obligatory upon the heirs to fulfill it? The jurists differ on this matter. Imam Ahmad, Ishaq ibn Rahawayh, Abu Thawr, and the Zahiris say that if the deceased left behind a vow of fasting or prayer, it is obligatory upon the heirs to fulfill it. The Hanafis say that if the vow concerns physical worship (prayer or fasting), it is not obligatory upon the heirs to fulfill it; and if it concerns financial worship and the deceased did not bequeath its fulfillment to the heirs, it is likewise not obligatory — though if he did bequeath it, the vow must be fulfilled up to the limit of one-third of his estate. The Maliki position is similar. The Shafi’is say that if the vow concerns non-financial worship, or financial worship where the deceased left no estate, fulfilling it is not obligatory upon the heirs; but if the deceased left an estate, the heirs are obligated to fulfill a vow of financial worship, whether or not he bequeathed it (Nawawi’s commentary on Muslim; Badhl al-Majhud, commentary on Abu Dawud). Regarding this matter, ‘Abdullah ibn ‘Abbas relates that Sa’d ibn ‘Ubadah asked the Messenger of Allah ﷺ for a ruling, saying that his mother had passed away leaving behind an unfulfilled vow. The Prophet ﷺ told him to fulfill it on her behalf (Abu Dawud, Muslim). Another report from Ibn ‘Abbas states that a woman undertook a sea voyage and vowed that if she returned home safely, she would fast for a month. After returning, she passed away before fulfilling it. Her sister or daughter came and asked the Messenger of Allah ﷺ about it, and he said she should fast on her behalf (Abu Dawud). Abu Dawud transmits a similar report from Buraidah, in which a woman asked the Prophet ﷺ a similar question and received the same answer. Since these reports do not make entirely clear whether the Prophet’s ﷺ instructions were meant as obligatory or merely recommended, and since it is not clear in the case of Sa’d ibn ‘Ubadah’s mother’s vow whether it concerned financial or physical worship, the jurists have differed on this matter for these reasons.

(9) Regarding a wrongful or impermissible vow, it is clear that it should not be fulfilled. However, there is disagreement as to whether expiation becomes obligatory for it. Since the reports on this matter vary, the juristic positions also vary. One set of reports indicates that the Prophet ﷺ ordered expiation in such a case. For example, ’Aishah relates that the Prophet ﷺ said there is no [valid] vow in sin, and its expiation is the expiation for breaking an oath (Abu Dawud). In the case of ’Uqbah ibn ‘Amir al-Juhani’s sister (mentioned above in point 4), the Prophet ﷺ ordered her to break her vow and fast for three days (Muslim, Abu Dawud). In the case of another woman who had vowed to perform Hajj on foot, the Prophet ﷺ ordered her to perform Hajj while riding and to pay the expiation for an oath (Abu Dawud). Ibn ‘Abbas relates that the Prophet ﷺ said: whoever makes an unspecified vow should pay the expiation for an oath; whoever vows to commit a sin should pay the expiation for an oath; whoever makes a vow he is incapable of fulfilling should pay the expiation for an oath; and whoever makes a vow he is capable of fulfilling should fulfill it (Abu Dawud). On the other hand, there are hadiths indicating that no expiation is due in such cases. Regarding the man mentioned above in point 4 who had vowed to stand in the sun and not speak to anyone, Imam Malik writes in the Muwatta’ that he did not learn through any channel that the Prophet ﷺ, along with ordering him to break his vow, also ordered him to pay expiation. ’Abdullah ibn ’Amr ibn al-‘As relates that the Messenger of Allah ﷺ said that whoever swears an oath about something and later sees that something else is better, he should abandon the oath and do what is better, and abandoning it is itself its expiation (Abu Dawud). Al-Bayhaqi states that this hadith, along with a similar report from Abu Hurairah, is not established as authentic. Imam an-Nawawi, discussing these hadiths in his commentary on Muslim, writes that Imam Malik, Shafi’i, Abu Hanifah, Dawud az-Zahiri, and the majority of scholars hold that a vow to sin is void, and no expiation becomes obligatory for not fulfilling it, while Imam Ahmad holds that expiation does become obligatory.

Footnote 11

The actual words are ’ala hubbihi. Most commentators take the pronoun in hubbihi to refer to the food, explaining that they feed others despite the food being beloved and desirable to them and despite their own need for it. Ibn ’Abbas and Mujahid say it means ‘ala hubb al-it’am — that is, they do so out of love for feeding the poor. Fudayl ibn ’Iyad and Abu Sulayman ad-Darani say it means they do this out of love for Allah. In our view, the following phrase, “We feed you only for the sake of Allah,” supports this latter meaning.

Footnote 12

In ancient times, the custom was that prisoners, shackled in handcuffs and chains, were taken outside daily, where they would fill their stomachs by begging on the streets or in neighborhoods. The Islamic government later put an end to this practice (Kitab al-Kharaj, Imam Abu Yusuf, p. 150, 1382 AH edition). In this verse, “captive” refers to anyone held in captivity — whether disbeliever or Muslim, whether a prisoner of war or someone imprisoned for a crime, whether or not he is given food in captivity or made to beg for it. In every case, feeding a helpless person who cannot make any effort on his own behalf to earn his living is a great act of virtue.

Footnote 13

Although feeding a poor person is in itself a tremendous virtue, fulfilling a needy person’s other needs is just as virtuous an act as feeding the hungry. For example, if someone is in need of clothing, or is ill and needs treatment, or is in debt and being harassed by a creditor, helping him is no lesser an act of virtue than feeding him. Therefore, in this verse, one particular form of virtue has been presented as an example because of its significance, but the actual underlying purpose is to help those in need, in whatever form that need takes.

Footnote 14

It is not necessary that this be said aloud while feeding the poor person; it can also be said within the heart, and in Allah’s sight it carries the same weight as saying it aloud. However, the mention of saying it aloud is made here so that the person being helped may be reassured that no thanks or repayment of any kind is expected of him, allowing him to eat without any unease.

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :6

6۔ اصل میں لفظ ابرار استعمال ہوا ہے جس سے مراد وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب کی ا طاعت کا حق ادا کیا ہو، اس کے عائد کیے ہوئے فرائض بجا لائے ہوں، اور اس کے منع کیے ہوئے افعال سے اجتناب کیا ہو۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :7

7۔ یعنی وہ کافور ملا ہوا پانی نہ ہو گا بلکہ ایسا قدرتی چشمہ ہو گا جس کے پانی کی صفائی اور ٹھنڈک اور خوشبو کافور سے ملتی جلتی ہو گی۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :8

8۔ عباد اللہ (اللہ کے بندے) یا عبادالرحمن (رحمن کے بندے) کے الفاظ اگرچہ لغوی طور پر تمام انسانوں کے لیے استعمال ہو سکتے ہیں ، کیونکہ سب ہی خدا کے بندے ہیں، لیکن قرآن میں جہاں بھی یہ الفاظ آئے ہیں ان سے نیک بندے ہی مراد ہیں۔ گو یا کہ بد لوگ جنہوں نے اپنے آپ کو بندگی سے خارج کر رکھا ہو، اس قابل نہیں ہیں کہ ان کو اللہ تعالی اپنے اسم گرامی کی طرف منسوب کرتے ہوئے عباد اللہ یا عبدالرحمن کے معزز خطاب سے نوازے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :9

9۔ یہ مطلب نہیں ہے کہ وہاں وہ کدال پھاوڑے لے کر نالیاں کھودیں گے اور اس طرح اس چشمے کا پانی جہاں لے جانا چاہیں گے لے جائیں گے ، بلکہ ان کا ایک حکم اور ا شارہ اس کے کافی ہو گا کہ جنت میں وہ جہاں وہ چاہیں اسی جگہ وہ چشمہ پھوٹ بہے۔ بسہوہلت نکال لینے کے الفاظ اسی مفہوم کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :10

10۔ نذر پوری کرنے کا ایک مفہوم یہ ہے کہ جو کچھ آدمی پر واجب کیا گیا ہو اسے وہ پورا کرے۔ دوسرا مفہوم یہ ہے کہ جو کچھ آدمی نے خود اپنے اوپر واجب کر لیا ہو، یا بالفاظِ دیگر جس کام کے کرنے کا اس نے عہد کیا ہو، اسے وہ پورا کرے ۔ تیسرا مفہوم یہ ہے کہ جو کچھ آدمی پر واجب ہو، ،خواہ وہ اس پر ج واب کیا گیا ہو یا اس نے خود اپنے اوپر واجد کر لیا ہو، اسے وہ پورا کرے۔ ان تینوں مفہومات میں سے زیادہ معروف مفہوم دوسرا ہے اور عام طور پر لفظ نذر سے وہی مراد لیا جاتا ہے۔ بہرحال یہاں ان لوگوں کی تعریف یا تو اس لحاظ سے کی گئی ہے کہ وہ اللہ تعالی کے عائد کردہ واجبات کو پورا کرتے ہیں، یا اس لحاظ سے کی گئی ہے کہ وہ ایسے نیک لوگ ہیں کہ جوخیر اور بھلائی کے کام اللہ نے ان پر واجب نہیں کیے ہیں ان کو بھی انجام دینے کا جب وہ ا للہ سے عہد کر لیتے ہیں تو اسے پورا کرتے ہیں، کجا کہ ان واجبات کو ادا کرنے میں کسی قسم کی کوتاہی کریں جو اللہ نے ان پر عائد فرمائے ہیں۔
جہاں تک نذر کے احکام کا تعلق ہے، ان کو مختصر طور پر ہم تفہیم القرآن ، جلد اول، البقرہ ، حاشیہ 310 میں بیان کر چکے ہیں، لیکن مناسب معلوم ہوتا ہے یہاں ان کو ذرا تفصیل کے ساتھ بیان کر دیا جائے تاکہ لوگ نذر کے معاملہ میں جو غلطیاں کرتے ہیں یا جو غلط فہمیاں لوگوں میں پائی جاتی ہیں ان سے بچ سکیں اور نذر کے صحیح قواعد سے واقف ہو جائیں۔
(1) فقہاء نے نذر کی چار قسمیں بیان کی ہیں۔ ایک یہ کہ ایک آدمی اللہ سے یہ عہد کرے کہ وہ اس ک رضا کی خاطر فلاں نیک کام کرے گا۔ دوسرے یہ کہ وہ اس بات کی نذر مکانے کہ اگر اللہ نے میری فلاں حاجت پوری کر دی تومیں شکرانے میں فلاں نیک کام کروں گا۔ ان دونوں قسم کی نذروں کو فقہاء کی اصطلاح میں نذر تبرر (نیکی ک نذر) کہتے ہیں او اس پر ا تفاق ہے اسے پورا کرنا واجب ہے۔ تیسرے یہ کہ آدمی کوئی ناجائز کام کرنے یا کوئی واجب کام نہ کرنے کا عہد کر لے۔ چوتھے یہ کہ آدمی کوئی مباح کام کرنے کو اپنے اوپر لازم کر لے، یا کوئی مستحب کام نہ کرنے کا کوئی خلاف اولی کام کرنے کا عہد کرلے۔ ان دونوں قسموں کی نذروں کو فقہاء کی اصطلاح میں نذر لجاج (جہالت اور جھگڑالوپن اور ضد کی نذر) کہتے ہیں۔ ان میں سے تیسری قسم کی نذر کے متعلق اتفاق ہے کہ وہ منعقد ہی نہیں ہوتی۔ اور چوتھی قسم کے متعلق فقہاء میں اختلاف ہے۔ بعض کہتے ہیں کہ اسے پورا کرنا چاہیے۔ بعض کہتے ہیں کہ قسم توڑنے کا کفارہ ادا کر دینا چاہیے۔ اور بعض کہتے ہیں کہ آدمی کو اختیار ہے، خواہ نذر پوری کر دے، یا کفارہ ادا کر دے۔ شافعیوں اور مالکیوں کے نزدیک یہ نذر بھی سرے سےمنعقد نہیں ہوتی۔ اور حنفیوں کے نزدیک دونوں قسموں کی نذروں پر کفارہ لازم آتا ہے۔ (عمدۃ القاری)۔
(2) متعدد احادیث سے معلوم ہوتا ہے کہ نبی ﷺ نے ایسی نذر ماننے سے م نع فرمایا ہے جو یہ سمجھتے ہوئے مانی جائے کہ اس سے تقدیر بدل جائے گی، یا جس میں کوئی نیک کام اللہ کی رضا کے لیے بطور شکر کرنے کے بجائے آدمی اللہ تعالی کو بطور معاوضہ یہ پیشکش کر کہ آپ میرا یہ کام کر دیں تو میں آپ کے لیے فلاں نیک کام کر دوں گا۔ حدیث میں حضرت عبداللہ بن عمرؓ کی روایت ہے کہ احذ رسول اللہ ﷺ ینھی عن النذر و یقول انہ لا یرد شیئاً و انما یستخرج بہ من البخیل۔ ’’رسول اللہ ﷺ ایک مرتبہ نذر ماننے سے منع کرنے لگے اور فرمانے لگے کہ وہ کسی ہونے والی چیز کو پھیر نہیں سکتی، البتہ اس کے ذریعہ سے کچھ مال بخیل سے نکلوا لیا جاتا ہے ‘‘۔ (مسلم ۔ ابو داؤد)۔ حدیث کے آخری فقرے کا مطلب یہ ہے کہ بخیل یوں تو راہ خدا میں مال نکالنے والا نہ تھا، نذر کے ذریعہ سے اس لالچ میں وہ کچھ خیرات کر دیتا ہے کہ شاہد یہ معاوضہ قبول کر کے اللہ تعالی اس کے لیے تقدیر بدل دے۔ دوسری روایت حضرت عبداللہ بن عمرؓ سے یہ ہے کہ حضورؐ نے فرمایا النذر لا یقدم شیئاً ولا یوخرہ و انما یستخرج بہ من البخیل۔ ’’نذر نہ کوئی کام پہلے کرا سکتی ہے، نہ کسی ہوتے کام میں تاخیر کرا سکتی ہے۔ البتہ اس کے ذریعہ سےکچھ مال بخیل کے ہاتھ سے نکلوا لیا جاتا ہے ‘‘ (بخاری و مسلم)۔ ایک اور روایت میں وہ کہتے ہیں کہ حضورؐ نے نذر ماننے سے منع کیا اور فرمایا انہ لا یاتی بخیرو انما یستخرج بہ من البخیل۔ ’’اس سے کوئی کام بننتا نہیں ہے البتہ اس کے ذریعے سے کچھ مال بخیل سے نکلوال یا جاتا ہے ‘‘ (بخاری و مسلم)۔ تقریباً اسی مضمون کی متعدد روایات مسلم نےحضرت ابو ہریرہؓ سے نقل کی ہیں، اور ایک روایت بخاری و مسلم دونوں نے نقل کی ہے جس میں وہ بیان کرتے ہیں کہ حضورؐ نے فرمایا ان النذر لا یقرب من ابن ادم شیئا لم یکن اللہ قدرہ لہ ولکن النذر یوافق القدر فیخرج بذالک من البخیل ما لم یکن البخیل یریدان یخرج۔ ’’درحقیقت نذر ابن آدم کو کوئی ایسی چیز نہیں دلوا سکتی جو اللہ نے اس کے لیے مقدر نہ فرمائی ہو، لیکن نذر ہوتی تقدیر کے مطابق ہی ہے کہ اس کے ذریعہ سے تقدیر الہی وہ چیز بخیل کے پاس سے نکال لاتی ہے جسے وہ کسی اور طرح نکالنے والا نہ تھا‘‘۔ اسی مضمون پر مزید روشنی حضرت عبداللہ بن عمرو بن عاص کی اس روایت سے پڑتی ے کہ حضورؐ نے فرمایا انما النذر ما ابتغی بہ وجہ اللہ۔ ’’اصل نذر تو وہ ہے جس سے اللہ کی خوشنودی مقصود ہو‘‘۔ (طحاوی)۔
(3) نذر کے معاملہ میں ایک اور قاعدہ رسول اللہ ﷺ نے یہ بیان فرمایا ہے کہ صرف وہ نذر پوری کرنی چاہیے جو ا للہ کی اطاعت میں ہو۔ اللہ کی نافرمانی کرنے کی نذر ہر گز پوری نہیں کرنی چاہیے۔ اسی طرح ایسی چیز میں کوئی نذر نہیں ہے جس کا آدمی مالک نہ ہو، یا ایسے کام میں کوئی نذر نہیں ہے جو انسان کے بس میں نہ ہو ۔ حضرت عائشہ ؓ کی روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا من نذران یطبع اللہ فلیطعہ و من نذران یعص اللہ فلا یعصہ۔ ’’جس نے یہ نذر مانی ہو کہ ا للہ کی اطاعت کرے گا تو اسے اس کی اطاعت کرنی چاہیے، اور جس نے یہ نذر مانی ہو کہ اللہ کی نافرمانی کرے گا تو اسے نافرمانی نہیں کرنی چاہیے‘‘ (بخاری، ابوداؤد، ترمذی، نسائی، ابن ماجہ، طحاوی)۔ ثابت بن ضحاک کہتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا لا وفاء لنذر فی معصیہ اللہ ولا فیھا لا یملک ابن ادم۔ ’’اللہ کی نافرمانی میں کسی نذر کے پورا کرنے کا کوئی سوال پیدا نہیں ہوتا، نہ کسی ایسی چیز میں جو آدمی کی ملکیت میں نہ ہو‘‘۔ (ابو داؤد)۔ مسلم نے اسی مضمون کی روایت حضرت عمران بن حصین سے نقل کی ہے۔ اور ابو داؤد میں حضرت عبداللہ بن عمر بن عاص کی روایت اس سے زیادہ مفصل ہے جس میں وہ حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کرتے ہیں کہ لا نذر ولا یمین فی ما لا یملک ابن ادم، ولا فی معصیۃ اللہ ، ولا فی قطیعۃ رحم۔ ’’کوئی نذر اور کوئی قسم کسی ایسے کام میں نہیں ہے جو آدمی کے بس میں نہ ہو، یا اللہ کی نافرمانی میں ہو، یا قطع رحمی کے لیے ہو‘‘۔
(4) جس کام میں بجائے خود کوئی نیکی نہیں ہے اور آدمی نے خواہ مخواہ کسی فضول کام ، ناقابل برداشت مشقت یا محض تعذیب نفس کو نیکی سمجھ کر اپنے اوپر لازم کر لیا ہو اس کی نذر پوری نہیں کرنی چاہیے۔ اس معاملہ نبی ﷺ کے ارشادات بالکل واضح ہیں۔ حضرت عبداللہ بن عباس فرماتے ہیں کہ ایک مرتبہ حضورؐ خطبہ ارشاد فرما رہے تھے کہ آپ نے دیکھا کہ ایک صاحب دھوپ میں کھڑے ہیں۔ آپ نے پوچھا یہ کون ہے اورکیسے کھڑے ہیں؟ عرض کیا گیا یہ ابو اسرائیل ہیں، انہوں نے نذر مانی ہے کہ کھڑے رہیں ، بیٹھیں گے نہیں، نہ سایہ کریں گے، نہ کسی سے بات کریں ، اور روزہ رکھیں گے۔ اس پر آپ نے فرمایا مروہ فلیکم ولیستظل ولیقعد ، ولیتم صومہ۔ ’’ان سے کہو بات کریں، سایہ میں آئیں، البتہ روزہ پورا کریں‘‘۔ (بخاری ، ابو داؤد، ابن ماجہ، موطا)حضرت عقبہ بن عامر جہنی کہتے ہیں کہ میری بہن نے ننگے پاؤں پیدل حج کرنے کی نذر مانی اور یہ نذر بھی مانی کہ اس سفر میں سر پر کپڑا بھی نہ ڈالیں گی۔ حضورؐ نے فرمایا اسے کہو کہ سواری پر جائے اور سر ڈھانکے (ابو داؤد۔ مسلم نے اس مضمون کی متعدد روایات نقل کی ہیں جن میں کچھ لفظی اختلاف ہے)۔ حضرت عبداللہ بن عباس نے عقبہ بن عامر کی بہن کا یہ واقعہ بیان کرتے ہوئے حضورؐ کے جو الفاظ نقل کیے ہیں وہ یہ ہیں: ان اللہ لغنی عن نذرھا، مرھا فلترکب۔ ’’اللہ کو اس کی اس نذر کی کوئٍی ضرورت نہیں ہے۔ اس سے کہو کہ سواری پر جائے‘‘ (ابو داؤد)۔ ایک اور روایت میں حضرت ابن عباس کہتے ہیں کہ ایک شخص نے عرض کیا، میری بہن نے پیدل حج کرنے کی نذر مانی ہے حضورؐ نے فرمایا ان اللہ لا یصنع بشقاء اختک شیئا فلتحج راکبۃ۔ ’’تیری بہن کے مشقت میں پڑنے کی اللہ کو کوئٍی ضرورت نہیں پڑی ہے۔ اسے سواری پر حج کرنا چاہیے‘‘۔ (ابو داؤد)۔ حضرت انس بن مالک کی روایت ہے کہ حضورؐ نے (غالباً سفر حج) میں دیکھا کہ ایک بڑے میاں کو ان کے دو بیٹے سنبھالے لیے چل رہے ہیں ۔ آپؐ نے پوچھا کیا معاملہ ہے؟ عرض کیا گیا کہ انہوں نے پیدل چلنے کی نذر مانی ہے۔ اس پر آپ نے فرمایا ان اللہ لغنی عن تعذیب ھذا نفسہ، و امرہ ان یرکب۔ ’’اللہ تعالی اس سے بے نیاز ہے کہ یہ شخص اپنے نفس کو عذاب میں ڈالے‘‘۔ پھر آپ نے اسے حکم دیا کہ سوا ہو۔ (بخاری، مسلم، ابو داؤد۔ مسلم میں اسی مضمون کی حدیث حضرت ابو ہریرہؓ سے بھی مروی ہے)۔
(5) اگر کسی نذر کو پورا کرنا عملاً ممکن نہ ہو تو اسے کسی دوسری صورت میں پورا کیا جا سکتا ہے۔ حضرت جابر بن عبداللہ ؓ کہتے ہیں کہ فتح مکہ کے روز ایک شخص نے اٹھ کر عرض کیا، یا رسول اللہ ﷺ ، میں نے نذر مانی تھی کہ اگر اللہ نے مکہ آپ کے ہاتھ پر فتح کر دیا تو میں بیت المقدس میں دو رکعت نماز پڑھوں گا۔ حضورؐ نے فرمایا یہیں پڑھ لے۔ اس نے پھر پوچھا ۔ آپ نے پھر وہی جواب دیا۔ اس نے پھر پوچھا ۔ آپ نے فرمایا شا نک اذاً، ’’اچھا تو تیری مرضی‘‘دوسری ایک روایت میں ہے کہ حضورؐ نے فرمایا والذی بعث محمد بالحق، لو صلیت ھھنا لا جزا عنک صلوۃ فی بیت المقدس ۔ ’’قسم ہے اس ذات کی جس نے محمدؐ کو حق کے ساتھ بھیجا ہے، اگر تو یہیں نماز پڑھ لے تو بیت المقدس میں نماز پڑھنے کے بدلے یہ تیرے لیے کافی ہو گی‘‘۔ (ابوداؤد)۔
(6) اگر کسی نے اپنا سارا مال اللہ کی راہ میں دے دینے کی نذر مان لی ہو تو اس کے بارے میں فقہاء کے درمیان اختلاف ہے۔ امام مالکؒ کہتے کہ اسے ایک تہائی مال دے دینا چاہیے، اور مالکیہ میں سے سخنون کا قول ہے کہ اسے اتنا مال دے دینا چاہیے جسے دینے کے بعد تکلیف میں نہ پڑ جائے۔ امام شافعی کہتے ہیں کہ اگر یہ نذر تبرر کی نوعیت کی ہو تو ا سے سارا مال دے دینا چاہیے، اور اگر یہ نذر لحاج ہو تو اسے اختیار ہے کہ نذر پوری کرے یا قسم کا کفارہ ادا کرے۔ امام ابو حنیفہؒ کہتے ہیں کہ اسے اپنا وہ سب مال دے دینا چاہیے جس میں زکوۃ عائد ہوتی ہو، لیکن جس مال میں زکوۃ نہیں ہے مثلاً مکان یا ایسی ہی دوسری املاک، اس پر اس نذر کا اطلاق نہ ہو گا۔ حنفیہ میں سے امام زفر کا قول ہے کہ اپنے اہل و عیال کے لیے دو مہینے کا نفقہ رکھ کر باقی سب صدقہ کر دے۔ (عمدۃ القاری۔ شرح مؤطاء از شاہ ولی اللہ صاحب)۔ حدیث میں اس مسئلے کے متعلق جو روایات آئی ہیں وہ یہ ہیں: حضرت کعبؓ بن مالک کہتے ہیں کہ عزوہ تبوک کے موقع پرپیچھے رہ جانے کی وجہ سے جو عتاب مجھ پر ہوا تھا اس کی جب معافی مل گئی تو میں نے رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں عرض کیا کہ میری توجہ میں یہ بات بھی شامل کہ میں اپنے سارے مال سے دست بردار ہو کر اسے اللہ ا ور رسول کی راہ میں صدقہ کر دوں گا۔ حضورؐ نے فرمایا نہیں ایسا نہ کرو۔ میں نے عرض کیا، پھر آدھا مال؟ فرمایا، نہیں۔ میں نے عرض کیا، پھر ایک تہائی ؟ فرمایا ہاں (ابو داؤود)۔ دوسری روایت میں ہے کہ حضورؐ نے فرمایا تم اپنا کچھ مال اپنے لیے روک رکھو تو یہ تمہارے لیے زیادہ بہتر ہے (بخاری ۔ اما زہری کہتے ہیں کہ مجھے یہ خبر پہنچی ہے کہ حضرت ابو البابہؓ نے (جن پر اسی غزوہ تبوک کے معاملہ میں عتاب ہوا تھا، حضورؐ نے عرض کیا، میں اللہ اور اس کے رسول کی راہ میں صدقہ کے طور پر اپنے سارے مال سے دست بردار ہوتا ہوں۔ حضورؐ نے جواب دیا تمہارے لیے اس میں سے صرف ایک تہائی دے دینا کافی ہے (مؤطا)۔
(7) اسلام قبول کرنے سے پہلے اگر کسی شخص نے کسی نیک کام کی نذر مانی ہو تو کیا اسلام قبول کرنے کے بعد اسے پورا کیا جائے؟ نبی ﷺ کا فتویٰ اس بارے میں یہ ہے کہ اسے پورا کیا جائے۔ بخاری، ابو داؤد اور طحاوی میں حضرت عمرؓ کے متعلق روایت ہے کہ انہوں نے زمانہ جاہلیت میں نذر مانی تھی کہ ایک رات (اوربروایت بعض ایک دن) مسجد حرام میں اعتکاف کریں گے۔ اسلام لانے کے بعد انہوں نے حضورؐ سے فتویٰ پوچھا تو آپ نے فرمایا اوف بنذوک ’’اپنی نذری پوری کرو‘‘۔ بعض فقہاء نے حضورؐ کے اس ارشاد کا یہ مطلب لیا ہے کہ ایسا کرنا واجب ہے، اور بعض نے یہ مطلب لیا ہے کہ یہ مستحب ہے۔
(8) میت کے ذ مہ اگر کوئی نذر رہ گئی ہو تو اسے پورا کرنا وارثوں پر واجب ہے یا نہیں؟ اس مسئلے میں فقہاء کے درمیان اختلاف ہے۔ امام احمد، اسحاق بن راہویہ ، ابو ثور اور ظاہر یہ کہتے ہیں کہ میت کے ذمہ اگر روزے یا نماز کی نذر رہ گئی ہو تو وارثوں پر اس کا ادا کرنا واجب ہے۔ حنفیہ کہتے ہیں کہ نذر اگر بدنی عبادت (نماز یا روزہ( کی ہو تو وارثوں پر اس کا پورا کرنا و اجب نہیں ہے، اور اگر مالی عبادت کی ہو اور مرنے والے نے ا پنے وارثوں کو اسے پورا کرنے کی وصیت نہ کی ہو تو اسے پورا کرنا واجب نہیں، البتہ اگر اس نے وصیت کی ہو تو اس کے ترکے میں سے ایک تہائی کی حد تک نذر پوری کرنی واجب ہو گی۔ مالکیہ کا مذہب بھی اس سے ملتا جلتا ہے۔ اور شافعیہ کہتے ہیں کہ نذر اگر غیر مالی عبادت کی ہو، یا مالی عبادت کی ہو اور میت نے کوئی ترکہ نہ چھوڑا ہو، تو اسے پورا کرنا وارثوں پر واجب نہیں ہے۔ اور اگر میت نے ترکہ چھوڑا ہو تو وارثوں پر مالی عبادت کی نذر پوری کرنا واجب ہے، خواہ اس نے وصیت کی ہو یا نہ کی ہو (شرح مسلم للنوی۔ بذل المجہود شرح ابی داؤد)۔ حدیث میں اس مسئلے کے متعلق حضرت عبداللہ بن عباس کی روایت ہے کہ حضرت سعد بن عبادہ نے رسول اللہ ﷺ سے فتویٰ پوچھا کہ میری ماں کا انتقال ہو گیاہے اور ان کے ذمہ ایک نذر تھی جو انہوں نے پوری نہیں کی تھی۔ حضورؐ نے فرمایا تم اس کی طرف سے پوری کر دو (ابو داؤد۔ مسلم)۔ دوسری روایت ابن عباس سے یہ ہے کہ ایک عورت نے بحری سفر کیا اور نذر مانی کہ اگر میں زندہ سلامت واپس گھر پہنچ گئی تو ایک مہینے کے روزے رکھوں گی۔ واپس آنے کے بعد اس کا انتقال ہو گیا اور وہ مر گئی۔ اس کی بہن یا بیٹی نے آ کر رسول اللہ ﷺ سے مسئلہ پوچھا اور آپؐ نے فرمایا کہ اس کی طرف سے تو روزے رکھ لے (ابو داؤد)۔ ایسی ہی ایک روایت ابوداؤدنے حضرت بریدہ سے نقل کی ہے کہ ایک عورت نے حضورؐ سے اسی طرح کا مسئلہ پوچھا اور آپ نے اسے وہی جواب دیا جو اوپر مذکور ہوا ہے۔ ان روایات میں چونکہ یہ بات صاف نہیں ہے کہ حضورؐ کے یہ ارشادات وجوب کے معنی میں تھے یا استجاب کے معنی ہیں، اور حضرت سعد بن عبادہ کی والدہ کی نذر کے معاملہ یہ واضح نہیں ہے کہ وہ مالی عبادت کے بارے میں تھی یا بدنی عبادت کے بارے میں، اسی بنا پر فقہاء کے درمیان اس مسئلے میں اختلافات ہوئے ہیں۔
(9) غلط اور نائز نوعیت کی نذر کے معاملہ میں یہ بات تو صاف ہے کہ اسے پورا نہیں کرنا چاہیے۔ البتہ اس مسئلے میں اختلاف ہے کہ اس پر کفارہ لازم آتا ہے یا نہیں۔ اس مسئلے میں چونکہ روایات مختلف ہیں اس لیے فقہاء کے مسالک بھی مختلف ہیں۔ ایک قسم کی روایات میں یہ آیا ہے کہ حضورؐ نے ایسی صورت میں کفارہ کا حکم دیا ہے۔ مثلاً، حضرت عائشہؓ کی یہ روایت کی حضورؐ نے فرمایا لا نذر فی معصیۃ و کفارتہ کفارۃ یمین، ’’معصیت میں کوئی نذر نہیں ہےاور اس کا کفارہ قسم توڑنے کا کفارہ ہے‘‘ (ابوداؤد)۔ عقبہ بن عامر جہنی کی بہن کے معاملہ میں (جس کا ذکر اوپر نمبر 4) میں گزر چکا ہے) نبی صلی اللہ ﷺ نے حکم دیا کہ وہ اپنی نذر توڑ دیں اور تین دن کے روزے رکھیں (مسلم ۔ ابو داؤد)۔ ایک اور عورت کے معاملہ میں بھی جس نے پیدل حج کی نذر مانی تھی، حضورؐ نے حکم دیا کہ وہ سواری پر حج کے لیے جائے اور قسم کا کفارہ ادا کر دے (ابو د ا ؤد)۔ ابن عباس کی روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا من نذر نذراً لم یسمہ فکفارتہ کفارہ کفارۃ یمین، و من نذر نذراًفی معصیۃ فکفارتہ کفارۃ یمین، و من نذر نذراً لا یطیقہ فکفارتہ کفارۃ یمین، و من نذ نذراً اطاقہ فلیف بہ۔ ’’جس نے ایک نذر مان لی اور اس بات کا تعین نہ کیا کہ کس بات کی نذر مانی ہے وہ قسم کا کفارہ دے۔ اور جس نے معصیت کی نذر مانی وہ قسم کا کفارہ دے۔ اور جس نے ایسی نذر مانی جسے پورا کرنے کی وہ قدرت نہ رکھتا ہو وہ قسم کا کفارہ دے۔ اور جس نے ایسی نذر مانی جسے وہ پورا کر سکتا ہو وہ اسے پورا کرے‘‘ (ابوداؤد)۔ دوسری طرف وہ احادیث ہیں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ اس صورت میں کفارہ نہیں ہے۔ اوپر نمبر4 میں جن صاحب کا ذکر آیا ہے کہ انہوں نے دھوپ میں کھڑے رہنے اور کسی سے بات نہ کرنے کی نذر مانی تھی، ان کا قصہ نقل کر کے امام مالکؒ نے مؤطا میں لکھا ہے کہ مجھے کسی ذریعہ سے بھی یہ معلوم نہیں ہوا کہ حضورؐ نے ان کو نذر توڑنے کا حکم دینے کے ساتھ یہ بھی حکم دیا ہو کہ وہ کفارہ ادا کریں۔حضرت عبداللہ بن عمرو بن عاص کی روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا من حلف علی یمین فراٰی غیر ھا خیراً منھا فلید عھا ولیات الذی ھو خیرفان ترکھا کفارتھا، ’’جس نے کسی بات کی قسم کھائی ہو اور بعد میں وہ دیکھے کہ اس سے بہتر بات دوسری ہے تو وہ اسے چھوڑ دے اور وہ کام کرے جو بہتر ہو اور اسے چھوڑ دینا ہی اس کا کفارہ ہے‘‘ )ابوداؤد)۔ بیہقی کہتے ہیں کہ یہ حدیث اور حضرت ابو ہریرہؓ کی یہ روایت کہ ’’جو کام بہتر ہے وہ کرے اور یہی اس کا کفارہ ہے‘‘۔ ثابت نہیں ہے)۔ اما ما نووی ان احادیث پر بحث کرتے ہوئے شرح مسلم میں لکھتے ہیں کہ امام مالکؒ ، شافعیؒ ابوحنیفہؒ ، داؤد ظاہری اور جمہور علماء کہتے ہیں کہ معصیت کی نذر باطل ہے اور اسے پورا نہ کرنے پر کفارہ لازم نہیں آتا۔ اور امام احمد کہتے ہیں کہ کفارہ لازم آتا ہے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :11

11۔ اصل الفاظ ہیں علی حبہ۔ اکثر مفسرین نے حبہ کی ضمیر کا مرجع کھانے کو قرار دیا ہے، اور وہ اس کا مطلب یہ بیان کرتے ہیں کہ وہ کھانے کے محبوب اور دل پسند ہونے اور خود اس کے حاجت مند ہونے کے باوجود دوسروں کو کھلا دیتے ہیں۔ ابن عباس اور مجاہد کہتے ہیں کہ اس کا مطلب ہے علی حب الاطعام، یعنی غریبوں کو کھانا کھلانے کے شوق میں وہ ایسا کرتے ہیں۔ اور حضرت فضیل بن عیاض اور ابو سلیمان الدارانی کہتے ہیں کہ اللہ تعالی کی محبت میں وہ یہ کام کرتے ہیں۔ ہمارے نزدیک ہمارے نزدیک بعد کا یہ فقرہ کہ انما نطعمکم لوجہ اللہ (ہم تو اللہ کی خوشنودی کی خاطر تمہیں کھلا رہے ہیں) اسی معنی کی تائید کرتا ہے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :12

12۔ قدیم زمانے میں دستور یہ تھا کہ قیدیوں کو ہتھکڑی اور بیڑیاں لگا کر روزانہ باہر نکالا جاتا تھا اور وہ سڑکوں پر یا محلوں میں میں بھیک مانگ کر پیٹ بھرتے تھے۔ بعد میں اسلامی حکومت نے یہ طریقہ بند کیا (کتاب الخراج، امام ابو یوسف، صفحہ 150۔ طبع 1382؁ ھ اس آیت میں قیدی سے مراد ہر وہ شخص ہے جو قید میں ہو، خواہ کافر ہو یا مسلمان، خواہ جنگی قیدی ہو، یا کسی جرم میں قید کیا گیا ہو، خواہ اسے قید کی حالت میں کھانا نا دیا جاتا ہو یا بھیک منگوائی جاتی ہو، ہر حالت میں ایک بے بس آدمی کو جو اپنی روزی کے لیے خود کوئی کوشش نہ کر سکتا ہو، کھانا کھلانا ایک بڑی نیکی کا کام ہے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :13

13۔ اگرچہ بجائے خود کسی غریب کو کھانا کھلانا بھی ایک بہت بڑی نیکی ہے، لیکن کسی حاجت مند کی دوسری حاجتیں پوری کرنا بھی ویسا ہی نیک کام ہے جیسا بھوکے کو کھانا کھلانا۔ مثلاً کوئی کپڑے کا محتاج ہے، یا کوئی بیماری ہے اور علاج کا محتاج ہے، یا کوئی قرضدار ہے اور قرض خواہ اسے پریشان کر رہا ہے، تو اس کی مدد کرنا کھانا کھلانے سے کم درجے کی نیکی نہیں ہے۔ اس لیے اس آیت میں نیکی کی ایک خاص صورت کو اس کی اہمیت کے لحاظ سے بطور مثال پیش کیا گیا ہے، ورنہ اصل مقصود حاجت مندوں کی مدد کرنا ہے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :14

14۔ ضروری نہیں ہے کہ غریب کو کھانا کھلاتے ہوئے زبان ہی سے یہ بات کہی جائے۔ دل میں بھی یہ بات کہی جا سکتی ہے اور اللہ کے ہاں اس کی بھی وہی حیثیت ہے جو زبان سے کہنے کی ہے۔لیکن زبان سے یہ بات کہنے کا ذکر اس لیے کیا گیا ہے کہ جس کی مدد کی جائے اس کو یہ اطمینان دلا دیا جائے کہ ہم اس سے کسی قسم کا شکریہ یا بدلہ نہیں چاہتے ، تاکہ وہ بے فکر ہو کر کھائے۔

اِنَّا خَلَقۡنَا الۡاِنۡسَانَ مِنۡ نُّطۡفَۃٍ اَمۡشَاجٍ ٭ۖ نَّبۡتَلِیۡہِ فَجَعَلۡنٰہُ سَمِیۡعًۢا بَصِیۡرًا ﴿۲﴾ اِنَّا ہَدَیۡنٰہُ السَّبِیۡلَ اِمَّا شَاکِرًا وَّ اِمَّا کَفُوۡرًا ﴿۳﴾

ہم نے انسان کو ایک مخلُوط نُطفے سے پیدا کیا² تاکہ اس کا امتحان لیں³ اور اِس غرض کے لیے ہم نے اسے سُننے اور دیکھنے والا بنایا⁴۔ ہم نے اُسے راستہ دکھایا ، خواہ شُکر کرنے والا بنے یا کُفر کرنے والا⁵۔

Surah Ad-Dahr (Al-Insan) — Verses 2-3 with Mawdudi’s Commentary

“Indeed, We created man from a mingled sperm-drop, that We might try /test him; so We made him hearing and seeing. Indeed, We guided him to the way, whether he be grateful or ungrateful.” (76:2-3)

Footnote 2

By “a mingled sperm-drop” is meant that man’s creation did not come about from the man’s and woman’s two separate sperm-drops remaining distinct, but rather, when the two combined and became one, man was created from this composite sperm-drop.

Footnote 3

This is what man is in the world, and this is the true nature of the world for man. He is not like trees and animals, whose purpose of creation is fulfilled here and now, and who, after performing their allotted function for a period according to the law of nature, die and perish right here. Moreover, this world is for him neither a “house of suffering,” as monks suppose, nor a “house of recompense [for past lives],” as believers in reincarnation suppose, nor a “pasture and playground,” as materialists suppose, nor a “battlefield,” as the followers of Darwin and Marx suppose. Rather, in truth, it is a testing ground for him. What he thinks of as his “life” is, in reality, the period of testing that has been given to him here. Whatever powers and faculties he has been given in this world, whatever things he has been given opportunities to exercise control over, whatever capacities he is working in here, and whatever relationships exist between him and other human beings — all of these are, in fact, countless test papers, and this series of tests continues until the very last breath of life. Its result is not to be declared in this world; rather, in the Hereafter, after examining all his test papers, a judgment will be made as to whether he has succeeded or failed. And his success or failure depends entirely on what he understood himself to be while working here, and how he handled the test papers that were given to him here. If he considered himself answerable to no god, or a servant of many gods, and carried out all his test papers believing that he would face no accountability before his Creator in the Hereafter, then his entire life’s effort has gone wrong. But if he considered himself a servant of the One God and worked according to a way that conformed to God’s will, keeping in view his accountability in the Hereafter, then he has succeeded in the test.

(This theme is stated in the Qur’an so frequently and in such detail that it is difficult to cite all the relevant places here. Those who wish to understand it fully should look up the word “trial” in the subject index at the end of every volume of Tafheem ul-Quran and examine all the places where this has been explained from various angles. Apart from the Qur’an, there is no book in the world in which this reality has been stated with such clarity.)

Footnote 4

What is literally said is, “We made him sami’ and basir.” The proper sense of this is conveyed by “endowed with the faculties of perception,” but for the sake of translation, we have rendered sami’ as “hearing” and basir as “seeing.” Although this is indeed the literal translation of these Arabic words, every speaker of Arabic knows that the words sami’ and basir are never used for animals, even though animals too can hear and see. Hence, “hearing” and “seeing” here do not refer to the mere faculties of hearing and sight that have been given to animals as well; rather, they refer to the means by which man acquires knowledge and then draws conclusions from it. Since hearing and sight are the most important of man’s means of acquiring knowledge, only these two have been mentioned for the sake of brevity — but the actual intent is to say that man has been granted all the senses through which he acquires information. Furthermore, the senses given to man are entirely different in nature from those given to animals, because behind each of his senses there exists a thinking mind, which gathers and organizes the information coming in through the senses, draws conclusions from it, forms opinions, and then arrives at certain decisions on which his pattern of life is based. Therefore, after stating that man was created so that he might be tested, the declaration that he was made sami’ and basir for this very purpose actually means that Allah Almighty gave him the powers of knowledge and reason so that he could become fit to undergo the test. It is obvious that if this were not the intended meaning, and being made sami’ and basir simply meant possessing the faculties of hearing and sight, then a blind and deaf person would be exempted from the test — whereas, in fact, as long as someone is not entirely devoid of knowledge and reason, there is no question of his being exempted from the test.

Footnote 5

That is, We did not simply grant him the powers of knowledge and reason and leave him to himself; rather, alongside this, We also provided him guidance, so that he might know which is the path of gratitude and which is the path of ingratitude — and thereafter, whichever path he chooses, he himself bears responsibility for it. The same theme is expressed in Surah Al-Balad in the words wa hadaynahu’n-najdayn — “And We showed him the two paths [i.e., the paths of good and evil] clearly.” And in Surah Ash-Shams, the same point is made thus: wa nafsin wa ma sawwaha fa-alhamaha fujuraha wa taqwaha — “And by the soul, and Him Who fashioned it [with all its outer and inner faculties], then inspired it with both its wickedness and its righteousness.” Keeping all these statements in view, along with the detailed Qur’anic passages describing the various arrangements Allah Almighty has made in the world for man’s guidance, it becomes clear that “showing the way” in this verse does not refer to any single form of guidance, but to many forms, which have no fixed limit. For example:

(1) Along with granting every human being the faculties of knowledge and reason, Allah has also given him a moral sense, by virtue of which he naturally distinguishes between good and evil — considering certain acts and qualities bad even if he himself is guilty of them, and considering certain acts and qualities good even while he himself avoids them. Even those who, for the sake of their own desires and interests, have devised philosophies that make many evils permissible for themselves, are such that if someone else commits those very same evils against them, they cry out in protest — and at that moment it becomes clear that, despite their false philosophies, they themselves truly regard those things as evil. Similarly, however much someone may have declared good deeds and qualities to be ignorance, foolishness, or backwardness, when he himself benefits from someone’s good conduct, his own nature compels him to regard it as worthy of appreciation.

(2) Within every human being, Allah Almighty has placed something called conscience (an-nafs al-lawwamah, the self-reproaching soul), which checks him at every instance when he is about to commit, is committing, or has committed some wrong. No matter how much a person may try to lull this conscience to sleep, and no matter how hard he tries to make it numb, he is not able to destroy it completely. He may become so brazen as to prove himself entirely conscienceless in the eyes of the world; he may make every effort, through clever arguments, to deceive the world; he may even invent countless excuses for his actions to deceive his own self — yet despite all this, the inner judge that Allah has seated within his nature is so alive that no evildoer can hide from himself the truth of what he really is. This is the same point made in Surah Al-Qiyamah, that man is a witness against his own self, however many excuses he may put forward (verse 15).

(3) Within man’s own being, and all around him — throughout the entire universe, from earth to sky — countless signs are spread out everywhere, declaring that none of this could exist without a God, nor could many gods be the makers and operators of this vast workshop of existence. In this way, these very signs — both in the cosmos and within the human self — also point clearly to the Resurrection and the Hereafter. If man closes his eyes to them, or fails to reflect on them using his reason, or shies away from acknowledging the truths they point to, then this is his own fault. Allah Almighty, for His part, has left nothing undone in placing before him the signs that declare this reality.

(4) In man’s own life, in the world of his contemporaries, and in the experiences recorded throughout past history, countless events have occurred and continue to occur which prove that a higher authority governs him and the entire universe — before whom he is utterly powerless, whose will overpowers everything, and whose help he constantly needs. These experiences and observations are not only external evidence of this reality; rather, testimony to the existence of this higher authority is present within man’s own nature as well — which is why even the staunchest atheist, when faced with hardship, stretches out his hands in prayer to God, and even the most committed polytheist, in such moments, abandons all his false gods and calls upon the One God.

(5) Man’s reason and his very nature decisively judge that punishment for crime and reward for good service are both necessary. This is precisely why some system of justice is established, in one form or another, in every society in the world, and why some form of reward is devised for services considered praiseworthy. This is clear proof that there exists, between morality and the law of recompense, a necessary connection that man cannot possibly deny. Now, if it is established that in this world there are countless crimes for which not even partial punishment — let alone full punishment — can be given, and countless services for which not even partial reward — let alone full reward — can be given to those who performed them, then there is no escape from affirming the Hereafter, unless some fool simply assumes, or some stubborn person insists on holding the view, that a being possessing the concept of justice has come into existence in a world that is itself utterly devoid of justice. And then the burden falls on him to answer: from where, then, did this concept of justice come to a being born into such a world?

(6) To support and complement all these means of guidance, Allah Almighty sent prophets into the world for clear and explicit guidance, and revealed scriptures in which it was plainly stated which is the path of gratitude and which the path of ingratitude, and what the consequences of following each of these two paths would be. These teachings brought by the prophets and the scriptures have spread throughout the world on such a vast scale, through countless perceptible and imperceptible means, that no human population has remained unacquainted with the concept of God, the concept of the Hereafter, the distinction between good and evil, and the moral principles and legal commandments they presented — whether or not that population is aware that this knowledge reached them through the teachings brought by the prophets and scriptures. Even today, those who deny the prophets and scriptures, or are entirely unaware of them, are nonetheless following many things that have, in fact, reached them filtered down from these very teachings — without their knowing that this is the true origin of those things.

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :2

2۔ ’’ایک مخلوط نطفے ‘‘ سے مراد یہ ہے کہ انسان کی پیدائش مرد اور عورت کے دو الگ الگ نطفوں سے نہیں ہوئی بلکہ دونوں نطفے مل کر جب ایک ہو گئے تب اس مرکب نطفے سے انسان پیدا ہوا۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :3

3۔ یہ ہے دنیا میں انسان ، اور انسان کے لیے دنیا کی اصل حیثیت۔ وہ درختوں اور جانوروں کی طرح نہیں ہے کہ اس کا مقصد تخلیق یہیں پورا ہو جائے اور قانونِ فطرت کے مطابق ایک مدت تک اپنے حصے کا کام کر کے وہ یہیں مرکر فنا ہو جائے۔ نیز یہ دنیا اس کے لیے نہ دارالعذاب ہے، جیسا کہ راہب سمجھتے ہیں، نہ دارالجزا ہے جیسا کہ تناسخ کے قائلین سمجھتے ہیں، نہ چراگاہ اور تفرگاہ ہے، جیسا کہ مادہ پرست سمجھتے ہیں اور نہ رزم گاہ ، جیسا کہ ڈارون اور مارکس کے پیرو سمجھتے ہیں، بلکہ در اصل یہ اس کے لیے ایک امتحان گاہ ہے۔ وہ جس چیز کو عمر سمجھتا ہے حقیقت میں وہ امتحان کا وقت ہے جو اسے یہاں دیا گیا ہے۔ دنیا میں جو قوتیں اور صلاحتیں بھی اس کو دی گئی ہیں، جن چیزوں پر بھی اس کو تصرف کے مواقع دیے گئے ہیں، جن حیثیتوں میں بھی وہ یہاں کام کر رہا ہے اور جو تعلقات بھی اس کے اور دوسرے انسانوں کے درمیان ہیں، وہ سب اصل میں امتحان کے بے شمار پرچے ہیں، اور زندگی کے آخری سانس تک اس امتحان کا سلسلہ جاری ہے۔ نتیجہ اس کا دنیا میں نہیں نکلنا ہے بلکہ آخرت میں اس کے تمام پرچوں کو جانچ کر یہ فیصلہ ہونا ہے کہ وہ کامیاب ہوا ہے یا ناکام۔ اور اس کی کامیابی و ناکامی کا سارا انحصار اس پر ہے کہ اس نے اپنے آپ کو کیا سمجھتے ہوئے یہاں کام کیا، اور کس طرح امتحان کے وہ پرچے کیے جو اسے یہاں دیے گئے تھے۔ اگر اس نے اپنے آپ کو بے خدایا بہت سے خداؤوں کا بندہ سمجھا ، او رسارے پرچے یہ سمجھتے ہوئے کیے کہ آخرت میں اسے اپنے خالق کے سامنے کوئی جوابدہی نہیں کرنی ہے، تو اس کا سارا کارنامہ زندگی غلط ہو گیا اور ا گر اس نے اپنے آپ کو خدائے واحد کا بندہ سمجھ کر اس طریقے پر کام کیا جو خدا کی مرضی کے مطابق ہو اور آخرت کی جوابدہی کو پیش نظر رکھا تو وہ امتحان میں کامیاب ہو گیا۔ (یہ مضمون قرآن مجید میں اس کثرت کے ساتھ اورر اتنی تفصیلات کے ساتھ بیان کیا گیا ہے کہ ان سب مقامات کا حوالہ دینا یہاں مشکل ہے۔ جو حضرات اسے پوری طرح سمجھنا چاہتے ہوں وہ تفہیم القرآن کی ہر جلد کے آخر میں فہرست موضوعات کے اندر لفظ ’’آزمائش‘‘ نکال کر وہ تمام مقامات دیکھ لیں جہاں قرآن میں مختلف پہلوؤں سے اس کی وضاحت کی گئی ہے۔ قرآن کے سوا دنیا کی کوئی کتاب ایسی نہیں ہے جس میں یہ حقیقت اتنی وضاحت کے ساتھ بیان کی گئی ہو)۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :4

4۔ اصل میں فرمایا گیا ہے ’’ہم نے اسے سمیع و بصیر بنایا‘‘۔ اس کا مفہوم صحیح طور پر ’’ہوش گوش رکھنے والا بنایا‘‘ سے ادا ہوتا ہے، لیکن ہم نے ترجمے کی رعایت سے سمیع کے معنی ’’سننے والا‘‘ اور بصیر کے معنی ’’دیکھنے والا‘‘ کیے ہیں۔ اگر چہ عربی زبان کے ان الفاظ کا لفظی ترجمہ یہی ہے مگر ہر عربی دان جانتا ہے کہ حیوان کے لیے سمیع اور بصیر کے الفاظ کبھی استعمال نہیں ہوتے، حالانکہ وہ بھی سننے ا ور دیکھنے والا ہوتا ہے۔ پس سننے اور دیکھنے سے مراد یہاں سماعت اور بینائی کی وہ قوتیں نہیں ہیں جو حیوانات کو بھی دی گئی ہیں، بلکہ اس سے مراد وہ ذرائع ہیں جن سے انسان علم حاصل کرتا اورر پھر اس سے نتائج اخذ کرتا ہے۔ علاوہ برین سماعت اور بصارت انسان کے ذرائع علم میں چونکہ سب سے زیادہ اہم ہیں اس لیے اختصار کے طور پر صرف انہی کا ذکر کیا گیا ہے، ورنہ اصل مراد انسان کو وہ تمام حواس عطا کرنا ہے جن کے ذریعہ سے وہ معلومات حاصل کرتا ہے۔ پھر انسان کو جو حواس دیے گئے ہیں وہ اپنی نوعیت میں ان حواس سے بالکل مختلف ہیں جو حیوانات کو دیئے گئے ہیں کیونکہ اس کے ہر حاسہ کے پیچھے ایک سوچنے والا د ماغ موجود ہوتا ہے جو ح واس کے ذریعہ سے آنے والی معلومات کو جمع کر کے ا ور ان کو ترتیب دے کر ان سے نتائج نکالتا ہے، رائے قائم کرتا ہے ا ور پھر کچھ فیصلوں پر پہنچتا ہے جن پر اس کا رویہ زندگی مبنی ہوتا ہے۔ لہذا یہ کہنے کے بعد کہ انسان کو پیدا کر کے ہم اس کا امتحان لینا چاہتے تھے یہ ارشاد فرمانا کہ اسی غرض کے لیے ہم نے اسے سمیع و بصیر بنایا، دراصل یہ معنی رکھتا ہے کہ اللہ تعالی نے اسے علم اور عقل کی طاقتیں دیں تاکہ وہ ا متحان دینے کے قابل ہو سکے۔ ظاہر ہے کہ اگر مقصود کلام یہ نہ ہو ا ور سمیع و بصیر بنانے کا مطلب محض سماعت و بینائی کی قوتیں رکھنے والا ہی ہو تو ایک اندھا اور بہرا آدمی تو پھر ا متحان سے مستثنیٰ ہو جاتا ہے حالانکہ جب تک کوئی علم و عقل سے بالکل محروم نہ ہو، امتحان سے اس کے مستثنیٰ ہونے کا کوئی سوال پیدا نہیں ہوتا۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :5

5۔ یعنی ہم نے اسے محض علم و عقل کی قوتیں دے کر ہی نہیں چھوڑ دیا ، بلکہ ساتھ ساتھ اس کی رہنمائی بھی کی تاکہ اسے معلوم ہو جاسے کہ شکر کا راستہ کونسا ہے اور کفر کاراستہ کونسا، اور اس کے بعد جو راستہ بھی وہ اختیار کرے اس کا ذمہ د ار وہ خود ہو۔ سورہ بلد میں یہی مضمون ان لفاظ میں بیان کیا گیا ہے وھدینہ النجدین۔ ’’اور ہم نے اسے دونوں راستے (یعنی خیر و شر کے راستے) نمایاں کر کے بتا دیے‘‘۔ اور سورہ شمس میں یہی بات اس طرح بیان کی گئی ہے و نفس و ما سوھا فالھمھا فجورھا و تقوھا، ’’اور قسم ہے (نسان کے)نفس کو اور اس ذات کی جس نے اسے (تمام ظاہری و باطنی قوتوں کے ساتھ) استوارکیا، پھر اس کا فجور اور اس کا تقوی دونوں اس پر الہام کر دیے‘‘۔ ان تمام تصریحات کو نگاہ میں رکھ کر دیکھا جائے اور ساتھ ساتھ قرآن مجید کے ان تفصیلی بیانات کو بھی نگاہ میں رکھا جائے جن میں بتایا گیا ہے کہ ا للہ تعالی نے انسان کی ہدایت کے لیے دنیا میں کیا کیا انتظامات کیے ہیں تو معلوم ہو جاتا ہے کہ اس آیت میں ’’ راستہ دکھانے‘‘ سے مراد رہنمائی کی کوئی ایک ہی صورت نہیں ہے بلکہ بہت سی صورتیں ہیں جن کی کوئی حدو نہایت نہیں ہے۔ مثال کے طور پر:
(1) ہر انسان کو علم و عقل کی صلاحیتیں دینے کے ساتھ ایک ا خلاقی حس بھی دی گئی ہے جس کی بدولت وہ فطری طور پر بھلائی اور برائی میں امتیاز کرتا ہے بعض افعال اور اوصاف کو برا جانتا ہے ا گرچہ وہ خود ان میں مبتلا ہو، اور بعض افعال و اوصاف کو اچھا جانتا ہے اگرچہ وہ خود ان سے اجتناب کر رہا ہو۔ حتی کہ جن لوگوں نے اپنی اغراض و خواہشات کی خاطر ایسے فلسفے گھڑ لیے ہیں جن کی بنا پر بہت سی برائیوں کو انہوں نے اپنے لیے حلال کر لیا ہے، ان کا حال بھی یہ ہے کہ و ہی برائیاں اگر کوئی دوسرا ان کے ساتھ کرے تو وہ اس پر چیخ اٹھتے ہیں اور اس وقت معلوم ہو جاتا ہے کہ اپنے جھوٹے فلسفوں کے باوجود حقیقت میں وہ ان کو برا ہی سمجھتے ہیں۔ اسی طرح نیک اعمال و اوصاف کو خواہ کسی نے جہالت اور حماقت اور دقیانوسیت ہی قرار دے رکھا ہو، لیکن جب کسی انسان سے خود اس کی ذات کوکسی نیک سلوک کا فائدہ پہنچتا ہے تو اس کی فطرت اسے قابل قدر سمجھنے پر مجبور ہو جاتی ہے۔
(2) ہر انسان کے اندر اللہ تعالی نے ضمیر (نفس لوامہ) نام کی ایک چیز رکھ دی ہے جو اسے ہر اس موقع پر ٹوکتی ہے جب وہ کوئی برائی کرنے والا ہو یا کر رہا ہو یا کر چکا ہو۔ اس ضمیر کو خواہ انسان کتنی ہی تھپکیاں دے کر سلائے، اور اس کو بے حس بنانے کی چاہے کتنی ہی کوشش کر لے، لیکن وہ اسے بالکل فنا کر دینے پر قادر نہیں ہے۔ وہ دنیا میں ڈھیٹ بن کر اپنے آپ کو قطعی بے ضمیر ثابت کر سکتا ہے، وہ حجتیں بگھار کر دنیا کو دھوکا دینے کی بھی ہر کوشش کر سکتا ہے، وہ اپنے نفس کو بھی فریب دینے کے لیے اپنے افعال کے لیے بے شمار عذرات تراش سکتا ہے، مگر اس کے باوجود ا للہ نے اس کی فطرت میں جو محاسب بٹھا رکھا ہے وہ اتنا جاندار ہے کہ کسی برے انسان سے یہ بات چھپی نہیں رہتی کہ وہ حقیقت میں کیا ہے۔ یہی بات ہے جو سورہ قیامہ میں فرمائی گئی ہے کہ ’’انسان خود اپنے آپ کو خوب جانتا ہے خواہ وہ کتنی ہی معذرتیں پیش کرے‘‘۔ (آیت 15)۔
(3) انسان کے اپنے وجودذ میں اور اس کے گرد و پیش زمین سے لے کر آسمان تک ساری کائنات میں ہر طرف ایسی بے شمار نشانیاں پھیلی ہوئی ہیں جو خبر دے ر ہی ہیں کہ ی سب کچھ کسی خدا کے بغیر نہیں ہو سکتا، نہ بہت سے خدا اس کارخانہ ہستی کے بنانے والے اور چلانے والے ہو سکتے ہیں۔ اس طرح آفاق اور انفس کی یہی نشانیاں قیامت اور آخرت پر بھی صریح دلالت کر رہی ہیں۔ انسان اگر ان سے آنکھیں بند کر لے، یا اپنی عقل سے کام لے کر ان پر غور نہ کرے، یا جن حقائق کی نشاندہی یہ کر رہی ہیں ان کو تسلیم کرنے سے جی چرائے تو یہ اس کا اپنا قصور ہے۔ اللہ تعالی نے اپنی طرف سے تو حقیقت کی خبر دینے والے نشانات اس کے سامنے رکھ دینے میں کوئی کسر نہیں اٹھا رکھی ہے۔
(4) انسان کی اپنی زندگی میں، اس کی ہم عصر دنیا میں، اور اس سے پہلے گزری ہوئی تاریخ کے تجربات میں بے شمار واقعات ایسے پیش آتے ہیں اور آتے رہے ہیں جو یہ ثابت کرتے ہیں کہ ایک بالا تر حکومت اس پر ا ور ساری کائنات پر فانروائی کر رہی ہے، جس کے آگے وہ بالکل بے بس ہے، جس کی مشیت ہر چیز پر غالب ہے، اور جس کی مدد کا وہ محتاج ہے۔ یہ تجربات و مشاہدات صرف خارج ہی میں اس حقیقت کی خبر دینے والے نہیں ہیں، بلکہ انسان کی اپنی فطرت میں بھی اس بالاتر حکومت کے وجود کی شہادت موجود ہے جس کی بنا پر بڑے سے بڑا دہریہ بھی برا وقت آنے پر خدا کےآگے دعا کے لیے ہاتھ پھیلا دیتا ہے، اور سخت سے سخت مشرک بھی سارے جھوٹے خداؤں کو چھوڑ کر ایک خدا کو پکارنے لگتا ہے۔
(5) انسان کی عقل اور اس کی فطرت قطعی طور پر حکم لگاتی ہے کہ جرم کی سزا اور عمدہ خدمات کا صلہ ملنا ضروری ہے۔ اسی بنا پر تو دنیا کے ہر معاشرے میں عدالت کا نظام کسی نہ کسی صورت میں قائم کیا جاتا ہے اور جن خدمات کو قابل تحسین سمجھا جاتا ہے ان کا صلہ دینے کی بھی کوئی نہ کوئی شکل اختیار کی جاتی ہے۔ یہ اس بات کا صریہ ثبوت ہے کہ اخلاق اور قانونِ مکافات کے درمیان ایک ایسا لازمی تعلق ہے جس سے انکار کرنا انسان کے لیے ممکن نہیں ہے۔ اب اگر یہ مسلم ہے کہ اس دنیا میں بے شمار جرائم ایسے ہیں جن کی پوری سزا تو درکنار سرے سے کوئی سزا ہی نہیں دی جا سکتی، اور بے شمار خدمات بھی ایسی ہیں جن پورا صلہ تو کیا، کوئی صلہ بھی خدمت کرنے والے کو نہیں مل سکتا، تو آخرت کو ماننے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے، الا یہ کہ کوئی بے وقوف یہ فرض کر لے، یا کوئی ہٹ دھرم یہ رائے قائم کرنے پر ا صرار کرے کہ انصاف کا تصور رکھنے والا انسان ایک ا یسی دنیا میں پیدا ہو گیا ہے جو بجاسے خود انصاف کے تصور سے خالی ہے۔ اور پھر اس سوال کا جواب اس کے ذمہ رہ جاتا ہے کہ ایسی دنیا میں پیدا ہونے والے انسان کے اندر یہ انصاف کا تصور آخر کہاں سے گیا؟
(6) ان تمام ذرائع رہنمائی کی مدد کے لیے اللہ تعالی نے انسان کو صریح اور واضح رہنمائی کے لیے دنیا میں انبیاء بھیجے ا ور کتابیں نازل کیں جن میں صاف صاف بتا دیا گیا کہ شکر کی راہ کون سی ہے اور کفر کی راہ کونسی اور ان دونوں راہوں پر چلنے کے نتائج کیا ہیں۔ انبیاء اور کتابوں کی لائی ہوئی یہ تعلیمات، بے شمار محسوس اور غیر محفوس طریقوں سے اتنے بڑے پیمانے پر ساری دنیا میں پھیلی ہیں کہ کوئی انسانی آبادی بھی خدا کے تصور، آخرت کے تصور، نیکی اور بدی کے فرق، اور ان کے پیش کردہ اخلاقی اصولوں اور قانونی احکام سے ناواقف نہیں رہ گئی ہے، خواہ اسے یہ معلوم ہو یا نہ ہو کہ یہ علم اسے انبیاء اور کتابوں کی لائی ہوئی تعلیمات ہی سے حاصل ہوا ہے۔ آج جو لوگ انبیاء اور کتابوں کے منکر ہیں، یا ان سے بالکل بے خبر ہیں، وہ بھی ان بہت سی چیزوں کی پیروی کر رہے ہیں جو دراصل انہی کی تعلیمات سے چھن چھن کر ان تک پہنچی ہیں اور وہ نہیں جانتے کہ ان چیزوں کا اصل ماخذ کونسا ہے۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

ہَلۡ اَتٰی عَلَی الۡاِنۡسَانِ حِیۡنٌ مِّنَ الدَّہۡرِ لَمۡ یَکُنۡ شَیۡئًا مَّذۡکُوۡرًا ﴿۱﴾

کیا انسان پر لامتناہی زمانے کا ایک وقت ایسا بھی گزرا ہے جب وہ کوئی قابلِ ذکر چیز نہ تھا¹

Surah Ad-Dahr (Al-Insan) — Verse 1 with Mawdudi’s Commentary

In the name of Allah, the Most Merciful, the Most Compassionate

“Has there not been over man a period of time when he was not a thing worth mentioning?” (76:1)

Footnote 1

The first phrase is hal ata ’ala al-insan. Most commentators and translators have taken hal here to mean qad (indeed/certainly), reading it as: “Indeed, a time did come upon man…” However, the reality is that the word hal in Arabic is used specifically to mean “what/is it that” (i.e., as an interrogative), and it does not always function as a literal question — depending on context, this apparently interrogative word is used to convey different meanings.

For instance, sometimes we want to find out whether a particular event occurred or not, and we ask someone, “Did this happen?” Sometimes our purpose is not to ask a question at all but to deny something, and we express this denial in the form of a question: “Could anyone else do this?” Sometimes we want to get a person to admit to something, and for this purpose we ask them, “Have I not paid you your money?” And sometimes our purpose is not merely to extract an admission, but we ask the question in order to compel the listener’s mind toward a further conclusion that necessarily follows from their admission. For example, we ask someone, “Have I ever done you any wrong?” — the purpose here is not simply for them to admit that you have done them no wrong, but also to make them reflect on how justified they would be in wronging someone who has never wronged them.

In the verse under discussion, the interrogative phrase is actually used in this last sense. Its purpose is not merely to make man admit that such a time did indeed pass over him, but to compel him to reflect: the God who began his creation from such an insignificant state and fashioned him into a complete human being — why would He then be incapable of creating him again?

The second phrase is hinun min ad-dahr. Ad-dahr refers to that limitless span of time whose beginning and end are unknown to man, while hin refers to that particular point within this limitless span of time that occurred at some point. The point being made is that within this limitless time, a long period passed during which the human species did not exist at all. Then a time came within it when the species called “man” was initiated. And within that same span of time, a particular moment came upon every individual when the process of bringing him from non-existence into existence was begun.

The third phrase is lam yakun shay’an madhkura — that is, “at that time he was not anything worth mentioning.” One part of him existed in the father’s sperm in the form of a microscopic organism, and the other part existed in the mother’s ovum in the form of a microscopic egg. For long ages, man did not even know that he actually came into being from the union of this organism and this egg. Now, with powerful microscopes, both of these have been observed, but even now no one can say how much of “man” exists in the father’s organism and how much in the mother’s egg. Then, at the time of conception, the initial cell that comes into being from the union of these two is such an immeasurably tiny particle that it can only be seen with a very powerful microscope — and from this insignificant beginning, no one can tell what stature, what form, what capability, and what personality the human being who develops from it will eventually have. This is the meaning of the statement that at that time he was not anything worth mentioning, even though, in terms of being human, the beginning of his existence had already taken place.

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :1

1۔ پہلا فقرہ ہے ھل اتی علی الانسان۔ اکثر مفسرین و مترجمین نے یہاں ھل کو قد کے معنی میں لیا ہے۔ اور وہ اس کے معنی یہ لیتے ہیں کہ بے شک یا بلا شبہ انسان پر ایسا ایک وقت آیا ہے ۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ لفظ ھل عربی زبان میں ’’کیا‘‘ کے معنی ہی میں استعمال ہوتا ہے، اور اس سے مقصود ہر حال میں سوال ہی نہیں ہوتا بلکہ مختلف مواقع پر یہ بظاہر سوالیہ لفظ مختلف معنوں میں بولا جاتا ہے۔ مثلاً کبھی تو ہم یہ معلوم کرنا چاہتے ہیں کہ فلاں واقعہ پیش آیا ہے یا ن ہیں ا ور کسی سے پوچھتے ہیں ’’کیا یہ واقعہ پیش آیا ہے؟‘‘ کبھی ہمارا مقصود سوال کرنا نہیں ہوتا بلکہ کسی بات کا انکار کرنا ہوتا ہے اور یہ انکار ہم اس انداز میں کرتے ہیں کہ ’’کیا یہ کام کوئی اور بھی کر سکتا ہے؟‘‘ کبھی ہم ایک شخص سے کسی بات کا اقرار کرانا چاہتے ہیں اور اس غرض کے لیے اس سے پوچھتے ہیں کہ ’’کیا میں نے تمہاری رقم ادا کر دی ہے ؟‘‘ اور کبھی ہمارا مقصود محض اقرار ہی کرانا نہیں ہوتا بلکہ سوال ہم اس غرض کے لیے کرتے ہیں کہ مخاطب کے ذہن کو ایک اور بات سوچنے پر مجبور کر دیں جو لازماً اس کے اقرار سے بطور نتیجہ پیدا ہوتی ہے۔ مثلاً ہم کسی سے پوچھتے ہیں ’’کیا میں نے تمہارے ساتھ کوئی برائی کی ہے؟‘‘ اس سے مقصود صرف یہی نہیں ہوتا کہ وہ اس بات کا اقرار کرے کہ آپ نے اس کے ساتھ کوئی برائی نہیں کی ہے، بلکہ اسے یہ سوچنے پر مجبور کرنا بھی مقصود ہوتا ہے کہ جس نے میریے ساتھ کوئی برائی نہیں کی ہے اس کے ساتھ میں برائی کرنے میں کہاں تک حق بجانب ہوں۔آیت زیر بحث میں سوالیہ فقرہ دراصل اسی آخری معنی میں ارشاد ہوا ہے۔ اس سے مقصود انسان سے صرف یہی اقرار کرانا نہیں ہے کہ کہ فی الواقع اس پر ایک وقت ایسا گزرا ہے، بلکہ اسے یہ سوچنے پر مجبور کرنا بھی ہے کہ جس خدا نے اس کی تخلیق کا آغاز ایسی حقیر سی حالت سے کر کے اسے پورا انسان بنا کھڑا کیا وہ آخر اسے دوبارہ پیدا کرنے سے کیوں عاجز ہو گا؟
دوسرا فقرہ ہے حین من الدھر۔ دھر سے مراد وہ لامتناہی زمانہ ہے جس کی نہ ابتدا انسان کو معلوم ہے نہ انتہا، اور حین سے مراد وہ خاص وقت ہے جو اس لا متناہی زمانے کے اندر کبھی پیش آیا ہو۔ کلام کا مدعا یہ ہے کہ اس لا متناہی زمانے کے اندر ایک طویل مدت تو ایسی گزری ہے جب سرے سے نوعِ انسانی ہی موجود نہ تھی۔ پھر اس میں ایک وقت ایسا آیا جب انسان نام کی ایک نوع کا آغاز کیا گیا۔ اور اسی زمانے کے اندر ہر شخص پر ایک ایسا وقت آیا ہے جب اسے عدم سے وجود میں لانے کی ابتدا کی گئی۔
تیسرا فقرہ ہے لم یکن شیئا مذکوراً، یعنی اس وقت وہ کوئی قابل ذکر چیز نہ تھا۔اس کا ایک حصہ بات کے نطفے میں ایک خوردبینی کیڑے کی شکل میں اوردوسرا حصہ ماں کے نطفے میں ایک خوردبینی بیضے کی شکل میں موجود تھا۔ مدتہائے دراز تک تو انسان یہ بھی نہیں جانتا تھا کہ دراصل وہ اس کیڑے اور بیضے کے ملنے سے وجود م یں آتا ہے۔ اب طاقت ور خورد بینوں سے ان دونوں کو دیکھ تو لیا گیا ہے لیکن اب بھی کوئی شخص یہ نہیں کہہ سکتا کہ کتنا انسان باب کے اس کیڑے میں اور کتنا ماں کے اس بیضے میں موجود ہوتاہے۔ پھر استقرار حمل کے وقت ان دونوں کے ملنے سے جو ابتدائی خلیہ (Cell) وجود میں آتاہے وہ ایک ایسا ذرہ بے مقدار ہوتا ہے کہ بہت طاقت ور خوردبین ہی سے نظر آ سکتا ہے کہ اس حقیر سی ابتداء سے نشو نما پا کر کوئی انسان اگر بنے گا بھی تو وہ کس قد و قامت، کس شکل و صورت، کس قابلیت اور شخصیت کا انسان ہو گا۔ یہی مطلب ہے اس ا رشاد کا کہ اس وقت وہ کوئی قابل ذکر چیز نہ تھا اگرچہ انسان ہونے کی حیثیت سے اس کے و جود کا آغاز ہو گیا تھا۔

Q: did Christian missionaries played role in helping colonialism?

A

Yes, Christian missionaries played a notable role in the expansion and consolidation of European colonialism in many regions and periods, though the relationship was complex, varied by context, and not one of simple causation or universal complicity. Missionaries were not the primary drivers of colonialism—which stemmed mainly from economic interests (resources, trade), strategic competition, and military power—but they often served as supporting agents, ideological partners, or facilitators.37

How Missionaries Contributed to Colonial Expansion

Missionaries frequently accompanied explorers, traders, and colonial administrators or arrived shortly before formal colonial control. Their activities helped create conditions favorable to European dominance:

• Ideological justification: They framed European expansion as a moral and religious duty—a “civilizing mission” to spread Christianity, end practices like slavery or “savagery,” and bring Western progress. This provided a humanitarian or divine rationale that complemented economic motives. Phrases like “Christianity, Commerce, and Civilization” (associated with figures like David Livingstone) encapsulated this outlook.52
• Cultural preparation and assimilation: Through schools, churches, and medical work, missionaries promoted Western languages, education, values, and Christianity, often at the expense of indigenous beliefs, languages, and social structures. This created literate local elites more aligned with colonial administrations.
• Practical support: Mission stations served as outposts that mapped territories, gathered intelligence on local politics and resources, facilitated treaties, provided healthcare and education (which colonial powers sometimes leveraged), and helped establish administrative footholds. In some cases (e.g., parts of East and Southern Africa), missionaries signed agreements or supplied information that aided colonial takeover.40
• Regional patterns:
• In the Americas (Spanish/Portuguese empires, 16th–18th centuries): Catholic missions were deeply integrated with conquest. Franciscan, Jesuit, and other orders established mission systems that combined conversion with control over indigenous labor and land.
• In 19th-century Africa (Scramble for Africa): Protestant and Catholic missionaries often preceded or paralleled colonial powers, establishing networks that later supported administration.
• In Asia: More varied—sometimes clashing with colonial officials, sometimes aligning culturally.

Catholic missions were often more closely tied to state power (e.g., via royal patronage systems), while Protestant efforts (especially British and American) came through independent missionary societies but still operated within an imperial cultural framework.52

Important Counterpoints and Nuance

The story is not monolithic. Many missionaries were driven primarily by religious conviction rather than political imperialism, and their actions sometimes conflicted with colonial interests:

• Opposition to abuses: Prominent examples include the Dominican friar Bartolomé de las Casas (1484–1566). Initially a colonist and encomienda holder who participated in early Spanish conquests in the Caribbean, he underwent a profound change after witnessing atrocities. He renounced his holdings, became a fierce advocate for indigenous rights, lobbied the Spanish Crown, wrote A Short Account of the Destruction of the Indies (exposing brutalities), helped secure the New Laws of 1542 (which aimed to limit Native enslavement), and argued for voluntary conversion and recognition of indigenous humanity and rationality. Other missionaries, such as Antonio de Montesinos, publicly denounced enslavement early on.53
• Criticism of exploitation: Some missionaries opposed specific colonial excesses, worked to protect indigenous rights, or criticized settler violence. In Africa, certain figures documented and condemned abuses.
• David Livingstone’s complex legacy: The famous Scottish missionary-explorer opposed the slave trade and sought to replace it with “legitimate commerce” and Christianity. His explorations and writings helped open central Africa to European interest and were later invoked to justify British colonial presence (e.g., in Nyasaland/modern Malawi), even though he was not a direct agent of empire during his lifetime.56
• Positive legacies alongside the harms: Missionaries introduced literacy, Western-style education, and modern medicine in many areas where these were previously limited. These contributions had lasting effects (e.g., higher educational attainment among Christian populations in parts of Africa) and sometimes empowered local people, including future independence leaders. Some missions preserved aspects of local languages through Bible translation.

Overall Assessment

Missionaries and colonial powers often had a symbiotic relationship: colonial expansion created safer or more accessible fields for mission work, while missionary presence lent moral legitimacy and practical infrastructure to empire-building. However, reducing all missionary activity to “colonialism” overlooks genuine humanitarian and religious motivations, instances of resistance to colonial abuses, and the agency of indigenous peoples who adopted or adapted Christianity on their own terms in many cases.38

Scholars debate the balance—some emphasize missionaries as “ideological shock troops” or agents of cultural imperialism; others highlight their independence, occasional opposition to pure exploitation, and modernization effects. The legacy remains contested: it includes both profound cultural disruption and the introduction of new ideas, institutions, and skills.

In short, yes—they played a meaningful role in many contexts, but that role was multifaceted, context-dependent, and included both enabling expansion and, at times, mitigating its harshest aspects. History rarely fits neat narratives of heroes or villains.

Q: Is gay behavior, a normal behavior or an anomaly / aberration as it’s not noticed in majority ?

A:

Homosexuality (same-sex attraction and behavior) is a natural variant of human sexuality, not a disorder, aberration, or pathology—though it is statistically uncommon as an exclusive orientation.

Statistical “Normality”

“Normal” has different meanings:

• Statistical/common: Heterosexuality is the majority pattern. Surveys show ~93-97% of people identify as heterosexual, with exclusive homosexuality around 1-3% for men and lower for women. Broader measures (any same-sex attraction or experience) reach 5-10%+ or higher.

• Recent self-identification as LGBTQ+ has risen (e.g., ~9% of US adults in 2025 Gallup data, driven largely by bisexual identification among younger people, especially women).

• This minority status makes it “abnormal” purely in frequency (like left-handedness ~10%, or red hair ~1-2%), but rarity alone does not imply defect, dysfunction, or aberration. Many natural traits (e.g., extreme height, certain blood types) are uncommon without being pathological.

Biological and Psychological View

Mainstream medical and psychological organizations (APA, etc.) classify homosexuality as a normal aspect of human sexuality, documented across cultures and history. It was removed from the DSM as a disorder in 1973 after evidence showed no inherent link to mental illness beyond societal stigma.

It is not chosen; evidence points to a complex interplay:

• Genetics: Heritability ~8-32% (polygenic, no single “gay gene”). Twin studies show higher concordance in identical vs. fraternal twins.

• Prenatal biology: Hormonal exposure, fraternal birth order effect (more older brothers increases odds for males), brain structure differences.

• Environment: Non-genetic factors (including early development) play a role; not “social contagion” for core orientation in most cases.

In the Animal Kingdom

Same-sex behavior is widespread and natural:

• Documented in over 1,500 species (mammals, birds, insects, etc.).

• Common in primates (e.g., bonobos), sheep (~8-10% rams prefer males), giraffes, penguins, dolphins.

• Serves functions like social bonding, conflict reduction, or practice—not always tied to reproduction.

This suggests it is part of evolved behavioral diversity, not an error.

Evolutionary Perspective

The “Darwinian puzzle” is why traits reducing direct reproduction persist. Explanations include:

• Kin selection: Non-reproducing individuals aid relatives’ offspring (“gay uncle” hypothesis), boosting inclusive fitness.

• Social benefits: Bonding, alliance formation.

• Pleiotropy/antagonistic effects: Genes linked to homosexuality may boost fertility or other traits in relatives.

• It appears multiple times evolutionarily and is not strongly selected against.

Key Distinctions

• Behavior vs. orientation: Some engage in same-sex acts situationally (e.g., prisons, cultural contexts) without exclusive orientation.

• Health outcomes: Higher rates of certain issues (e.g., mental health, STIs) in some populations often trace to stigma, minority stress, or behaviors—not inherent to orientation.

• Normative judgments: Science describes “is” (natural variation with biological roots). “Should” or moral views are separate (cultural, religious, philosophical). Empirical data does not support labeling it an aberration or defect.

In summary, gay behavior/orientation is a normal minority variant in humans and across animals—biologically rooted, persistent, and compatible with healthy functioning. Its lower frequency does not make it anomalous in the sense of pathology or dysfunction. Views framing it as aberrant typically stem from cultural/religious lenses rather than biology or psychology.

Q: How this issue is handled at individual , group, community and country levels and how different faiths give instructions in this regard

A:

Handling of homosexuality (same-sex attraction and behavior) varies widely across levels and contexts, reflecting cultural, legal, religious, and social influences. Acceptance has generally increased in many parts of the world, especially in wealthier, secular societies, but significant divides persist.

Individual Level

Individuals navigate personal identity, self-acceptance, mental health, and relationships. Many experience a process of coming to terms with their orientation (often not chosen), which can involve confusion, relief, or distress depending on support.

• Supportive environments (family, friends, therapy) correlate with better outcomes, lower risks of depression, anxiety, or suicidality.

• Rejection or internalized stigma can lead to challenges like “minority stress.”

• Many maintain fulfilling lives, relationships, and careers; “chosen families” often supplement or replace unsupportive biological ones.

Personal choices include disclosure (“coming out”), celibacy, therapy (affirming vs. controversial conversion efforts, the latter widely discredited by major psychological bodies), or integration with faith/community.

Group/Family Level

Families and peer groups are primary influencers.

• Acceptance: Supportive families improve well-being, reduce health risks, and help with typical development. Many families evolve toward acceptance over time.

• Rejection: Can lead to estrangement, higher mental health issues, or homelessness among youth. Cultural/religious expectations often play a role.

• Peer groups: Vary from affirming friend circles to bullying or exclusion. “Chosen families” (LGBTQ+ networks) are common responses.

Community Level

Local norms, schools, religious institutions, and workplaces shape daily experiences.

• Supportive communities (e.g., pride events, LGBTQ+ centers, inclusive schools) provide resources and reduce isolation.

• Conservative or religious communities may emphasize traditional norms, leading to social pressure, discrimination, or exclusion.

• Urban vs. rural divides are common; acceptance is higher in diverse, educated areas. Community attitudes influence bullying, employment, and safety.

Country Level (Legal and Policy)

Laws range from full equality to severe criminalization (as of recent data ~2025-2026):

• Progressive: ~38 countries recognize same-sex marriage (e.g., many in Western Europe, North America, parts of Latin America, Oceania). Strong anti-discrimination protections, adoption rights, and legal gender recognition in places like Iceland, Norway, Spain, Canada, Uruguay (high Equality Index scores).

• Mixed/Neutral: Legal but limited recognition; some discrimination persists.

• Restrictive: Same-sex acts illegal in ~65 jurisdictions (often colonial-era laws), with penalties from fines to imprisonment. Death penalty possible/enforced in a few (e.g., Iran, Afghanistan; also parts of Nigeria, etc.).

• Trends: Global acceptance has risen since the 1980s in many regions (strongest in Western Europe/North America), but polarization remains. Wealthier, more secular countries tend toward higher acceptance.

Public opinion correlates with development, religiosity, and region: high in Sweden/Netherlands (~90%+ acceptance), low in parts of Africa/Middle East (<10-20%).

Different Faiths’ Instructions

Religions lack monolithic views—interpretations vary by denomination, culture, scripture reading, and reform movements. Traditional stances often focus on behavior/acts rather than orientation alone.

• Christianity: Diverse. Many conservative/evangelical and Orthodox traditions view homosexual acts as sinful (citing Leviticus, Romans, etc.), favoring heterosexual marriage. Catholic teaching holds acts as “intrinsically disordered” but calls for respect/dignity toward persons. Liberal/mainline Protestant groups (e.g., some Episcopal, UCC) affirm same-sex relationships and marriage. Growing acceptance in some regions.

• Islam: Most traditional interpretations (across schools) prohibit homosexual acts, viewing them as contrary to natural law and marriage (Quran references to Lot/Sodom). Severe legal penalties in some Muslim-majority countries. Some modern/reform voices emphasize compassion or historical nuance, but official stances remain largely prohibitive.

• Judaism: Orthodox/traditional Halakha prohibits male same-sex acts (Leviticus). Reform/Reconstructionist movements strongly support LGBTQ+ rights, inclusion, and same-sex marriage. Conservative branches vary.

• Hinduism: No single authority. Ancient texts (e.g., Kama Sutra) reference same-sex acts neutrally or positively in places; third-gender (hijra) traditions exist. Modern views range from acceptance to condemnation, often influenced by culture. Some sects/activists highlight inclusivity.

• Buddhism: No universal doctrine; focuses on “sexual misconduct” (harm, non-consent). Many interpretations are neutral or accepting, especially in Western/secular contexts. Monastic rules differ; some Asian cultures are more conservative due to local norms.

Other traditions (Sikhism, etc.) show similar diversity. Many faiths have affirming subgroups, advocacy organizations, and evolving dialogues balancing scripture, compassion, and modern understanding.

Overall, approaches reflect a tension between tradition, individual rights, science (viewing it as a natural variant), and cultural change. Outcomes depend heavily on context—support generally promotes well-being, while rejection correlates with hardship. Perspectives differ philosophically, with no universal consensus.

Q: Aberrations can be accepted. Having thoughts of prostitution, stealing and other criminalized acts may come though not punishable, even acts like alcohol drinking not criminalized if done in private unless it inflicts harm to self and others like driving under influence. What justification is there to punished gays and lesbians for their personal preferences? Is it their acts of promotional acts? It may be harmful too to humanity as many countries are grappling with declining fertility rates and gay/ lesbian behaviors would not help either. Can you comprehend on this difficult topic?

A:

There is no strong secular, evidence-based justification for criminally punishing consensual same-sex acts between adults in private. This aligns with your analogy to other private behaviors.

Harm Principle and Legal Philosophy

John Stuart Mill’s harm principle (from On Liberty) is a cornerstone of liberal thought: the state should only interfere with individual liberty to prevent harm to others, not to enforce moral conformity or prevent self-regarding acts. Consensual adult same-sex behavior causes no direct, non-consensual harm to third parties.

• Thoughts vs. acts: Unacted thoughts (prostitution, stealing) are never punishable—consistent with rejecting “thoughtcrime.”

• Private acts: Alcohol consumption, gambling, or consensual adult sex (opposite- or same-sex) in private typically fall under personal liberty unless they involve harm (e.g., DUI, exploitation, public nuisance).

• Criminalization elsewhere: In ~65 countries, same-sex acts remain illegal (often colonial-era “sodomy” or “unnatural acts” laws, or Sharia-based interpretations). Justifications include religious morality (“against nature,” public decency, traditional values), claims of “recruitment” of youth, or protecting family structures. Many trace to British colonial exports or Abrahamic religious texts. Enforcement varies; some impose fines/imprisonment, a handful allow the death penalty (e.g., Iran, Saudi Arabia, parts of Nigeria).

These are normative/religious positions, not empirical demonstrations of unique harm from homosexuality compared to other private consensual behaviors. Major human rights bodies view such laws as discriminatory violations.

“Promotional Acts” and Youth

Concerns often target visibility, education, or “promotion” (Pride events, school curricula, media).

• Evidence: Inclusive sex education correlates with better health outcomes for LGBTQ+ youth (lower risky behavior, bullying) without broadly “turning” heterosexual youth gay. Orientation has deep biological roots; fluidity exists (especially in women/bisexuality), but core exclusive homosexuality is stable for most.

• Debates: Age-appropriate content, parental rights, and distinguishing orientation from gender identity (the latter shows more rapid social influence in some studies). Overreach (e.g., explicit materials for young children) fuels backlash, but blanket criminalization of adults doesn’t logically follow.

Fertility and Demographic Concerns

Global fertility decline is real and concerning in many countries (below replacement ~2.1 in much of Europe, East Asia, etc.). Causes are primarily socioeconomic: women’s education/careers, high child-rearing costs, delayed marriage, urbanization, contraception access, economic insecurity, and shifting cultural priorities (career/leisure over larger families).

• Homosexuality’s role: Negligible. Exclusive same-sex orientation is ~1-3% (higher self-ID now includes bisexuals). Most gay/lesbian people come from heterosexual parents; removing them wouldn’t reverse broad trends driven by heterosexual choices (childlessness, small families).

• Contribution to society: Many same-sex couples raise children (adoption, surrogacy, prior relationships, co-parenting). US data: ~14-18% of same-sex couples parent minors; millions of children raised by LGBTQ+ parents overall.

• Broader solutions: Pro-natal policies (childcare, housing subsidies, parental leave, cultural shifts) address root causes more effectively than targeting a small minority.

Evolutionary note: Same-sex behavior persists across species despite reproductive costs, likely via kin selection, social benefits, or genetic trade-offs.

Broader Comprehension

This is difficult because it intersects biology (natural variation), ethics (liberty vs. tradition), religion (scriptural interpretations), and policy (demographics, child welfare).

• Acceptance of aberrations: Societies tolerate many non-majority traits/behaviors (left-handedness, celibacy, extreme sports) if they don’t harm others. Punishment requires compelling justification.

• Religious vs. secular: Faith traditions often prioritize procreative marriage and specific moral codes. Secular governance in liberal states prioritizes individual rights and evidence of harm.

• Outcomes: Criminalization correlates with worse mental health/stigma for LGBTQ+ people without eliminating the trait. Supportive environments improve well-being. Fertility challenges demand multifaceted responses beyond sexual orientation.

Views differ profoundly by worldview. Science supports viewing it as a non-harmful variant for consenting adults; moral/religious frameworks vary. Coexistence often involves balancing rights, pluralism, and evidence-based policy.

Q: Aberrations can be accepted. Having thoughts of prostitution, stealing and other criminalized acts may come though not punishable, even acts like alcohol drinking not criminalized if done in private unless it inflicts harm to self and others like driving under influence. What justification is there to punished gays and lesbians for their personal preferences? Is it their acts of promotional acts? It may be harmful too to humanity as many countries are grappling with declining fertility rates and gay/ lesbian behaviors would not help either. Can you comprehend on this difficult topic?

A: There is no strong secular, evidence- based justification for criminally punishing consensual same-sex acts between adults in private. This aligns with your analogy to other private behaviors.

Harm Principle and Legal Philosophy

John Stuart Mill’s harm principle (from On Liberty) is a cornerstone of liberal thought: the state should only interfere with individual liberty to prevent harm to others, not to enforce moral conformity or prevent self-regarding acts. Consensual adult same-sex behavior causes no direct, non-consensual harm to third parties.

• Thoughts vs. acts: Unacted thoughts (prostitution, stealing) are never punishable—consistent with rejecting “thoughtcrime.”

• Private acts: Alcohol consumption, gambling, or consensual adult sex (opposite- or same-sex) in private typically fall under personal liberty unless they involve harm (e.g., DUI, exploitation, public nuisance).

• Criminalization elsewhere: In ~65 countries, same-sex acts remain illegal (often colonial-era “sodomy” or “unnatural acts” laws, or Sharia-based interpretations). Justifications include religious morality (“against nature,” public decency, traditional values), claims of “recruitment” of youth, or protecting family structures. Many trace to British colonial exports or Abrahamic religious texts. Enforcement varies; some impose fines/imprisonment, a handful allow the death penalty (e.g., Iran, Saudi Arabia, parts of Nigeria).

These are normative/religious positions, not empirical demonstrations of unique harm from homosexuality compared to other private consensual behaviors. Major human rights bodies view such laws as discriminatory violations.

“Promotional Acts” and Youth

Concerns often target visibility, education, or “promotion” (Pride events, school curricula, media).

• Evidence: Inclusive sex education correlates with better health outcomes for LGBTQ+ youth (lower risky behavior, bullying) without broadly “turning” heterosexual youth gay. Orientation has deep biological roots; fluidity exists (especially in women/bisexuality), but core exclusive homosexuality is stable for most.

• Debates: Age-appropriate content, parental rights, and distinguishing orientation from gender identity (the latter shows more rapid social influence in some studies). Overreach (e.g., explicit materials for young children) fuels backlash, but blanket criminalization of adults doesn’t logically follow.

Fertility and Demographic Concerns

Global fertility decline is real and concerning in many countries (below replacement ~2.1 in much of Europe, East Asia, etc.). Causes are primarily socioeconomic: women’s education/careers, high child-rearing costs, delayed marriage, urbanization, contraception access, economic insecurity, and shifting cultural priorities (career/leisure over larger families).

• Homosexuality’s role: Negligible. Exclusive same-sex orientation is ~1-3% (higher self-ID now includes bisexuals). Most gay/lesbian people come from heterosexual parents; removing them wouldn’t reverse broad trends driven by heterosexual choices (childlessness, small families).

• Contribution to society: Many same-sex couples raise children (adoption, surrogacy, prior relationships, co-parenting). US data: ~14-18% of same-sex couples parent minors; millions of children raised by LGBTQ+ parents overall.

• Broader solutions: Pro-natal policies (childcare, housing subsidies, parental leave, cultural shifts) address root causes more effectively than targeting a small minority.

Evolutionary note: Same-sex behavior persists across species despite reproductive costs, likely via kin selection, social benefits, or genetic trade-offs.

Broader Comprehension

This is difficult because it intersects biology (natural variation), ethics (liberty vs. tradition), religion (scriptural interpretations), and policy (demographics, child welfare).

• Acceptance of aberrations: Societies tolerate many non-majority traits/behaviors (left-handedness, celibacy, extreme sports) if they don’t harm others. Punishment requires compelling justification.

• Religious vs. secular: Faith traditions often prioritize procreative marriage and specific moral codes. Secular governance in liberal states prioritizes individual rights and evidence of harm.

• Outcomes: Criminalization correlates with worse mental health/stigma for LGBTQ+ people without eliminating the trait. Supportive environments improve well-being. Fertility challenges demand multifaceted responses beyond sexual orientation.

Views differ profoundly by worldview. Science supports viewing it as a non-harmful variant for consenting adults; moral/religious frameworks vary. Coexistence often involves balancing rights, pluralism, and evidence-based policy.

Q: If this behavior exists in human and other species, some countries accepted and some not. Are there any examples in countries of punishments in of gay lesbians who practice in private lives. Promotion of this behavior may be questionable as it is prohibited in some faiths ?

A:

Yes, there are documented examples of countries punishing individuals for private, consensual same-sex acts, even without public “promotion.” As of 2026, approximately 65 jurisdictions (mostly countries or parts of them) still criminalize consensual same-sex sexual activity between adults in private.

These laws typically target “sodomy,” “unnatural acts,” “gross indecency,” or similar vague terms, and they apply regardless of whether the acts occur in private homes. Enforcement often relies on complaints, raids, surveillance, confessions, or circumstantial evidence (e.g., being seen together, messages, or perceived orientation).

Examples of Enforcement for Private Acts

• Iran: Under the Islamic Penal Code, male same-sex acts (sodomy) can carry the death penalty (e.g., hanging or stoning). Lesbian acts can lead to lashes, with death on repeat offenses. Executions for homosexuality have been reported, often based on confessions or private evidence. Private acts are actively policed through morality police and courts.

• Saudi Arabia: No codified law, but Sharia interpretations allow death (stoning) for sodomy, especially if involving a married person or Muslim-non-Muslim. Private acts can result in flogging, imprisonment, or execution. Enforcement includes raids and informant tips.

• Nigeria: Federal law imposes up to 14 years imprisonment. In 12 northern states under Sharia, death penalty (stoning) or flogging applies. Reports include arrests, torture, and extrajudicial actions based on suspected private behavior.

• Uganda: The 2023 Anti-Homosexuality Act includes “aggravated homosexuality” (e.g., repeat offenses or certain acts) punishable by death. Even basic acts can lead to life imprisonment. Private conduct has led to arrests and mob violence.

• Other cases: In places like Yemen, Somalia (parts), Mauritania, and Afghanistan, death penalty is possible. In many African and Middle Eastern countries with colonial-era laws (e.g., up to 14 years in some Commonwealth nations), private acts lead to arrests when discovered via tips or raids.

Enforcement varies: Some countries have laws on the books but rare application; others use them aggressively for blackmail, extortion, or political targeting. International human rights groups often criticize these as violations of privacy and equality rights.

Promotion of Homosexuality

Many countries with these laws also restrict promotion, advocacy, or visibility (e.g., Pride events, media, education, or “propaganda”). This is often justified on religious grounds, protecting “public morality,” youth, or traditional family structures.

• Religious basis: In Islamic-majority contexts (many of the criminalizing countries), traditional interpretations of Sharia or texts like the story of Lot view same-sex acts as sinful, with promotion seen as corrupting society. Similar views appear in some conservative Christian interpretations.

• Examples: Russia’s “gay propaganda” law bans positive depictions to minors. Uganda and others tie promotion bans to broader anti-LGBTQ measures. Hungary has restricted content for under-18s. Some nations prohibit “promotion” with prison terms.

• Debate: Proponents argue it protects cultural/religious values and children. Critics see it as suppressing free speech, assembly, and information, especially since orientation itself isn’t “promoted” like a choice. Evidence on whether visibility increases orientation rates is limited—biology plays a strong role, though social acceptance affects reporting and fluidity in some cases.

Overall context: Criminalization persists mainly in parts of Africa, the Middle East, and some Asian countries, often tied to strong religious influence (majority Muslim or Christian nations dominate the list). Secular/liberal democracies have largely decriminalized based on harm principles and privacy rights. The existence of the behavior across species and cultures doesn’t dictate policy—outcomes depend on balancing individual liberty, societal values, religion, and evidence of harm. Many faiths have internal diversity, with reform movements advocating compassion or reinterpretation. This remains a contentious global issue with no universal resolution.

Q: You mentioned about prophet “ lot “ as , destruction of that dwelling because of their crimes and one of them was gay behavior as mentioned. This behavior has been in history before and after destruction of that dwellings and no other nation was punished since then and the followers who practice, preach and promote this behaviors are increasing. Is there any concern at all if history tells us about it, major faiths do not permit, humanity at large doesn’t like it. Can you comprehend these points ?

A:

Yes, I can comprehend these points—they highlight a deep tension between longstanding religious narratives, historical patterns, cultural/faith-based moral frameworks, and modern empirical trends. This is a complex, value-laden topic with no single “correct” resolution across worldviews.

The Story of Prophet Lot (Lut)

In Abrahamic traditions (shared across Judaism, Christianity, and Islam), the destruction of Sodom and Gomorrah (cities of Lot’s people) is described in the Bible (Genesis 19) and Quran (e.g., Surah 7:80-84, 26:165-175, 29:28-35). Lot warns his people against “immorality” or “transgression” unprecedented before them, specifically men lusting after men (instead of women) and attempting to assault male guests (angels in disguise). The cities are destroyed by divine punishment (fire, brimstone, or earthquake).

• Traditional interpretations (dominant in conservative Islam, some Christian/Orthodox Jewish views): This condemns homosexual acts as a grave sin against natural order, hospitality, and divine law. Some texts frame it as homosexuality being “introduced” then.

• Alternative readings: Many scholars note additional sins emphasized—rape, inhospitality to strangers, violence, idolatry, general corruption. The story targets coercive or exploitative behavior more than consensual private acts. Reformist/progressive voices in all faiths argue it doesn’t address modern loving same-sex relationships.

Your point stands: The narrative presents it as a unique warning, yet same-sex behavior has been documented across human history before and after (ancient Mesopotamia, Greece, Rome, various indigenous cultures, etc.), without repeated divine destructions of entire societies.

Persistence and Increase in Practice/Promotion

• Historical continuity: Same-sex behavior is not new; it appears in records from antiquity onward and in ~1,500+ animal species. It persists despite prohibitions, suggesting deep biological roots.

• Modern trends: Self-identification as LGBTQ+ has risen (e.g., ~9% of US adults in recent Gallup data, driven by younger generations and bisexual identification). Global acceptance has increased in many (especially Western, developed) countries over decades, though it has plateaued or slightly declined recently in the US (e.g., support for same-sex marriage at 65% in 2026, down from peaks).

• Visibility, advocacy, and legal rights (“promotion”) have grown via media, education, and activism, correlating with reduced stigma in secular contexts. However, this remains strongly opposed where religious influence is high.

Concerns and “Humanity at Large”

• Religious prohibitions: Major faiths (traditional Islam, conservative Christianity, Orthodox Judaism) largely do not permit same-sex acts, viewing them as contrary to procreative marriage and scripture. This shapes laws in many countries (~65 jurisdictions criminalize consensual same-sex acts as of 2026, with death penalties in a few).

• Public opinion: Divided globally. High acceptance in Western Europe/North America; low in much of Africa, Middle East, parts of Asia. “Humanity at large” does not uniformly dislike it—trends show liberalization where secularism and education rise, but backlash exists amid cultural/religious pushback.

• Legitimate concerns?

• Demographics/fertility: As noted before, minor direct impact; broader declines stem from economics, culture, and choices among heterosexuals.

• Social cohesion: Rapid promotion vs. traditional values creates polarization, parental rights debates (e.g., education), and minority stress vs. majority discomfort.

• Faith communities: For believers, ignoring scriptural warnings risks spiritual consequences or societal decay (per traditional views).

• Evidence-based: No widespread societal collapse tied to tolerance; supportive environments improve LGBTQ+ well-being without harming overall populations. Persistence suggests it’s not eradicated by punishment.

History shows behaviors deemed sinful by faiths often continue (e.g., adultery, usury). Societies balance this via pluralism: religious groups maintain internal standards while secular law protects private liberty (harm principle). Increasing practice/promotion reflects greater openness and reduced enforcement, not necessarily divine indifference—interpretations vary. Concerns are valid within specific moral frameworks; from a secular/scientific lens, it’s a stable minority variant with low net harm in consensual adult contexts. Coexistence requires mutual respect for differing convictions.

Q: Is it proven by research that this behavior has genetical roots ? Acquired behavior? If genes are noted to be different then mutation is noted?

A:

Yes, research consistently shows that same-sex sexual behavior/orientation has a partial genetic basis, but it is not determined by a single “gay gene,” nor is it purely acquired or a simple mutation. It is a complex trait influenced by many genes (polygenic) interacting with prenatal biology and other non-genetic factors.

Genetic Roots (Heritability and Studies)

• Twin and family studies: These provide strong evidence of genetic influence. Identical (monozygotic) twins, who share nearly 100% of genes, show higher concordance for same-sex orientation (~24% median in unbiased samples) than fraternal (dizygotic) twins (~15%). This suggests genetics play a role, though not the only one—since concordance is far from 100%, environment and other factors matter. Shared family environment has little influence.

• Heritability estimates: Roughly 8–25% (from large GWAS) to 30–70%+ (from some twin studies) of variation in same-sex behavior is attributable to genetic factors. This is comparable to other complex traits like height or personality.

• Genome-wide association studies (GWAS): The landmark 2019 Science study by Ganna et al. (nearly 477,000–500,000 people) found five specific genetic loci significantly associated with ever having same-sex partners. Thousands of other common genetic variants each contribute tiny effects, together explaining 8–25% of variation. No single gene dominates. Genetic influences partially overlap but differ somewhat between males and females.

Later reviews (up to 2025) confirm this polygenic architecture—many small-effect variants scattered across the genome.

Acquired Behavior?

• Not primarily acquired postnatally: Evidence for strong “social contagion” or purely learned behavior after early childhood is weak, especially for exclusive male homosexuality. Twin studies show shared family/upbringing has minimal impact. Prenatal factors (hormones, development) and genetics play larger roles. Most people report little to no sense of choice in their core orientation.

• Complex interplay: Biology (genes + prenatal environment) sets a foundation; some fluidity exists (more in women/bisexuality). Environmental influences include early development, but not “choice” or simple acquisition in adulthood for most.

Genes Different = Mutation?

• Not typically viewed as harmful mutations: Differences involve common genetic variants (polymorphisms) present at varying frequencies in the population, similar to variants for height, eye color, or risk-taking. These are not rare, disease-causing mutations (like those in cystic fibrosis). Instead, they are part of normal human genetic diversity.

• Evolutionary persistence: Despite lower direct reproduction in some cases, these variants persist, possibly due to benefits in relatives (kin selection), trade-offs (e.g., genes boosting fertility in opposite-sex carriers), or social advantages. No evidence frames it as a pathological mutation.

Consensus summary (APA, major reviews): Sexual orientation arises from a complex mix of genetic, hormonal, developmental, and environmental influences. Genetics contribute meaningfully but do not “prove” or solely determine it. No prediction of orientation from DNA is possible or reliable.

This aligns with viewing it as a natural variant rather than an acquired defect or singular mutation. Research continues, but the polygenic + multifactorial picture is robust.

Q: Usually people with some aberrations feel different, marginalized and themselves wish or envious about what majority practices are. Do we have any studies about their feelings?

A:

Yes, there is extensive psychological and social science research on the feelings and experiences of gay, lesbian, and bisexual (LGB) individuals regarding their sexual orientation, including feelings of difference, marginalization, envy or wishing to be straight, self-acceptance, and related emotions. These are often studied under frameworks like Minority Stress Theory (developed by Ilan Meyer and others), which distinguishes between external stressors (discrimination, rejection, violence) and internal ones (internalized homophobia, concealment, expectation of rejection).

Key Findings from Studies

• Feelings of difference and marginalization: Many LGB people report heightened awareness of being “different” from the heterosexual majority, especially during adolescence and in unsupportive environments. This can lead to social alienation, lower perceived integration, and experiences of stigma. Longitudinal studies show elevated depressive symptoms, suicidal ideation, and social alienation in non-heterosexual youth compared to peers, though gaps often narrow into adulthood with support.

• Internalized homophobia and envy/wishing to be straight: Research directly measures this via scales like the Internalized Homophobia Scale. Items include statements such as “I wish I weren’t gay/lesbian,” “I feel alienated from myself because of being gay,” or “I envy people who are not LGBTQ.” Higher internalized stigma correlates with lower self-esteem, depression, anxiety, relationship difficulties, and concealment. It is more common in those from rejecting families, religious communities, or high-stigma cultures.

• Self-acceptance and positive aspects: Not all experiences are negative. Many report eventual self-acceptance, pride, and benefits like stronger empathy, authentic living, community belonging, “chosen families,” and freedom from traditional gender roles. Self-acceptance buffers minority stress and improves well-being. Supportive environments (family, peers, legal protections) significantly reduce distress.

• Mental health disparities: LGB individuals show higher rates of depression, anxiety, and suicidality on average, largely attributable to minority stress rather than orientation itself. In accepting contexts, differences shrink. Bisexual and transgender people often face compounded challenges.

Important Context

• Variability: Experiences differ widely by individual, culture, age, gender, race/ethnicity, and support levels. Many thrive with high life satisfaction, relationship quality comparable to heterosexuals, and resilience. Not everyone feels envy or wishes to change; for some, orientation is integrated positively.

• Causation: Research emphasizes that elevated distress stems primarily from societal stigma, rejection, and discrimination—not inherent pathology in the orientation. In low-stigma environments, well-being improves markedly.

• Limitations: Self-report studies can have biases; longitudinal data helps track changes over time (e.g., from adolescence to adulthood).

These patterns align with your observation about feeling “different” or marginalized for non-majority traits, but studies show outcomes improve with acceptance and support. Major psychological organizations (APA, etc.) view homosexuality as a normal variant, with challenges arising from external factors.

Q: We see people of this behaviors are amongst elites like politicians, ? Scientists, media… any comparisons done about differences in IQ in them and others?

A: Yes, there is research on overrepresentation of openly gay, lesbian, and bisexual individuals in certain elite or high-visibility fields (politics, science/academia, media/entertainment), and some studies have examined cognitive/IQ differences by sexual orientation. However, findings are mixed, often small in effect size, and influenced by selection biases, self-reporting, and other factors. Overrepresentation does not automatically imply inherent group superiority.9

Representation in Elites

• Politics: Openly LGBTQ+ elected officials are a small but growing minority. In the US (2025 data), there are ~1,334 out LGBTQ+ elected officials (~0.26% of all), with gay men and lesbians making up a large share. They are overrepresented relative to population estimates in some contexts (e.g., higher candidacy rates in some countries), though still underrepresented in Congress relative to population self-ID (~3-9%). Openly LGB members show higher support for LGBTQ+ rights.17
• Science/Academia and Media: Visible presence exists (e.g., notable figures in tech, arts, journalism), partly due to urban concentration, education levels, and cultural factors. Media coverage and entertainment have seen increased representation. Higher education attainment among gay men (e.g., college graduation rates) contributes to professional visibility.29
• Explanations: Socioeconomic/educational patterns, urban migration, openness in creative fields, and historical selection (e.g., certain professions offering more tolerance) play roles. Not uniform across all subgroups (e.g., bisexuals, lesbians vary).

IQ and Cognitive Differences

Research shows no large, consistent overall IQ advantage or deficit for homosexual vs. heterosexual people, but patterns in specific abilities and some average differences appear:

• Some evidence of higher average intelligence: Satoshi Kanazawa (2012) analyzed large US/UK samples and found more intelligent individuals were more likely to report same-sex attraction, behavior, or identity—linked to the “Savanna-IQ Interaction Hypothesis” (smarter people more open to evolutionarily novel preferences). Other older reviews (e.g., Weinrich 1978) suggested homosexuals scored higher on average.6
• Cognitive profile differences (more consistent): Meta-analyses and studies show gay men often have a “cross-sex shifted” pattern—lower spatial abilities (e.g., mental rotation) relative to straight men (more female-typical) but sometimes higher verbal fluency. Lesbians may show higher spatial ability than straight women. Overall IQ often similar, with variations by measure.5
• Mixed/null findings: A large OKCupid dating site analysis found homosexuals slightly below heterosexuals in self-reported intelligence, while bisexuals and rarer orientations scored higher. Some small studies show no difference.0
• Gender nonconformity link: Childhood gender nonconformity (more common in gay men) correlates with IQ in complex ways, sometimes positively for males.1

Caveats:

• Effects are small; overlap between groups is huge—most variation is within groups, not between.
• Confounds include education, urbanicity, minority stress, self-selection in studies, and how orientation is measured (attraction vs. behavior vs. identity).
• Higher education among gay men (e.g., outperforming straight men in graduation rates) is a clearer pattern than raw IQ.29
• Intelligence does not determine success in elites; networks, opportunity, personality, and culture matter greatly.

In summary, there is modest evidence of cognitive profile differences and some overrepresentation in visible fields, often tied to education or openness, but claims of broad “elite dominance” or major IQ gaps are overstated. These are statistical patterns with many exceptions, not deterministic traits. Research continues, but individual variation dominates.

Q: This higher representation in elites ? a chain reaction as noted in other matters like people of color recruiting likes of them, Indians , Pakistani, Arabs probably all do the same to some extent?

A:

Yes, homophily (the tendency for people to form connections with others similar to themselves) is a well-documented sociological phenomenon that operates across many groups, including by sexual orientation, race, ethnicity, nationality, religion, and class. It can contribute to “chain reactions” or self-reinforcing networks in elites and professions, though it is rarely the sole explanation for overrepresentation.48

Homophily as a General Pattern

• Core principle: “Birds of a feather flock together.” People preferentially associate with similar others for trust, shared experiences, reduced conflict, and mutual support. This occurs in friendships, mentoring, hiring, promotions, and business partnerships.48
• Applies broadly:
  • Ethnic/national groups: Indian, Pakistani, Arab, Chinese, Jewish, and other diaspora communities often form tight professional networks (e.g., Indian executives in tech/consulting, Arab business ties in trade/finance). Studies on caste homophily in India, for example, show strong in-group preferences in LinkedIn-style networks.50
  • Race: Black, Hispanic, Asian, and White professionals show racial homophily in mentoring and hiring, sometimes amplified by affinity groups or affirmative efforts.
  • Other: Political ideology, education, gender—all drive similar clustering.

This is not unique to any one group; it’s human social behavior. It can create advantages (information sharing, sponsorship) but also exclusion or echo chambers.

For LGBTQ+ People in Elites

• Evidence of networks: Informal gay/lesbian networks exist, especially in urban creative fields (media, entertainment, fashion, academia, certain political circles). Historical terms like “lavender mafia” or “Homintern” referred to perceived influence in Hollywood/arts (often exaggerated into conspiracy theories). Modern examples include support networks aiding belonging and advancement amid past stigma.145
• Chain reaction? Partially yes: Once a critical mass forms in a tolerant field, homophily can amplify visibility and opportunities (mentoring, hiring preferences based on shared identity/experiences). LGBTQ+ students and professionals report homophilous networks improving sense of belonging, especially in STEM or heteronormative environments.10 Visible LGBTQ+ politicians and executives can also advocate for policies or cultural shifts benefiting the group.
• Limits and context: Not a dominant “cabal.” Representation remains modest overall (e.g., low percentages of out officials relative to population). Many factors drive entry into elites: higher average education in some subgroups (gay men), urban concentration, creativity/cognitive profiles, and openness in progressive sectors. Discrimination still exists in others. Overrepresentation is more pronounced in specific niches than broad “elites.”

Comparisons and Nuances

• Similar dynamics appear in ethnic networks (e.g., Indian/Pakistani/Arab professionals leveraging community ties for visas, business, or promotions). This is often positive adaptation but can spark perceptions of favoritism.
• Not zero-sum or conspiratorial: Success also stems from individual talent, education, timing, and cultural fit. Homophily explains clustering more than causation of entry. Extreme in-group preference can backfire (reduced diversity of ideas, backlash).
• Data caveats: Much is correlational. Self-selection (LGBTQ+ gravitating to accepting fields), historical tolerance in cities/arts, and measurement issues complicate claims. No strong evidence of unique “recruitment” beyond typical human networking.

In short, yes—homophily creates self-reinforcing patterns across groups, including LGBTQ+ in certain visible sectors, much like ethnic communities. It’s a normal social mechanism, not inherently nefarious, though it raises fair questions about merit, openness, and pluralism when it becomes pronounced. Broader elite entry involves multiple interlocking factors beyond identity-based chains.

Q:I am sure you have overview of our conversations. A difficult question is frequently asked about GOD who created all, all wise, all compassionate, generous, all forgiving , all knowing… how and why these differences are created? Why not forgive all. HE knows the strength s and weakness of HIS OWN creations better than any being?in holy Quran there is a verse saying something like this “ what will HE gain by punishing people who committed sins as long as they repent and seek forgiveness and don’t repeat them? Can you confirm and comprehend these points with simple examples please

A:

Yes, I have the full overview of our conversation. You’ve thoughtfully connected scientific/biological observations on human differences (like sexual orientation) with deeper theological questions about God’s nature, creation, justice, mercy, and forgiveness—especially in the Islamic context via the Quran. These are profound, age-old questions in theodicy (why suffering/evil exists if God is all-good and all-powerful). I’ll address them directly with the verse you referenced and simple examples.

The Confirmed Quran Verse

The verse you described is Surah An-Nisa (4:147):

“What would Allah do with your punishment if you are grateful and believe? And ever is Allah Appreciative and Knowing.” (Sahih International translation)

This emphasizes Allah’s self-sufficiency—He gains nothing from punishing people who are grateful, faithful, repent, and reform. Punishment isn’t for His “benefit” but serves purposes like justice, deterrence, and moral order in this life and the hereafter. Repentance (tawbah) is repeatedly highlighted in the Quran as a path to forgiveness (e.g., 39:53: “Do not despair of the mercy of Allah. Indeed, Allah forgives all sins”).

Why Create Differences (Strengths, Weaknesses, Variations)?

In Islamic theology (and similar in other Abrahamic faiths), God creates diversity and tests as part of the purpose of life—not randomly, but with wisdom:

• Purpose of creation: Humans (and jinn) were created to worship God and be tested (Quran 67:2, 51:56). Life is a temporary arena for free will, choice, and growth. Without differences or challenges, there would be no meaningful test.

• Diversity as divine will: The Quran celebrates variety in creation (e.g., languages, colors, nations—30:22) so people can know each other and reflect on God’s signs. Variations in desires, abilities, circumstances (wealth, health, inclinations) are part of this.

Simple example: Imagine a teacher designing a school exam. Not all students get the same easy questions—some get harder ones based on their level. A compassionate teacher doesn’t want anyone to fail but sets varied challenges so students can demonstrate effort, learn, and grow. God knows every person’s unique “test” (including innate traits like orientation, as discussed earlier). The “why” is to allow room for choice, repentance, and reward.

Traditional Islamic views often frame non-heterosexual inclinations as one form of trial (like inclinations toward other forbidden acts). Struggling against them (or any sin) with patience can bring greater reward. Reformist voices emphasize broader compassion and diversity in creation.

Why Not Forgive All Automatically? Why Punishment?

God is described as Ar-Rahman (Most Merciful) and Al-Ghafur (All-Forgiving), but also Just (Al-Adl). Mercy and justice coexist:

• Forgiveness is encouraged and easy: Sincere repentance + stopping the sin + trying to do good often leads to forgiveness. God “loves those who repent” and turns bad deeds into good through tawbah. He doesn’t need punishment—He is independent.

• Justice requires accountability: Unrepented, unaddressed wrongdoing (especially harming others) has consequences, or else justice, free will, and moral order collapse. Punishment in the hereafter upholds accountability.

Simple example: A merciful parent forgives a child who breaks rules and genuinely says sorry, learns, and improves. But if the child repeatedly harms siblings without remorse, the parent may impose consequences (time-out, etc.)—not out of personal gain, but to teach responsibility and protect the family. The parent knows the child’s weaknesses better than anyone yet still sets boundaries. God, knowing us perfectly, provides guidance, warnings, and repeated chances.

Another everyday analogy: Traffic laws. A compassionate government doesn’t want to fine everyone but sets rules for safety. Breaking them knowingly without correction brings penalties—not because the government “gains,” but to maintain order.

Tying Back to Our Conversation

Differences like sexual orientation (with partial genetic roots, as we discussed) fit into this framework for believers: They are part of the created diversity and individual tests. God knows the “strengths and weaknesses” intimately, so judgment is fair, with emphasis on actions, intentions, repentance, and striving. Major faiths stress that no one is beyond mercy if they turn back.

These questions don’t have easy, universally satisfying answers—they invite reflection, humility, and faith. Different interpretations exist even within Islam (traditional vs. progressive). Philosophically, the existence of variation allows for love, choice, growth, and relationship with the Divine.

Who teaches the bee to build, the infant to suckle, the prophet to lead, the scientist to stumble onto truth? A Quranic inquiry into competence we did not author.

Q1. What exactly is “instinct,” and why does it matter theologically?
Instinct is behavior an organism performs correctly without being taught — a newborn suckling, a spider spinning a precise web, a bird navigating thousands of miles it has never flown. Biology explains this through genetics and neural circuitry: the how. But it doesn’t touch the who and why — who authored the instruction set, and who timed its activation to the exact moment of need?
This matters theologically because the Quran doesn’t treat this as a gap to politely ignore. It names the phenomenon directly and assigns it an Author. Surah Ta-Ha states the principle broadly: Allah is the one “who gave everything its created form, then guided it” (20:50). Khalaqa — created — and hadā — guided. Not just built, but pointed toward purpose. Mawdudi’s commentary treats this as a universal law covering every creature’s built-in competence, not a poetic flourish.

Q2. Isn’t this just God-of-the-gaps — inserting God wherever science hasn’t yet explained something?
This is the sharpest objection, and it deserves a real answer rather than a dismissal.
The “God of the gaps” critique applies when someone says “science can’t explain X yet, therefore God did X” — a claim that collapses the moment science fills the gap. That is not the structure of the Quranic argument. The Quran isn’t claiming Allah operates only in the unexplained residue. Surah Al-A’la affirms a complete causal chain: “who created and proportioned, who destined and guided” (87:2-3) — the genetics, the proportioning, the developmental destiny, and the guidance are all named as His action, together. There’s no claim that genetics will someday be replaced by divine intervention. The classical Islamic theological framework (asbab, or “means”) holds that Allah works through causes — genes, neurons, practice — not instead of them or in the cracks between them. So discovering the mechanism doesn’t shrink the explanation; it describes the machinery while leaving the question of authorship of the machinery completely untouched. A car’s engine explains how the car moves. It doesn’t explain who designed the engine.

Q3. The bee-instinct verse uses the word for “revelation” — is that really significant, or just poetic language?
It’s significant, and the choice is precise rather than decorative. Surah An-Nahl states: “And your Lord inspired the bee” (16:68) — the verb is awhā, the exact root used for revelation to prophets (wahy). The Quran is comfortable using prophetic vocabulary for an insect’s survival programming.
Read this against 11:37, where Allah tells Nuh to build the ark “under Our observation and Our wahy” — Nuh’s shipbuilding competence and the bee’s hexagon-building competence are described with the same word. This suggests a continuum rather than two unrelated phenomena: the same Source equips a bee with structural engineering instinct and a prophet with naval engineering competence, differing in register and purpose, not in ultimate origin. Mawdudi notes this parallel as evidence that wahy in the Quran is a broader category than just scriptural revelation — it covers any direct, non-derived instruction from Allah to a created thing.

Q4. Nuh built an ocean-going vessel with no prior experience. Does the Quran actually say this, or are we reading it in?
It’s explicit in the text, not an inference layered on top. Surah Hud 11:37 has Allah instructing Nuh: “Construct the ship under Our observation and Our inspiration.” The narrative gives no backstory of Nuh apprenticing under a master shipwright, no trial-and-error development phase, no guild training. The skill arrives bundled with the assignment, at the moment the assignment requires it.
Compare this to how modern engineering education works: years of mathematics, materials science, hydrodynamics, before a single competent vessel gets built. Nuh’s account isn’t structured that way. The competence is granted in proportion to the urgency of the task — a flood was coming, and the Builder of the cosmos chose to bypass the normal multi-generational accumulation of nautical knowledge for the one person who needed it immediately.

Q5. The Prophet ﷺ being “unlettered” — what’s the theological weight of that detail?
Surah Al-A’raf calls him al-nabiyy al-ummiyy, “the unlettered prophet” (7:157-158). This detail is load-bearing, not incidental. A man with no formal training in reading, writing, or rhetoric becomes the conduit for the most linguistically dense text in the Arabic language, and goes on to conduct a 23-year campaign of governance, diplomacy, and persuasion across wildly different audiences — hostile Quraysh elders, grieving widows, Byzantine and Persian courts, tribal confederations with centuries of blood feuds.
The skeptic’s question is fair: how does someone untrained in rhetoric out-argue trained rhetoricians, repeatedly, for over two decades? The Quranic answer isn’t “he was a hidden genius all along” — it’s that the communication skill, like Nuh’s shipbuilding skill, was supplied in step with the job. Removing the formal training removes the alternative explanation (he learned this through conventional means) and leaves the text’s own claim standing: this was granted, not self-built.

Q6. Couldn’t all of this — Nuh, the unlettered Prophet ﷺ, the bee — just be later legend, written to make the figures look more impressive?
This is a legitimate historical question, and it’s worth separating from the theological one. Historically, claims of “unlettered yet eloquent” or “untrained yet competent” appear across many traditions and could, in principle, be later embellishment in any single case — that’s the kind of claim textual criticism and history can investigate.
But the Quranic argument doesn’t rest on any one miracle story being independently verifiable by secular historiography; it rests on a pattern the text asks the reader to notice in their own life, not just in ancient figures. That’s why 87:2-3 and 20:50 are framed as universal claims about all created things, not just prophets. The argument’s strongest form isn’t “believe this happened to Nuh 4,000 years ago” — it’s “notice that you, right now, breathe, digest, and process language through faculties you didn’t design and can’t fully explain, and ask where that came from.” That version of the claim doesn’t depend on historical verification of ancient miracle accounts; it’s testable against your own existing self-awareness.

Q7. What about scientific discovery — Fleming and penicillin, Kekulé and the benzene ring? Is “stumbling onto truth” really comparable to prophetic inspiration?
Not identical, but illuminating as analogy rather than equivalence. Fleming’s discovery of penicillin’s antibacterial effect is well documented as arising from a contaminated petri dish he hadn’t engineered to produce that result — he recognized it rather than designed for it. Kekulé’s account of the benzene ring’s structure coming to him in a dream is similarly a recognition event, not a derivation he can fully account for procedurally.
The Quran would not call this wahy in the prophetic sense — that category is reserved and bounded. But it would ask: who supplied the readiness to notice, at that specific moment, what thousands of other scientists looking at similar data had missed? Surah Al-Baqarah states “He taught Adam the names of all things” (2:31) as the very first human capacity described in the Quran — the capacity for naming, categorizing, and therefore for science itself, is presented as a granted faculty from the outset, not a self-generated achievement of the species. The discovery itself is human effort, search, and method. The capacity to discover — the cognitive architecture that makes pattern recognition and insight possible at all — is the granted part.

Q8. Doesn’t this undermine human agency? If everything is granted, do humans actually deserve credit for anything?
This is the heart of the tawakkul-versus-effort tension, and Islamic theology has wrestled with it for over a millennium rather than resolved it glibly — Imam Al-Ghazali devoted serious attention to exactly this problem.
The Quranic resolution isn’t “humans deserve zero credit” — it’s that effort and granted capacity are not competitors; they’re two parts of one event. Surah Ar-Ra’d states “for him are angels succeeding one another, before him and behind him, who protect him by the command of Allah” (13:11) in a context discussing human striving — protection and provision running alongside, not replacing, human action. The framework asks you to hold both truths without collapsing one into the other: you genuinely studied, practiced, and worked — and the capacity to study, practice, and work, the moment of insight, the timing of opportunity, were not self-authored. Denying either side distorts the picture. Denying effort produces fatalism; denying the granted dimension produces the arrogance 82:6 rebukes.

Q9. Where does Surah Al-Infitar 82:6 fit into all this — what is it actually rebuking?
The verse: “Yā ayyuhal-insānu mā gharraka bi-rabbikal-karīm” — “O man, what has deceived you concerning your Lord, the Generous?” Mawdudi’s commentary reads this as the rhetorical capstone of a cumulative argument running through the surah: look at your own creation, your faculties, the proportioning of your body, the sustenance reaching you — none of it self-generated — and yet you stand before your Lord as though self-made.
It is not a rebuke of competence itself. It’s a rebuke of amnesia about the source of competence — the posture of standing over one’s own achievements (a successful surgery, a scientific breakthrough, a brilliantly executed plan) and forgetting that the hands, the working brain, the moment of clarity, the favorable circumstance, were not self-installed. The word al-Karīm (the Generous) is doing deliberate work here — the rebuke is framed against a backdrop of generosity, not threat, making the forgetting look almost ungrateful rather than merely intellectually careless.

Q10. Is there a difference between “instinct” (the bee), “revelation” (the prophets), and “discovery” (the scientist) — or is the Quran collapsing them into one thing?
They’re related but not collapsed into sameness — the Quran maintains real distinctions while pointing to a shared root.
Wahy to prophets is bounded, verifiable through transmitted text, carries legislative and theological authority, and ended with the finality of prophethood. Instinct in animals is unconscious, fixed, and non-revisable — the bee cannot choose to build differently. Scientific insight is conscious, effortful, fallible, and revisable — the scientist can be wrong, can refine the theory, can be corrected by later evidence. These are categorically different in function and authority.
What they share, in the Quranic framing, is origin: in all three cases, the capacity itself — to instinctively act, to receive revelation, to suddenly perceive a pattern — traces back to the same Giver, operating through different means appropriate to different kinds of creatures and different purposes. The unity is at the level of source, not at the level of mechanism or authority.

Q11. Practically, how should this change how a believer — especially one in a “discovering” profession like medicine or science — relates to their own competence?
Two postures that the framework asks you to hold together, neither alone:
Gratitude that doesn’t perform itself in words alone but recognizes, in the actual moment of clinical insight or successful diagnosis, that the trained instinct firing correctly under pressure is not fully self-accounted-for — years of study explain most of it; they don’t explain all of it. Surah Ar-Rahman’s repeated refrain — “which of the favors of your Lord will you deny” (55:13, recurring) — is addressed to exactly this kind of moment, the competent professional mid-task, not just the obviously helpless.
And alongside that, continued striving without using “it’s all granted anyway” as an excuse for complacency — because the granting historically arrives through effort (Nuh still had to build; the Prophet ﷺ still had to preach for 23 years against fierce resistance), not as a substitute for it. The theology doesn’t ask you to stop training your hands; it asks you not to forget, in the instant the trained hand succeeds, who trained it beneath your training.

Q12. What would a confident secular rebuttal to all of this sound like, and how would the Quranic framework respond?
A confident secular position would hold: instinct is fully explained by evolved genetics and neural development, expert skill by deliberate practice and exposure, and scientific discovery by recombination of existing knowledge plus chance plus a prepared mind — with no theological remainder required anywhere in the chain. Cognitive science and evolutionary biology would say this with real confidence, and much of the mechanistic detail is genuinely well-established and shouldn’t be minimized.
The Quranic response isn’t to dispute the mechanism — it largely doesn’t contest the how. It presses on a different question the mechanistic account doesn’t claim to answer: why is there a universe in which matter organizes itself into genetic codes capable of producing competence at all, and why does it consistently happen to produce exactly the competence needed at exactly the moment of need (the bee’s hexagon, Nuh’s hull, the unlettered Prophet’s ﷺ rhetoric, Fleming’s noticing)? A complete mechanistic description of how a door opens doesn’t answer who built the door and placed it precisely where the traveler would arrive. The two accounts aren’t actually in competition for the same question — which is precisely why this remains, in 82:6’s words, a matter of what has “deceived” rather than what has been “disproven.”

Allahu a’lam (Allah knows best). This piece draws on Tafheem ul-Quran and is intended as reflection rather than final theological ruling on a complex question.

INTRODUCTION

From here until the end of the Word of Allah (i.e., the Quran), most of the surahs that are found appear — from their subject matter and style of expression — to have been revealed during that period when, after the first seven verses of Surah Al-Muddaththir, the revelation of the Quran began descending like rain. In the surahs that were revealed in rapid succession, Islam, its foundational beliefs, and its moral teachings were presented in an extraordinarily powerful and effective manner — in concise and comprehensive phrases — and the people of Makkah were warned about their deviations and errors. This so alarmed the chiefs of the Quraysh that, before the first Hajj season arrived, they convened a conference to devise strategies for discrediting the Prophet ﷺ. (See: Surah Al-Muddaththir.)

In this surah, the deniers of the Afterlife are directly addressed, and their every doubt and every objection has been answered. Through compelling arguments, proof has been furnished for the possibility, the certainty, and the necessity of the Day of Resurrection and the Hereafter. It has also been made unmistakably clear that the real reason those who deny the Afterlife do so is not that their reason finds it impossible — rather, the true driving force behind their denial is that their carnal desires refuse to accept it.

Alongside this, people are warned that the moment whose coming they are denying will indeed arrive; everything they have done will be laid bare before them. And in truth, even before seeing their record of deeds, every person among them will already know within himself what he brought with him from the world — for no one is truly a stranger to himself, no matter how many excuses and pretexts he may fabricate to deceive the world and to soothe his own conscience.

LINKS FOR GROUPS OF VERSES TRANSLATION & TAFSEER

Surah Al-Qiyamah 75:1&2

Surah Al-Qiyamah 75:3,4&5

Surah Al-Qiyamah 75:6-15

Surah Al-Qiyamah 75:16-19

Surah Al-Qiyamah 75:20-30

Surah Al-Qiyamah 75:31-35

Surah Al-Qiyamah 75:36-40

اَیَحۡسَبُ الۡاِنۡسَانُ اَنۡ یُّتۡرَکَ سُدًی ﴿ؕ۳۶﴾ اَلَمۡ یَکُ نُطۡفَۃً مِّنۡ مَّنِیٍّ یُّمۡنٰی ﴿ۙ۳۷﴾ ثُمَّ کَانَ عَلَقَۃً فَخَلَقَ فَسَوّٰی ﴿ۙ۳۸﴾ فَجَعَلَ مِنۡہُ الزَّوۡجَیۡنِ الذَّکَرَ وَ الۡاُنۡثٰی ﴿ؕ۳۹﴾ اَلَیۡسَ ذٰلِکَ بِقٰدِرٍ عَلٰۤی اَنۡ یُّحۡیَِۧ الۡمَوۡتٰی ﴿٪۴۰﴾

کیا²³ انسان نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ وہ یُونہی مہمل چھوڑ دیا جائے گا²⁴؟ کیا وہ ایک حقیر پانی کا نطفہ نہ تھا جو ﴿رحمِ مادر میں ﴾ ٹپکا جاتا ہے؟ پھر وہ ایک لوتھڑا بنا، پھر اللہ نے اس کا جسم بنایا اور اس کے اعضا درست کیے، پھر اس سے مرد اور عورت کی دو قسمیں بنائیں۔ کیا وہ اِس پر قادر نہیں ہے کہ مرنے والوں کو پھر سے زندہ کردے²⁵؟ ؏۲

Here’s an English translation of Mawdudi’s Tafheem ul-Quran commentary on Surah Al-Qiyamah 75:36-40:

Verses 36-40:

Does man think that he will be left aimlessly [without purpose or accountability]? Was he not a mere drop of fluid that is poured forth [into the mother’s womb]? Then he became a clot, then Allah shaped him and proportioned his limbs, then He made from him the two sexes, male and female. Is He not able to bring the dead back to life?

Footnote 23:

As the discourse comes to a close, the same theme with which it began is being restated — namely, that life after death is both necessary and possible.

Footnote 24:

In Arabic, the term suda refers to a camel left to wander freely wherever it pleases, with no one supervising it — what we would call “an unbridled camel” (shutar be-mahaar). The verse’s meaning, then, is: has man considered himself an unbridled camel, as though his Creator left him on earth without responsibility — with no duty imposed on him, nothing forbidden to him, and no time coming when he would be questioned about his deeds? The Quran expresses this same idea elsewhere, where Allah will say to the disbelievers on the Day of Judgment: “Did you think that We created you in vain and that you would not be returned to Us?” (Al-Mu’minun 23:115). In both places, the necessity of life after death is presented in the form of a question. The question means: have you really considered yourselves animals? Do you not see the clear difference between yourselves and animals — that an animal has no free will while you do, that questions of moral right and wrong don’t arise in its actions while they necessarily arise in yours? How then did you conclude that you, like an irresponsible and unaccountable animal, bear no accountability either? It’s understandable why an animal isn’t resurrected: it merely fulfilled the fixed demands of its instinct, never used reason to formulate philosophy, invented no religion, named no deity nor became one itself, did nothing that could be called good or evil, and established no good or bad practice whose effects would ripple across generations making it deserving of reward or punishment. So if it perishes upon death, that’s comprehensible, since no responsibility for any deed falls upon it requiring resurrection for reckoning. But how could you be exempted from life after death, when right up until your death you perform moral acts that your own reason recognizes as deserving of good or evil, reward or punishment? Someone who murdered an innocent person and was then immediately struck by some accident — should he, in your view, go entirely scot-free, with this injustice never repaid? Someone who sowed the seed of corruption in this world whose bitter fruit generations of humanity bore for centuries afterward — is your reason truly satisfied that he should perish like an insect or locust, never to be raised to answer for deeds that ruined the lives of thousands or millions? And someone who spent his whole life struggling for truth, justice, and righteousness, enduring hardship throughout — do you think he too is merely some lowly creature with no right to be rewarded for his deeds?

Footnote 25:

This is the argument for the possibility of life after death. As for those who accept that the entire process — from the initial creation of a sperm-drop to the formation of a complete human being — is the work of Allah’s power and wisdom, there is truly no answer they can give against this argument. However stubborn they may be, their reason cannot deny that the God who brings man into existence this way is also capable of bringing the same man back into existence again. As for those who attribute this clearly purposeful act merely to chance, if they are not simply being obstinate, what explanation do they have for the fact that since the beginning of creation, in every part of the world and among every people, the same kind of creative process has continuously produced boys and girls in a balanced ratio — such that never in any era has any human population produced only boys or only girls, leaving no possibility for that lineage to continue? Is this too mere coincidence? To make such an enormous claim, a person would need to be shameless enough to one day casually assert that London and New York, Moscow and Beijing, simply came into being by accident (for further explanation, see Tafheem-ul-Quran, Volume 3, Surah Ar-Rum, footnotes 27–30; Volume 4, Surah Ash-Shura, footnote 77).

Numerous reports indicate that when the Messenger of Allah ﷺ recited this verse, he would respond to Allah’s question by saying “Bala” (yes, certainly), sometimes “Subhanaka Allahumma fabala” (Glory be to You, O Lord, yes certainly), and sometimes “Subhanaka fabala” or “Subhanaka wa bala” (narrated by Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, Abu Dawud). Abu Dawud narrates from Abu Hurairah (RA) that the Prophet ﷺ said: when you recite the verse in Surah At-Tin, “Is not Allah the most just of judges?” (95:8), say “Bala, wa ana ala dhalika min ash-shahideen” (Yes indeed, and I am among those who bear witness to this). And when you recite this verse of Surah Al-Qiyamah, say “Bala.” And when you recite the verse of Surah Al-Mursalat, “After this, in what discourse will they then believe?” (77:50), say “Amanna billah” (We believe in Allah). Reports on this same subject have also been narrated by Imam Ahmad, Tirmidhi, Ibn al-Mundhir, Ibn Mardawayh, Bayhaqi, and Hakim.

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :23

23۔ اب کلام کو ختم کرتے ہوئے اسی مضمون کا اعادہ کیا جا رہا ہے جس سے کلام کا آغاز کیا گیا تھا، یعنی زندگی بعد موت ضروری بھی ہے اور ممکن بھی۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :24

24۔ عربی زبان میں اہل سدی اس اونٹ کے لیے بولتے ہیں جو یونہی چھوٹا پھر رہا ہو، جدھر چاہے چرتا پھرے، کوئی اس کی نگرانی کرنے والا نہ ہو۔ اسی معنی میں ہم شتر بے مہار کا لفظ بولتے ہیں۔ پس آیت کا مطلب یہ ہے کہ کیا انسان نے اپنے آپ کو شتر بے مہار سمجھ رکھا ہے کہ اس کے خالق نے اسے زمین میں غیر ذمہ دار بنا کر چھوڑ دیا ہو؟ کوئی فرض اس پر عائد نہ ہو ؟ کوئی چیز اس کے لیے ممنوع نہ ہو؟ اور کوئی وقت ایسا آنے والا نہ ہو جب اس سے اس کے اعمال کی باز پرس کی جائے؟ یہی بات ایک د وسرے مقام پر قرآن مجید میں اسی طرح بیان کی گئی ہے کہ قیامت کے روز اللہ تعالی کفار سے فرمائے گا: افحسبتم انما خلقنکم عبثا و انکم الینا لا ترجعون۔ ’’ کیا تم نے یہ سمجھ رکھا تھا کہ ہم نے تمہیں فضول ہی پیدا کیا ہے اور تمہیں کبھی ہماری طرف پلٹ کر نہیں آنا ہے‘‘؟ (المؤمنون۔ 115) ان دونوں مقامات پر زندگی بعدِ موت کے واجب ہونے کی دلیل سوال کی شکل میں پیش کی گئی ہے۔ سوال کا مطلب یہ ہے کہ کیا واقعی تم نے اپنے آپ کو جانور سمجھ رکھا ہے؟ کیا تمہیں اپنے اور جانور میں یہ کھلا فرق نظر نہیں آتا کہ وہ بے اختیار ہے اور تم با اختیار ، اس کے افعال میں اخلاقی حسن و قبح کا سوال پیدا نہیں ہوتا اور تمہارے افعال میں یہ سوال لازماً پیدا ہوتا ہے؟ پھر تم نے اپنے متعلق یہ کیسے سمجھ لیا کہ جس طرح جانور غیر ذمہ دار اور غیر جواب دہ ہے اس طرح تم بھی ہو؟ جانور کے دوبارہ زندہ کر کے نہ ا ٹھائے جانے کی معقول وجہ تو سمجھ میں آتی ہے کہ اس نے صرف اپنی جبلت کے لگے بندھے تقاضے پورے کیے ہیں، اپنی عقل سے کام لے کر کوئی فلسفہ تصنیف نہیں کیا، کوئی مذہب ایجاد نہیں کیا، کسی کو معبود نہیں بتایا نہ خود کسی کا معبود بنا، کوئی کام ایسا نہیں کیا جسے نیک یا بد کہا جا سکتا ہو، کوئی اچھی یا بری سنت جاری نہیں کی جس کے ا ثرات نسل در نسل چلتے رہیں اور وہ ان پر کسی اجر یا سزا کا مستحق ہو۔ لہذا وہ اگر مر کر فنا ہو جائے تو یہ سمجھ میں آنے کے قابل بات ہے کیونکہ اس پر اپنے کسی عمل کی ذمہ داری عائد ہی نہیں ہوتی جس کی باز پرس کے لیے اسے دوبارہ زندہ کر کے اٹھانے کی کورئی حاجت ہو۔ لیکن تم حیات بعدِ موت سے کیسے معاف کیے جا سکتے ہو جبکہ عین اپنی موت کے وقت تک تم ایسے ا خلاقی افعال کرتے رہتے ہو جن کے نیک یا بد ہونے اور جزا یا سزا کے مستوجب ہونےکا تمہاری عقل خود لگاتی ہے؟ جس آدمی نے کسی بے گناہ کو قتل کیا اور فواً ہی اچانک کسی حادثے کا شکار ہو گیا، کیا تمہارے نزدیک اس کو نلوہ (Scot free) چھوٹ جانا چاہیے اور اس ظلم کا بدلہ اسے کبھی نہ ملنا چاہیے؟ جو آدمی دنیا میں کسی ایسے فساد کا بیج بو گیا جس کا خمیازہ اس کے بعد صدیوں تک انسانی نسلیں بھگتی رہیں، کیا تمہاری عقل واقعی اس بات پر مطمئن ہے کہ اسے بھی کسی بھنگے یا ٹڈے کی طرح مر کر فنا ہو جانا چاہیے اور کبھی اٹھ کر اپنے ان کرتوتوں کی جوابدہی نہیں کرنی چاہیے جن کی بدولت ہزاروں لاکھوں انسانوں کی زندگیاں خراب ہوئیں؟ جس آدمی نے عمر بھبر حق و انصاف اور خیر و صلاح کے لیے اپنی جان لڑائی ہو اور جیتے جی مصیبتیں ہی بھگتا رہا ہو کیا تمہارے خیال میں وہ بھی حشرات الارض ہی کی قسم کی کوئی مخلوق ہے جسے اپنے اس عمل کی جزا پانے کا کوئی حق نہیں ہے؟

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :25

25۔ یہ حیات بعدِ موت کے امکان کی دلیل ہے۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جو یہ مانتے ہیں کہ ابتدائی نطفے سے تخلیق کا آغاز کر کے پورا انسان بنا دینے تک کا سارا فعل اللہ تعالی ہی کی قدرت اورحکمت کا کرشمہ ہے ان کے لیے تو فی الحقیقت اس دلیل کا کوئی جواب ہے ہی نہیں، کیونکہ وہ خواہ کتنی ہی ڈھٹائی برتیں، ان کی عقل یہ تسلیم کرنے سے انکار نہیں کر سکتی کہ جو خدا اس طرح انسان کو دنیا میں پیدا کر تا ہے وہ دوبارہ بھی اسی انسان کو وجود میں لے آنے پر قادر ہے۔ رہے وہ لوگ جو اس صریح حکیمانہ فعل کو محض اتفاقات کا تنیجہ قرار دیتے ہیں وہ اگر ہٹ دھرمی پر تلے ہوئے نہیں ہیں تو آخر ان کے پاس اس بات کی کیا توجیہ ہے کہ آغاز آفرینش سے آج تک دنیا کے ہر حصے اور قوم میں کس طرح ایک ہی نوعیت کے تخلیقی فعل کے نتیجے میں لڑکوں اور لڑکیوں کی پیدائش مسلسل اس تناسب سے ہوتی چلی جا رہی ہے کہ کہیں کسی زمانے میں بھی ایسا نہیں ہوا کہ کسی انسانی آبادی میں صرف لڑکے یا صرف لڑکیاں ہی پیدا ہوتی چلی جائیں اور آئندہ اس کی نسل چلنے کا کوئی امکان باقی نہ رہے؟ کیا یہ بھی اتفاقاً ہی ہوئے چلا جا رہا ہے؟ اتنا بڑا دعویٰ کرنے کے لیے آدمی کو کم از کم اتنا بے شرم ہونا چاہیے کہ وہ اٹھ کر بے تکلف ایک روز یہ د عویٰ کر بیٹھے کہ لندن اور نیویارک ، ماسکو اور پیکنگ اتفاقاً آپ سے آپ بن گئے ہیں (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد سوم، الروم، حواشی 27 تا 30۔ جلد چہارم ، الشوریٰ، حاشیہ 77)۔
متعدد روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ جب اس آیت کو پڑھتے تھے تو اللہ تعالی کے اس سوال کے جواب میں کبھی بلی (کیوں نہیں) ، کبھی سبحنک اللھم فبلی (پاک ہے تیری ذات ، خداوندا، کیوں نہیں) اور کبھی سبحانک فبلی یا سبحانک و بلی فرمایا کرتے تھے (ابن جریر، ابن ابی حاتم، ابو داؤود)۔ ابو داؤود میں حضرت ابو ہریرہؓ سے روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا جب تم سورہ تین میں آیت الیس اللہ با حکم الحاکمین (کیا اللہ سب حاکموں سے بڑا حاکم نہیں ہے؟) پڑھو تو کہو بلی و انا علی ذلک من الشاھدین (کیوں نہیں، میں اس پر گواہی دینے والوں میں سے ہوں)۔ اور جب سورۃ قیامہ کی یہ آیت پڑھو تو کہو بلیٰ، اور جب سورہ مرسلات کی آیت فبای حدیث بعدہ یومنون (اس قرآن کے بعد یہ لوگ اور کس بات پر ایمان لائیں گے؟) پڑھو تو کہو امنا باللہ (ہم اللہ پر ایمان لائے)۔ اسی مضمون کی روایات امام احمد ، ترمذی ، ابن المنذر ، ابن مردویہ، بہیقی اور حاکم نے بھی نقل کی ہیں۔

فَلَا صَدَّقَ وَ لَا صَلّٰی ﴿ۙ۳۱﴾ وَ لٰکِنۡ کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی ﴿ۙ۳۲﴾ ثُمَّ ذَہَبَ اِلٰۤی اَہۡلِہٖ یَتَمَطّٰی ﴿ؕ۳۳﴾ اَوۡلٰی لَکَ فَاَوۡلٰی ﴿ۙ۳۴﴾ ثُمَّ اَوۡلٰی لَکَ فَاَوۡلٰی ﴿ؕ۳۵﴾

مگر اُس نے نہ سچ مانا اور نہ نماز پڑھی، بلکہ جُھٹلا یا اور پلٹ گیا، پھر اکڑتا ہوا اپنے گھر والوں کی طرف چل دیا²¹۔ یہ روش تیرے ہی لیے سزاوار ہے اور تجھی کو زیب دیتی ہے۔ ہاں یہ روش تیرے ہی لیے سزاوار ہے اور تجھی کو زیب دیتی ہے²²۔

Surah Al-Qiyamah 75:31-35 — English Translation with Mawdudi’s Commentary

Arabic Text & Translation

فَلَا صَدَّقَ وَ لَا صلّٰی ﴿۳۱﴾
Yet he neither believed nor prayed,

وَ لٰکنۡ کَذَّبَ وَ تَولّٰی ﴿۳۲﴾
but instead denied and turned away,

ثُمَّ ذَہَبَ اِلی اَہۡلِہٖ یَتَمَطّٰی ﴿۳۳﴾
then walked off to his people with a swagger.²¹

اَوۡلٰی لکَ فَاَوۡلٰی ﴿۳۴﴾
Woe to you, and more woe!

ثُمَّ اَوۡلٰی لَکَ فَاَوۡلٰی ﴿۳۵﴾
Then again, woe to you and more woe!²²

Footnote 21

This means that the person who was unwilling to accept the Hereafter heard everything set forth in the preceding verses, yet even so he persisted in his denial, and after listening to those verses walked away to his household with an arrogant swagger. Mujahid, Qatadah, and Ibn Zayd say that this person was Abu Jahl. The very words of the verse also indicate that it refers to a specific individual who adopted this conduct after listening to the aforementioned verses of Surah Al-Qiyamah.

The words of this verse — “he neither believed nor prayed” — deserve particular attention. They make it unmistakably clear that the very first and indispensable demand of accepting the truthfulness of Allah, His Messenger, and His Book is that a person should pray. Compliance with the other commands of Divine Law comes at a later stage, but after one has verbally affirmed faith, it is not long before the time of prayer arrives — and at that very moment it becomes apparent whether what a person has acknowledged with his tongue is truly the conviction of his heart, or merely empty words he has let pass through his lips.

Footnote 22

The commentators have stated several meanings for Awlā laka: “Shame upon you,” “Destruction is your lot,” “Ruin, devastation, or misfortune is yours.” However, in our view, the most apt meaning in this context is that which Hafiz Ibn Kathir has stated in his Tafsir: “Since you have had the audacity to commit kufr against your Creator, then such conduct as you are pursuing befits a person like you.” This is the same kind of ironic, sarcastic speech as is found elsewhere in the Quran, where it is said that in Hell the criminal will be told: ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزيزُ الْكَرِيمُ — “Taste this! You are indeed the mighty and noble one!” (Ad-Dukhan: 49).

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :21

21۔ مطلب یہ ہے کہ جو شخص آخرت کو ماننے کے لیے تیار نہ تھا اس نے وہ سب کچھ سنا جو اوپر کی آیات میں بیان کیا گیا ہے، مگر پھر بھی وہ اپنے انکار ہی پر اڑا رہا اور یہ آیات سننے کے بعد اکڑتا ہوا ا پنے گھر کی طرف چل دیا۔ مجاہد، فتادہ ا ور ابن زید کہتے ہیں کہ یہ شخص ابو جہل تھا۔ آیت کے الفاظ سے بھی یہی ظاہر ہوتا ہے کہ وہ کوئی ایک شخص تھا جس نے سورہ قیامہ کی مذکورہ بالا آیات سننے کے بعد یہ طرز عمل اختیار کیا۔
اس آیت کے یہ الفاظ کہ ’’اس نے نہ سچ مانا اور نہ نماز پڑھی‘‘ خاص طور پر توجہ کے مستحق ہیں۔ ان سے صاف معلوم ہوتا ہے کہ اللہ اور اس کے رسول اور اس کی کتاب کی صداقت تسلیم کرنے کا ا ولین اور لازمی تقاضا یہ ہے کہ آدمی نماز پڑھے، شریعت الہی کے دوسرے احکام کی تعمیل کی نوبت تو بعد ہی میں آتی ہے، لیکن ایمان کے اقرار کے بعد کچھ زیادہ مدت نہیں گزرتی کہ نماز کا وقت آ جاتا ہے اور اسی وقت یہ معلوم ہو جاتا ہے کہ آدمی نے زبان سے جس چیز کو ماننے کا ا قرار کیا ہے وہ واقعی اس کے دل کی آواز ہے یا محض ایک ہوا ہے جو اس نے چند الفاظ کی شکل میں منہ سے نکال دی ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :22

22۔ مفسرین نے اولی لک کے متعدد معنی بیان کیے ہیں۔ تف ہے تجھ پر۔ ہلاکت ہے تیرے لیے۔ خرابی ، یا تباہی ، یا کمبختی ہے تیرے لیے۔ لیکن ہمارے نزدیک موقع و محل کے لحاظ سے اس کا مناسب ترین مفہوم وہ ہے جو حافظ ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں بیان کیا ہے کہ ’’جب تو اپنے خالف سے کفر کرنے کی جرات کر چکا ہے تو پھر تجھ جیسے آدمی کو یہی چال زیب دیتی ہے جو تو چل رہا ہے ‘‘ یہ اسی طرح کا طنزیہ کلام ہے جیسے قرآن مجید میں ایک اور جگہ فرمایا گیا ہے کہ دوزخ میں عذاب دیتے ہوئے مجرم انسان سے کہا جائے گا کہ ذوق انک انت العزیز الکریم ’’لے چکھ اس کا م زا، بڑا زبردست عزت دار آدمی ہے تو ‘‘۔ (الدخان ۔ 49)۔

کَلَّا بَلۡ تُحِبُّوۡنَ الۡعَاجِلَۃَ ﴿ۙ۲۰﴾ وَ تَذَرُوۡنَ الۡاٰخِرَۃَ ﴿ؕ۲۱﴾ وُجُوۡہٌ یَّوۡمَئِذٍ نَّاضِرَۃٌ ﴿ۙ۲۲﴾ اِلٰی رَبِّہَا نَاظِرَۃٌ ﴿ۚ۲۳﴾ وَ وُجُوۡہٌ یَّوۡمَئِذٍۭ بَاسِرَۃٌ ﴿ۙ۲۴﴾ تَظُنُّ اَنۡ یُّفۡعَلَ بِہَا فَاقِرَۃٌ ﴿ؕ۲۵﴾ کَلَّاۤ اِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِیَ ﴿ۙ۲۶﴾ وَ قِیۡلَ مَنۡ ٜ رَاقٍ ﴿ۙ۲۷﴾ وَّ ظَنَّ اَنَّہُ الۡفِرَاقُ ﴿ۙ۲۸﴾ وَ الۡتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ﴿ۙ۲۹﴾ اِلٰی رَبِّکَ یَوۡمَئِذِۣ الۡمَسَاقُ ﴿ؕ٪۳۰﴾

ہر گز نہیں¹⁴، اصل بات یہ ہے کہ تم لوگ جلدی حاصل ہونے والی چیز ﴿ یعنی دنیا﴾ سے محبت رکھتے ہو اور آخرت کو چھوڑ دیتے ہو¹⁵۔ اُس روز کچھ چہرے ترو تازہ ہونگے¹⁶، اپنے ربّ کی طرف دیکھ رہے ہوں گے¹⁷۔ اور کچھ چہرے اُداس ہوں گے اور سمجھ رہے ہوں گے کہ اُن کے ساتھ کمر توڑ برتاوٴ ہونے والا ہے۔ ہر گز نہیں¹⁸، جب جان حلق تک پہنچ جائے گی، اور کہا جائے گا کہ ہے کوئی جھاڑ پھُونک کر نے والا¹⁹، اور آدمی سمجھ لے گا کہ یہ دنیا سے جُدائی کا وقت ہے ، اور پنڈلی سے پنڈلی جُڑ جائے گی²⁰، وہ دن ہو گا تیرے ربّ کی طرف روانگی کا۔ ؏١

Surah Al-Qiyamah 75:20-30 — Translation & Commentary

Arabic Text & Urdu Translation

Verses 20-30:

“Nay! But you love the immediate (this world) and leave the Hereafter. Some faces that Day will be radiant, looking toward their Lord. And some faces that Day will be gloomy, knowing that a back-breaking calamity is about to befall them. Nay! When the soul reaches the collarbone, and it is said, ‘Is there any healer?’ — and he realizes that it is the moment of parting, and one leg is entwined with the other — that Day, the drive will be toward your Lord.”

Footnote 14

The discourse here reconnects with the thread that was running before the parenthetical passage. “Nay” here means: your denial of the Hereafter does not stem from considering the Creator of the universe incapable of establishing Resurrection or restoring life after death — the real reason is something else entirely.

Footnote 15

This is the second reason for the denial of the Hereafter. The first was stated in verse 5: that man desires unbridled indulgence in moral transgression (fujoor) and wishes to escape the ethical constraints that necessarily follow from believing in the Hereafter — so it is ultimately the nafs and its desires that drive denial, after which he constructs rational arguments to make that denial seem reasonable.

Now the second reason is stated: the deniers of the Hereafter are narrow-minded and short-sighted. In their view, only outcomes visible in this present world carry any weight; consequences that will manifest in the Hereafter are of no importance to them. They believe that whatever pleasure, benefit, or happiness can be obtained here is worth every effort — as if gaining it means gaining everything — regardless of how severe its eventual consequence in the Hereafter may be. Similarly, they think that whatever loss, hardship, or grief befalls one in this world is the only thing truly worth avoiding — regardless of how great a reward bearing it patiently might yield in the Hereafter.

They want immediate returns. For something as distant as the Hereafter, they can neither forgo a present gain nor accept a present loss. When, with this mindset, they engage in rational debate about the Hereafter, their reasoning is not purely intellectual — this underlying orientation is already at work, ensuring their conclusion is always the same: reject the Hereafter — even as their own conscience cries out that the arguments the Quran presents for its possibility, occurrence, and necessity are entirely sound, and the counterarguments they offer are hollow.

Footnote 16

That is, their faces will be glowing with joy — because the Hereafter they believed in will stand before them exactly as they had trusted it would. Having left unlawful worldly gains and endured rightful losses for the sake of that Hereafter, they will now see with their own eyes that they had made the right choices in how they lived their lives — and the moment has come to witness its finest outcome.

Footnote 17

Some commentators have interpreted this verse metaphorically — that in Arabic usage, “looking toward someone” is an idiom for placing one’s hopes in them, awaiting their judgment, or expecting their grace; so much so that even a blind man says, “my eyes are fixed on so-and-so to see what he does for me.”

However, numerous hadiths narrating the Prophet’s ﷺ own interpretation point clearly to the believers literally beholding their Lord in the Hereafter. Key narrations include:• Bukhari: “You will see your Lord openly (ʿiyānan).” • Muslim & Tirmidhi (from Suhayb رضي الله عنه): When the people of Jannah have entered, Allah will ask if they desire anything more. They will reply: “Have You not brightened our faces? Have You not admitted us to Paradise and saved us from Hellfire?” Then Allah will lift the veil — and nothing He had given them will be more beloved to them than this vision. This is what is referred to in: “For those who do good is the best reward — and more.” (Yunus: 26) • Bukhari & Muslim (from Abu Sa’id al-Khudri and Abu Hurayra رضي الله عنهما): The Prophet ﷺ asked, “Do you have any difficulty seeing the sun and moon when there are no clouds?” They said no. He said, “Likewise you will see your Lord.” • Musnad Ahmad, Tirmidhi, and others (from Ibn ʿUmar رضي الله عنه): The lowest in rank among the people of Jannah will have a dominion stretching two thousand years’ journey in his sight — and those of highest rank will behold their Lord twice every day. The Prophet ﷺ then recited this very verse. • Ibn Majah (from Jabir ibn Abdullah رضي الله عنه): Allah will look at them and they will look at Allah — and as long as Allah does not veil Himself from them, they will not turn their attention to any other blessing of Jannah.

On the basis of these and many other narrations, Ahl al-Sunnah are near-unanimous that this verse means the people of Jannah will be blessed with the vision (didār) of Allah.

This is further supported by: “Nay — on that Day they (the fujjār) will be veiled from their Lord.” (Al-Mutaffifin: 15) — which implies by contrast that this deprivation is for the wicked, not for the righteous.

On the question of how one can “see” God:

This question rests on a fundamental confusion — between the reality of seeing and the particular form in which seeing occurs in this world. The reality of seeing requires only that the observer possess sight and that the object be manifest to him. The particular form we are familiar with — eyes as physical organs, light rays reflecting off surfaces, images transmitted to the brain’s visual center — is merely one specific mode of how seeing manifests in this world.

If someone assumes that sight can only manifest in this one familiar form, the limitation lies in his own mind — not in the possibilities of God’s creation. Consider: does he believe God sees or is He blind? If God sees — and sees every atom of His creation — does He do so through an organ called “eyes,” the way humans and animals do? Clearly not. If that is accepted, then why should it be difficult to understand that the vision of Allah granted to the people of Jannah in the Hereafter will not take the form familiar to us in this world — but will be a reality of seeing of an entirely different kind, one we cannot comprehend from here?

The truth is: fully grasping the matters of the Hereafter is as difficult for us as it would be for a one- or two-year-old child to understand what married life is — even though he himself will one day live it.

Footnote 18

This “Nay” continues the thread from above — meaning: your assumption that death leads to annihilation and that you will not return before your Lord is simply wrong.

Footnote 19

The original word used is rāqin, which can derive from two roots:1. Ruqyah — meaning incantation, charm, or spiritual healing. In this reading: when the dying person’s attendants have despaired of every medicine and treatment, they will cry out, “Find someone who can perform ruqyah — anything to save his life!” 2. Ruqī — meaning to ascend. In this reading: at that moment the angels will ask, “Who is to take this soul — the angels of punishment or the angels of mercy?” In other words, the verdict about the dying person’s status in the next world is being determined at that very instant. If he was righteous, the angels of mercy take him; if wicked, the angels of mercy will not come near him and the angels of punishment will seize and carry him away.

Footnote 20

Commentators differ on the word sāq (shin/leg):• Some take it in its literal sense: at the moment of death, when the legs dry up and press against each other. • Others take it in a figurative sense — a common Arabic idiom for extreme hardship and severity — meaning: at that moment, two calamities converge at once: the agony of being severed from this world and everything in it, and the calamity of being taken into the next world as a criminal under arrest — which every disbeliever, hypocrite, and transgressor will face.

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :14

14۔ یہاں سے سلسلہ کلام پھر اسی مضمون کے ساتھ جڑ جاتا ہے جو بیچ کے جملہ معترضہ سے پہلے چلا آ رہا تھا۔ ہر گز نہیں کا مطلب یہ ہے کہ تمہارے انکار آخرت کی اصل وجہ یہ نہیں ہے کہ تم خالقِ کائنات کو قیامت برپا کرنے اور موت کے بعد دوبارہ زندہ کر دینے سے عاجز سمجھتے ہو، بلکہ اصل وجہ یہ ہے۔ 

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :15

15۔ یہ انکار ِ آخرت کی دوسری وجہ ہے۔ پہلی وجہ آیت نمبر 5 میں بیان کی گئی تھی کہ انسان چونکہ فجور کی کھلی چھوٹ چاہتا ہے اور ان اخلاقی پابندیوں سے بچنا چاہتا ہے جو آخرت کو ماننے سے لازماً اس پر عائد ہوتی ہیں، اس لیے دراصل خواہشاتِ نفس اسے انکارِ آخرت پر ابھارتی ہیں اور پھر وہ عقلی دلیلیں بگھارتا ہے تاکہ اپنے اس انکار کو معقول ثابت کرے۔ اب دوسری وجہ یہ بیان کی جا رہی ہے کہ منکرین آخرت چونکہ تنگ نظر اور کوتاہ بیں ہیں اس لیے ان کی نگاہ میں ساری اہمیت انہی نتائج کی ہے جو اسی دنیا میں ظاہر ہوتے ہیں اور ان نتائج کو وہ کوئی اہمیت نہیں دیتے جو آخرت میں ظاہر ہونے والے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ جو فائدہ یا لذت یا خوشی یہاں حاصل ہو جائے اسی کی طلب میں ساری محنتیں اور کوششیں کھپا دینی چاہیں کیونکہ اسے پا لیا تو گویا سب کچھ پا لیا، خواہ آخرت میں اس کا انجام کتنا ہی بڑا ہو۔ اسی طرح ان کا خ یال یہ ہے کہ جو نقصان یا تکلیف یا رنج و غم یہاں پہنچ جاسے وہی دراصل بچنے کے قابل چیز ہے، قطع نظر اس سے کہ اس کی برداشت کر لینے کا کتنا ہی بڑا اجر آخرت میں مل سکتا ہو۔ وہ نقد سودا چاہتے ہیں۔ آخرت جیسی دور کی چیز کے لیے وہ نہ آجک کے کسی نفع کو چھوڑ سکتے ہیں نہ کسی نقصان کو گوارا کر سکتے ہیں۔ اس اندازِ فکر کے ساتھ جب وہ آخرت کے مسئلے پر عقلی بحثیں کرتے ہیں تو دراصل وہ خالص عقلیت نہیں ہوتی بلکہ اس کے پیچھے یہ انداز فکر کام کر رہا ہوتا ہے جس کی وجہ سے ان کا فیصلہ بہرحال یہی ہوتا ہے کہ آخرت کو نہیں ماننا ہے، خواہ اندر سے ان کا ضمیر پکار پکار کر کہہ رہا ہو کہ آخرت کے امکان و قوع اور وجوب کی دلیلیں قرآن میں دی گئی ہیں وہ نہایت معقول ہیں اور اس کے خلاف جو استدلال وہ کر رہے ہیں وہ نہایت بودا ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :16

16۔ یعنی خوشی سے دمک رہے ہونگے، کیونکہ جس آخرت پر وہ ایمان لائے تھے وہ ٹھیک ان کے یقین کے مطابق سامنے موجود ہو گی، اور جس آخرت پر ایمان لا کر انہوں نے دنیا کے ناجائز فائدے چھوڑے اور برحق نقصان برداشت کیے تھے اس کو فی ا لواقع اپنی آنکھوں کے سامنے برپا ہوتے دیکھ کر انہیں یہ اطمینان حاصل ہو جائے گا کہ انہوں نے اپنے رویہ زندگی کے متعلق بالکل صحیح فیصلہ کیا تھا، اب وہ وقت آ گیا ہے جب وہ اس کا بہترین انجام دیکھیں گے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :17

17۔ مفسرین میں سے بعض نے اسے مجازی معنی میں لیا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ کسی کی طرف دیکھنے کے الفاظ محاورے کے طور پر اس سے توقعات وابستہ کرنے، اس کے فیصلے کا انتظار کرنے، اس کے کرم کا امیدوار ہونے کے معنی میں بولے جاتے ہیں، حتی کہ ایک اندھا بھی یہ کہتا ہے کہ میری نگاہیں تو فلاں شخص کی طرف لگی ہوئی ہیں کہ وہ میرے لیے کیا کرتا ہے۔ لیکن بکثرت احادیث میں رسول اللہ ﷺ سے اس کی جو تفسیر منقول ہے وہ یہ ہے کہ آخرت میں اللہ کے مکرم بندوں کو اپنے رب کا دیدار نصیب ہو گا۔ بخاری کی روایت ہے کہ انکم سترون ربکم عیانا۔ ’’تم اپنے رب کو علانیہ دیکھو گے‘‘۔ مسلم اور ترمذی میں حضرت صہیب کی روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا جب جتنی لوگ جنت میں داخل ہو جائیں گے تو اللہ تعالی ان سے دریافت فرمائے گا کہ کیا تم چاہتے ہو کہ میں تمہیں مزید کچھ دوں؟ وہ عرض کریں گے کیا آپ نے ہمارے چہرے روشن نہیں کر دیے؟ کیا آپ نےہمیں جنت میں داخل نہیں کر دیا اور جہنم سے بچا نہیں لیا؟ اس پر اللہ تعالی پردہ ہٹا دے گا اور ان لوگوں کو جو کچھ انعامات ملے تھے ان میں سے کوئی انعام ہے جس کے متعلق قرآن میں فرمایا گیا ہے کہ للذین احسنو الحسنی و زیادۃ۔ یعنی ’’جن لوگوں نے نیک عمل کیا ان کے لیے اچھا اجر ہے ا ور اس پر مزید بھی ‘‘۔(یونس۔ 26)۔ بخاری و مسلم میں حضرت ابو سعید خدری اور حضرت ابو ہریرہ نے فرمایا کیا تمہیں سورج اور چاند کو د یکھنے میں کوئی دقت ہوتی ہ ے جبکہ بیچ میں بادل بھی نہ ہو؟ لوگوں نے عرض کیا، نہیں۔ آپؐ نے فرمایا اسی طرح تم اپنے رب کو دیکھو گے۔ اسی مضمون سے ملتی جلتی ایک اور وایت بخاری و مسلم میں حضرت جریر بن عبداللہ سے مروی ہے۔ مسند احمد، ترمذی، دار قطنی، ابن جریر، ابن المنذر، طبرانی، بہیقی، ابن ابی شیبہ اور بعض دوسرے محدثین نے تھوڑے لفظی اختلاف کے ساتھ حضرت عبداللہ بن عمرؓ کی روایت نقل کی ہے جس کا مضمون یہ ہے کہ اہل جنت میں سے کم درجے کا جوآدمی ہو گا وہ ا پنی سلطنت کی وسعت دو ہزار سال کی مسافت تک دیکھے گا، اور ان میں سب سے زیادہ فضیلت رکھنے والے لوگ ہر روز دو مرتبہ اپنے رب کو دیکھں گے۔ پھر حضورؐ نے یہی آیت پڑھی کہ ’’ اس دوز کچھ چہرے ترو تازہ ہوں گے، اپنے رب کی طرف دیکھ رہے ہوں گے‘‘۔ ابن ماجہ میں حضرت جابر بن عبداللہ کی روایت ہے کہ ا للہ ان کی طرف دیکھے گا اور وہ اللہ کی طرف دیکھیں گے، پھر جب تک اللہ ان سے پردہ نہ فرما لے گا اسوقت تک وہ جنت کی کسی نعمت کی طرف توجہ نہ کریں گے۔ اور اسی کی طرف د یکھتے رہیں گے۔ یہ اور دوسری بہت سی روایات ہیں جن کی بنا پر اہل السنت قریب قریب بالاتفاق اس آیت کا یہی مطلب لیتے ہیں کہ آخرت میں اہل جنت اللہ تعالی کے د یدار سے مشرف ہوں گے۔ اور اس کی تائید قرآن مجید کی اس آیت سے بھی ہوتی ہے کہ کلا انھم عن ربھم یومیذ لمحجوبون ’’ہر گز نہیں ، وہ (یعنی فجار) اس روز اپنے رب کی دید سے محروم ہوں گے‘‘۔ (المطففین۔15)۔ اس سے خود بخود یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ یہ محرومی فجار کے لیے ہو گی نہ کہ ابرار کے لیے۔
یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ آخر انسان خدا کو دیکھ کیسے سکتا ہے؟ دیکھنے کے لیے تو لازم ہے کہ کوئی چیز کسی خاص جہت ، مقام، شکل اور رنگ میں سامنے موجود ہو، روشنی کی شعاعیں اس سے منعکس ہو کر انسان کی آنکھ پر پڑیں اور آنکھ سے دماغ کے مرکزِ بینائی تک اس کی تصویر منتقل ہو۔ کیا ا للہ رب العالمین کی ذات کے متعلق اس طرح قابلِ دید ہونے کا تصور بھی کیا جا سکتا ہے کہ انسان اس کو دیکھ سکے؟ لیکن یہ سوال دراصل ایک بڑی غلط فہمی پر مبنی ہے۔ اس میں دو چیزوں کے درمیان فرق نہیں کیا گیا ہے۔ ایک چیز ہے دیکھنے کی حقیقت اور دوسری چیز ہے دیکھنے کا فعل صادر ہونے کی وہ خاص صورت جس سے ہم اس دنیا میں آشنا ہیں۔ دیکھنے کی حقیقت یہ ہے کہ دیکھنے والے میں بینائی کی صفت موجود ہو، وہ نابینا نہ ہو، اور دیکھی جانے والی چیز اس پر عیاں ہو، اس سے مخفی نہ ہو۔ لیکن میں ہم کو جس چیز کا تجربہ اور مشاہدہ ہوتا ہے وہ صرف دیکھنے کی وہ خاص صورت ہے جس سے کوئی انسان یا حیوان بالفعل کسی چیز کو دیکھا کرتا ہے، اور اس کے لیے لا محالہ یہ ضروری ہے کہ دیکھنے والے کے جسم میں آنکھ نامی ایک عضور موجود ہو، اس عضو میں بینائی کی طاقت پائی جاتی ہو، اور آنکھ میں اس کی شکل سما سکے۔ اب اگر کوئی شخص یہ سمجھتا ہے کہ دیکھنے کی حقیقت کا عملی ظہور صرف اسی خاص صورت میں ہو سکتا ہے جس سے ہم اس دنیا میں واقف ہیں تو یہ خود اس کے اپنے دماغ کی تنگی ہے، ورنہ در حقیقت خدا کی خدائی میں دیکھنے کی ایسی بیشمار صورتیں ممکن ہیں جن کا ہم تصور بھی نہیں کر سکتے۔ اس مسئلے میں جو شخص الجھتا ہے وہ خود بتائے کہ اس کا خدا بینا ہے نابینا؟ اگر وہ بینا ہے اور اپنی ساری کائنات اور اس کی ایک ایک چیز کو دیکھ رہا ہے تو کیا وہ اسی طرح آنکھ نامی ایک عضور سے دیکھ رہا ہے جس سے دنیا میں انسان و حیوان دیکھ رہے ہیں اور اس سے بینائی کے فعل کا صدور اسی طریقے سے ہو رہا ہے جس طرح ہم سے ہوتا ہے؟ ظاہر ہے کہ اس کا جواب نفی میں ہے اور جب اس کا جواب نفی میں ہے تو آخر کسی صاحت عقل و فہم انسان کو یہ سمجھنے م یں کیوں مشکل پیش آتی ہے کہ آخرت میں اہل جنت کو اللہ تعالی کا دیداد اس مخصوص شکل میں نہیں ہو گا جس میں انسان دنیا میں کسی چیز کو دیکھتا ہے، بلکہ وہاں دیکھنے کی حقیقت کچھ اور ہوگی جس کا ہم یہاں ادراک نہیں کر سکتے؟ واقعہ یہ ہے کہ آخرت کے معاملات کو ٹھیک ٹھیک سمجھ لینا ہمارے لیے اس سے زیادہ مشکل ہے جتنا ایک دو برس کے بچے کے لیے یہ سمجھنا مشکل ہے کہ ازدواجی زندگی کیا ہوتی ہے ، حالانکہ جوان ہو کر اسے خود اس سے سابقہ پیش آنا ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :18

18۔ اس ’’ہر گز نہیں‘‘ کا تعلق اسی سلسلہ کلام سے ہے جو اوپر سے چلا آ رہا ہے، یعنی تمہارا یہ خیال غلط ہے کہ تمہیں مر کر فنا ہو جانا ہے اور اپنے رب کے حضور واپس جانا نہیں ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :19

19۔ اصل میں لفظ راق استعمال ہوا ہے جو رقیہ سے بھی ماخوذ ہو سکتا ہے جس کے معنی تعویز گنڈے اور جھاڑ پھونک کے ہیں، اور رتی سے بھی، جس کے معنی چڑھنے کے ہیں۔ اگر پہلے معنی لیے جائیں تو مطلب یہ ہو گا کہ آخر وقت میں جب مریض کے تیمار دار ہر دوا دارو سے مایوس ہو جائیں گے تو کہیں گے کہ ارے کسی جھاڑ پھونک کرنے والے ہی کو تلاش کرو جو اس کی جان بچا لے۔ اور اگر دوسرے معنی لیے جائیں تو مطلب یہ ہو گا کہ اس وقت فرشتے کہیں گے کہ اس روح کو کسے لے کر جانا ہے؟ ملائکہ عذاب کو یا ملائکہ رحمت کو؟ بالفاظِ دیگر اسی وقت یہ فیصلہ ہو جائے گا کہ یہ مرنے والا کس حیثیت میں عالم آخرت کی طرف جا رہا ہے۔ نیک انسان ہو گا تو ملائکہ رحمت اسے لے جائیں گے، اور بد انسان ہو گا تو رحمت کے فرشتے اس کے قریب بھی نہ پھٹکیں گے اور عذاب کے فرشتے اسے گرفتار کر کے لے جائیں گے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :20

20 مفسرین میں سے بعض نے لفظ ساق (پنڈلی) کو عام لغوی معنی میں لیا ہے اور اس کے لحاظ سے مراد یہ ہے کہ مرنے کے وقت جب ٹانگیں سوکھ کر ایک دوسرے سے جڑ جائیں گی۔ اور بعض عربی محاورے کے مطابق اسے شدت اور سختی اور مصیبت کے معنی میں لیا ہے، یعنی اس وقت دو مصیبتیں ایک ساتھ جمع ہو جائیں گی۔ ایک دنیا اور اس کی ہر چیز سے جدا ہو جانے کی مصیبت اور دوسری عالم آخرت میں ایک مجرم کی حیثیت سے گرفتار ہو کر جانے کی مصیبت ، جس سے ہر کافر و منافق اور ہر فاسق و فاجر کو سابقہ پیش آئے گا۔