کَلَّا بَلۡ تُحِبُّوۡنَ الۡعَاجِلَۃَ ﴿ۙ۲۰﴾ وَ تَذَرُوۡنَ الۡاٰخِرَۃَ ﴿ؕ۲۱﴾ وُجُوۡہٌ یَّوۡمَئِذٍ نَّاضِرَۃٌ ﴿ۙ۲۲﴾ اِلٰی رَبِّہَا نَاظِرَۃٌ ﴿ۚ۲۳﴾ وَ وُجُوۡہٌ یَّوۡمَئِذٍۭ بَاسِرَۃٌ ﴿ۙ۲۴﴾ تَظُنُّ اَنۡ یُّفۡعَلَ بِہَا فَاقِرَۃٌ ﴿ؕ۲۵﴾ کَلَّاۤ اِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِیَ ﴿ۙ۲۶﴾ وَ قِیۡلَ مَنۡ ٜ رَاقٍ ﴿ۙ۲۷﴾ وَّ ظَنَّ اَنَّہُ الۡفِرَاقُ ﴿ۙ۲۸﴾ وَ الۡتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ﴿ۙ۲۹﴾ اِلٰی رَبِّکَ یَوۡمَئِذِۣ الۡمَسَاقُ ﴿ؕ٪۳۰﴾

ہر گز نہیں¹⁴، اصل بات یہ ہے کہ تم لوگ جلدی حاصل ہونے والی چیز ﴿ یعنی دنیا﴾ سے محبت رکھتے ہو اور آخرت کو چھوڑ دیتے ہو¹⁵۔ اُس روز کچھ چہرے ترو تازہ ہونگے¹⁶، اپنے ربّ کی طرف دیکھ رہے ہوں گے¹⁷۔ اور کچھ چہرے اُداس ہوں گے اور سمجھ رہے ہوں گے کہ اُن کے ساتھ کمر توڑ برتاوٴ ہونے والا ہے۔ ہر گز نہیں¹⁸، جب جان حلق تک پہنچ جائے گی، اور کہا جائے گا کہ ہے کوئی جھاڑ پھُونک کر نے والا¹⁹، اور آدمی سمجھ لے گا کہ یہ دنیا سے جُدائی کا وقت ہے ، اور پنڈلی سے پنڈلی جُڑ جائے گی²⁰، وہ دن ہو گا تیرے ربّ کی طرف روانگی کا۔ ؏١

Surah Al-Qiyamah 75:20-30 — Translation & Commentary

Arabic Text & Urdu Translation

Verses 20-30:

“Nay! But you love the immediate (this world) and leave the Hereafter. Some faces that Day will be radiant, looking toward their Lord. And some faces that Day will be gloomy, knowing that a back-breaking calamity is about to befall them. Nay! When the soul reaches the collarbone, and it is said, ‘Is there any healer?’ — and he realizes that it is the moment of parting, and one leg is entwined with the other — that Day, the drive will be toward your Lord.”

Footnote 14

The discourse here reconnects with the thread that was running before the parenthetical passage. “Nay” here means: your denial of the Hereafter does not stem from considering the Creator of the universe incapable of establishing Resurrection or restoring life after death — the real reason is something else entirely.

Footnote 15

This is the second reason for the denial of the Hereafter. The first was stated in verse 5: that man desires unbridled indulgence in moral transgression (fujoor) and wishes to escape the ethical constraints that necessarily follow from believing in the Hereafter — so it is ultimately the nafs and its desires that drive denial, after which he constructs rational arguments to make that denial seem reasonable.

Now the second reason is stated: the deniers of the Hereafter are narrow-minded and short-sighted. In their view, only outcomes visible in this present world carry any weight; consequences that will manifest in the Hereafter are of no importance to them. They believe that whatever pleasure, benefit, or happiness can be obtained here is worth every effort — as if gaining it means gaining everything — regardless of how severe its eventual consequence in the Hereafter may be. Similarly, they think that whatever loss, hardship, or grief befalls one in this world is the only thing truly worth avoiding — regardless of how great a reward bearing it patiently might yield in the Hereafter.

They want immediate returns. For something as distant as the Hereafter, they can neither forgo a present gain nor accept a present loss. When, with this mindset, they engage in rational debate about the Hereafter, their reasoning is not purely intellectual — this underlying orientation is already at work, ensuring their conclusion is always the same: reject the Hereafter — even as their own conscience cries out that the arguments the Quran presents for its possibility, occurrence, and necessity are entirely sound, and the counterarguments they offer are hollow.

Footnote 16

That is, their faces will be glowing with joy — because the Hereafter they believed in will stand before them exactly as they had trusted it would. Having left unlawful worldly gains and endured rightful losses for the sake of that Hereafter, they will now see with their own eyes that they had made the right choices in how they lived their lives — and the moment has come to witness its finest outcome.

Footnote 17

Some commentators have interpreted this verse metaphorically — that in Arabic usage, “looking toward someone” is an idiom for placing one’s hopes in them, awaiting their judgment, or expecting their grace; so much so that even a blind man says, “my eyes are fixed on so-and-so to see what he does for me.”

However, numerous hadiths narrating the Prophet’s ﷺ own interpretation point clearly to the believers literally beholding their Lord in the Hereafter. Key narrations include:• Bukhari: “You will see your Lord openly (ʿiyānan).” • Muslim & Tirmidhi (from Suhayb رضي الله عنه): When the people of Jannah have entered, Allah will ask if they desire anything more. They will reply: “Have You not brightened our faces? Have You not admitted us to Paradise and saved us from Hellfire?” Then Allah will lift the veil — and nothing He had given them will be more beloved to them than this vision. This is what is referred to in: “For those who do good is the best reward — and more.” (Yunus: 26) • Bukhari & Muslim (from Abu Sa’id al-Khudri and Abu Hurayra رضي الله عنهما): The Prophet ﷺ asked, “Do you have any difficulty seeing the sun and moon when there are no clouds?” They said no. He said, “Likewise you will see your Lord.” • Musnad Ahmad, Tirmidhi, and others (from Ibn ʿUmar رضي الله عنه): The lowest in rank among the people of Jannah will have a dominion stretching two thousand years’ journey in his sight — and those of highest rank will behold their Lord twice every day. The Prophet ﷺ then recited this very verse. • Ibn Majah (from Jabir ibn Abdullah رضي الله عنه): Allah will look at them and they will look at Allah — and as long as Allah does not veil Himself from them, they will not turn their attention to any other blessing of Jannah.

On the basis of these and many other narrations, Ahl al-Sunnah are near-unanimous that this verse means the people of Jannah will be blessed with the vision (didār) of Allah.

This is further supported by: “Nay — on that Day they (the fujjār) will be veiled from their Lord.” (Al-Mutaffifin: 15) — which implies by contrast that this deprivation is for the wicked, not for the righteous.

On the question of how one can “see” God:

This question rests on a fundamental confusion — between the reality of seeing and the particular form in which seeing occurs in this world. The reality of seeing requires only that the observer possess sight and that the object be manifest to him. The particular form we are familiar with — eyes as physical organs, light rays reflecting off surfaces, images transmitted to the brain’s visual center — is merely one specific mode of how seeing manifests in this world.

If someone assumes that sight can only manifest in this one familiar form, the limitation lies in his own mind — not in the possibilities of God’s creation. Consider: does he believe God sees or is He blind? If God sees — and sees every atom of His creation — does He do so through an organ called “eyes,” the way humans and animals do? Clearly not. If that is accepted, then why should it be difficult to understand that the vision of Allah granted to the people of Jannah in the Hereafter will not take the form familiar to us in this world — but will be a reality of seeing of an entirely different kind, one we cannot comprehend from here?

The truth is: fully grasping the matters of the Hereafter is as difficult for us as it would be for a one- or two-year-old child to understand what married life is — even though he himself will one day live it.

Footnote 18

This “Nay” continues the thread from above — meaning: your assumption that death leads to annihilation and that you will not return before your Lord is simply wrong.

Footnote 19

The original word used is rāqin, which can derive from two roots:1. Ruqyah — meaning incantation, charm, or spiritual healing. In this reading: when the dying person’s attendants have despaired of every medicine and treatment, they will cry out, “Find someone who can perform ruqyah — anything to save his life!” 2. Ruqī — meaning to ascend. In this reading: at that moment the angels will ask, “Who is to take this soul — the angels of punishment or the angels of mercy?” In other words, the verdict about the dying person’s status in the next world is being determined at that very instant. If he was righteous, the angels of mercy take him; if wicked, the angels of mercy will not come near him and the angels of punishment will seize and carry him away.

Footnote 20

Commentators differ on the word sāq (shin/leg):• Some take it in its literal sense: at the moment of death, when the legs dry up and press against each other. • Others take it in a figurative sense — a common Arabic idiom for extreme hardship and severity — meaning: at that moment, two calamities converge at once: the agony of being severed from this world and everything in it, and the calamity of being taken into the next world as a criminal under arrest — which every disbeliever, hypocrite, and transgressor will face.

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :14

14۔ یہاں سے سلسلہ کلام پھر اسی مضمون کے ساتھ جڑ جاتا ہے جو بیچ کے جملہ معترضہ سے پہلے چلا آ رہا تھا۔ ہر گز نہیں کا مطلب یہ ہے کہ تمہارے انکار آخرت کی اصل وجہ یہ نہیں ہے کہ تم خالقِ کائنات کو قیامت برپا کرنے اور موت کے بعد دوبارہ زندہ کر دینے سے عاجز سمجھتے ہو، بلکہ اصل وجہ یہ ہے۔ 

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :15

15۔ یہ انکار ِ آخرت کی دوسری وجہ ہے۔ پہلی وجہ آیت نمبر 5 میں بیان کی گئی تھی کہ انسان چونکہ فجور کی کھلی چھوٹ چاہتا ہے اور ان اخلاقی پابندیوں سے بچنا چاہتا ہے جو آخرت کو ماننے سے لازماً اس پر عائد ہوتی ہیں، اس لیے دراصل خواہشاتِ نفس اسے انکارِ آخرت پر ابھارتی ہیں اور پھر وہ عقلی دلیلیں بگھارتا ہے تاکہ اپنے اس انکار کو معقول ثابت کرے۔ اب دوسری وجہ یہ بیان کی جا رہی ہے کہ منکرین آخرت چونکہ تنگ نظر اور کوتاہ بیں ہیں اس لیے ان کی نگاہ میں ساری اہمیت انہی نتائج کی ہے جو اسی دنیا میں ظاہر ہوتے ہیں اور ان نتائج کو وہ کوئی اہمیت نہیں دیتے جو آخرت میں ظاہر ہونے والے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ جو فائدہ یا لذت یا خوشی یہاں حاصل ہو جائے اسی کی طلب میں ساری محنتیں اور کوششیں کھپا دینی چاہیں کیونکہ اسے پا لیا تو گویا سب کچھ پا لیا، خواہ آخرت میں اس کا انجام کتنا ہی بڑا ہو۔ اسی طرح ان کا خ یال یہ ہے کہ جو نقصان یا تکلیف یا رنج و غم یہاں پہنچ جاسے وہی دراصل بچنے کے قابل چیز ہے، قطع نظر اس سے کہ اس کی برداشت کر لینے کا کتنا ہی بڑا اجر آخرت میں مل سکتا ہو۔ وہ نقد سودا چاہتے ہیں۔ آخرت جیسی دور کی چیز کے لیے وہ نہ آجک کے کسی نفع کو چھوڑ سکتے ہیں نہ کسی نقصان کو گوارا کر سکتے ہیں۔ اس اندازِ فکر کے ساتھ جب وہ آخرت کے مسئلے پر عقلی بحثیں کرتے ہیں تو دراصل وہ خالص عقلیت نہیں ہوتی بلکہ اس کے پیچھے یہ انداز فکر کام کر رہا ہوتا ہے جس کی وجہ سے ان کا فیصلہ بہرحال یہی ہوتا ہے کہ آخرت کو نہیں ماننا ہے، خواہ اندر سے ان کا ضمیر پکار پکار کر کہہ رہا ہو کہ آخرت کے امکان و قوع اور وجوب کی دلیلیں قرآن میں دی گئی ہیں وہ نہایت معقول ہیں اور اس کے خلاف جو استدلال وہ کر رہے ہیں وہ نہایت بودا ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :16

16۔ یعنی خوشی سے دمک رہے ہونگے، کیونکہ جس آخرت پر وہ ایمان لائے تھے وہ ٹھیک ان کے یقین کے مطابق سامنے موجود ہو گی، اور جس آخرت پر ایمان لا کر انہوں نے دنیا کے ناجائز فائدے چھوڑے اور برحق نقصان برداشت کیے تھے اس کو فی ا لواقع اپنی آنکھوں کے سامنے برپا ہوتے دیکھ کر انہیں یہ اطمینان حاصل ہو جائے گا کہ انہوں نے اپنے رویہ زندگی کے متعلق بالکل صحیح فیصلہ کیا تھا، اب وہ وقت آ گیا ہے جب وہ اس کا بہترین انجام دیکھیں گے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :17

17۔ مفسرین میں سے بعض نے اسے مجازی معنی میں لیا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ کسی کی طرف دیکھنے کے الفاظ محاورے کے طور پر اس سے توقعات وابستہ کرنے، اس کے فیصلے کا انتظار کرنے، اس کے کرم کا امیدوار ہونے کے معنی میں بولے جاتے ہیں، حتی کہ ایک اندھا بھی یہ کہتا ہے کہ میری نگاہیں تو فلاں شخص کی طرف لگی ہوئی ہیں کہ وہ میرے لیے کیا کرتا ہے۔ لیکن بکثرت احادیث میں رسول اللہ ﷺ سے اس کی جو تفسیر منقول ہے وہ یہ ہے کہ آخرت میں اللہ کے مکرم بندوں کو اپنے رب کا دیدار نصیب ہو گا۔ بخاری کی روایت ہے کہ انکم سترون ربکم عیانا۔ ’’تم اپنے رب کو علانیہ دیکھو گے‘‘۔ مسلم اور ترمذی میں حضرت صہیب کی روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا جب جتنی لوگ جنت میں داخل ہو جائیں گے تو اللہ تعالی ان سے دریافت فرمائے گا کہ کیا تم چاہتے ہو کہ میں تمہیں مزید کچھ دوں؟ وہ عرض کریں گے کیا آپ نے ہمارے چہرے روشن نہیں کر دیے؟ کیا آپ نےہمیں جنت میں داخل نہیں کر دیا اور جہنم سے بچا نہیں لیا؟ اس پر اللہ تعالی پردہ ہٹا دے گا اور ان لوگوں کو جو کچھ انعامات ملے تھے ان میں سے کوئی انعام ہے جس کے متعلق قرآن میں فرمایا گیا ہے کہ للذین احسنو الحسنی و زیادۃ۔ یعنی ’’جن لوگوں نے نیک عمل کیا ان کے لیے اچھا اجر ہے ا ور اس پر مزید بھی ‘‘۔(یونس۔ 26)۔ بخاری و مسلم میں حضرت ابو سعید خدری اور حضرت ابو ہریرہ نے فرمایا کیا تمہیں سورج اور چاند کو د یکھنے میں کوئی دقت ہوتی ہ ے جبکہ بیچ میں بادل بھی نہ ہو؟ لوگوں نے عرض کیا، نہیں۔ آپؐ نے فرمایا اسی طرح تم اپنے رب کو دیکھو گے۔ اسی مضمون سے ملتی جلتی ایک اور وایت بخاری و مسلم میں حضرت جریر بن عبداللہ سے مروی ہے۔ مسند احمد، ترمذی، دار قطنی، ابن جریر، ابن المنذر، طبرانی، بہیقی، ابن ابی شیبہ اور بعض دوسرے محدثین نے تھوڑے لفظی اختلاف کے ساتھ حضرت عبداللہ بن عمرؓ کی روایت نقل کی ہے جس کا مضمون یہ ہے کہ اہل جنت میں سے کم درجے کا جوآدمی ہو گا وہ ا پنی سلطنت کی وسعت دو ہزار سال کی مسافت تک دیکھے گا، اور ان میں سب سے زیادہ فضیلت رکھنے والے لوگ ہر روز دو مرتبہ اپنے رب کو دیکھں گے۔ پھر حضورؐ نے یہی آیت پڑھی کہ ’’ اس دوز کچھ چہرے ترو تازہ ہوں گے، اپنے رب کی طرف دیکھ رہے ہوں گے‘‘۔ ابن ماجہ میں حضرت جابر بن عبداللہ کی روایت ہے کہ ا للہ ان کی طرف دیکھے گا اور وہ اللہ کی طرف دیکھیں گے، پھر جب تک اللہ ان سے پردہ نہ فرما لے گا اسوقت تک وہ جنت کی کسی نعمت کی طرف توجہ نہ کریں گے۔ اور اسی کی طرف د یکھتے رہیں گے۔ یہ اور دوسری بہت سی روایات ہیں جن کی بنا پر اہل السنت قریب قریب بالاتفاق اس آیت کا یہی مطلب لیتے ہیں کہ آخرت میں اہل جنت اللہ تعالی کے د یدار سے مشرف ہوں گے۔ اور اس کی تائید قرآن مجید کی اس آیت سے بھی ہوتی ہے کہ کلا انھم عن ربھم یومیذ لمحجوبون ’’ہر گز نہیں ، وہ (یعنی فجار) اس روز اپنے رب کی دید سے محروم ہوں گے‘‘۔ (المطففین۔15)۔ اس سے خود بخود یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ یہ محرومی فجار کے لیے ہو گی نہ کہ ابرار کے لیے۔
یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ آخر انسان خدا کو دیکھ کیسے سکتا ہے؟ دیکھنے کے لیے تو لازم ہے کہ کوئی چیز کسی خاص جہت ، مقام، شکل اور رنگ میں سامنے موجود ہو، روشنی کی شعاعیں اس سے منعکس ہو کر انسان کی آنکھ پر پڑیں اور آنکھ سے دماغ کے مرکزِ بینائی تک اس کی تصویر منتقل ہو۔ کیا ا للہ رب العالمین کی ذات کے متعلق اس طرح قابلِ دید ہونے کا تصور بھی کیا جا سکتا ہے کہ انسان اس کو دیکھ سکے؟ لیکن یہ سوال دراصل ایک بڑی غلط فہمی پر مبنی ہے۔ اس میں دو چیزوں کے درمیان فرق نہیں کیا گیا ہے۔ ایک چیز ہے دیکھنے کی حقیقت اور دوسری چیز ہے دیکھنے کا فعل صادر ہونے کی وہ خاص صورت جس سے ہم اس دنیا میں آشنا ہیں۔ دیکھنے کی حقیقت یہ ہے کہ دیکھنے والے میں بینائی کی صفت موجود ہو، وہ نابینا نہ ہو، اور دیکھی جانے والی چیز اس پر عیاں ہو، اس سے مخفی نہ ہو۔ لیکن میں ہم کو جس چیز کا تجربہ اور مشاہدہ ہوتا ہے وہ صرف دیکھنے کی وہ خاص صورت ہے جس سے کوئی انسان یا حیوان بالفعل کسی چیز کو دیکھا کرتا ہے، اور اس کے لیے لا محالہ یہ ضروری ہے کہ دیکھنے والے کے جسم میں آنکھ نامی ایک عضور موجود ہو، اس عضو میں بینائی کی طاقت پائی جاتی ہو، اور آنکھ میں اس کی شکل سما سکے۔ اب اگر کوئی شخص یہ سمجھتا ہے کہ دیکھنے کی حقیقت کا عملی ظہور صرف اسی خاص صورت میں ہو سکتا ہے جس سے ہم اس دنیا میں واقف ہیں تو یہ خود اس کے اپنے دماغ کی تنگی ہے، ورنہ در حقیقت خدا کی خدائی میں دیکھنے کی ایسی بیشمار صورتیں ممکن ہیں جن کا ہم تصور بھی نہیں کر سکتے۔ اس مسئلے میں جو شخص الجھتا ہے وہ خود بتائے کہ اس کا خدا بینا ہے نابینا؟ اگر وہ بینا ہے اور اپنی ساری کائنات اور اس کی ایک ایک چیز کو دیکھ رہا ہے تو کیا وہ اسی طرح آنکھ نامی ایک عضور سے دیکھ رہا ہے جس سے دنیا میں انسان و حیوان دیکھ رہے ہیں اور اس سے بینائی کے فعل کا صدور اسی طریقے سے ہو رہا ہے جس طرح ہم سے ہوتا ہے؟ ظاہر ہے کہ اس کا جواب نفی میں ہے اور جب اس کا جواب نفی میں ہے تو آخر کسی صاحت عقل و فہم انسان کو یہ سمجھنے م یں کیوں مشکل پیش آتی ہے کہ آخرت میں اہل جنت کو اللہ تعالی کا دیداد اس مخصوص شکل میں نہیں ہو گا جس میں انسان دنیا میں کسی چیز کو دیکھتا ہے، بلکہ وہاں دیکھنے کی حقیقت کچھ اور ہوگی جس کا ہم یہاں ادراک نہیں کر سکتے؟ واقعہ یہ ہے کہ آخرت کے معاملات کو ٹھیک ٹھیک سمجھ لینا ہمارے لیے اس سے زیادہ مشکل ہے جتنا ایک دو برس کے بچے کے لیے یہ سمجھنا مشکل ہے کہ ازدواجی زندگی کیا ہوتی ہے ، حالانکہ جوان ہو کر اسے خود اس سے سابقہ پیش آنا ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :18

18۔ اس ’’ہر گز نہیں‘‘ کا تعلق اسی سلسلہ کلام سے ہے جو اوپر سے چلا آ رہا ہے، یعنی تمہارا یہ خیال غلط ہے کہ تمہیں مر کر فنا ہو جانا ہے اور اپنے رب کے حضور واپس جانا نہیں ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :19

19۔ اصل میں لفظ راق استعمال ہوا ہے جو رقیہ سے بھی ماخوذ ہو سکتا ہے جس کے معنی تعویز گنڈے اور جھاڑ پھونک کے ہیں، اور رتی سے بھی، جس کے معنی چڑھنے کے ہیں۔ اگر پہلے معنی لیے جائیں تو مطلب یہ ہو گا کہ آخر وقت میں جب مریض کے تیمار دار ہر دوا دارو سے مایوس ہو جائیں گے تو کہیں گے کہ ارے کسی جھاڑ پھونک کرنے والے ہی کو تلاش کرو جو اس کی جان بچا لے۔ اور اگر دوسرے معنی لیے جائیں تو مطلب یہ ہو گا کہ اس وقت فرشتے کہیں گے کہ اس روح کو کسے لے کر جانا ہے؟ ملائکہ عذاب کو یا ملائکہ رحمت کو؟ بالفاظِ دیگر اسی وقت یہ فیصلہ ہو جائے گا کہ یہ مرنے والا کس حیثیت میں عالم آخرت کی طرف جا رہا ہے۔ نیک انسان ہو گا تو ملائکہ رحمت اسے لے جائیں گے، اور بد انسان ہو گا تو رحمت کے فرشتے اس کے قریب بھی نہ پھٹکیں گے اور عذاب کے فرشتے اسے گرفتار کر کے لے جائیں گے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :20

20 مفسرین میں سے بعض نے لفظ ساق (پنڈلی) کو عام لغوی معنی میں لیا ہے اور اس کے لحاظ سے مراد یہ ہے کہ مرنے کے وقت جب ٹانگیں سوکھ کر ایک دوسرے سے جڑ جائیں گی۔ اور بعض عربی محاورے کے مطابق اسے شدت اور سختی اور مصیبت کے معنی میں لیا ہے، یعنی اس وقت دو مصیبتیں ایک ساتھ جمع ہو جائیں گی۔ ایک دنیا اور اس کی ہر چیز سے جدا ہو جانے کی مصیبت اور دوسری عالم آخرت میں ایک مجرم کی حیثیت سے گرفتار ہو کر جانے کی مصیبت ، جس سے ہر کافر و منافق اور ہر فاسق و فاجر کو سابقہ پیش آئے گا۔