اَیَحۡسَبُ الۡاِنۡسَانُ اَنۡ یُّتۡرَکَ سُدًی ﴿ؕ۳۶﴾ اَلَمۡ یَکُ نُطۡفَۃً مِّنۡ مَّنِیٍّ یُّمۡنٰی ﴿ۙ۳۷﴾ ثُمَّ کَانَ عَلَقَۃً فَخَلَقَ فَسَوّٰی ﴿ۙ۳۸﴾ فَجَعَلَ مِنۡہُ الزَّوۡجَیۡنِ الذَّکَرَ وَ الۡاُنۡثٰی ﴿ؕ۳۹﴾ اَلَیۡسَ ذٰلِکَ بِقٰدِرٍ عَلٰۤی اَنۡ یُّحۡیَِۧ الۡمَوۡتٰی ﴿٪۴۰﴾

کیا²³ انسان نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ وہ یُونہی مہمل چھوڑ دیا جائے گا²⁴؟ کیا وہ ایک حقیر پانی کا نطفہ نہ تھا جو ﴿رحمِ مادر میں ﴾ ٹپکا جاتا ہے؟ پھر وہ ایک لوتھڑا بنا، پھر اللہ نے اس کا جسم بنایا اور اس کے اعضا درست کیے، پھر اس سے مرد اور عورت کی دو قسمیں بنائیں۔ کیا وہ اِس پر قادر نہیں ہے کہ مرنے والوں کو پھر سے زندہ کردے²⁵؟ ؏۲

Here’s an English translation of Mawdudi’s Tafheem ul-Quran commentary on Surah Al-Qiyamah 75:36-40:

Verses 36-40:

Does man think that he will be left aimlessly [without purpose or accountability]? Was he not a mere drop of fluid that is poured forth [into the mother’s womb]? Then he became a clot, then Allah shaped him and proportioned his limbs, then He made from him the two sexes, male and female. Is He not able to bring the dead back to life?

Footnote 23:

As the discourse comes to a close, the same theme with which it began is being restated — namely, that life after death is both necessary and possible.

Footnote 24:

In Arabic, the term suda refers to a camel left to wander freely wherever it pleases, with no one supervising it — what we would call “an unbridled camel” (shutar be-mahaar). The verse’s meaning, then, is: has man considered himself an unbridled camel, as though his Creator left him on earth without responsibility — with no duty imposed on him, nothing forbidden to him, and no time coming when he would be questioned about his deeds? The Quran expresses this same idea elsewhere, where Allah will say to the disbelievers on the Day of Judgment: “Did you think that We created you in vain and that you would not be returned to Us?” (Al-Mu’minun 23:115). In both places, the necessity of life after death is presented in the form of a question. The question means: have you really considered yourselves animals? Do you not see the clear difference between yourselves and animals — that an animal has no free will while you do, that questions of moral right and wrong don’t arise in its actions while they necessarily arise in yours? How then did you conclude that you, like an irresponsible and unaccountable animal, bear no accountability either? It’s understandable why an animal isn’t resurrected: it merely fulfilled the fixed demands of its instinct, never used reason to formulate philosophy, invented no religion, named no deity nor became one itself, did nothing that could be called good or evil, and established no good or bad practice whose effects would ripple across generations making it deserving of reward or punishment. So if it perishes upon death, that’s comprehensible, since no responsibility for any deed falls upon it requiring resurrection for reckoning. But how could you be exempted from life after death, when right up until your death you perform moral acts that your own reason recognizes as deserving of good or evil, reward or punishment? Someone who murdered an innocent person and was then immediately struck by some accident — should he, in your view, go entirely scot-free, with this injustice never repaid? Someone who sowed the seed of corruption in this world whose bitter fruit generations of humanity bore for centuries afterward — is your reason truly satisfied that he should perish like an insect or locust, never to be raised to answer for deeds that ruined the lives of thousands or millions? And someone who spent his whole life struggling for truth, justice, and righteousness, enduring hardship throughout — do you think he too is merely some lowly creature with no right to be rewarded for his deeds?

Footnote 25:

This is the argument for the possibility of life after death. As for those who accept that the entire process — from the initial creation of a sperm-drop to the formation of a complete human being — is the work of Allah’s power and wisdom, there is truly no answer they can give against this argument. However stubborn they may be, their reason cannot deny that the God who brings man into existence this way is also capable of bringing the same man back into existence again. As for those who attribute this clearly purposeful act merely to chance, if they are not simply being obstinate, what explanation do they have for the fact that since the beginning of creation, in every part of the world and among every people, the same kind of creative process has continuously produced boys and girls in a balanced ratio — such that never in any era has any human population produced only boys or only girls, leaving no possibility for that lineage to continue? Is this too mere coincidence? To make such an enormous claim, a person would need to be shameless enough to one day casually assert that London and New York, Moscow and Beijing, simply came into being by accident (for further explanation, see Tafheem-ul-Quran, Volume 3, Surah Ar-Rum, footnotes 27–30; Volume 4, Surah Ash-Shura, footnote 77).

Numerous reports indicate that when the Messenger of Allah ﷺ recited this verse, he would respond to Allah’s question by saying “Bala” (yes, certainly), sometimes “Subhanaka Allahumma fabala” (Glory be to You, O Lord, yes certainly), and sometimes “Subhanaka fabala” or “Subhanaka wa bala” (narrated by Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, Abu Dawud). Abu Dawud narrates from Abu Hurairah (RA) that the Prophet ﷺ said: when you recite the verse in Surah At-Tin, “Is not Allah the most just of judges?” (95:8), say “Bala, wa ana ala dhalika min ash-shahideen” (Yes indeed, and I am among those who bear witness to this). And when you recite this verse of Surah Al-Qiyamah, say “Bala.” And when you recite the verse of Surah Al-Mursalat, “After this, in what discourse will they then believe?” (77:50), say “Amanna billah” (We believe in Allah). Reports on this same subject have also been narrated by Imam Ahmad, Tirmidhi, Ibn al-Mundhir, Ibn Mardawayh, Bayhaqi, and Hakim.

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :23

23۔ اب کلام کو ختم کرتے ہوئے اسی مضمون کا اعادہ کیا جا رہا ہے جس سے کلام کا آغاز کیا گیا تھا، یعنی زندگی بعد موت ضروری بھی ہے اور ممکن بھی۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :24

24۔ عربی زبان میں اہل سدی اس اونٹ کے لیے بولتے ہیں جو یونہی چھوٹا پھر رہا ہو، جدھر چاہے چرتا پھرے، کوئی اس کی نگرانی کرنے والا نہ ہو۔ اسی معنی میں ہم شتر بے مہار کا لفظ بولتے ہیں۔ پس آیت کا مطلب یہ ہے کہ کیا انسان نے اپنے آپ کو شتر بے مہار سمجھ رکھا ہے کہ اس کے خالق نے اسے زمین میں غیر ذمہ دار بنا کر چھوڑ دیا ہو؟ کوئی فرض اس پر عائد نہ ہو ؟ کوئی چیز اس کے لیے ممنوع نہ ہو؟ اور کوئی وقت ایسا آنے والا نہ ہو جب اس سے اس کے اعمال کی باز پرس کی جائے؟ یہی بات ایک د وسرے مقام پر قرآن مجید میں اسی طرح بیان کی گئی ہے کہ قیامت کے روز اللہ تعالی کفار سے فرمائے گا: افحسبتم انما خلقنکم عبثا و انکم الینا لا ترجعون۔ ’’ کیا تم نے یہ سمجھ رکھا تھا کہ ہم نے تمہیں فضول ہی پیدا کیا ہے اور تمہیں کبھی ہماری طرف پلٹ کر نہیں آنا ہے‘‘؟ (المؤمنون۔ 115) ان دونوں مقامات پر زندگی بعدِ موت کے واجب ہونے کی دلیل سوال کی شکل میں پیش کی گئی ہے۔ سوال کا مطلب یہ ہے کہ کیا واقعی تم نے اپنے آپ کو جانور سمجھ رکھا ہے؟ کیا تمہیں اپنے اور جانور میں یہ کھلا فرق نظر نہیں آتا کہ وہ بے اختیار ہے اور تم با اختیار ، اس کے افعال میں اخلاقی حسن و قبح کا سوال پیدا نہیں ہوتا اور تمہارے افعال میں یہ سوال لازماً پیدا ہوتا ہے؟ پھر تم نے اپنے متعلق یہ کیسے سمجھ لیا کہ جس طرح جانور غیر ذمہ دار اور غیر جواب دہ ہے اس طرح تم بھی ہو؟ جانور کے دوبارہ زندہ کر کے نہ ا ٹھائے جانے کی معقول وجہ تو سمجھ میں آتی ہے کہ اس نے صرف اپنی جبلت کے لگے بندھے تقاضے پورے کیے ہیں، اپنی عقل سے کام لے کر کوئی فلسفہ تصنیف نہیں کیا، کوئی مذہب ایجاد نہیں کیا، کسی کو معبود نہیں بتایا نہ خود کسی کا معبود بنا، کوئی کام ایسا نہیں کیا جسے نیک یا بد کہا جا سکتا ہو، کوئی اچھی یا بری سنت جاری نہیں کی جس کے ا ثرات نسل در نسل چلتے رہیں اور وہ ان پر کسی اجر یا سزا کا مستحق ہو۔ لہذا وہ اگر مر کر فنا ہو جائے تو یہ سمجھ میں آنے کے قابل بات ہے کیونکہ اس پر اپنے کسی عمل کی ذمہ داری عائد ہی نہیں ہوتی جس کی باز پرس کے لیے اسے دوبارہ زندہ کر کے اٹھانے کی کورئی حاجت ہو۔ لیکن تم حیات بعدِ موت سے کیسے معاف کیے جا سکتے ہو جبکہ عین اپنی موت کے وقت تک تم ایسے ا خلاقی افعال کرتے رہتے ہو جن کے نیک یا بد ہونے اور جزا یا سزا کے مستوجب ہونےکا تمہاری عقل خود لگاتی ہے؟ جس آدمی نے کسی بے گناہ کو قتل کیا اور فواً ہی اچانک کسی حادثے کا شکار ہو گیا، کیا تمہارے نزدیک اس کو نلوہ (Scot free) چھوٹ جانا چاہیے اور اس ظلم کا بدلہ اسے کبھی نہ ملنا چاہیے؟ جو آدمی دنیا میں کسی ایسے فساد کا بیج بو گیا جس کا خمیازہ اس کے بعد صدیوں تک انسانی نسلیں بھگتی رہیں، کیا تمہاری عقل واقعی اس بات پر مطمئن ہے کہ اسے بھی کسی بھنگے یا ٹڈے کی طرح مر کر فنا ہو جانا چاہیے اور کبھی اٹھ کر اپنے ان کرتوتوں کی جوابدہی نہیں کرنی چاہیے جن کی بدولت ہزاروں لاکھوں انسانوں کی زندگیاں خراب ہوئیں؟ جس آدمی نے عمر بھبر حق و انصاف اور خیر و صلاح کے لیے اپنی جان لڑائی ہو اور جیتے جی مصیبتیں ہی بھگتا رہا ہو کیا تمہارے خیال میں وہ بھی حشرات الارض ہی کی قسم کی کوئی مخلوق ہے جسے اپنے اس عمل کی جزا پانے کا کوئی حق نہیں ہے؟

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :25

25۔ یہ حیات بعدِ موت کے امکان کی دلیل ہے۔ جہاں تک ان لوگوں کا تعلق ہے جو یہ مانتے ہیں کہ ابتدائی نطفے سے تخلیق کا آغاز کر کے پورا انسان بنا دینے تک کا سارا فعل اللہ تعالی ہی کی قدرت اورحکمت کا کرشمہ ہے ان کے لیے تو فی الحقیقت اس دلیل کا کوئی جواب ہے ہی نہیں، کیونکہ وہ خواہ کتنی ہی ڈھٹائی برتیں، ان کی عقل یہ تسلیم کرنے سے انکار نہیں کر سکتی کہ جو خدا اس طرح انسان کو دنیا میں پیدا کر تا ہے وہ دوبارہ بھی اسی انسان کو وجود میں لے آنے پر قادر ہے۔ رہے وہ لوگ جو اس صریح حکیمانہ فعل کو محض اتفاقات کا تنیجہ قرار دیتے ہیں وہ اگر ہٹ دھرمی پر تلے ہوئے نہیں ہیں تو آخر ان کے پاس اس بات کی کیا توجیہ ہے کہ آغاز آفرینش سے آج تک دنیا کے ہر حصے اور قوم میں کس طرح ایک ہی نوعیت کے تخلیقی فعل کے نتیجے میں لڑکوں اور لڑکیوں کی پیدائش مسلسل اس تناسب سے ہوتی چلی جا رہی ہے کہ کہیں کسی زمانے میں بھی ایسا نہیں ہوا کہ کسی انسانی آبادی میں صرف لڑکے یا صرف لڑکیاں ہی پیدا ہوتی چلی جائیں اور آئندہ اس کی نسل چلنے کا کوئی امکان باقی نہ رہے؟ کیا یہ بھی اتفاقاً ہی ہوئے چلا جا رہا ہے؟ اتنا بڑا دعویٰ کرنے کے لیے آدمی کو کم از کم اتنا بے شرم ہونا چاہیے کہ وہ اٹھ کر بے تکلف ایک روز یہ د عویٰ کر بیٹھے کہ لندن اور نیویارک ، ماسکو اور پیکنگ اتفاقاً آپ سے آپ بن گئے ہیں (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد سوم، الروم، حواشی 27 تا 30۔ جلد چہارم ، الشوریٰ، حاشیہ 77)۔
متعدد روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ جب اس آیت کو پڑھتے تھے تو اللہ تعالی کے اس سوال کے جواب میں کبھی بلی (کیوں نہیں) ، کبھی سبحنک اللھم فبلی (پاک ہے تیری ذات ، خداوندا، کیوں نہیں) اور کبھی سبحانک فبلی یا سبحانک و بلی فرمایا کرتے تھے (ابن جریر، ابن ابی حاتم، ابو داؤود)۔ ابو داؤود میں حضرت ابو ہریرہؓ سے روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا جب تم سورہ تین میں آیت الیس اللہ با حکم الحاکمین (کیا اللہ سب حاکموں سے بڑا حاکم نہیں ہے؟) پڑھو تو کہو بلی و انا علی ذلک من الشاھدین (کیوں نہیں، میں اس پر گواہی دینے والوں میں سے ہوں)۔ اور جب سورۃ قیامہ کی یہ آیت پڑھو تو کہو بلیٰ، اور جب سورہ مرسلات کی آیت فبای حدیث بعدہ یومنون (اس قرآن کے بعد یہ لوگ اور کس بات پر ایمان لائیں گے؟) پڑھو تو کہو امنا باللہ (ہم اللہ پر ایمان لائے)۔ اسی مضمون کی روایات امام احمد ، ترمذی ، ابن المنذر ، ابن مردویہ، بہیقی اور حاکم نے بھی نقل کی ہیں۔