فَمَا لَہُمۡ عَنِ التَّذۡکِرَۃِ مُعۡرِضِیۡنَ ﴿ۙ۴۹﴾ کَاَنَّہُمۡ حُمُرٌ مُّسۡتَنۡفِرَۃٌ ﴿ۙ۵۰﴾ فَرَّتۡ مِنۡ قَسۡوَرَۃٍ ﴿ؕ۵۱﴾ بَلۡ یُرِیۡدُ کُلُّ امۡرِیًٔ مِّنۡہُمۡ اَنۡ یُّؤۡتٰی صُحُفًا مُّنَشَّرَۃً ﴿ۙ۵۲﴾ کَلَّا ؕ بَلۡ لَّا یَخَافُوۡنَ الۡاٰخِرَۃَ ﴿ؕ۵۳﴾ کَلَّاۤ اِنَّہٗ تَذۡکِرَۃٌ ﴿ۚ۵۴﴾ فَمَنۡ شَآءَ ذَکَرَہٗ ﴿ؕ۵۵﴾ وَ مَا یَذۡکُرُوۡنَ اِلَّاۤ اَنۡ یَّشَآءَ اللّٰہُ ؕ ہُوَ اَہۡلُ التَّقۡوٰی وَ اَہۡلُ الۡمَغۡفِرَۃِ ﴿٪۵۶﴾

آخر اِن لوگوں کو کیا ہو گیا ہے کہ یہ اِس نصیحت سے مُنہ موڑ رہے ہیں گویا یہ خبگلی گدھے ہیں جو شیر سے ڈر کر بھاگ پڑے ہیں³⁷۔ بلکہ اِن میں سے تو ہر ایک یہ چاہتا ہے کہ اُس کے نام کُھلے خط بھیجے جائیں³⁸۔ ہر گز نہیں، اصل بات یہ ہے کہ یہ آخرت کا خوف نہیں رکھتے³⁹۔ ہر گز نہیں⁴⁰،یہ تو ایک نصیحت ہے، اب جس کا جی چاہے اس سبق حاصل کرلے۔ اور یہ کوئی سبق حاصل نہ کریں گے اِلّا یہ کہ اللہ ہی ایسا چاہے⁴¹۔ وہ اس کا حق دار ہے کہ اُس سے تقویٰ کیا جائے⁴² اور وہ اس کا اہل ہے کہ ﴿تقویٰ کرنے والوں کو﴾ بخش دے⁴³۔ ؏۲

SUMMARY OF VERSES THEME

74:49–56 — The Diagnosis and the Closing
The Surah closes with a passage of remarkable literary and theological density.
The simile of the startled wild donkeys fleeing a lion is jarring — deliberately so. These were the nobles of Quraysh, proud chieftains and men of status. To compare them to panicked animals bolting at the smell of a predator is a calculated stripping away of their self-image. Their flight from divine admonition is not dignified philosophical scepticism — it is pure, instinctive, irrational aversion.
Their demand for personal letters from Allah is then exposed as the pretence it always was. Mawdudi’s commentary here is incisive: no demand, once fulfilled, would actually satisfy them. The real problem is not evidential — it is existential. They do not fear the Hereafter. When you have no genuine conviction that your choices carry eternal weight, the question of truth and falsehood becomes academic, even meaningless. Every fulfilled demand would simply be met with a fresh excuse.
Then comes one of the most theologically rich closings in the Quran. The Surah ends not with condemnation but with an open door:
∙ “This is a reminder — whoever wills may take heed.” — Human will and responsibility are affirmed.
∙ “But they will not take heed unless Allah wills.” — Divine sovereignty is simultaneously affirmed.
∙ “He is worthy of being feared.” — His majesty establishes the ground for Taqwa.
∙ “He is worthy of forgiving.” — His mercy establishes the ground for hope.
Mawdudi’s reflection on the interplay of divine and human will in Footnote 41 is one of his finest in this Surah — threading the needle between determinism and pure free will with characteristic care. And the final note on Allah’s forgiveness is quietly moving: He harbours no impulse of revenge. The door of return is never closed on the side of Allah. It is only ever closed from the human side, through persistent, deliberate rejection until death.

Arabic Verses (74:49–56)
“What is the matter with them that they turn away from the reminder — as though they were frightened wild donkeys fleeing from a lion? Nay, every one of them desires that he be given open scrolls. Nay! Rather, they do not fear the Hereafter. Nay! Surely this is a reminder. So whoever wills may take heed. But they will not take heed unless Allah wills. He is worthy of being feared, and He is worthy of forgiving.”

Urdu Translation (rendered in English)
What is the matter with these people that they are turning away from this admonition — as though they were startled wild donkeys that have bolted in fright from a lion? Rather, every one of them desires that open letters be sent to him personally. Never so! The real matter is that they do not fear the Hereafter. Never so! This is indeed an admonition — now whoever wishes may draw a lesson from it. Yet they will draw no lesson unless Allah so wills. He is worthy of being feared, and He is worthy of granting forgiveness to those who fear Him.

Footnote 37
This is an Arabic idiom. Wild donkeys have a particular characteristic: the moment they sense danger, they bolt in such a state of complete panic that no other animal flees in quite the same manner. For this reason, the Arabs would compare a person fleeing in extraordinary panic and confusion to wild donkeys that have bolted upon catching the scent of a lion or hearing the approach of a hunter.

Footnote 38
That is, they want that if Allah has truly appointed Muhammad ﷺ as a Prophet, then He should send a written letter in the name of each chief and elder of Makkah informing them that Muhammad is His Prophet and that they should accept his leadership — and these letters should be of such a nature as to leave them in no doubt that Allah Himself had written and sent them.
At another place, the Quran records the statement of the disbelievers of Makkah: “We will not believe until we are given the same as what was given to the messengers of Allah” (Al-An’am, 124). Elsewhere, their demand is recorded that the Prophet should ascend into the sky before their eyes and bring back a written book from there for them to read (Bani Isra’il, 93).

Footnote 39
That is, the real reason for their refusal to believe is not that their demands are left unfulfilled — the real reason is that they have no fear of the Hereafter. They have taken this world to be everything and it does not occur to them that after this worldly life there is another life in which they will be called to account for their deeds. This is precisely what has made them carefree and irresponsible in this world. They regard the question of truth and falsehood as entirely meaningless, because in this world they see no truth whose following invariably produces good results here, and no falsehood whose following invariably produces bad results here. They therefore consider it pointless to reflect on what is truly right and what is truly wrong.
This question can only be taken seriously by a person who regards this present worldly life as temporary and accepts that the real and eternal life is the life of the Hereafter — where truth will necessarily lead to a good end and falsehood to a bad one. Such a person, upon encountering the rational arguments and pure teachings presented in the Quran, will bring faith and will use his intellect to understand what is actually wrong with the beliefs and practices the Quran declares to be false. But one who denies the Hereafter and is not genuinely in search of truth will keep presenting new demands day after day as pretexts for not believing — and even if any demand of his were to be fulfilled, he would find some fresh excuse to persist in denial.
This is precisely the point made in Surah Al-An’am: “O Prophet, even if We had sent down to you a written book and people had touched it with their own hands, those who have denied the truth would still have said: This is nothing but obvious sorcery” (Al-An’am, 7).

Footnote 40
That is, no such demand of theirs will ever be fulfilled.

Footnote 41
That is, a person’s taking heed does not depend entirely on his own will alone — he receives guidance only when Allah’s will also accords with granting him the ability to benefit from the admonition. In other words, this verse expresses the reality that no action of a person comes into being through his own will alone; rather, every action reaches completion only when Allah’s will joins with the person’s will.
This is an exceedingly subtle matter, and misunderstanding it has caused human thought to stumble repeatedly. In brief, it may be understood as follows: if in this world every human being had the power to do whatever he wished — regardless of anything else — then no order would remain in the universe. Allah’s will is supreme over all wills. Whatever a person wishes to do, he can do it only when Allah also wills that the person be permitted to do it.
The same applies to guidance and misguidance. A person’s merely desiring guidance is not sufficient for him to receive it; he receives guidance when Allah decides to fulfil that desire. Similarly, a person’s desire for misguidance alone is not sufficient — it is only when Allah finds within him the craving for misguidance and decrees that he be left to wander in wrong paths, that he strays along the paths Allah permits him to take. By way of example: if someone wishes to become a thief, that desire alone is not enough for him to break into any house he likes and steal whatever he wants — rather, Allah, in accordance with His great wisdom and considerations, permits that desire to be fulfilled only to the extent, in the manner, and at the time He determines.

Footnote 42
That is, the admonition being given to you to guard yourselves against Allah’s displeasure is not because Allah has any need of it, or because any harm would come to Allah if you failed to do so. Rather, the admonition is given because it is Allah’s right that His servants seek His pleasure and not act contrary to His will.

Footnote 43
That is, it befits Allah alone that however many acts of disobedience a person may have committed, the moment he turns back from that conduct, Allah extends the hem of His mercy to receive him. He harbours no impulse of revenge against His servants — that He would refuse to overlook their faults under any circumstance and would never leave them without punishment.

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :37

37۔ یہ ایک عربی محاورہ ہے۔ جنگی گدھوں کا یہ خاصہ ہوتا ہے کہ خطرہ بھانپتے ہی وہ اس قدر بد حواس ہو کر بھاگتے ہیں کہ کوئی دوسرا جانور اس طرح نہیں بھاگتا۔ اس لیے اہل عرب غیر معمولی طور پر بد حواس ہو کر بھاگنے والے کو ان جنگلی گدھوں سے تشبیہ دیتے ہیں جو شیر کی بوُ یا شکاری کی آہٹ پاتے ہی بھاگ پڑے ہوں۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :38

38۔ یعنی یہ چاہتے ہیں کہ اللہ تعالی نے اگر واقعی محمد ﷺ کو نبی مقرر فرمایا ہے تو وہ مکہ کے ایک سردار اور ایک ایک شیخ کے نام خط لکھ کر بھیجے کہ محمدؐ ہمارے نبی ہیں، تم ان کی پیروی قبول کرو۔ اور یہ خط ایسے ہوں جنہیں دیکھ کر انہیں یقین آ جائے کہ اللہ تعالی ہی نے یہ لکھ کر بھیجے ہیں۔ ایک اور مقام پر قرآن مجید میں کفار مکہ کا یہ قول نقل کیا گیا ہے کہ ’’ہم نہ مانیں گے جب تک وہ چیز خود ہم کو نہ دی جائے جو ا للہ کے رسولوں کو دی گئی ہے‘‘۔ (الانعام، 124)۔ ایک دوسری جگہ ان کا یہ مطالبہ نقل کیا گیا ہے کہ آپ ہمارے سامنے آسمان پر چڑھیں اور وہاں سے ایک لکھی ہوئی کتاب لا کر ہمیں دیں جسے ہم پڑھیں (بنی اسرائیل۔ 93)۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :39

39۔ یعنی ان کے ایمانے نہ لانے کی اصل وجہ یہ نہیں ہے کہ ان کے مطالبے پورے نہیں کیے جاتے، بلکہ اصل وجہ یہ ہے کہ یہ آخرت سے بے خوف ہیں۔ انہوں نے سب کچھ اسی دنیا کو سمجھ رکھا ہے اور انہیں یہ خیال نہیں ہے کہ اس دنیا کی زندگی کے بعد کوئی اور زندگی بھی ہے جس میں ان کو اپنے اعمال کا حساب دینا ہو گا۔ اسی چیز نے ان کو دنیا میں بے فکر اور غیر ذمہ دار بنا دیا ہے۔ یہ حق اور باطل کے سوال کو سرے سے بے معنی سمجھتے ہیں، کیونکہ ان کو دنیا میں کوئی حق ایسا نظر نہیں آتا جس کی پیروی کا نتیجہ لازما دنیا میں ا چھا ہی نکلتا ہو۔ اور نہ کوئی باطل ایسا نظر آتا ہے جس کا نتیجہ دنیا میں ضرور برا ہی نکلا کرتا ہو۔ اس لیے یہ اس مسئلے پر غور کرنا لا حاصل سمجھتے ہیں کہ فی الواقع حق کیا ہے اور باطل کیا۔ یہ مسئلہ سنجیدگی کے ساتھ قابل غور اگر ہو سکتا ہے تو صرف اس شخص کے لیے جودنیا کی موجودہ زندگی کو ایک عارضی زندگی سمجھتا ہو اور یہ تسلیم کرتا ہو کہ اصلی ا ور ابدی زندگی آخرت کی زندگی ہے جہاں حق کا انجام لازماً اچھا اور باطل کا انجام لازماً برا ہو گا۔ ایسا شخص تو ان معقول دلائل اور ان پاکیزہ تعلیمات کو دیکھ کر ایمان لائے گا جو قرآن میں پیش کی گئی ہیں اور اپنی عقل سے کام لے کر یہ سمجھنے کی کوشش کرے گا کہ قرآن جن عقائد اور اعمال کو غلط کہہ رہا ہے ان میں فی الواقع کیا غلطی ہے۔ لیکن آخرت کا منکر جو سرے سے تلاشِ حق میں سنجیدہ ہی نہیں ہے وہ ایمان نہ لانے کے لیے آئے دن نت نئے مطالبے پیش کرے گا۔ حالانکہ اس کا خواہ کوئی مطالبہ بھی پورا کر دیا جائے، وہ انکار کرنے کے لیے کوئی دوسرا بہانا ڈھونڈ نکالے گا۔ یہی بات ہے جو سورہ انعام میں فرمائی گئی ہے کہ ’’اے نبی ، اگر ہم تمہارے اوپر کاغذ میں لکھی لکھائی کوئی کتاب بھی اتار دیتے ا ور لوگ اسے اپنے ہاتھوں سے چھو کر بھی دیکھ لیتے تو جنہوں نے حق کا انکار کیا ہے وہ یہی کہتے کہ یہ تو صریح جادو ہے‘‘۔ (الانعام، 7)۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :40

40۔ یعنی ان کا ایسا کوئی مطالبہ ہر گز پورا نہ کیا جائے گا۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :41

41۔ یعنی کسی شخص کا نصیحت حاصل کرنا سراسر اس کی اپنی مشیت ہی پر موقوف نہیں ہے، بلکہ اسے نصیحت اسی وقت نصیب ہوتی ہے جب کہ اللہ کی مشیت بھی یہ ہو کہ وہ اسے نصیحت حاصل کرنے کی توفیق بخشے۔ دوسرے الفاظ میں یہاں اس حقیقت کا اظہار کیا گیا ہے کہ بندے کا کوئی فعل بھی تنہا بندے کی اپنی مشیت سے ظہور میں نہیں آتا، بلکہ ہر فعل اسی وقت پایہ تکمیل کو پہنچتا ہے جب خدا کی مشیت بندے کی مشیت سے مل جائے۔ یہ ایک نہایت نازک مسئلہ ہے جسے نہ سمجھنے سے انسانی فکر بکثرت ٹھوکریں کھاتی ہے۔ مختصر الفاظ میں اس کو یوں سمجھا جا سکتا ہے کہ اگر اس دنیا میں ہر انسان کو یہ قدرت حاصل ہوتی کہ جو کچھ وہ کرنا چاہے اللہ کی مشیت ساری مشیتوں پر غالب ہے۔ انسان جو کچھ بھی کرنا چاہے وہ اسی وقت کر سکتا ہے جبکہ اللۃ بھی یہ چاہے کہ انسان کو وہ کام کرنے دیا جائے۔ یہی معاملہ ہدایت اور ضلالت کا بھی ہے۔ انسان کا محض خود ہدایت چاہنا اس کے لیے کافی نہیں ہے کہ اسے ہدایت مل جائے، بلکہ اسے ہدایتت اس وقت ملتی ہے جب اللہ اس کی اس خواہش کو پورا کرنے کا فیصلہ فرما دیتا ہے۔ اس طرح ضلالت کی خواہش بھی محض بندے کی طرف سے ہونا کافی نہیں ہے۔ بلکہ جب اللہ اس کے اندر گمراہی کی طلب پا کر یہ فیصلہ کر د یتا ہے کہ اسے غلط راستوں میں بھٹکنے دیا جائے تب وہ ان راہوں میں بھٹک نکلتا ہے جن پر ا للہ اسے جانے کا موقع دے دیتا ہے۔ مثال کے طور پر اگر کوئی چور بننا چاہے تو محض اس کی یہ خواہش اس کے لیے کافی نہیں ہے کہ جہاں جس کے گھر میں گھس کر وہ جو کچھ چاہے چرالے جائے، بلکہ اللہ اپنی عظیم حکمتوں اور مصلحتوں کے مطابق اس کی اس خواہش کو جب اور جس قدر اور جس شکل میں پورا کرنے کا موقع دیتا ہے اسی حد تک وہ اسے پورا کر سکتا ہے۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :42

42۔ یعنی تمہیں اللہ کی ناراضی سے بچنے کی جو نصیحت کی جا رہی ہے وہ اس لیے نہیں ہے کہ اللہ کو اس کی ضرورت ہے اور اگر تم ا یسا نہ کرو تو اس سے ا للہ کا کوئی نقصان ہوتا ہے، بلکہ یہ نصیحت اس بنا پر کی جا رہی ہے کہ ا للہ کا یہ حق ہے کہ اس کے بندے اور اس رضا چاہیں اور اس کی مرضی کے خلاف نہ چلیں۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :43

43۔ یعنی یہ اللہ ہی کو زیب دیتا ہے کہ کسی نے خواہ اس کی کتنی ہی نافرمانیاں کی ہوں، جس وقت بھی وہ اپنی اس روش سے باز آ جائے اللہ اپنا دامن رحمت اس کے لیے کشادہ کر دیتا ہے۔ اپنے بندوں کے لیے کوئی جذبہ انتقام وہ اپنے اندر نہیں رکھتا کہ ان کے قصوروں سے وہ کسی حال میں در گزر ہی نہ کرے اور انہیں سزادیے بغیر نہ چھوڑے۔