Surah Al-Jumu’ah (62)

Verses 1–11 with the Commentary (Footnotes 1–21) of Sayyid Abul A’la Mawdudi’s Tafheem-ul-Quran

Verses (Arabic/Urdu text with translation)

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

یُسَبِّحُ لِلّٰہِ مَا فِی السَّمٰوٰتِ وَ مَا فِی الۡاَرۡضِ الۡمَلِکِ الۡقُدُّوۡسِ الۡعَزِیۡزِ الۡحَکِیۡمِ ﴿۱﴾ ہُوَ الَّذِیۡ بَعَثَ فِی الۡاُمِّیّٖنَ رَسُوۡلًا مِّنۡہُمۡ یَتۡلُوۡا عَلَیۡہِمۡ اٰیٰتِہٖ وَ یُزَکِّیۡہِمۡ وَ یُعَلِّمُہُمُ الۡکِتٰبَ وَ الۡحِکۡمَۃَ ٭ وَ اِنۡ کَانُوۡا مِنۡ قَبۡلُ لَفِیۡ ضَلٰلٍ مُّبِیۡنٍ ۙ﴿۲﴾ وَّ اٰخَرِیۡنَ مِنۡہُمۡ لَمَّا یَلۡحَقُوۡا بِہِمۡ ؕ وَ ہُوَ الۡعَزِیۡزُ الۡحَکِیۡمُ ﴿۳﴾ ذٰلِکَ فَضۡلُ اللّٰہِ یُؤۡتِیۡہِ مَنۡ یَّشَآءُ ؕ وَ اللّٰہُ ذُو الۡفَضۡلِ الۡعَظِیۡمِ ﴿۴﴾ مَثَلُ الَّذِیۡنَ حُمِّلُوا التَّوۡرٰىۃَ ثُمَّ لَمۡ یَحۡمِلُوۡہَا کَمَثَلِ الۡحِمَارِ یَحۡمِلُ اَسۡفَارًا ؕ بِئۡسَ مَثَلُ الۡقَوۡمِ الَّذِیۡنَ کَذَّبُوۡا بِاٰیٰتِ اللّٰہِ ؕ وَ اللّٰہُ لَا یَہۡدِی الۡقَوۡمَ الظّٰلِمِیۡنَ ﴿۵﴾ قُلۡ یٰۤاَیُّہَا الَّذِیۡنَ ہَادُوۡۤا اِنۡ زَعَمۡتُمۡ اَنَّکُمۡ اَوۡلِیَآءُ لِلّٰہِ مِنۡ دُوۡنِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الۡمَوۡتَ اِنۡ کُنۡتُمۡ صٰدِقِیۡنَ ﴿۶﴾ وَ لَا یَتَمَنَّوۡنَہٗۤ اَبَدًۢا بِمَا قَدَّمَتۡ اَیۡدِیۡہِمۡ ؕ وَ اللّٰہُ عَلِیۡمٌۢ بِالظّٰلِمِیۡنَ ﴿۷﴾ قُلۡ اِنَّ الۡمَوۡتَ الَّذِیۡ تَفِرُّوۡنَ مِنۡہُ فَاِنَّہٗ مُلٰقِیۡکُمۡ ثُمَّ تُرَدُّوۡنَ اِلٰی عٰلِمِ الۡغَیۡبِ وَ الشَّہَادَۃِ فَیُنَبِّئُکُمۡ بِمَا کُنۡتُمۡ تَعۡمَلُوۡنَ ٪﴿۸﴾

یٰۤاَیُّہَا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡۤا اِذَا نُوۡدِیَ لِلصَّلٰوۃِ مِنۡ یَّوۡمِ الۡجُمُعَۃِ فَاسۡعَوۡا اِلٰی ذِکۡرِ اللّٰہِ وَ ذَرُوا الۡبَیۡعَ ؕ ذٰلِکُمۡ خَیۡرٌ لَّکُمۡ اِنۡ کُنۡتُمۡ تَعۡلَمُوۡنَ ﴿۹﴾ فَاِذَا قُضِیَتِ الصَّلٰوۃُ فَانۡتَشِرُوۡا فِی الۡاَرۡضِ وَ ابۡتَغُوۡا مِنۡ فَضۡلِ اللّٰہِ وَ اذۡکُرُوا اللّٰہَ کَثِیۡرًا لَّعَلَّکُمۡ تُفۡلِحُوۡنَ ﴿۱۰﴾ وَ اِذَا رَاَوۡا تِجَارَۃً اَوۡ لَہۡوَۨا انۡفَضُّوۡۤا اِلَیۡہَا وَ تَرَکُوۡکَ قَآئِمًا ؕ قُلۡ مَا عِنۡدَ اللّٰہِ خَیۡرٌ مِّنَ اللَّہۡوِ وَ مِنَ التِّجَارَۃِ ؕ وَ اللّٰہُ خَیۡرُ الرّٰزِقِیۡنَ ﴿٪۱۱﴾

Urdu — original

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

اللہ کی تسبیح کر رہی ہے ہر وہ چیز جو آسمانوں میں ہے اور ہر وہ چیز جو زمین میں ہے۔۔۔۔۔۔۔بادشاہ ہے، قدوس ہے، زبردست اور حکیم ہے۔ ۱

وہی ہے جس نے امیوں کے اندر ایک رسول خود انہی میں سے اٹھایا، جو انہیں اس کی آیات سناتا ہے، ان کی زندگی سنوارتا ہے، اور ان کو کتاب اور حکمت کی تعلیم دیتا ہے۔ ۲ ۳ حالانکہ اس سے پہلے وہ کھلی گمراہی میں پڑے ہوئے تھے۔ ۴ اور (اس رسول کی بعثت) ان دوسرے لوگوں کے لیے بھی ہے جو ابھی ان سے نہیں ملے ہیں۔ ۵ اللہ زبردست اور حکیم ہے۔ ۶ یہ اس کا فضل ہے، جسے چاہتا ہے دیتا ہے، اور وہ بڑا فضل فرمانے والا ہے۔

جن لوگوں کو توراۃ کا حامل بنایا گیا تھا مگر انہوں نے اس کا بار نہ اٹھایا، ۷ ان کی مثال اس گدھے ۸ کی سی ہے جس پر کتابیں لدی ہوئی ہوں۔ اس سے بھی بری مثال ہے ان لوگوں کی جنہوں نے اللہ کی آیات کو جھٹلا دیا ہے۔ ۹ ایسے ظالموں کو اللہ ہدایت نہیں دیا کرتا۔

ان سے کہو، ”اے لوگو جو یہودی بن گئے ہو، ۱۰ اگر تمہیں یہ گھمنڈ ہے کہ باقی سب لوگوں کو چھوڑ کر بس تم ہی اللہ کے چہیتے ہو، ۱۱ تو موت کی تمنا کرو اگر تم اپنے اس زعم میں سچے ہو“۔ ۱۲ لیکن یہ ہرگز اس کی تمنا نہ کریں گے اپنے ان کرتوتوں کی وجہ سے جو یہ کر چکے ہیں، ۱۳ اور اللہ ان ظالموں کو خوب جانتا ہے۔ ان سے کہو، ”جس موت سے تم بھاگتے ہو وہ تو تمہیں آ کر رہے گی۔ پھر تم اس کے سامنے پیش کیے جاؤ گے جو پوشیدہ و ظاہر کا جاننے والا ہے، اور تمہیں بتا دے گا کہ تم کیا کچھ کرتے رہے ہو۔“

اے لوگو جو ایمان لائے ہو، جب پکارا جائے نماز کے لیے جمعہ کے دن، ۱۴ تو اللہ کے ذکر کی طرف دوڑو اور خرید و فروخت چھوڑ دو۔ ۱۵ یہ تمہارے لیے زیادہ بہتر ہے اگر تم جانو۔ پھر جب نماز پوری ہو جائے تو زمین میں پھیل جاؤ اور اللہ کا فضل تلاش کرو، ۱۶ اور اللہ کو کثرت سے یاد کرتے رہو۔ ۱۷ شاید کہ تمہیں فلاح نصیب ہو جائے۔ ۱۸

اور جب انہوں نے تجارت یا کھیل تماشا ہوتے دیکھا تو اس کی طرف لپک گئے اور تمہیں کھڑا چھوڑ دیا۔ ۱۹ ۲۰ ان سے کہو، جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہ کھیل تماشے اور تجارت سے بہتر ہے، اور اللہ سب سے بہتر رزق دینے والا ہے۔ ۲۱

English translation

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful.

(1) Whatever is in the heavens and whatever is in the earth extols the glory of Allah — the Sovereign, the Holy, the All-Mighty, the All-Wise.

(2) He it is Who raised among the Ummiyyin a Messenger from among themselves, who recites to them His verses, purifies their lives, and teaches them the Book and Wisdom — although before this they were in manifest error — (3) and [raised him also] for those others who have not yet joined them. He is the All-Mighty, the All-Wise. This is His favor; He grants it to whom He wills, and He is the Lord of great favor.

(5) Those who were charged with bearing the Torah but did not carry it are like a donkey laden with books. Even worse is the likeness of those who have denied the signs of Allah — such wrongdoers Allah does not guide.

(6) Say to them: “O you who have become Jews — if you imagine that of all people, you alone are Allah’s beloved ones, then wish for death, if you are truthful in this claim.” But they will never wish for it, because of what their own hands have sent ahead — and Allah knows well these wrongdoers. (8) Say to them: “The death you flee from will surely meet you. Then you will be brought before the Knower of the unseen and the seen, who will inform you of all you used to do.”

(9) O you who believe, when the call is given for prayer on the day of Jumu’ah, hasten to the remembrance of Allah and leave off trading — that is better for you, if you but knew. (10) Then when the prayer is finished, disperse in the land and seek Allah’s bounty, and remember Allah much, so that you may succeed.

(11) But when they saw some trade or amusement, they rushed off to it and left you standing. Say to them: “What is with Allah is better than amusement and trade, and Allah is the best of providers.”

Commentary (Tafheem-ul-Quran footnotes)

Footnote 1

Urdu — original

تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد پنجم، تفسیر سورہ حدید، حواشی 1، 2، الحشر، حواشی 36، 37، 41۔ آگے کے مضمون سے یہ تمہید بڑی گہری مناسبت رکھتی ہے۔ عرب کے یہودی رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کی ذات و صفات اور کارناموں میں رسالت کی صریح نشانیاں بہ چشم سر دیکھ لینے کے باوجود، اور اس کے باوجود کہ توراۃ میں حضرت موسیٰ علیہ السلام نے آپ کے آنے کی صریح بشارت دی تھی جو آپ کے سوا کسی اور پر چسپاں نہیں ہوتی تھی، صرف اس بنا پر آپ کا انکار کر رہے تھے کہ اپنی قوم اور نسل سے باہر کے کسی شخص کی رسالت مان لینا انہیں سخت ناگوار تھا۔ وہ صاف کہتے تھے کہ جو کچھ ہمارے ہاں آیا ہے ہم صرف اسی کو مانیں گے۔ دوسرے کسی تعلیم کو، جو کسی غیر اسرائیلی نبی کے ذریعہ سے آئے، خواہ وہ خدا ہی کی طرف سے ہو، تسلیم کرنے کے لیے وہ قطعی تیار نہ تھے۔ آگے کی آیتوں میں اسی رویہ پر انہیں ملامت کی جا رہی ہے، اس لیے کلام کا آغاز اس تمہیدی فقرے سے کیا گیا ہے۔

اس میں پہلی بات یہ فرمائی گئی ہے کہ کائنات کی ہر چیز اللہ کی تسبیح کر رہی ہے۔ یعنی یہ پوری کائنات اس بات پر شاہد ہے کہ اللہ ان تمام نقائص اور کمزوریوں سے پاک ہے جن کی بنا پر یہودیوں نے اپنی نسلی برتری کا تصور قائم کر رکھا ہے۔ وہ کسی کا رشتہ دار نہیں ہے۔ جانب داری کا اس کے ہاں کوئی کام نہیں۔ اپنی ساری مخلوق کے ساتھ اس کا معاملہ یکساں عدل اور رحمت اور ربوبیت کا ہے۔ کوئی خاص نسل اور قوم اس کی چہیتی نہیں ہے کہ وہ خواہ کچھ کرے، بہر حال اس کی نوازشیں اسی کے لیے مخصوص رہیں، اور کسی دوسری نسل یا قوم سے اس کو عداوت نہیں ہے کہ وہ اپنے اندر خوبیاں بھی رکھتی ہو تو وہ اس کی عنایات سے محروم رہے۔

پھر فرمایا گیا کہ وہ بادشاہ ہے، یعنی دنیا کی کوئی طاقت اس کے اختیارات کو محدود کرنے والی نہیں ہے۔ تم بندے اور رعیت ہو۔ تمہارا یہ منصب کب سے ہو گیا کہ تم یہ طے کرو کہ وہ تمہاری ہدایت کے لیے اپنا پیغمبر کسے بناۓ اور کسے نہ بناۓ۔ اس کے بعد ارشاد ہوا کہ وہ قدوس ہے، یعنی اس سے بدرجہا منزہ اور پاک ہے کہ اس کے فیصلے میں کسی خطا اور غلطی کا امکان ہو۔ غلطی تمہاری سمجھ بوجھ میں ہو سکتی ہے، اس کے فیصلے میں نہیں ہو سکتی۔

آخر میں اللہ تعالیٰ کی دو مزید صفتیں بیان فرمائی گئیں۔ ایک یہ کہ وہ زبردست ہے، یعنی اس سے لڑ کر کوئی جیت نہیں سکتا۔ دوسری یہ کہ وہ حکیم ہے، یعنی جو کچھ کرتا ہے وہ عین مقتضاۓ دانش ہوتا ہے، اور اس کی تدبیریں ایسی محکم ہوتی ہیں کہ دنیا میں کوئی ان کا توڑ نہیں کر سکتا۔

English translation

For an explanation, see Tafhim al-Qur’an, Vol. 5, commentary on Surah Al-Hadid, footnotes 1–2, and Surah Al-Hashr, footnotes 36, 37, and 41. This introductory statement bears a deep relevance to the theme that follows. The Jews of Arabia, despite having witnessed with their own eyes the clear signs of Messengership in the person, attributes, and achievements of the Messenger of Allah ﷺ, and despite the fact that Musa (peace be upon him) had given, in the Torah, a clear glad tiding of his coming — one that applied to no one but him — nevertheless denied him, solely because accepting the Messengership of someone from outside their own people and lineage was deeply repugnant to them. They stated plainly that they would accept only what had come to them, and were altogether unwilling to accept any teaching brought by a non-Israelite prophet, even if it came from God Himself. The verses that follow rebuke them for precisely this attitude, which is why the passage opens with this introductory statement.

The first thing stated here is that everything in the universe glorifies Allah — that is, the entire universe testifies that Allah is free of all the defects and weaknesses on which the Jews had built their notion of racial superiority. He is no one’s relative; favoritism plays no part in His dealings. His conduct toward all His creation is one of equal justice, mercy, and sustaining care. No particular race or nation is His favorite, such that His blessings remain reserved for it no matter what it does; nor does He bear enmity toward any other race or nation, such that it would be deprived of His favor even if it possessed good qualities.

It is then stated that He is the Sovereign — meaning no power in the world can limit His authority. You are servants and subjects; since when has it become your place to decide whom He may or may not appoint as His Messenger for your guidance? Next it is stated that He is the Holy — that is, far too exalted and pure for any possibility of error or mistake in His decision. Error may lie in your own understanding; it cannot lie in His decision.

Finally, two further attributes of Allah are mentioned. First, that He is the All-Mighty — meaning no one can fight Him and win. Second, that He is the All-Wise — meaning whatever He does is exactly what wisdom demands, and His plans are so firmly established that no one in the world can undo them.

Footnote 2

Urdu — original

یہاں امی کا لفظ یہودی اصطلاح کے طور پر آیا ہے، اور اس میں ایک لطیف طنز پوشیدہ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جن کو یہودی حقارت کے ساتھ امی کہتے اور اپنے مقابلہ میں ذلیل سمجھتے ہیں، انہیں میں اللہ غالب و دانا نے ایک رسول اٹھایا ہے۔ وہ خود نہیں اٹھ کھڑا ہوا ہے بلکہ اس کا اٹھانے والا وہ ہے جو کائنات کا بادشاہ ہے، زبردست اور حکیم ہے، جس کی قوت سے لڑ کر یہ لوگ اپنا ہی کچھ بگاڑیں گے، اس کا کچھ نہیں بگاڑ سکتے۔

معلوم ہونا چاہیے کہ قرآن مجید میں ”اُمی” کا لفظ متعدد مقامات پر آیا ہے اور سب جگہ اس کے معنی ایک ہی نہیں ہیں بلکہ مختلف مواقع پر وہ مختلف معنوں میں استعمال ہوا ہے۔ کہیں وہ اہل کتاب کے مقابلہ میں ان لوگوں کے لیے استعمال کیا گیا ہے جن کے پاس کوئی آسمانی کتاب نہیں ہے۔ کہیں یہ لفظ خود اہل کتاب کے اَن پڑھ اور کتاب اللہ سے نا واقف لوگوں کے لیے استعمال ہوا ہے۔ اور کہیں یہ لفظ خالص یہودی اصطلاح کے طور پر استعمال ہوا ہے جس سے مراد دنیا کے تمام غیر یہودی ہیں۔ یہی تیسرے معنی ہیں جو آیت زیر بحث میں مراد لیے گئے ہیں۔ یہ لفظ عبرانی زبان کے لفظ گوئیم کا ہم معنی ہے، جس کا ترجمہ انگریزی بائیبل میں Gentiles کیا گیا ہے۔

عبرانی زبان کا لفظ گوئیم ابتداءً محض اقوام کے معنی میں بولا جاتا تھا، لیکن رفتہ رفتہ یہودیوں نے اسے پہلے تو اپنے سوا دوسری قوموں کے لیے مخصوص کر دیا، پھر اس کے اندر یہ معنی پیدا کر دیے کہ یہودیوں کے سوا باقی تمام اقوام ناشائستہ، بد مذہب، ناپاک اور ذلیل ہیں۔ ربیوں کے لٹریچر میں گوئیم اس قدر قابل نفرت لوگ ہیں کہ ان کو انسانی بھائی نہیں سمجھا جا سکتا۔

English translation

Here the word ummi is used as a Jewish technical term, carrying a subtle irony. It means: among those whom the Jews contemptuously called “ummi” and considered beneath themselves, Allah — Mighty and Wise — raised up a Messenger. He did not rise on his own; rather, the One who raised him is the King of the universe, Mighty and Wise, against whose power these people can only harm themselves, never Him.

It should be noted that the word “ummi” appears in several places in the Qur’an, and does not carry the same meaning everywhere — it is used differently depending on context. Sometimes it is used, in contrast to “Ahl al-Kitab” (People of the Book), for those who possess no revealed scripture. Sometimes it refers to the illiterate among the People of the Book themselves, unfamiliar with their own scripture. And sometimes it is used as a purely Jewish technical term meaning all non-Jews in the world — this third meaning is the one intended in the verse under discussion. This term corresponds to the Hebrew word goyim, translated in English Bibles as “Gentiles.”

The Hebrew word goyim originally simply meant “nations,” but over time the Jews reserved it for peoples other than themselves, and eventually loaded it with the sense that all non-Jewish nations are uncivilized, irreligious, impure, and contemptible. In rabbinic literature, the goyim are held in such contempt that they cannot be regarded as human brethren.

Footnote 3

Urdu — original

قرآن مجید میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کی یہ صفات چار مقامات پر بیان کی گئی ہیں، اور ہر جگہ ان کے بیان کی غرض مختلف ہے۔ البقرہ آیت 129 میں ان کا ذکر اہل عرب کو یہ بتانے کے لیے کیا گیا ہے کہ آنحضورؐ کی بعثت، جسے وہ اپنے لیے زحمت و مصیبت سمجھ رہے تھے، در حقیقت ایک بڑی نعمت ہے جس کے لیے حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل علیہما السلام اپنی اولاد کے لیے اللہ تعالیٰ سے دعائیں مانگا کرتے تھے۔ البقرہ آیت 151 میں انہیں اس لیے بیان کیا گیا ہے کہ مسلمان حضورؐ کی قدر پہچانیں۔ آل عمران آیت 164 میں منافقین اور ضعیف الایمان لوگوں کو یہ احساس دلانے کے لیے ان کا اعادہ کیا گیا ہے۔ اب چوتھی مرتبہ انہیں اس سورہ میں دہرایا گیا ہے جس سے مقصود یہودیوں کو یہ بتانا ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ و سلم تمہاری آنکھوں کے سامنے جو کام کر رہے ہیں وہ صریحاً ایک رسول کا کام ہے۔

وہ لوگوں کی زندگیاں سنوار رہے ہیں، ان کے اخلاق اور عادات اور معاملات کو ہر طرح کی گندگیوں سے پاک کر رہے ہیں۔ یہ وہی کام ہے جو اس سے پہلے تمام انبیاء کرتے رہے ہیں۔ پھر یہ کیسی ہٹ دھرمی ہے کہ جس کا رسول برحق ہونا اس کے کارناموں سے علانیہ ثابت ہو رہا ہے اس کو ماننے سے تم نے صرف اس لیے انکار کر دیا کہ اللہ نے اسے تمہاری قوم کے بجائے اس قوم میں سے اٹھایا جسے تم امی کہتے ہو۔

English translation

These attributes of the Messenger of Allah ﷺ are mentioned in the Qur’an in four places, each with a different purpose. In Al-Baqarah 2:129, mentioned to tell the Arabs that his mission, which they regarded as a burden, was in fact a great blessing that Ibrahim and Isma’il (peace be upon them) had prayed for on behalf of their descendants. In Al-Baqarah 2:151, mentioned so the Muslims would recognize his worth. In Aal-e-Imran 3:164, repeated to make the hypocrites and the weak in faith realize the immense favor Allah did them. Now, for the fourth time, it is repeated in this surah — here the purpose is to tell the Jews that what Muhammad ﷺ is doing before their very eyes is unmistakably the work of a Messenger.

He is reforming people’s lives, purifying their character, habits, and dealings from every kind of corruption. This is the very work every prophet before him carried out. What stubbornness, then, that though his truthfulness as a Messenger is openly proven by his works, you refused to accept him — for no reason other than that Allah raised him not from your own people, but from the people you call “ummi.”

Footnote 4

Urdu — original

یہ حضورؐ کی رسالت کا ایک اور ثبوت ہے جو یہودیوں کی آنکھیں کھولنے کے لیے پیش کیا گیا ہے۔ یہ لوگ صدیوں سے عرب کی سر زمین میں آباد تھے اور اہل عرب کی مذہبی، اخلاقی، معاشرتی، اور تمدنی زندگی کا کوئی گوشہ ان سے چھپا ہوا نہ تھا۔ چند سال کے اندر محمد صلی اللہ علیہ و سلم کی قیادت و رہنمائی میں اس قوم کی جیسی کایا پلٹ گئی ہے اس کے تم عینی شاہد ہو۔ تمہارے سامنے وہ حالت بھی ہے جس میں یہ لوگ اسلام قبول کرنے سے پہلے مبتلا تھے، وہ حالت بھی ہے جو اسلام لانے کے بعد ان کی ہو گئی، اور اسی قوم کے ان لوگوں کی حالت بھی تم دیکھ رہے ہو جنہوں نے ابھی اسلام قبول نہیں کیا ہے۔ کیا یہ کھلا کھلا فرق تمہیں یہ یقین دلانے کے لیے کافی نہیں ہے کہ یہ ایک نبی کے سوا کسی کا کارنامہ نہیں ہو سکتا؟ بلکہ اس کے سامنے تو پچھلے انبیاء تک کے کارنامے ماند پڑ گئے ہیں۔

English translation

This is another proof of his ﷺ Messengership, presented to open the eyes of the Jews. They had lived in the land of Arabia for centuries, and no corner of the religious, moral, social, and cultural life of the Arabs was hidden from them. Within a few years, under the leadership of Muhammad ﷺ, you have been eyewitnesses to how completely this people’s fortunes were transformed. Before you stands the condition they were in before accepting Islam, the condition they came to be in after embracing it, and the condition of those among this very people who have not yet accepted Islam. Is this stark contrast not enough to convince you that this could be the achievement of none but a prophet? Indeed, before it, even the achievements of earlier prophets pale in comparison.

Footnote 5

Urdu — original

یعنی محمد صلی اللہ علیہ و سلم کی رسالت صرف عرب قوم تک محدود نہیں ہے بلکہ دنیا بھر کی ان دوسری قوموں اور نسلوں کے لیے بھی ہے جو ابھی آ کر اہل ایمان میں شامل نہیں ہوئی ہیں مگر آگے قیامت تک آنے والی ہیں۔ اصل الفاظ ہیں وَاٰخَرِیْنَ مِنْہُمْ لَمَّا یَلْحَقُوْا بِہِمْ۔ اس میں لفظ منہم کے دو مطلب ہو سکتے ہیں: ایک یہ کہ وہ دوسرے لوگ امیوں میں سے ہوں گے، دوسرے یہ کہ محمد صلی اللہ علیہ و سلم کو ماننے والے ہوں گے جو ابھی اہل ایمان میں شامل نہیں ہوئے ہیں مگر بعد میں شامل ہو جائیں گے۔ اس طرح یہ آیت ان آیات میں سے ہے جن میں تصریح کی گئی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کی بعثت تمام نوع انسانی کی طرف ہے اور ابد تک کے لیے ہے۔ دوسرے مقامات: الانعام 19، الاعراف 158، الانبیاء 107، الفرقان 1، سبا 28۔

English translation

That is, the Messengership of Muhammad ﷺ is not confined to the Arab nation alone — it extends to all other peoples and races across the world who have not yet joined the ranks of the believers, but will go on doing so until the Day of Judgment. The original words are “wa akharina minhum lamma yalhaqu bihim” — “and others among them who have not yet joined them.” The phrase “among them” admits of two possible meanings: these “others” will be from among the Ummiyyin (the non-Israelite peoples of the world), or they will be followers of Muhammad ﷺ who have not yet joined the ranks of the believers but will do so later. Either way, this verse is among those that clearly establish that the mission of the Messenger of Allah ﷺ is directed toward the whole of mankind and is meant to endure until the end of time. Other places: Al-An’am 6:19, Al-A’raf 7:158, Al-Anbiya 21:107, Al-Furqan 25:1, Saba 34:28.

Footnote 6

Urdu — original

یعنی یہ اسی کی قدرت و حکمت کا کرشمہ ہے کہ ایسی ناتراشیدہ امی قوم میں اس نے ایسا عظیم نبی پیدا کیا جس کی تعلیم و ہدایت اس درجہ انقلاب انگیز ہے، اور پھر ایسے عالمگیر ابدی اصولوں کی حامل ہے جن پر تمام نوع انسانی مل کر ایک امت بن سکتی ہے۔ کوئی بناوٹی انسان خواہ کتنی ہی کوشش کر لیتا، یہ مقام و مرتبہ کبھی حاصل نہیں کر سکتا تھا۔ عرب جیسی پسماندہ قوم تو درکنار، دنیا کی کسی بڑی سے بڑی قوم کا کوئی ذہین سے ذہین آدمی بھی اس پر قادر نہیں ہو سکتا۔ یہ ایک معجزہ ہے جو اللہ کی قدرت سے رونما ہوا ہے، اور اللہ ہی نے اپنی حکمت کی بنا پر جس شخص، جس ملک، اور جس قوم کو چاہا ہے اس کے لیے انتخاب کیا ہے۔ اس پر اگر کسی بے وقوف کا دل دکھتا ہے تو دکھتا رہے۔

English translation

That is, it is a marvel of His power and wisdom that He raised, from so unrefined an ummi people, so great a prophet — whose teaching and guidance were revolutionary to such a degree, and carried universal, eternal principles capable of uniting the whole of mankind into a single Ummah. No fabricated man, however hard he tried, could ever have attained this rank. Set aside a backward people like the Arabs — not even the most brilliant individual from any of the world’s greatest nations could achieve this. This is a miracle brought about by Allah’s power, and Allah alone — by His wisdom — chose whichever person, land, and people He willed for it. If this troubles the heart of some fool, let it trouble him.

Footnote 7

Urdu — original

اس فقرے کے دو معنی ہیں۔ ایک عام اور دوسرا خاص۔ عام معنی یہ ہیں کہ جن لوگوں پر توراۃ کے علم و عمل، اور اس کے مطابق دنیا کی ہدایت کا بار رکھا گیا تھا، مگر نہ انہوں نے اپنی اس ذمہ داری کو سمجھا اور نہ اس کا حق ادا کیا۔ خاص معنی یہ ہیں کہ حامل توراۃ گروہ ہونے کی حیثیت سے جن کا کام یہ تھا کہ سب سے پہلے آگے بڑھ کر اس رسول کا ساتھ دیتے جس کے آنے کی صاف صاف بشارت توراۃ میں دی گئی تھی، مگر انہوں نے سب سے بڑھ کر اس کی مخالفت کی اور توراۃ کی تعلیم کے تقاضے کو پورا نہ کیا۔

English translation

This phrase carries two meanings — one general, one specific. The general meaning: those upon whom the knowledge of the Torah, and the responsibility of guiding the world according to it, had been placed — but who neither grasped this responsibility nor fulfilled its due. The specific meaning: as the community entrusted with the Torah, it was their task to be the first to step forward and support the Messenger whose coming the Torah had clearly foretold. Instead, they opposed him more than anyone else, and failed to live up to what the teaching of the Torah demanded of them.

Footnote 8

Urdu — original

یعنی جس طرح گدھے پر کتابیں لدی ہوں اور وہ نہیں جانتا کہ اس کی پیٹھ پر کیا ہے، اسی طرح یہ توراۃ کو اپنے اوپر لادے ہوئے ہیں اور نہیں جانتے کہ یہ کتاب کس لیے آئی ہے اور ان سے کیا چاہتی ہے۔

English translation

That is, just as a donkey has books loaded on its back yet has no idea what it is carrying, so too have they loaded the Torah upon themselves without knowing why this Book came, or what it demands of them.

Footnote 9

Urdu — original

یعنی ان کا حال گدھے سے بھی بد تر ہے۔ وہ تو سمجھ بوجھ نہیں رکھتا اس لیے معذور ہے۔ مگر یہ سمجھ بوجھ رکھتے ہیں۔ توراۃ کو پڑھتے پڑھاتے ہیں، اس کے معنی سے ناواقف نہیں ہیں۔ پھر بھی یہ اس کی ہدایات سے دانستہ انحراف کر رہے ہیں، اور اس نبی کو ماننے سے قصداً انکار کر رہے ہیں جو توراۃ کی رو سے سراسر حق پر ہے۔ یہ نافہمی کے قصور وار نہیں ہیں بلکہ جان بوجھ کر اللہ کی آیات کو جھٹلانے کے مجرم ہیں۔

English translation

That is, their state is worse than a donkey’s. The donkey lacks understanding, so its ignorance is excusable. But these people do have understanding — they read and teach the Torah, and are not unaware of its meaning. Yet they knowingly turn away from its guidance, and deliberately refuse to accept this Prophet, who is entirely in the right according to the Torah itself. Their fault is not ignorance — they are guilty of consciously and deliberately denying the signs of Allah.

Footnote 10

Urdu — original

یہ نکتہ قابل توجہ ہے۔ ”اَے یہودیو” نہیں کہا ہے بلکہ ”اَے وہ لوگو جو یہودی بن گئے ہو” فرمایا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اصل دین جو موسیٰ علیہ السلام اور ان سے پہلے اور بعد کے انبیاء لائے تھے وہ تو اسلام ہی تھا۔ یہ مذہب اس نام کے ساتھ بہت بعد کی پیداوار ہے۔ یہ اس خاندان کی طرف منسوب ہے جو حضرت یعقوب علیہ السلام کے چوتھے بیٹے یہوداہ کی نسل سے تھا۔ حضرت سلیمان علیہ السلام کے بعد جب سلطنت دو ٹکڑوں میں تقسیم ہو گئی تو یہ خاندان اس ریاست کا مالک ہوا جو یہوداہ کے نام سے موسوم ہوئی۔

اس نسل کے اندر کاہنوں اور ربیوں اور احبار نے اپنے اپنے خیالات و نظریات کے مطابق عقائد اور رسوم اور مذہبی ضوابط کا جو ڈھانچہ صدہا برس میں تیار کیا اس کا نام یہودیت ہے۔ یہ ڈھانچا چوتھی صدی قبل مسیح سے بننا شروع ہوا اور پانچویں صدی عیسوی تک بنتا رہا۔ اللہ کے رسولوں کی لائی ہوئی ربانی ہدایت کا بہت تھوڑا ہی عنصر اس میں شامل ہے۔ اسی بنا پر قرآن مجید میں اکثر مقامات پر ان کو الَّذِیْنَ ھَادُوْا کہہ کر خطاب کیا گیا ہے، یعنی ”اے وہ لوگو جو یہودی بن کر رہ گئے ہو”۔

English translation

This point deserves attention: the verse does not say “O Jews,” but rather “O you who have become Jews.” The reason is this: the original religion brought by Musa (peace be upon him), and by the prophets before and after him, was none other than Islam itself. This religion, under this name, is a much later development. It takes its name from the tribe descended from Yahuda (Judah), the fourth son of Ya’qub (peace be upon him). After the reign of Sulayman (peace be upon him), when the kingdom split into two, this tribe came to rule the state that became known as Judea.

Within this lineage, over the course of many centuries, priests, rabbis, and religious scholars built up a framework of beliefs, rituals, and religious regulations according to their own ideas — and this framework is what is called Judaism. It began taking shape from the fourth century BCE and continued developing until the fifth century CE. Only a very small element of the divine guidance brought by Allah’s messengers survives within it. This is why the Qur’an, in most places, addresses them as alladhina hadu — “O you who have become Jews.”

Footnote 11

Urdu — original

قرآن مجید میں متعدد مقامات پر ان کے اس دعوے کی تفصیلات دی گئی ہیں۔ مثلاً وہ کہتے ہیں کہ یہودیوں کے سوا کوئی جنت میں داخل نہ ہو گا (البقرہ 111)۔ ہمیں دوزخ کی آگ ہرگز نہ چھوئے گی، اگر ہم کو سزا ملے گی بھی تو بس چند روز (البقرہ 80، آل عمران 24)۔ ہم اللہ کے بیٹے اور اس کے چہیتے ہیں (المائدہ 18)۔ ایسے ہی کچھ دعوے خود یہودیوں کی اپنی کتابوں میں بھی ملتے ہیں۔ کم از کم یہ بات تو ساری دنیا جانتی ہے کہ وہ اپنے آپ کو خدا کی برگزیدہ مخلوق کہتے ہیں اور اس زعم میں مبتلا ہیں کہ خدا کا ان کے ساتھ ایک خاص رشتہ ہے۔

English translation

The details of this claim of theirs are given in several places in the Qur’an. For example, they say that no one but the Jews will enter Paradise (Al-Baqarah 2:111); that the Fire will never touch them, and even if they are punished, it will only be for a few days (Al-Baqarah 2:80, Aal-e-Imran 3:24); and that they are the sons of Allah and His beloved ones (Al-Ma’idah 5:18). Similar claims are also found in the Jews’ own scriptures. At the very least, the whole world knows that they call themselves God’s Chosen People, and hold the conviction that God has a special relationship with them.

Footnote 12

Urdu — original

یہ بات قرآن مجید میں دوسری مرتبہ یہودیوں کو خطاب کر کے کہی گئی ہے۔ پہلے سورہ بقرہ میں فرمایا گیا تھا (آیات 94-96)۔ اب اسی بات کو پھر یہاں دہرایا گیا ہے۔ لیکن یہ محض تکرار نہیں ہے۔ سورہ بقرہ والی آیات میں یہ بات اس وقت کہی گئی تھی جب یہودیوں سے مسلمانوں کی کوئی جنگ نہ ہوئی تھی، اور اس سورۃ میں اس کا اعادہ اس وقت کیا گیا ہے جب ان کے ساتھ متعدد معرکے پیش آنے کے بعد عرب میں آخری اور قطعی طور پر ان کا زور توڑ دیا گیا۔

مدینے اور خیبر میں یہودی طاقت بلحاظ تعداد مسلمانوں سے کسی طرح کم نہ تھی، اور بلحاظ وسائل ان سے بہت زیادہ تھی۔ مگر جس چیز نے یہودیوں کو مغلوب کیا وہ یہ تھی کہ مسلمان راہ خدا میں مرنے سے خائف تو درکنار، تہ دل سے اس کے مشتاق تھے۔ اس کے برعکس یہودیوں کا حال یہ تھا کہ وہ کسی راہ میں بھی جان دینے کے لیے تیار نہ تھے۔ انہیں صرف زندگی درکار تھی، خواہ وہ کیسی ہی زندگی ہو۔ اسی چیز نے ان کو بزدل بنا دیا تھا۔

English translation

This is the second time in the Qur’an that this point has been addressed directly to the Jews. It was said earlier in Surah Al-Baqarah (verses 94–96), and is now repeated here. But this is not mere repetition. In Surah Al-Baqarah, this was said before any war had taken place between the Muslims and the Jews. Here it is repeated after several confrontations, once their power in Arabia had been decisively and finally broken.

In Madinah and Khaybar, Jewish strength was in no way inferior to that of the Muslims in numbers, and far exceeded them in resources. Yet what overcame the Jews was this: far from fearing death in Allah’s cause, the Muslims desired it from the depths of their hearts. The Jews, by contrast, were unwilling to lay down their lives for any cause at all. All they wanted was life, whatever kind of life it might be. It was this very trait that made them cowards.

Footnote 13

Urdu — original

بالفاظ دیگر ان کا موت سے یہ فرار بے سبب نہیں ہے۔ وہ زبان سے خواہ کیسے ہی لمبے چوڑے دعوے کریں، مگر ان کے ضمیر خوب جانتے ہیں کہ خدا اور اس کے دین کے ساتھ ان کا معاملہ کیا ہے، اور آخرت میں ان حرکتوں کے کیا نتائج نکلنے کی توقع کی جا سکتی ہے جو وہ دنیا میں کر رہے ہیں۔ اسی لیے ان کا نفس خدا کی عدالت کا سامنا کرنے سے جی چراتا ہے۔

English translation

In other words, this fleeing from death on their part is not without reason. However grand and sweeping their claims may be in words, their own consciences know well what their actual dealings with Allah and His religion amount to, and what outcome can be expected in the Hereafter for the deeds they are committing in this world. This is precisely why their souls shrink from facing the judgment of Allah.

Footnote 14

Urdu — original

اس فقرے میں تین باتیں خاص طور پر توجہ طلب ہیں۔ ایک یہ کہ اس میں نماز کے لیے منادی کرنے کا ذکر ہے۔ دوسرے یہ کہ کسی ایسی نماز کی منادی کا ذکر ہے جو خاص طور پر صرف جمعہ کے دن ہی پڑھی جانی چاہیے۔ تیسرے یہ کہ ان دونوں چیزوں کا ذکر اس طرح نہیں کیا گیا ہے کہ تم نماز کے لیے منادی کرو، بلکہ انداز بیان اور سیاق و سباق صاف بتا رہا ہے کہ نماز کی منادی سن کر نماز کے لیے دوڑنے میں تساہل برتتے تھے۔

ان تینوں باتوں پر اگر غور کیا جائے تو ان سے یہ اصولی حقیقت قطعی طور پر ثابت ہو جاتی ہے کہ اللہ تعالیٰ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو کچھ ایسے احکام بھی دیتا تھا جو قرآن میں نازل نہیں ہوئے، اور وہ احکام بھی اسی طرح واجب الاطاعت تھے جس طرح قرآن میں نازل ہونے والے احکام۔ نماز کی منادی وہی اذان ہے جو آج ساری دنیا میں ہر روز پانچ وقت ہر مسجد میں دی جا رہی ہے، مگر قرآن میں کسی جگہ نہ اس کے الفاظ بیان کیے گئے ہیں، نہ کہیں یہ حکم دیا گیا ہے۔ یہ چیز رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کی مقرر کردہ ہے۔

جمعہ دراصل ایک اسلامی اصطلاح ہے، زمانہ جاہلیت میں اہل عرب اسے یوم عَرُوْبَہ کہا کرتے تھے۔ اسلام سے پہلے ہفتہ کا دن یہودیوں کے لیے، اور اتوار عیسائیوں کے لیے عبادت کا دن مقرر تھا۔ اسلام نے ان دونوں ملتوں سے اپنی ملت کو ممیز کرنے کے لیے یہ دونوں دن چھوڑ کر جمعہ کو اجتماعی عبادت کے لیے اختیار کیا۔

رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے ہجرت کے بعد جو اولین کام کیے ان میں سے ایک جمعہ کی اقامت بھی تھی۔ راستے میں بنی سالم بن عوف کے مقام پر نماز جمعہ کا وقت آ گیا، اور آپؐ نے وہیں پہلا جمعہ ادا فرمایا۔ اس نماز کے لیے آپؐ نے زوال کے بعد کا وقت مقرر فرمایا تھا، یعنی وہی وقت جو ظہر کی نماز کا وقت ہے۔ اس نماز کی صرف دو رکعتیں ہوتی تھیں، اور اس سے پہلے آپؐ خطبہ ارشاد فرماتے تھے۔

English translation

Three points in this phrase deserve particular attention. First, it mentions the calling out for prayer. Second, it refers to a call for a specific prayer to be offered only on Jumu’ah. Third, the phrasing and context make clear that people were being lax about hurrying to the prayer upon hearing the call.

Reflecting on these three points establishes a foundational truth: Allah also gave the Messenger ﷺ certain commands that were not revealed as part of the Qur’an, and those commands were just as binding. The call to prayer mentioned here is the very Adhan given today in every mosque across the world, five times a day — yet nowhere in the Qur’an are its words stated, nor is any command given for it. This was instituted by the Messenger ﷺ himself.

Jumu’ah is in fact an Islamic term; in the pre-Islamic era, the Arabs called this day Yawm al-‘Arubah. Before Islam, Saturday was the day of worship for the Jews, and Sunday for the Christians. To distinguish the Muslim community from both, Islam set aside these two days and chose Friday for congregational worship instead.

Establishing Jumu’ah was among the very first things the Messenger ﷺ did after the Hijrah. While on the way, at the settlement of Banu Salim ibn Awf, the time for Jumu’ah arrived, and it was there that he ﷺ offered the very first Jumu’ah prayer. He set its time as after the sun’s decline — the same time as Zuhr. This prayer consisted of only two rak’ahs, preceded by a sermon.

Footnote 15

Urdu — original

اس حکم میں ذکر سے مراد خطبہ ہے، کیونکہ اذان کے بعد پہلا عمل جو نبی صلی اللہ علیہ و سلم کرتے تھے وہ نماز نہیں بلکہ خطبہ تھا۔ حضرت ابوہریرہؓ کی روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا جمعہ کے روز ملائکہ ہر آنے والے کا نام لکھتے جاتے ہیں، پھر جب امام خطبہ دینے کے لیے نکلتا ہے تو وہ نام لکھنے بند کر دیتے ہیں اور ذکر سننے میں لگ جاتے ہیں۔

”اللہ کے ذکر کی طرف دوڑو” کا مطلب یہ نہیں ہے کہ بھاگتے ہوئے آؤ، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ جلدی سے جلدی وہاں پہنچنے کی کوشش کرو۔ حدیث میں بھاگ کر نماز کے لیے آنے کی صاف ممانعت وارد ہوئی ہے۔ حضرت ابوہریرہؓ کی روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا: ”جب نماز کھڑی ہو تو اس کی طرف سکون و وقار کے ساتھ چل کر آؤ، بھاگتے ہوئے نہ آؤ”۔

”خرید و فروخت چھوڑ دو” کا مطلب صرف خرید و فروخت ہی چھوڑنا نہیں ہے، بلکہ نماز کے لیے جانے کی فکر کے سوا ہر دوسری مصروفیت چھوڑ دینا ہے۔ یہ حکم قطعی طور پر نماز جمعہ کے فرض ہونے پر دلالت کرتا ہے۔ حضرت عبداللہ بن مسعود کی روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا: ”میرا جی چاہتا ہے کہ کسی اور شخص کو اپنی جگہ نماز پڑھانے کے لیے کھڑا کر دوں اور جا کر ان لوگوں کے گھر جلا دوں جو جمعہ کی نماز پڑھنے کے لیے نہیں آتے”۔ قرآن و حدیث کی ان ہی تصریحات کی وجہ سے جمعہ کی فرضیت پر پوری امت کا اجماع ہے۔

English translation

In this command, “dhikr” (remembrance) refers to the sermon (khutbah), because the first thing the Prophet ﷺ did after the Adhan was not the prayer but the khutbah. Abu Hurairah reported that the Messenger of Allah ﷺ said: “On Friday, the angels record the name of each person who arrives; then, when the Imam comes out to deliver the sermon, they fold up their scrolls and turn to listening to the dhikr.”

“Hasten to the remembrance of Allah” does not mean literally running there — it means making every effort to arrive as quickly as possible. There is also a clear hadith prohibiting literally running to the prayer. Abu Hurairah reported that the Messenger of Allah ﷺ said: “When the prayer is called, come to it walking with calm and dignity — do not come running.”

“Leave off trading” does not mean abandoning buying and selling alone — it means setting aside every other engagement besides the concern of going to the prayer. This command decisively establishes that the Jumu’ah prayer is obligatory. Abdullah ibn Mas’ud reported that the Prophet ﷺ said: “I feel inclined to appoint someone else to lead the prayer in my place, and go and burn down the houses of those who do not come for the Jumu’ah prayer.” It is on the strength of these clear statements from the Qur’an and Hadith that the entire Muslim Ummah is unanimous on the obligatory nature of Jumu’ah.

[Note: this footnote also contains a detailed summary of the Hanafi, Shafi’i, Maliki, and Hanbali fiqh rulings on the time, conditions, and exemptions for Jumu’ah — translated in full separately.]

Footnote 16

Urdu — original

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جمعہ کی نماز کے بعد زمین میں پھیل جانا اور تلاش رزق کی دوڑ دھوپ میں لگ جانا ضروری ہے، بلکہ یہ ارشاد اجازت کے معنی میں ہے۔ چونکہ جمعہ کی اذان سن کر سب کاروبار چھوڑ دینے کا حکم دیا گیا تھا اس لیے فرمایا گیا کہ نماز ختم ہو جانے کے بعد تمہیں اجازت ہے کہ منتشر ہو جاؤ۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے حالتِ احرام میں شکار کی ممانعت کرنے کے بعد فرمایا: ”جب احرام کھول چکو تو شکار کرو”۔ اس سے یہ اصولی مسئلہ نکلتا ہے کہ صیغۂ امر ہمیشہ وجوب ہی کے معنی میں نہیں ہوتا۔

اگرچہ قرآن میں جمعہ کو عام تعطیل کا دن قرار نہیں دیا گیا، لیکن جمعہ ٹھیک اسی طرح مسلمانوں کا شعار ملت ہے جس طرح ہفتہ اور اتوار یہودیوں اور عیسائیوں کے شعار ملت ہیں۔ جہاں مسلمانوں کے اندر اسلامی حس موجود نہیں ہوتی وہاں وہ اپنے ہاتھ میں اقتدار آنے کے بعد بھی اتوار ہی کو سینے سے لگائے رہتے ہیں، جیسا کہ ہم پاکستان میں دیکھ رہے ہیں۔

English translation

This does not mean that after the Jumu’ah prayer it becomes necessary to disperse and rush about seeking one’s livelihood — rather, this instruction carries the sense of permission. Since the command had been given to leave off all business upon hearing the call to Jumu’ah, it is now stated that once the prayer has ended, you are permitted to disperse. This is comparable to the verse that, after prohibiting hunting during Ihram, says: “and when you have left Ihram, then you may hunt.” From this arises a principle: the imperative form does not always denote obligation.

Although the Qur’an does not designate Friday as a general holiday, Friday is, for Muslims, exactly the kind of communal marker that Saturday and Sunday are for Jews and Christians. Where Islamic sensibility is absent among Muslims, they cling to Sunday even after power has come into their own hands — as we see in Pakistan.

Footnote 17

Urdu — original

یعنی اپنے کاروبار میں لگ کر بھی اللہ کو بھولو نہیں، بلکہ ہر حال میں اس کو یاد رکھو اور اس کا ذکر کرتے رہو (تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد چہارم، تفسیر سورہ احزاب، حاشیہ 63)۔

English translation

That is, do not forget Allah even while engaged in your business — rather, keep Him in mind in every circumstance and continue His remembrance. (For further explanation, see Tafhim al-Qur’an, Vol. 4, commentary on Surah Al-Ahzab, footnote 63.)

Footnote 18

Urdu — original

قرآن مجید میں متعدد مقامات پر ایک ہدایت دینے کے بعد لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُوْنَ (شاید کہ تم فلاح پا جاؤ) کے الفاظ ارشاد فرمائے گئے ہیں۔ اس طرح کے مواقع پر ”شاید” کا لفظ استعمال کرنے کا مطلب یہ نہیں ہوتا کہ اللہ تعالیٰ کو کوئی شک لاحق ہے، بلکہ یہ دراصل شاہانہ انداز بیان ہے۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے کوئی مہربان آقا اپنے ملازم سے کہے کہ تم فلاں خدمت انجام دو، شاید کہ تمہیں ترقی مل جائے۔ اس میں ایک لطیف وعدہ پوشیدہ ہوتا ہے۔

English translation

In several places in the Qur’an, after giving a directive, the words la’allakum tuflihun (“that you may succeed”) are used. Using the word “perhaps” in such contexts does not mean Allah is in any doubt; rather, it is a manner of royal speech. It is like a kind master telling his servant, “Carry out such-and-such a task — perhaps you will be promoted.” Hidden within it is a subtle promise.

Footnote 19

Urdu — original

یہ ہے وہ واقعہ جس کی وجہ سے اوپر کی آیات میں جمعہ کے احکام ارشاد فرمائے گئے ہیں۔ اس کا قصہ یہ ہے کہ مدینہ طیبہ میں شام سے ایک تجارتی قافلہ عین نماز جمعہ کے وقت آیا اور اس نے ڈھول تاشے بجانے شروع کیے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم اس وقت خطبہ ارشاد فرما رہے تھے۔ ڈھول تاشوں کی آوازیں سن کر لوگ بے چین ہو گئے اور 12 آدمیوں کے سوا باقی سب بقیع کی طرف دوڑ گئے جہاں قافلہ اترا ہوا تھا۔

شیعہ حضرات نے اس واقعہ کو صحابہؓ پر طعن کرنے کے لیے استعمال کیا ہے، لیکن یہ ایک سخت بے جا اعتراض ہے۔ یہ واقعہ ہجرت کے بعد قریبی زمانے میں پیش آیا تھا جب صحابہ کی اجتماعی تربیت ابتدائی مراحل میں تھی، اور کفار مکہ نے مدینہ کے باشندوں کی سخت معاشی ناکہ بندی کر رکھی تھی جس کی وجہ سے مدینے میں اشیائے ضرورت کمیاب ہو گئی تھیں۔ یہ ایک ایسی کمزوری تھی جو تربیت کی کمی اور حالات کی سختی کے باعث رونما ہوئی۔

حقیقت یہ ہے کہ صحابہ کرام کوئی آسمانی مخلوق نہ تھے۔ اسی نماز جمعہ کے معاملہ میں ہم دیکھتے ہیں کہ جب قافلہ تجارت والا واقعہ پیش آیا تو اللہ تعالیٰ نے سورہ جمعہ کا یہ رکوع نازل فرما کر اس پر تنبیہ کی اور جمعہ کے آداب بتائے۔ حضرت ابوسعیدؓ خدری کا بیان ہے کہ حضورؐ نے فرمایا ہر مسلمان کو جمعہ کے روز غسل کرنا چاہیے، دانت صاف کرنے چاہییں، اور اگر خوشبو میسر ہو تو لگانی چاہیے۔ آپؐ نے خطیبوں کو بھی ہدایت فرمائی کہ لمبے لمبے خطبے دے کر لوگوں کو تنگ نہ کریں۔

English translation

This is the incident behind the rulings on Jumu’ah given in the verses above. A trade caravan arrived from Syria in Madinah right at the time of the Jumu’ah prayer, and began beating drums to announce its arrival. The Messenger of Allah ﷺ was delivering the sermon at that moment. Hearing the drums, the people grew restless, and all but twelve of them rushed off toward al-Baqi’, where the caravan had stopped.

Shi’a scholars have used this incident to cast aspersion on the Companions, but this is a harsh and unwarranted objection. This incident occurred shortly after the Hijrah, when the collective training of the Companions was still in its early stages, and the disbelievers of Makkah had imposed a severe economic blockade on Madinah, making necessities scarce. This was a lapse that arose due to incomplete training and harsh circumstances.

The reality is that the noble Companions were not some heavenly creation. In this very matter of the Jumu’ah prayer, we see that when the caravan incident occurred, Allah revealed this section of Surah Al-Jumu’ah to draw attention to it and teach the etiquette of Jumu’ah. Abu Sa’id al-Khudri reports that the Prophet ﷺ said every Muslim should bathe on Friday, clean his teeth, and apply perfume if available. He also instructed preachers not to burden people with lengthy sermons.

Footnote 20

Urdu — original

یہ فقرہ خود بتا رہا ہے کہ صحابہ سے جو غلطی ہوئی تھی اس کی نوعیت کیا تھی۔ اگر معاذ اللہ اس کی وجہ ایمان کی کمی اور آخرت پر دنیا کی دانستہ ترجیح ہوتی تو اللہ تعالیٰ کے غضب اور زجر و توبیخ کا انداز کچھ اور ہوتا۔ لیکن چونکہ ایسی کوئی خرابی وہاں نہ تھی، بلکہ جو کچھ ہوا تھا تربیت کی کمی کے باعث ہوا تھا، اس لیے پہلے معلمانہ انداز میں جمعہ کے آداب بتائے گئے، پھر اس غلطی پر مربیانہ انداز میں سمجھایا گیا کہ جمعہ کا خطبہ سننے اور اس کی نماز ادا کرنے پر جو کچھ تمہیں خدا کے ہاں ملے گا وہ اس دنیا کی تجارت اور کھیل تماشوں سے بہتر ہے۔

English translation

This phrase itself shows the true nature of the error the Companions had committed. If — God forbid — its cause had been a deficiency of faith and a deliberate preference of this world over the Hereafter, Allah’s expression of wrath and rebuke would have taken a very different form. But since no such corruption was present, and what happened was simply due to a lack of training, the etiquette of Jumu’ah was first explained in an instructive tone, and then, addressing this lapse, they were gently reminded: what you will receive from Allah for listening to the Jumu’ah sermon and performing the prayer is better than this world’s trade and amusements.

Footnote 21

Urdu — original

یعنی اس دنیا میں مجازاً جو بھی رزق رسانی کا ذریعہ بنتے ہیں ان سب سے بہتر رازق اللہ تعالیٰ ہے۔ اس طرح کے فقرے قرآن مجید میں متعدد مقامات پر آئے ہیں۔ کہیں اللہ تعالیٰ کو احسن الخالقین کہا گیا ہے، کہیں خیرالغافرین، کہیں خیرالراحمین۔ ان سب مقامات پر مخلوق کی طرف رزق، تخلیق، مغفرت، اور رحم کی نسبت مجازی ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف حقیقی۔ مطلب یہ ہے کہ جو لوگ بھی دنیا میں تم کو تنخواہ، اجرت یا روٹی دیتے نظر آتے ہیں، اللہ ان سب سے بہتر رازق ہے۔

English translation

That is, whatever means of sustenance appear in this world are only figuratively so — the best true provider is Allah. Similar phrases occur in several places in the Qur’an: sometimes Allah is called the Best of Creators, sometimes the Best of Forgivers, sometimes the Best of the Merciful. In all these instances, the attribution of provision, creation, forgiveness, and mercy to created beings is figurative, while its attribution to Allah is real. The meaning is: whoever appears to give you a salary, wages, or bread in this world — Allah is better than all of them as Provider.