Name:
The name of this Surah is taken from the two letters that appear at its very beginning.

Period of Revelation:
Reflecting on the style of its discourse, it appears that this Surah was revealed either toward the end of the middle Meccan period, or it belongs among the Surahs of the final phase of the stay in Mecca.

Subject Matter and Theme:
The central purpose of this discourse is to warn the disbelievers of Quraysh about the consequences of refusing to believe in the Prophethood of Muhammad ﷺ and of confronting it with oppression and ridicule. The element of warning is dominant and prominent throughout, yet alongside the repeated warnings, rational arguments have also been employed to bring about understanding.

The argumentation rests on three matters:

• Monotheism (Tawhid): established through the signs of the universe and common reason.
• The Hereafter (Akhirah): established through the signs of the universe, common reason, and the very existence of man himself.
• The truthfulness of the Prophethood of Muhammad ﷺ: established by the fact that he endured all the hardships of conveying the message with complete selflessness, and by the fact that the teachings to which he was calling people were entirely reasonable and were in fact for their own good.

On the strength of this argumentation, themes of rebuke, reproach, and admonition have been expressed repeatedly and with great force, so that the locks upon hearts might be broken, and those who possess even a small capacity to accept the truth may not remain unaffected.

Imam Ahmad, Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah, Tabarani, and others have narrated from Ma’qil ibn Yasar that the Prophet ﷺ said: “Ya-Sin is the heart of the Quran.” This is a similitude of the same kind as when Surah Al-Fatihah is called Umm al-Quran (the Mother of the Quran). Al-Fatihah is called the Mother of the Quran because it contains a summary of the entire teaching of the Quran. And Ya-Sin is called the beating heart of the Quran because it presents the Quran’s message with extraordinary force — breaking stagnation and stirring movement within the soul.

From the same Ma’qil ibn Yasar, Imam Ahmad, Abu Dawud, and Ibn Majah have also narrated that the Prophet ﷺ said: “Iqra’u Surata Ya-Sin ’ala mawtakum” — “Recite Surah Ya-Sin over your dying ones.” The wisdom in this is that at the moment of death, not only should all Islamic beliefs be refreshed in the mind of a Muslim, but the complete picture of the Hereafter should also be placed before him — so that he may know what stages lie ahead as he passes beyond the stage of this worldly life. To fully realize this purpose, it seems appropriate that for a person who does not understand Arabic, a translation of Surah Ya-Sin should also be recited alongside it, so that the obligation of reminder is fulfilled in its entirety.

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ یٰسٓ

نام :
آغاز ہی کے دو حرفوں کو اس سورے کا نام قرار دیا گیا ہے ۔
زمانۂ نزول :
انداز بیان پر غور کرنے سے محسوس ہوتا ہے کہ اس سورہ کا نزول یا تو مکہ کے دَورِ متوسط کا آخری زمانہ ہے ، یا پھر یہ زمانہ قیام مکہ کے آخری دور کی سورتوں میں سے ہے ۔
موضوع و مضمون :
کلام کا مدعا کفار قریش کو نبوت محمدؐی پر ایمان نہ لانے اور ظلم و استزاء سے اس کا مقابلہ کرنے کے انجام سے ڈرانا ہے ۔ اس میں اِنذار کا پہلو غالب اور نمایاں ہے مگر بار بار اِنذار کے ساتھ استدلال سے تفہیم بھی کی گئی ہے ۔
استدلال تین امور پر کیا گیا ہے :
توحید پر آثار کائنات اور عقل عام سے ، 
آخرت پر آثار کائنات، عقل عام اور خود انسان کے اپنے وجود سے ، 
اور رسالت محمؐدی کی صداقت پر اس بات سے کہ آپ تبلیغ رسالت میں یہ ساری مشقت محض بے غرضانہ برداشت کر رہے تھے ، اور اس امر سے کہ جن باتوں کی طرف آپ لوگوں کو دعوت دے رہے تھے وہ سراسر معقول تھیں اور انہیں قبول کرنے میں لوگوں کا اپنا بھلا تھا۔ 
اس استدلال کی قوت پر زجر و توبیخ اور ملامت و تنبیہ کے مضامین نہایت زور دار طریقہ سے بار بار ارشاد ہوئے ہیں تاکہ دلوں کے قفل ٹوٹیں اور جن کے اندر قبول حق کی تھوڑی سے صلاحیت بھی ہو وہ متاثر ہوئے بغیر نہ رہ سکیں۔ 
امام احمد، ابوداؤد، نسائی، ابن ماجہ اور طبرانی وغیرہ نے مَعقِل بن یَسار سے روایت کیا ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا یٰس الب القرآن، یعنی یہ سورہ قرآن کا دل ہے ۔ یہ اسی طرح کی تشبیہ ہے جس طرح سورہ فاتحہ کو اُم القرآن فرمایا گیا ہے ۔ فاتحہ کو ام القرآن قرار دینے کی وجہ یہ ہے کہ اس میں قرآن مجید کی پوری تعلیم کا خلاصہ آگیا ہے ۔ اور یٰس کو قرآن دھڑکتا ہو دل اس لیے فرمایا گیا ہے کہ وہ قرآن کی دعوت کو نہایت پر زور طریقے سے پیش کرتی ہے جس سے جمود ٹوٹتا اور روح میں حرکت پیدا ہوتی ہے ۔ 
انہی حضرت مَعقِل بن یسار سے امام احمد، ابو داؤد اور ابن ماجہ نے یہ روایت بھی نقل کی ہے کہ حضؐور نے فرمایا : اقرءواسُورۃ یٰس علیٰ موتا کم۔’’ اپنے مرنے والوں پر سورہ یٰس پڑھا کرو۔‘‘ اس کی مسلحت یہ ہے کہ مرتے وت مسلمان کے ذہن میں نہ صرف یہ کہ تمام اسلامی عقائد تازہ ہو جائیں، بلکہ خصوصیت کے ساتھ اس کے سامنے عالم آخرت کا پورا نقشہ بھی آ جائے اور وہ جان لے کہ حیات دنیا کی منزل سے گزر کر اب آگے کن منزلوں سے اس کو سابقہ پیش آنے والا ہے ۔ اس مصلحت کی تکمیل کے لیے مناسب یہ معلوم ہوتا ہے کہ غیر عربی داں آدمی کو سورہ یٰس سنانے کے ساتھ اس کا ترجمہ بھی سنا دیا جائے تاکہ تذکیر کا حق پوری طرح ادا ہو جائے ۔

HINDI TRANSLATION

सूरह या-सीन

नाम:
इस सूरह का नाम इसके शुरुआत में आने वाले दो अक्षरों से लिया गया है।

नज़ूल का काल:
इसके बयान के अंदाज़ पर विचार करने से यह महसूस होता है कि इस सूरह का नज़ूल या तो मक्की दौर के मध्यकाल के अंतिम समय में हुआ, या फिर यह मक्का में क़याम के अंतिम दौर की सूरतों में से है।

विषय एवं सार:
इस कलाम का मुख्य उद्देश्य कुरैश के काफ़िरों को मुहम्मद ﷺ की नबूवत पर ईमान न लाने और ज़ुल्म व मज़ाक से उसका मुक़ाबला करने के अंजाम से डराना है। इसमें चेतावनी का पहलू प्रमुख और स्पष्ट है, परंतु बार-बार चेतावनी के साथ तर्क के ज़रिए समझाया भी गया है।

तर्क तीन बातों पर किया गया है:

• तौहीद (एकेश्वरवाद): ब्रह्मांड के निशानों और सामान्य बुद्धि के आधार पर।
• आख़िरत (परलोक): ब्रह्मांड के निशानों, सामान्य बुद्धि और स्वयं इंसान के अपने अस्तित्व के आधार पर।
• मुहम्मद ﷺ की रिसालत की सच्चाई: इस बात से कि आप ﷺ रिसालत की तब्लीग में यह सारी तकलीफ़ें पूरी तरह निःस्वार्थ भाव से सहन कर रहे थे, और इस बात से कि जिन बातों की ओर आप लोगों को दावत दे रहे थे वे सर्वथा उचित थीं और उन्हें स्वीकार करने में लोगों का अपना भला था।

इस तर्क की शक्ति के आधार पर फटकार, भर्त्सना और चेतावनी के विषयों को बार-बार बड़े ज़ोरदार तरीक़े से बयान किया गया है, ताकि दिलों के ताले टूटें और जिनके अंदर सत्य को स्वीकार करने की थोड़ी-सी भी क्षमता हो वे प्रभावित हुए बिना न रह सकें।

इमाम अहमद, अबू दाऊद, नसाई, इब्न माजह और तबरानी आदि ने मा’क़िल बिन यसार से रिवायत किया है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: “या-सीन क़ल्बुल क़ुरआन” — यानी यह सूरह क़ुरआन का दिल है। यह उसी प्रकार की उपमा है जैसे सूरह फ़ातिहा को उम्मुल क़ुरआन (क़ुरआन की माँ) कहा गया है। फ़ातिहा को उम्मुल क़ुरआन इसलिए कहा गया है क्योंकि उसमें पूरे क़ुरआन की शिक्षा का सारांश आ गया है। और या-सीन को क़ुरआन का धड़कता हुआ दिल इसलिए कहा गया है क्योंकि वह क़ुरआन के संदेश को अत्यंत प्रभावशाली तरीक़े से प्रस्तुत करती है, जिससे जमाव टूटता है और आत्मा में हलचल पैदा होती है।

इन्हीं हज़रत मा’क़िल बिन यसार से इमाम अहमद, अबू दाऊद और इब्न माजह ने यह रिवायत भी नक़ल की है कि हुज़ूर ﷺ ने फ़रमाया: “इक़रऊ सूरता या–सीन अला मौताकुम” — “अपने मरने वालों पर सूरह या-सीन पढ़ा करो।” इसकी मस्लहत यह है कि मरते वक़्त मुसलमान के ज़ेहन में न केवल तमाम इस्लामी अक़ीदे ताज़ा हो जाएँ, बल्कि ख़ासतौर पर उसके सामने आख़िरत का पूरा नक्शा भी आ जाए और वह जान ले कि दुनिया की ज़िंदगी की मंज़िल से गुज़र कर आगे किन मंज़िलों से उसका सामना होने वाला है। इस मस्लहत को पूरी तरह पूरा करने के लिए यह उचित लगता है कि जो व्यक्ति अरबी न जानता हो उसे सूरह या-सीन सुनाने के साथ-साथ उसका अनुवाद भी सुना दिया जाए, ताकि याद दिलाने का हक़ पूरी तरह अदा हो जाए।

Name

The letter Sad (ص) with which the Surah opens has been adopted as its name.

---

Period of Revelation

As will be explained later, according to some traditions, this Surah was revealed at the time when the Prophet (peace be upon him) had begun openly calling people to Islam in Makkah, and the chiefs of the Quraysh had been thrown into a state of turmoil. In this regard, its period of revelation is approximately the fourth year of Prophethood. Other traditions indicate it was revealed after Hazrat Umar’s acceptance of Islam, and it is known that he embraced Islam after the migration to Abyssinia. Yet another chain of narrations suggests that the incident which occasioned the revelation of this Surah occurred during Abu Talib’s final illness. If this is accepted as correct, then the period of revelation would be the tenth or eleventh year of Prophethood.

---

Historical Background

The traditions recorded by Imam Ahmad, Nasa’i, Tirmidhi, Ibn Jarir, Ibn Abi Shaybah, Ibn Abi Hatim, Muhammad ibn Ishaq, and others can be summarized as follows:

When Abu Talib fell ill and the chiefs of the Quraysh sensed that his end was near, they consulted among themselves, saying that they should go speak with the elder. It would be best if he could settle the dispute between them and his nephew. They feared that should he pass away and they subsequently deal harshly with Muhammad (peace be upon him), the Arabs would reproach them, saying that as long as the elder lived they showed restraint, but after his death they laid hands on his nephew.

All agreed on this course of action, and approximately 25 chiefs of the Quraysh — including Abu Jahl, Abu Sufyan, Umayyah ibn Khalaf, ‘As ibn Wa’il, Aswad ibn al-Muttalib, ‘Uqbah ibn Abi Mu’ayt, ’Utbah, and Shaybah — went to Abu Talib.

They first presented their usual grievances against the Prophet (peace be upon him), then said:

“We have come to present a fair proposal. Let your nephew leave us to our religion, and we will leave him to his. Let him worship whomever he wishes — we have no objection to that — but let him not speak ill of our gods and let him not strive to make us abandon them. On this condition, bring about a reconciliation between him and us.”

Abu Talib summoned the Prophet (peace be upon him) and said:

“Nephew, the people of your community have come to me. They wish that you agree with them on a fair matter so that the dispute between you and them may end.”

He then conveyed what the chiefs of the Quraysh had said. The Prophet (peace be upon him) replied:

“Uncle, I present to them one word — if they accept it, the Arabs will submit to them and the non-Arabs will pay them tribute.”

(Different narrators have recorded this statement in slightly varying words, but the meaning in all versions is the same: the Prophet was asking them whether it was better to accept a word by which they would gain mastery over Arabs and non-Arabs alike, or to persist with what they were calling a “fair” proposal. Their own benefit lay in accepting this word, not in having him remain as he was, worshipping his Lord alone.)

Upon hearing this, they were initially confounded and could not think of how to reject such a beneficial word. Then, composing themselves, they said:

“You speak of one word — we are ready to say ten such words. But tell us, what is that word?”

He said: “Lā ilāha illa Allāh” (There is no god but Allah).

At this, they all rose abruptly and left, uttering the very words that Allah has quoted in the opening portion of this Surah.

---

Ibn Sa’d has narrated this entire account in al-Tabaqat in much the same way, except that according to his narration, this was not an incident from Abu Talib’s final illness, but rather from the time when the Prophet (peace be upon him) had first begun his public call to Islam and news was spreading through Makkah in succession that one person had embraced Islam one day and another the next. At that time, the chiefs of the Quraysh had sent several delegations, one after another, to Abu Talib to persuade him to stop Muhammad (peace be upon him) from this preaching — and it was during one of these delegations that this conversation took place.

Zamakhshari, Razi, Naysaburi, and some other commentators hold that this delegation went to Abu Talib at the time when the chiefs of the Quraysh had become alarmed over Hazrat Umar’s acceptance of Islam. However, no reference to this could be found in any book of traditions, nor have these commentators cited their source. Nevertheless, if this is correct, it is a plausible account — for the disbelievers of Quraysh were already alarmed to see that a man had risen among them who had no equal in the whole community in terms of his nobility, unblemished character, and wisdom and sobriety. Moreover, his right-hand man was someone like Abu Bakr, whom every person in Makkah and its surroundings knew as a man of the highest integrity, righteousness, and intelligence. When they then saw that a man as bold and resolute as Umar ibn al-Khattab had also joined those two, they must certainly have felt that the danger was surpassing all bearable limits.

---

Subject Matter and Contents

This Surah opens with a commentary on the very gathering described above. Taking the conversation between the disbelievers and the Prophet (peace be upon him) as its basis, Allah makes clear that the real reason for their rejection is not any deficiency in the call of Islam, but rather their own arrogance, envy, and insistence on blind imitation. They are not prepared to follow one of their own as a Prophet of God. They want to remain attached to the same ignorant ideas upon which they found the people of the recent past, and when someone tears aside the veil of this ignorance and presents the plain truth before them, they prick up their ears and regard it as something strange, bizarre, and impossible. In their view, the concept of monotheism and the Hereafter is not merely unacceptable but is something fit only to be mocked.

After this, Allah gives the disbelievers a clear warning — both in the opening and closing portions of the Surah — that the very man they mock today, whose guidance they so firmly refuse, will soon prevail. The day is not far when in this very city of Makkah, where they are exerting every effort to humiliate him, they will all be seen bowing before him.

Then, by mentioning nine Prophets in succession — with the stories of Dawud and Sulayman (peace be upon them) given in greater detail — Allah impresses upon the minds of those being addressed that His law of justice is completely impartial. Only right conduct is acceptable before Him; He takes to task whoever behaves wrongly, regardless of who they are; and those who find favor with Him are those who do not persist in error but, upon being reminded, repent immediately and live their lives in this world with awareness of their accountability in the Hereafter.

After this, a picture is drawn of the ultimate fate awaiting the obedient servants of Allah and the rebellious ones in the life to come. In this context, two things are made especially clear to the disbelievers:

1. The chiefs and leaders whom ignorant people are blindly following on the path of error today will arrive in Hell before their followers, and both groups will curse one another.
2. As for the believers whom these people today regard as lowly and despised, they will stare with wide-eyed astonishment to find that the believers have left no trace in Hell whatsoever, while they themselves are trapped in its torment.

Finally, the story of Adam and Iblis is recounted, and its purpose is to convey to the disbelievers of Quraysh that the same arrogance preventing them from bowing before Muhammad (peace be upon him) was what prevented Iblis from bowing before Adam. Iblis envied the rank Allah had bestowed upon Adam, and by rebelling against the command of Allah, he became deserving of eternal curse. Likewise, they are envying the rank Allah has bestowed upon Muhammad (peace be upon him) and are unwilling to obey the one whom Allah has appointed as His Messenger — and therefore, the same end that awaits Iblis will ultimately be theirs as well.​​​​​​​​​​​​​​​​

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ صٓ

نام :
آغاز ہی کے حرف ص سورہ کا نام قرار دیا گیا ہے ۔ 
زمانہ نزول :
جیسا کہ آگے چل کر بتایا جائے گا، بعض روایات کی رو سے یہ سورۃ اس زمانے میں نازل ہوئی تھی جب نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے مکہ معظمہ میں علانیہ دعوت کا آغاز کیا تھا اور قریش کے سرداروں میں اس پر کھلبلی مچ گئی تھی۔ اس لحاظ سے اس کا زمانہ نزول تقریباً نبوت کا چوتھا سال قرار پاتا ہے ۔ بعض دوسرے روایات اسے حضرت عمر کے ایمان لانے کے بعد کا واقعہ بتاتی ہیں ، اور معلوم ہے کہ وہ ہجرت حبشہ کے بعد ایمان لائے تھے ۔ ایک اور سلسلہ روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ ابوطالب کے آخری مرض کے زمانہ میں وہ معاملہ پیش آیا تھا جس پر یہ سورۃ نازل ہوئی۔ اسے اگر صحیح مانا جائے تو اس کا زمانہ نزول نبوت کا دسواں یا گیارہواں سال ہے ۔
تاریخی پس منظر : امام احمد، نسائی، ترمذی، ابن جریر، ابن ابی شیبہ، ابن ابی حاتم اور محمد بن اسحاق وغیرہ نے جو روایات نقل کی ہیں ان کا خلاصہ یہ ہے کہ جب ابو طالب بیمار ہوئے اور قریش کے سرداروں نے محسوس کیا کہ اب یہ ان کا آخری وقت ہے تو انہوں نے آپس میں مشورہ کیا کہ چل کر شیخ سے بات کرنی چاہیے ۔ وہ ہمارا اور اپنے بھتیجے کا جھگڑا چکا جائیں تو اچھا ہے ۔ کہیں ایسا نہ ہو کہ ان کا انتقال ہو جائے اور ان کے بعد ہم محمد (صلی اللہ علیہ و سلم) کے ساتھ کوئی سخت معاملہ کریں اور عرب کے لوگ ہمیں طعنہ دیں کہ جب تک شیخ زندہ تھا، یہ لوگ اس کا لحاظ کرتے رہے ، اب اس کے مرنے کے بعد ان لوگو ں نے اس کے بھتیجے پر ہاتھ ڈالا ہے ۔ اس رائے پر سب کا اتفاق ہو گیا اور تقریباً 25 سرداران قریش، جن میں ابو جہل، ابو سفیان، امیہ بن خلف، عاص بن وائل، اسود بن المطلب، عقنہ بن ابی معیط، عتبہ اور شیبہ شامل تھے ، ابو طالب کے پاس پہنچے ۔ ان لوگوں نے پہلے تو حسب معمول نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے خلاف اپنی شکایات بیان کیں ، پھر کہا ہم آپ کے سامنے ایک انصاف کی بات پیش کرنے آئے ہیں ۔ آپ کا بھتیجا ہمیں ہمارے دین پر چھوڑ دے اور ہم اسے اس کے دین پر چھوڑے دیتے ہیں ۔ وہ جس معبود کی عبادت کرنا چاہے کرے ، ہمیں اس سے کوئی تعرض نہیں ، مگر وہ ہمارے معبودوں کی مذمت نہ کرے اور یہ کوشش نہ کرتا پھرے کہ ہم اپنے معبودوں کو چھوڑ دیں ۔ اس شرط پر آپ ہم سے اس کی صلح کرا دیں ۔ ابو طالب نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو بلایا اور آپ سے کہا کہ بھتیجے ، یہ تمہاری قوم کے لوگ میرے پاس آئے ہیں ۔ ان کی خواہش ہے کہ تم ایک منصفانہ بات پر ان سے اتفاق کر لو تاکہ تمہارا اور ان کا جھگڑا ختم ہو جائے ۔ پھر انہیں نے وہ بات حضورؐ کو بتائی جو سرداران قریش نے ان سے کہی تھی۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے جواب میں فرمایا، چچا جان، میں تو ان کے سامنے ایک ایسا کلمہ پیش کرتا ہوں جسے اگر یہ مان لیں تو عرب ان کا تابع فرمان اور عجم اور کا باج گزار ہو جائے ( حضورؐ کے اس ارشاد کو مختلف راویوں نے مختلف الفاظ میں نقل کیا ہے ۔ ایک روایت یہ ہے کہ آپ نے فرمایا انید اھم علیٰ کلمۃ واحدۃ یقولو نھا تدین لھم بھا العرت و تؤدّی الیھم بھا العجم الجزیرۃ۔ دوسری روایت میں الفاظ یہ ہیں : ادعو ھم الیٰ ان یتکلمو ا بکلمۃ تدین لھم بھا العرب ویملکون بھا لعجم۔ ایک اور روایت میں ہے کہ آپؐ نے ابو طالب کے بجائے قریش کے لوگوں کو خطاب کر کے فرمایا : کلمۃ واحدۃ تعطو نیھا تملکون بھا العرب و تدین لکم بھا لعجم اور ایک روایت کے الفاظ یہ ہیں : ارأیتم ان اعطیتکم کلمۃ تکلمتم بھا ملکتم بھا العرب و دانت لکم بھا العجم۔ ان لفظی اختلافات کے باوجود مدعا سب کا یکساں ہے ، یعنی حضورؐ نے ان سے کہا کہ اگر میں ایک ایسا کلمہ تمہارے سامنے پیش کروں جسے قبول کر کے تم عرب و عجم کے مالک ہو جاؤ گے تو بتاؤ کہ یہ زیادہ بہتر بات ہے یا وہ جسے تم انصار کی بات کہہ کر میرے سامنے پیش کر رہے ہو؟ تمہاری بھلائی اس کلمے کو مان لینے میں ہے یا اس میں کہ جس حالت میں تم پڑے ہو اس میں تم کو پڑا رہنے دوں اور بس اپنی جگہ آپ ہی اپنے خدا کی عبادت کرتا رہوں؟یہ)۔ یہ سن کر پہلے تو وہ لوگ سٹ پٹا گئے ۔ ان کی سمجھ میں نہ آتا تھا کہ آخر کیا کہہ کر ایسے ایک مفید کلمے تو رد کر دیں ۔ پھر کچھ سنبھل کر بولے ، تم ایک کلمہ کہتے ہو، ہم ایسے دس کلمے کہنے کس تیار ہیں ، مگر یہ تو بتاؤ کہ وہ کلمہ کیا ہ؟ آپ نے فرمایا لَآ اِلٰہَ اِلَّا ا للہ۔ اس پر وہ سب یک بارگی اٹھ کھڑے ہوئے اور وہ باتیں کہتے ہوئے نکل گئے جو اس سورۃ کے ابتدائی حصے میں اللہ تعالیٰ نے نقل کی ہیں ۔ 
ابن سعد نے طبقات میں یہ سارا قصہ اسی طرح بیان کیا ہے جس طرح اوپر مذکور ہوا، مگر ان کی روایت کے مطابق یہ ابو طالب کی مرض وفات کا نہیں بلکہ اس وقت کا واقعہ ہے جب حضورؐ نے دعوتِ عام کی ابتدا کی تھی اور مکہ میں پے در پے یہ خبریں پھیلنی شروع ہو گئی تھیں کہ آج فلاں آدمی مسلمان ہوا اور کل فلاں ۔ اس وقت سرداران قریش یکے بعد دیگرے کئی وفد ابو طالب کے پاس لے کر پہنچے تھے تاکہ وہ محمد صلی اللہ علیہ و سلم کو اس تبلیغ سے روک دیں اور انہی وفود میں سے ایک وفد کے ساتھ یہ گفتگو ہوئی تھی۔
زَمخشری، رازی نیسا بوری اور بعض دوسرے مفسرین کہتے ہیں کہ یہ وفد ابو طالب کے پاس اس وقت گیا تھا جب حضرت عمرؓ کے ایمان لانے پر سرداران قریش بوکھلا گئے تھے ، لیکن کتب روایت میں سے کسی میں اس کا حوالہ ہمیں نہیں مل سکا ہے اور نہ ان مفسرین نے اپنے ماخذ کا حوالہ دیا ہے ۔ تا ہم اگر یہ صحیح ہو تو یہ ہے سمجھ میں آنے والی بات۔ اس لیے کہ کفار قریش پہلے ہی یہ دیکھ کر گھبرائے ہوئے تھے کہ اسلام کی دعوت لے کر ان کے درمیان سے ایک ایسا شخص اُٹھا ہے جو اپنی شرافت، نے داغ سیرت اور دانائی و سنجیدگی کے اعتبار سے ساری قوم میں اپنا جواب نہیں رکھتا۔ اور پھر اس کا دست راست ابو بکر جیسا آدمی ہے جسے مکے اور اس کے اطراف کا بچہ بچہ ایک نہایت شریف، راستباز اور ذکی انسان کی حیثیت سے جانتا ہے ۔ اب جو انہوں نے دیکھا ہو گا کہ عمر بن خطاب جیسا جری اور صاحب عزم آدمی بھی ان دونوں سے جا ملا ہے تو یقیناً انہیں محسوس ہوا ہو گا کہ خطرہ حدّ برداشت سے گزرتا جا رہا ہے ۔ 
موضوع اور مباحث :
اوپر جس مجلس کا ذکر کیا گیا ہے اسی پر تبصرے سے اس سورۃ کا آغاز ہوا ہے ۔ کفار اور نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی گفتگو کو بنیاد بنا کر اللہ تعالیٰ نے بتایا ہے کہ ان لوگوں کے انکار کی اصل وجہ دعوت اسلامی کا کوئی نقص نہیں ہے بلکہ ان کا اپنا تکبر اور حسد اور تقلید اعمیٰ پر اصرار ہے ۔ یہ اس کے لیے تیار نہیں ہیں کہ اپنی ہی برادری کے ایک آدمی کو خدا کا نبی مان کر اس کی پیروی قبول کر لیں ۔ یہ انہی جاہلانہ تخیلات پر جمے رہنا چاہتے ہیں جن پر انہوں نے اپنے قریب کے زمانے کے لوگوں کو پایا ہے ، اور جب اس جہالت کے پردے کو چاک کر کے ایک شخص ان کے سامنے اصل حقیقت کو پیش کرتا ہے تو یہ اس پر کان کھڑے کرتے ہیں اور اسے عجیب بات بلکہ نرالی اور انہونی بات قرار دیتے ہیں ۔ ان کے نزدیک توحید اور آخرت کا تخیل محض ناقابل قبول ہی نہیں ہے بلکہ ایک ایسا تخیل ہے جس کا بس مذاق ہی اُڑایا جا سکتا ہے ۔ 
اس کے بعد اللہ تعالیٰ نے سورہ کے ابتدائی حصے میں بھی اور آخری فقروں میں بھی کفار کو صاف صاف متنبہ کیا ہے کہ جس شخص کا تم آج مذاق اڑا رہے ہو اور جس کی رہنمائی قبول کرنے سے تم کو آج سخت انکار ہے ، عنقریب وہی غالب آ کر رہے گا اور وہ وقت دور نہیں ہے جب اسی شہر مکہ میں ، جہاں تم اس کو نیچا دکھانے کے لیے ایڑی چوٹی کا زور لگا رہے ہو، اس کے آگے تم سب سرنگوں نظر آؤ گے ۔ 
پھر پے در پے 9 پیغمبروں کا ذکر کر کے ، جن میں حضرت داؤد و سلیمانؑ کا قصہ زیادہ مفصل ہے ، اللہ تعالیٰ نے یہ بات معین کے ذہن نشین کرائی ہے کہ اس کا قانون عدل بالکل بے لاگ ہے ، اس کے ہاں انسان کا صحیح رویہ ہی مقبول ہے ، بے جا بات خواہ کوئی بھی کرے وہ اس پر گرفت کرتا ہے ، اور اس کے ہاں وہی لوگ پسند کیے جاتے ہیں جو لغزش پر اصرار نہ کریں بلکہ اس پر متنبہ ہوتے ہی تائب ہو جائیں اور دنیا میں آخرت کی جواب دہی کو یاد رکھتے ہوئے زندگی بسر کریں ۔ 
اس کے بعد فرماں بردار بندوں اور سرکش بندوں کے اس انجام کا نقشہ کھینچا گیا ہے جو وہ علم آخرت میں دیکھنے والے ہیں اور اس سلسلے میں کفار کو دو باتیں خاص طور پر بتائی گئی ہیں ۔ ایک یہ کہ آج جن سرداروں اور پیشواؤں کے پیچھے جاہل لوگ اندھے بن کر ضلالت کی راہ پر چلے جا رہے ہیں ، کل وہی جہنم میں اپنے پیروؤں سے پہلے پہنچے ہوئے ہوں گے اور دونوں ایک دوسرے کو کوس رہے ہوں گے ۔ دوسرے یہ کہ آج جن اہل ایمان کو یہ لوگ ذلیل و خوار سمجھ رہے ہیں ، کل یہ آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر حیرت کے ساتھ دیکھیں گے کہ ان کا جہنم میں کہیں نام و نشان تک نہیں ہے اور یہ خود اس کے عذاب میں گرفتار ہیں ۔ 
آخر میں قصہ آدم و ابلیس کا ذکر فرمایا گیا ہے اور اس سے مقصود کفار قریش کو یہ بتانا ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ و سلم کے آگے جھکنے سے جو تکبر تمہیں مانع ہو رہا ہے وہی تکبر آدم کے آگے جھکنے سے ابلیس کو بھی مانع ہوا تھا۔ خدا نے جو مرتبہ آدم کو دیا تھا اس پر ابلیس نے حسد کیا اور حکم خدا کے مقابلے میں سرکشی اختیار کر کے لعنت کا مستحق ہوا۔ اسی طرح جو مرتبہ خدا نے محمد صلی اللہ علیہ و سلم کو دیا ہے اس پر تم حسد کر رہے ہو اور اس بات کے لیے تیار نہیں ہو کہ جسے خدا نے رسول مقرر کیا ہے اس کی اطاعت کرو، اس لیے جو انجام ابلیس کا ہونا ہے وہی آخر کار تمہارا بھی ہونا ہے ۔ 

HINDI

सूरह साद (ص)

नाम

इस सूरह का नाम वह अक्षर साद (ص) है जिससे यह सूरह आरंभ होती है।

---

नज़ूल का काल

जैसा कि आगे चलकर बताया जाएगा, कुछ रिवायतों के अनुसार यह सूरह उस समय नाज़िल हुई थी जब नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने मक्का मुकर्रमा में खुले आम दावत का आग़ाज़ किया था और क़ुरैश के सरदारों में इस पर हलचल मच गई थी। इस दृष्टि से इसका नज़ूल का काल लगभग नबुव्वत का चौथा वर्ष ठहरता है। कुछ अन्य रिवायतें इसे हज़रत उमर के ईमान लाने के बाद की घटना बताती हैं, और यह ज्ञात है कि वे हबशा की हिजरत के बाद ईमान लाए थे। एक अन्य श्रृंखला की रिवायतों से पता चलता है कि अबू तालिब की अंतिम बीमारी के दौरान वह घटना घटी थी जिस पर यह सूरह नाज़िल हुई। यदि इसे सही माना जाए तो इसका नज़ूल का काल नबुव्वत का दसवाँ या ग्यारहवाँ वर्ष है।

---

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

इमाम अहमद, नसाई, तिर्मिज़ी, इब्न जरीर, इब्न अबी शैबह, इब्न अबी हातिम और मुहम्मद बिन इसहाक़ आदि ने जो रिवायतें नक़ल की हैं उनका सारांश यह है कि जब अबू तालिब बीमार पड़े और क़ुरैश के सरदारों ने महसूस किया कि अब उनका अंतिम समय है, तो उन्होंने आपस में परामर्श किया कि चलकर शेख से बात करनी चाहिए। यदि वे हमारा और अपने भतीजे का झगड़ा सुलझा दें तो अच्छा है। कहीं ऐसा न हो कि उनका निधन हो जाए और उनके बाद हम मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के साथ कोई सख़्त व्यवहार करें और अरब के लोग हमें ताना दें कि जब तक शेख जीवित थे, ये लोग उनका लिहाज़ करते रहे, अब उनके मरने के बाद इन लोगों ने उनके भतीजे पर हाथ डाला।

इस राय पर सबकी सहमति हो गई और लगभग 25 सरदारान-ए-क़ुरैश — जिनमें अबू जहल, अबू सुफ़यान, उमय्या बिन ख़लफ़, आस बिन वाइल, असवद बिन मुत्तलिब, उक़बा बिन अबी मुऐत, उतबा और शैबा शामिल थे — अबू तालिब के पास पहुँचे।

उन लोगों ने पहले तो हमेशा की तरह नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के विरुद्ध अपनी शिकायतें बयान कीं, फिर कहा:

“हम आपके सामने एक न्यायसंगत बात लेकर आए हैं। आपका भतीजा हमें हमारे धर्म पर छोड़ दे और हम उसे उसके धर्म पर छोड़ देते हैं। वह जिस उपास्य की उपासना करना चाहे करे, हमें उससे कोई आपत्ति नहीं, परंतु वह हमारे उपास्यों की निंदा न करे और यह कोशिश न करता फिरे कि हम अपने उपास्यों को छोड़ दें। इस शर्त पर आप हमसे उसकी संधि करा दें।”

अबू तालिब ने नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को बुलाया और कहा:

“भतीजे, तुम्हारी क़ौम के लोग मेरे पास आए हैं। उनकी इच्छा है कि तुम एक न्यायसंगत बात पर उनसे सहमत हो जाओ ताकि तुम्हारा और उनका झगड़ा समाप्त हो जाए।”

फिर उन्होंने हुज़ूर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को वह बात बताई जो सरदारान-ए-क़ुरैश ने उनसे कही थी। नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने उत्तर में फ़रमाया:

“चाचाजान! मैं तो इनके सामने एक ऐसा कलिमा पेश करता हूँ कि यदि ये इसे मान लें तो अरब इनके अधीन हो जाएँगे और अजम इनके कर-दाता बन जाएँगे।”

(अलग-अलग रावियों ने इस कथन को अलग-अलग शब्दों में नक़ल किया है, परंतु सभी का तात्पर्य एक ही है: नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) उनसे पूछ रहे थे कि क्या यह बेहतर है कि वे एक ऐसा कलिमा स्वीकार करें जिससे वे अरब और अजम के स्वामी बन जाएँ, या वह प्रस्ताव जो वे “न्यायसंगत बात” कहकर पेश कर रहे हैं? उनकी भलाई इस कलिमे को मान लेने में है, न इसमें कि वे अपनी वर्तमान स्थिति में पड़े रहें।)

यह सुनकर पहले तो वे लोग हक्के-बक्के रह गए। उनकी समझ में नहीं आ रहा था कि आख़िर क्या कहकर इतने लाभदायक कलिमे को अस्वीकार करें। फिर कुछ सँभलकर बोले:

“तुम एक कलिमे की बात करते हो, हम ऐसे दस कलिमे कहने को तैयार हैं, लेकिन यह तो बताओ कि वह कलिमा क्या है?”

आपने फ़रमाया: “लā इलाहा इल्लल्लाह” (अल्लाह के सिवा कोई उपास्य नहीं)।

इस पर वे सब एक साथ उठ खड़े हुए और वे बातें कहते हुए निकल गए जो इस सूरह के प्रारंभिक भाग में अल्लाह तआला ने उद्धृत की हैं।

---

इब्न साद ने तबक़ात में यह पूरा क़िस्सा उसी प्रकार बयान किया है जैसा ऊपर उल्लेख हुआ, परंतु उनकी रिवायत के अनुसार यह अबू तालिब की मृत्यु-पूर्व बीमारी का नहीं बल्कि उस समय का वाक़या है जब हुज़ूर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने सार्वजनिक दावत की शुरुआत की थी और मक्का में एक के बाद एक यह ख़बरें फैलने लगी थीं कि आज फ़लाँ व्यक्ति मुसलमान हुआ और कल फ़लाँ। उस समय सरदारान-ए-क़ुरैश एक के बाद एक कई शिष्टमंडल अबू तालिब के पास लेकर पहुँचे थे ताकि वे मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को इस प्रचार से रोकें, और इन्हीं शिष्टमंडलों में से एक के साथ यह बातचीत हुई थी।

ज़मख़्शरी, राज़ी, नैसाबूरी और कुछ अन्य मुफ़स्सिरीन का कहना है कि यह शिष्टमंडल अबू तालिब के पास उस समय गया था जब हज़रत उमर (रज़ियल्लाहु अन्हु) के ईमान लाने पर सरदारान-ए-क़ुरैश घबरा गए थे। परंतु हदीस की किसी पुस्तक में इसका संदर्भ नहीं मिल सका और न ही इन मुफ़स्सिरीन ने अपने स्रोत का हवाला दिया है। तथापि यदि यह सही हो तो यह समझ में आने वाली बात है। क्योंकि कुफ़्फ़ार-ए-क़ुरैश पहले ही यह देखकर घबराए हुए थे कि इस्लाम की दावत लेकर उन्हीं के बीच से एक ऐसा व्यक्ति उठा है जो अपनी कुलीनता, निष्कलंक चरित्र और बुद्धिमत्ता व गंभीरता की दृष्टि से पूरी क़ौम में अपना कोई जवाब नहीं रखता। और फिर उसका दाहिना हाथ अबू बक्र जैसा व्यक्ति है जिसे मक्के और उसके आसपास का बच्चा-बच्चा एक अत्यंत शरीफ़, सत्यनिष्ठ और बुद्धिमान इंसान के रूप में जानता है। अब जब उन्होंने देखा होगा कि उमर बिन ख़त्ताब जैसा साहसी और दृढ़संकल्प व्यक्ति भी उन दोनों से जा मिला है, तो निश्चित रूप से उन्हें महसूस हुआ होगा कि ख़तरा सहनशक्ति की सीमा से आगे बढ़ता जा रहा है।

---

विषय-वस्तु और चर्चाएँ

इस सूरह का आरंभ उसी सभा की टीका-टिप्पणी से हुआ है जिसका ऊपर उल्लेख किया गया। काफ़िरों और नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की बातचीत को आधार बनाकर अल्लाह तआला ने स्पष्ट किया है कि इन लोगों के इनकार का असली कारण इस्लामी दावत में कोई कमी नहीं है, बल्कि इनका अपना घमंड, ईर्ष्या और अंधी नक़लचली पर हठ है। ये इसके लिए तैयार नहीं हैं कि अपनी ही बिरादरी के एक व्यक्ति को ख़ुदा का नबी मानकर उसकी पैरवी क़बूल कर लें। ये उन्हीं जाहिलाना धारणाओं पर जमे रहना चाहते हैं जिन पर उन्होंने अपने निकट के ज़माने के लोगों को पाया है, और जब इस जहालत के पर्दे को चाक करके एक व्यक्ति उनके सामने असली हक़ीक़त पेश करता है तो ये उस पर कान खड़े करते हैं और उसे अजीब बल्कि निराली और अनहोनी बात क़रार देते हैं। उनके निकट तौहीद और आख़िरत की अवधारणा केवल अस्वीकार्य ही नहीं है बल्कि एक ऐसी धारणा है जिसका बस उपहास ही किया जा सकता है।

इसके बाद अल्लाह तआला ने सूरह के प्रारंभिक भाग में भी और अंतिम वाक्यों में भी काफ़िरों को साफ़-साफ़ सावधान किया है कि जिस व्यक्ति का तुम आज उपहास उड़ा रहे हो और जिसका मार्गदर्शन स्वीकार करने से तुम आज कड़ा इनकार कर रहे हो, शीघ्र ही वही विजयी होकर रहेगा। और वह समय दूर नहीं जब इसी शहर मक्का में — जहाँ तुम उसे नीचा दिखाने के लिए एड़ी-चोटी का ज़ोर लगा रहे हो — उसके सामने तुम सब सरनगूँ नज़र आओगे।

फिर एक के बाद एक 9 पैग़ंबरों का उल्लेख करके — जिनमें हज़रत दाऊद और सुलैमान (अलैहिस्सलाम) का क़िस्सा अधिक विस्तृत है — अल्लाह तआला ने संबोधितों के मन में यह बात बिठाई है कि उसका न्याय का नियम बिल्कुल निष्पक्ष है। उसके यहाँ केवल मनुष्य का सही आचरण ही स्वीकार्य है, अनुचित बात करने वाले को वह दंडित करता है चाहे वह कोई भी हो, और उसके यहाँ वही लोग पसंदीदा हैं जो ग़लती पर हठ न करें बल्कि उस पर सचेत होते ही तौबा कर लें और दुनिया में आख़िरत की जवाबदेही को याद रखते हुए जीवन बिताएँ।

इसके बाद आज्ञाकारी बंदों और विद्रोही बंदों के उस परिणाम का चित्र खींचा गया है जो वे आलम-ए-आख़िरत में देखने वाले हैं। इस संदर्भ में काफ़िरों को विशेष रूप से दो बातें बताई गई हैं:

1. आज जिन सरदारों और नेताओं के पीछे जाहिल लोग अंधे बनकर गुमराही की राह पर चले जा रहे हैं, कल वही जहन्नम में अपने अनुयायियों से पहले पहुँचे हुए होंगे और दोनों एक-दूसरे को कोसते रहेंगे।
2. आज जिन अहल-ए-ईमान को ये लोग तुच्छ और अपमानित समझ रहे हैं, कल ये आँखें फाड़-फाड़कर हैरत के साथ देखेंगे कि उनका जहन्नम में कहीं नाम-ओ-निशान तक नहीं है और ये स्वयं उसके अज़ाब में गिरफ़्तार हैं।

---

अंत में आदम और इब्लीस का क़िस्सा बयान किया गया है और इसका उद्देश्य क़ुफ़्फ़ार-ए-क़ुरैश को यह बताना है कि मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के सामने झुकने से जो घमंड तुम्हें रोक रहा है, वही घमंड आदम के सामने झुकने से इब्लीस को भी रोके था। अल्लाह ने जो मर्तबा आदम को दिया था उस पर इब्लीस ने ईर्ष्या की और ख़ुदा के हुक्म के मुक़ाबले में सरकशी अपनाकर लानत का पात्र बना। उसी प्रकार जो मर्तबा ख़ुदा ने मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को दिया है उस पर तुम ईर्ष्या कर रहे हो और इसके लिए तैयार नहीं हो कि जिसे ख़ुदा ने रसूल नियुक्त किया है उसकी आज्ञा मानो — इसलिए जो परिणाम इब्लीस का होना है वही अंततः तुम्हारा भी होगा।

Name:
The name is derived from the phrase “Laqad kāna li-Saba’in fī maskanihim āyah” in verse 15. It means: the Surah in which Saba is mentioned.

Period of Revelation:
The exact time of its revelation is not known from any reliable narration. However, from the style of the discourse, it appears to be either the middle or early Meccan period. If it is the middle period, then it is likely the early part of that phase, when the intensity of persecution had not yet begun, and attempts were still being made to suppress the Islamic movement only through ridicule, mockery, rumor warfare, false accusations, and insinuations.

Subject Matter and Content:
This Surah responds to the objections that the disbelievers raised against the Prophet’s (peace be upon him) call to monotheism and the Hereafter, and against his prophethood itself — objections that were largely expressed in the form of mockery, sarcasm, and baseless accusations. Some of these objections are answered by quoting them directly, while in other places the context itself makes clear which objection is being addressed. The responses are mostly in the style of explanation, reminder, and reasoned argument, though at times the disbelievers are also warned of the evil consequences of their stubbornness.

In this connection, the stories of Prophets Dawud (David) and Sulayman (Solomon), and of the nation of Saba, are narrated for the purpose of presenting two contrasting historical examples. On one hand are Dawud and Sulayman, whom Allah granted immense power and a glory and majesty that few before them had ever received — yet despite all this, they did not fall into arrogance and pride; rather than rebelling against their Lord, they remained grateful servants of His. On the other hand is the nation of Saba, which, when blessed by Allah with His bounties, became puffed up with pride, and ultimately perished so completely that only their legends remain in the world today.

Keeping both examples before you, draw your own conclusion: which life is better — the one built upon belief in monotheism and the Hereafter and a spirit of gratitude, or the one built upon disbelief, polytheism, denial of the Hereafter, and love of this worldly life?

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ سَبـَا

نام :
آیت 15 کے فقرے لقد کان لسبا فی مسکنھم آیۃ سے ماخوذ ہے۔ مراد یہ ہے کہ وہ سورہ جس میں سبا کا ذکر آیا ہے۔ 
زمانۂ نزول :
اس کے نزول کا ٹھیک زمانہ کسی معتبر روایت سے معلوم نہیں ہوتا۔ البتہ انداز بیان سے محسوس ہوتا ہے کہ یا تو مکہ کا دورِ متوسط ہے یا دور اول۔ اور اگر دورِ متوسط ہے تو غالباً اس کا ابتدائی زمانہ ہے جبکہ ظلم و ستم کی شدت شروع نہ ہوئی تھی اور ابھی صرف تضحیک استہزاء، افواہی جنگ، جھوٹے الزامات اور وسوسہ اندازیوں سے اسلام کی تحریک کو دبانے کی کوشش کی جا رہی تھی۔
موضوع اور مضمون :
اس سورۂ میں کفار کے ان اعتراضات کا جواب دیا گیا ہے جو وہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی دعوت ِ توحید و آخرت پر اور خود آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی نبوت پر زیادہ تر طنز و تمسخر اور بیہودہ الزامات کی شکل میں پیش کرتے تھے۔ ان اعتراضات کا جواب کہیں تو ان کو نقل کر کے دیا گیا ہے، اور کہیں تقریر سے خود یہ ظاہر ہو جاتا ہے کہ یہ کس اعتراض کا جواب ہے۔ جوابات اکثر و بیشتر تفہیم و تذکیر اور استدلال کے انداز میں ہیں، لیکن کہیں کفار کو ان کی ہٹ دھرمی کے بُرے انجام سے ڈرایا بھی گیا ہے۔ اسی سلسلہ میں حضرت داؤدؑ و سلیمانؑ اور قومِ سبا کے قصے اس غرض کے لیے بیان کیے گئے ہیں کہ تمہارے سامنے تاریخ کی یہ دونوں مثالیں موجود ہیں۔ ایک طرف حضرت داؤدؑ اور سلیمانؑ ہیں جن کو اللہ تعالیٰ نے بڑی طاقتیں بخشیں اور وہ شوکت و حشمت عطا کی جو پہلے کم ہی کسی کو ملی ہے، مگر یہ سب کچھ پاکر وہ کبر و غرور میں مبتلا نہ ہوئے بلکہ اپنے رب کے خلاف بغاوت کرنے کے بجائے اس کے شکر گذار بندے ہی بنے رہے۔ اور دوسری طرف سبا کی قوم ہے جسے اللہ نے جب اپنی نعمتوں سے نوازا تو وہ پھول گئی اور آخر کار اس طرح پارہ پارہ ہوئی کہ اس کے بس افسانے ہی اب دنیا میں باقی رہ گئے ہیں۔ ان دونوں مثالوں کو سامنے رکھ کر خود رائے قائم کر لو کہ توحید و آخرت کے یقین اور شکر نعمت کے جذبے سے جو زندگی بنتی ہے وہ زیادہ بہتر یا وہ زندگی جو کفر و شرک اور انکارِ آخرت اور دنیا پرستی کی بنیاد پر بنتی ہے۔ 

HINDI TRANSLATION

सूरह सबा

नाम:
इस सूरह का नाम आयत 15 के वाक्यांश “लक़द काना लि-सबाइन फ़ी मसकनिहिम आयह” से लिया गया है। इसका अर्थ है: वह सूरह जिसमें सबा का उल्लेख किया गया है।

नज़ूल का समय:
इसके नज़ूल का सटीक समय किसी विश्वसनीय रिवायत से ज्ञात नहीं होता। हालांकि, बयान के अंदाज़ से ऐसा प्रतीत होता है कि यह या तो मक्की दौर का मध्यकाल है या प्रारंभिक काल। और यदि यह मध्यकाल है, तो संभवतः उसका शुरुआती समय है, जब अत्याचार और उत्पीड़न की तीव्रता अभी शुरू नहीं हुई थी, और इस्लामी आंदोलन को दबाने के लिए केवल उपहास, मज़ाक, अफ़वाहों की जंग, झूठे आरोपों और संदेह फैलाने के ज़रिए कोशिशें की जा रही थीं।

विषय और सामग्री:
इस सूरह में उन आपत्तियों का जवाब दिया गया है जो काफ़िर नबी (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) की तौहीद और आख़िरत की दावत पर, और स्वयं आपकी नबूवत पर, अधिकतर व्यंग्य, उपहास और बेहूदा आरोपों के रूप में पेश करते थे। इन आपत्तियों का जवाब कहीं तो उन्हें उद्धृत करके दिया गया है, और कहीं भाषण से स्वयं यह स्पष्ट हो जाता है कि यह किस आपत्ति का जवाब है। जवाब अधिकतर समझाने, याद दिलाने और तर्क के अंदाज़ में हैं, लेकिन कहीं-कहीं काफ़िरों को उनकी हठधर्मी के बुरे परिणामों से डराया भी गया है।

इसी सिलसिले में हज़रत दाऊद (अलैहिस्सलाम) और सुलेमान (अलैहिस्सलाम) और क़ौमे सबा की कहानियाँ इस उद्देश्य से बयान की गई हैं कि तुम्हारे सामने इतिहास की ये दोनों मिसालें मौजूद हैं। एक तरफ़ हज़रत दाऊद और सुलेमान (अलैहिमस्सलाम) हैं, जिन्हें अल्लाह तआला ने बड़ी शक्तियाँ प्रदान कीं और वह वैभव और प्रताप अता किया जो पहले बहुत कम किसी को मिला था — लेकिन यह सब पाकर भी वे अहंकार और घमंड में नहीं पड़े, बल्कि अपने रब के विरुद्ध विद्रोह करने के बजाय उसके शुक्रगुज़ार बंदे ही बने रहे। और दूसरी तरफ़ सबा की क़ौम है, जिसे जब अल्लाह ने अपनी नेमतों से नवाज़ा तो वह घमंड में फूल गई, और आख़िरकार इस तरह तबाह हो गई कि अब दुनिया में बस उसकी कहानियाँ ही बाक़ी रह गई हैं।

इन दोनों मिसालों को सामने रखकर ख़ुद फ़ैसला कर लो कि तौहीद और आख़िरत के यक़ीन और शुक्रे नेमत के जज़्बे से जो ज़िंदगी बनती है वह बेहतर है, या वह ज़िंदगी जो कुफ़्र व शिर्क, इनकारे आख़िरत और दुनियापरस्ती की बुनियाद पर बनती है।

---

Name:

The name of this Surah is derived from the verse “And mention in the Book, Maryam”. It means the Surah in which Hazrat Maryam (Mary) is mentioned.

Period of Revelation:

Its period of revelation is before the migration to Abyssinia (Hijrat-e-Habasha). From authentic narrations, it is known that when the Muslim migrants were summoned to the court of Negus (Najashi), Hazrat Jafar recited this very Surah in the full court.

Historical Background:

We have already briefly referred to the conditions of the period in which this Surah was revealed, in the preface of Surah Al-Kahf, but that brief reference is not sufficient to understand this Surah and other Surahs of the same period. Therefore, we shall describe the conditions of that time in greater detail.

When the chiefs of the Quraysh failed to suppress the Islamic movement through ridicule, mockery, temptation, intimidation, and the spread of false accusations, they began to employ weapons of oppression, physical abuse, and economic pressure. The people of every tribe tightly gripped the newly converted Muslims of their own tribe and tried to force them to abandon Islam through various forms of torment — imprisonment, deprivation of food and water, and even severe physical torture. In this regard, particularly the poor, the slaves, and the destitute who lived under the subjugation of the Quraysh were badly crushed. For example, Bilal, Amir ibn Fuhaira, Umm Ubays, Zubayra, Ammar ibn Yasir, and his parents — these people were beaten half to death, kept hungry and thirsty, made to lie on the scorching hot sand of Makkah under the blazing sun, and tormented for hours with heavy stones placed on their chests. Those who were skilled tradesmen were made to work and then harassed when they came to collect their wages. In this regard, the narration of Hazrat Khabbab ibn al-Aratt is recorded in Sahihayn (Bukhari and Muslim):

“I used to do blacksmithing work in Makkah. Al-As ibn Wa’il took work from me, and when I went to collect my wages, he said: ‘I will not pay you until you renounce Muhammad.’”

Similarly, those who were merchants had their businesses ruined, and those who held a position of respect in society were humiliated and disgraced by every possible means. Describing the condition of that same period, Hazrat Khabbab says that one day the Prophet ﷺ was sitting in the shade of the Ka’bah. He came before the Prophet and submitted: “O Messenger of Allah, now oppression has crossed all limits. Will you not pray to Allah?” Hearing this, the Prophet’s blessed face flushed with emotion, and he said:

“Those who were believers before you suffered even greater oppression than this. Iron combs were scraped across their bones; saws were placed on their heads and run through them, yet they did not turn away from their religion. Know for certain that Allah will bring this matter to completion, until a time will come when a man will travel from Sana’a to Hadramawt with no fear except that of Allah alone — but you people are in haste.” (Bukhari)

When these conditions reached an unbearable limit, in Rajab of the 5th year of Prophethood (45 years after the Year of the Elephant), the Prophet ﷺ said to his Companions:

“It would be good if you were to go out to the land of Abyssinia, for there is a king there in whose presence no one is wronged, and it is a land of truthfulness, until Allah provides relief from the situation you are in.”

Based on this instruction, eleven men and four women first set out for Abyssinia. The Quraysh pursued them to the coast, but fortunately, at the port of Shu’aybah, they found a ship bound for Abyssinia just in time and were saved from being captured. Then, within a few months, more people emigrated, until 83 men, 11 women, and 7 non-Qurayshi Muslims gathered in Abyssinia, and only 40 men remained in Makkah with the Prophet ﷺ.

This migration caused grief and uproar in every home in Makkah, because there was no family — great or small — among the Quraysh whose beloved members were not among these emigrants. Some lost a son, some a son-in-law; some lost a daughter, some a brother or sister. Abu Jahl’s brother Salamah ibn Hisham, his cousin Hisham ibn Abi Hudhayfa, and Ayyash ibn Abi Rabi’a, his cousin Umm Salamah, Abu Sufyan’s daughter Umm Habibah, Utbah’s son and the full brother of the liver-eating Hind — Abu Hudhayfa, Suhayl ibn Amr’s daughter Sahlah — and in this way, the beloved children of other chiefs of the Quraysh and famous enemies of Islam had left their homes and families for the sake of their religion. That is why there was no home that was unaffected by this event. Some people became even more hardened in their enmity toward Islam because of it, while in the hearts of others it had such an effect that they ultimately embraced Islam. Indeed, the first blow to Hazrat Umar’s enmity toward Islam came from this very event. His close relative, Layla bint Hashmah, narrates:

“I was packing my belongings for migration, and my husband Amir ibn Rabi’a had gone out for some work, when Umar came and stood watching my activity. After a while he said: ‘Mother of Abdullah, are you leaving?’ I said: ‘Yes, by Allah! You people have tormented us. Allah’s earth is vast — we will go somewhere where Allah gives us peace.’ Hearing this, signs of grief appeared on Umar’s face the likes of which I had never seen before, and he simply said: ‘May Allah be with you,’ and left.”

After the migration, the chiefs of the Quraysh sat together and decided to send Abdullah ibn Abi Rabi’ah (Abu Jahl’s maternal brother) and Amr ibn al-As with many valuable gifts to Abyssinia, so that they might somehow persuade the Negus to send the migrants back to Makkah. The Mother of the Believers, Umm Salamah (who was herself among the migrants to Abyssinia), narrated this incident in great detail. She says that these two politically shrewd ambassadors of the Quraysh came in pursuit of them to Abyssinia. First, they distributed gifts among the courtiers of the Negus and convinced all of them to unanimously pressure the Negus to return the migrants. Then they met the Negus, and after presenting him with costly gifts, said:

“Some foolish young men of our city have fled and come to you. The nobles of the community have sent us to request their return. These young men have left our religion and have not entered your religion either; rather, they have invented an entirely new religion.”

As soon as they finished speaking, the courtiers from all sides began to say: “Such people must certainly be returned — their own people know best what faults they have; keeping them is not right.” But the Negus rebuked them and said:

“I will not hand them over in this manner. Those who left another country, trusted my country, and came here seeking refuge — I cannot betray them. I will first call them and investigate what the truth is behind what these people say about them.”

So the Negus sent for the Companions of the Messenger of Allah ﷺ.

Upon receiving the Negus’s summons, all the migrants gathered and consulted among themselves about what to say before the king. In the end, they all unanimously decided: “We will present exactly what the Prophet ﷺ has taught us, without any addition or omission, whether the Negus keeps us or expels us.” When they arrived at the court and the Negus immediately questioned them: “What have you done — you abandoned your people’s religion, yet you did not enter my religion, nor did you adopt any other religion of the world? What is this new religion of yours?” — in response, Jafar ibn Abi Talib delivered an eloquent speech on behalf of the migrants. First, he described the religious, moral, and social corruptions of Arab paganism (Jahiliyyah), then mentioned the Prophet’s ﷺ mission and explained what teachings he presented, then described the oppression that the Quraysh were inflicting upon those who followed the Prophet ﷺ, and concluded by saying that the reason they had come to his country rather than others was the hope that they would not be oppressed here.

After hearing this speech, the Negus said: “Let me hear the words that you say were revealed from God to your Prophet.” Hazrat Jafar then recited the opening portion of Surah Maryam that relates to Hazrat Yahya (John) and Hazrat Isa (Jesus), peace be upon them. The Negus kept listening and weeping until his beard became wet. When Hazrat Jafar finished the recitation, the Negus said:

“Surely this speech and what Jesus brought have both come from the same source. By God, I will not hand you over to these people.”

The next day, Amr ibn al-As said to the Negus: “Call these people and ask them what their belief is regarding Jesus son of Mary. They say a very serious thing about him.” The Negus again summoned the migrants. The migrants had already learned of Amr’s stratagem. They gathered and again consulted: “If the Negus asks about Jesus, what will we answer?” The situation was very delicate and all were troubled by it. Nevertheless, the Companions of the Messenger of Allah ﷺ again decided: “Whatever happens, we will say only what Allah has commanded and what the Messenger of Allah has taught.” So when they went to the court and the Negus repeated the question presented by Amr ibn al-As, Jafar ibn Abi Talib stood up and said without hesitation:

“He is the servant of Allah and His Messenger, and a spirit and a word from Him, which Allah cast unto the Virgin Mary.”

The Negus picked up a twig from the ground and said: “By God, Jesus was not even this much more than what you have said.” After this, the Negus returned all the gifts sent by the Quraysh, saying: “I do not accept bribes,” and told the migrants: “Stay here with complete peace of mind.”

---

Subject Matter and Content:

Keeping this historical background in view, when we look at this Surah, the first thing that stands out prominently before us is: although the Muslims were leaving their homeland as an oppressed and refugee group and going to another country, even in this condition, Allah Almighty did not teach them to compromise their religion even slightly. Rather, as provisions for their journey, He sent this Surah along with them so that in the land of Christians they would present the entirely correct status of Jesus and clearly deny his being the Son of God.

After narrating the story of Yahya and Isa in the first two sections (ruku’), in the third section the story of Hazrat Ibrahim (Abraham) is narrated — befitting the circumstances of the time — because in similar circumstances, he too, fed up with the oppression of his father, family, and countrymen, had left his homeland. This, on one hand, gives a lesson to the disbelievers of Makkah that the Muslims emigrating today are in the position of Ibrahim, while you are in the position of those oppressors who expelled your own father and forefather Ibrahim from his home. On the other hand, the migrants are given the glad tiding that just as Ibrahim did not perish after leaving his homeland but became even more exalted, a similarly good outcome awaits you.

After this, in the fourth section, other Prophets are mentioned, the purpose of which is to show that all the Prophets brought the same religion that Muhammad ﷺ has brought, but after the Prophets passed away, their nations kept going astray — and the misguidances found in various communities today are the result of that very corruption.

In the last two sections, the misguidances of the disbelievers of Makkah are strongly criticized, and concluding the discourse, the believers are given the glad tiding that despite all the efforts of the enemies of truth, you will ultimately become the beloved of all creation.​​​​​​​​​​​​​​​​

HINDI TRANSLATION

यहाँ उपरोक्त पाठ का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है:

---

सूरह मरयम

नाम:

इस सूरह का नाम आयत “और इस किताब में मरयम का ज़िक्र करो” से लिया गया है। इसका अर्थ है वह सूरह जिसमें हज़रत मरयम (मरिया) का उल्लेख किया गया है।

नाज़िल होने का समय:

इसके नाज़िल होने का समय हब्शा (अबीसीनिया) की हिजरत से पहले का है। प्रामाणिक रिवायतों से पता चलता है कि जब मुस्लिम मुहाजिरों को नजाशी के दरबार में बुलाया गया था, उस समय हज़रत जाफ़र ने भरे दरबार में यही सूरह तिलावत की थी।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि:

हम इस सूरह के नाज़िल होने के समय की परिस्थितियों की ओर सूरह कहफ़ की भूमिका में कुछ हद तक संकेत कर चुके हैं, लेकिन वह संक्षिप्त संकेत इस सूरह और उसी दौर की अन्य सूरहों को समझने के लिए पर्याप्त नहीं है। इसलिए हम उस समय की परिस्थितियों को थोड़ा अधिक विस्तार के साथ बयान करते हैं।

जब कुरैश के सरदार उपहास, मज़ाक, लालच, भय और झूठे आरोपों के प्रचार से इस्लामी आंदोलन को दबाने में असफल हो गए, तो उन्होंने अत्याचार, मारपीट और आर्थिक दबाव के हथियार इस्तेमाल करने शुरू कर दिए। हर कबीले के लोगों ने अपने-अपने कबीले के नव-मुस्लिमों को पकड़ा और तरह-तरह से सताकर, कैद करके, भूख-प्यास की तकलीफें देकर, यहाँ तक कि कड़ी शारीरिक यातनाएँ देकर उन्हें इस्लाम छोड़ने पर मजबूर करने की कोशिश की। इस सिलसिले में विशेष रूप से गरीब लोग, वे गुलाम और असहाय लोग जो कुरैश के अधीन रहते थे, बुरी तरह पिसे गए। उदाहरण के लिए बिलाल, आमिर इब्न फुहैरा, उम्म उबैस, ज़ुबैरा, अम्मार इब्न यासिर और उनके माता-पिता — इन लोगों को मार-मारकर अधमरा कर दिया जाता, भूखा-प्यासा बंद रखा जाता, मक्के की तपती रेत पर चिलचिलाती धूप में लिटा दिया जाता और सीने पर भारी पत्थर रखकर घंटों तड़पाया जाता। जो लोग कारीगर थे उनसे काम लिया जाता और मज़दूरी देने में परेशान किया जाता। चुनाँचे सहीहैन (बुखारी और मुस्लिम) में हज़रत ख़ब्बाब इब्न अल-अरत की यह रिवायत मौजूद है:

“मैं मक्के में लोहार का काम करता था। अल-आस इब्न वाइल ने मुझसे काम लिया, फिर जब मैं उससे मज़दूरी लेने गया तो उसने कहा: ‘जब तक तू मुहम्मद का इनकार नहीं करेगा, मैं तुझे मज़दूरी नहीं दूँगा।’”

इसी तरह जो लोग व्यापार करते थे उनके कारोबार को बर्बाद करने की कोशिशें की जातीं और जो समाज में कुछ इज़्ज़त का स्थान रखते थे उन्हें हर तरह से ज़लील और रुसवा किया जाता। उसी ज़माने का हाल बयान करते हुए हज़रत ख़ब्बाब कहते हैं कि एक दिन नबी ﷺ काबे की छाया में तशरीफ़ फ़रमा थे। मैं आपकी खिदमत में हाज़िर हुआ और अर्ज़ किया:

“या रसूलल्लाह! अब तो ज़ुल्म की हद हो गई है। क्या आप अल्लाह से दुआ नहीं फ़रमाते?”

यह सुनकर आपका चेहरा मुबारक तमतमा उठा और आपने फ़रमाया:

“तुमसे पहले जो अहले ईमान थे उन पर इससे भी बड़े मज़ालिम हो चुके हैं। उनकी हड्डियों पर लोहे की कंघियाँ घसीटी जाती थीं, उनके सिरों पर आरे रखकर चलाए जाते थे, फिर भी वे अपने दीन से नहीं फिरते थे। यकीन जानो कि अल्लाह इस काम को पूरा करके रहेगा, यहाँ तक कि एक वक्त वह आएगा जब एक आदमी सना से हज़रमौत तक बेखौफ सफ़र करेगा और अल्लाह के सिवा किसी का डर नहीं होगा — मगर तुम लोग जल्दबाज़ी करते हो।” (बुखारी)

जब ये हालात नाकाबिले-बर्दाश्त हद तक पहुँच गए तो नबूवत के पाँचवें साल रजब के महीने में हुज़ूर ﷺ ने अपने सहाबा से फ़रमाया:

“अच्छा हो कि तुम लोग निकलकर हब्शा चले जाओ। वहाँ एक ऐसा बादशाह है जिसके यहाँ किसी पर ज़ुल्म नहीं होता और वह भलाई की सरज़मीन है। जब तक अल्लाह तुम्हारी इस मुसीबत को दूर करने की कोई सूरत पैदा करे, तुम लोग वहाँ ठहरे रहो।”

इस इरशाद की बिना पर पहले ग्यारह मर्दों और चार औरतों ने हब्शा की राह ली। कुरैश के लोगों ने समुद्र तट तक उनका पीछा किया, मगर खुशकिस्मती से शुअयबा के बंदरगाह पर उन्हें वक्त पर हब्शा के लिए कश्ती मिल गई और वे गिरफ्तार होने से बच गए। फिर चंद महीनों के अंदर और लोगों ने हिजरत की, यहाँ तक कि 83 मर्द, 11 औरतें और 7 गैर-कुरैशी मुसलमान हब्शा में जमा हो गए और मक्के में नबी ﷺ के साथ सिर्फ 40 आदमी रह गए।

इस हिजरत से मक्के के घर-घर में कोहराम मच गया, क्योंकि कुरैश के बड़े और छोटे खानदानों में से कोई ऐसा न था जिसके चिराग इन मुहाजिरों में शामिल न हों। किसी का बेटा गया तो किसी का दामाद, किसी की बेटी गई तो किसी का भाई और किसी की बहन। अबू जहल का भाई सलमा इब्न हिशाम, उसका चचाज़ाद भाई हिशाम इब्न अबी हुज़ैफ़ा और अय्याश इब्न अबी रबीआ, उसकी चचाज़ाद बहन हज़रत उम्म सलमा, अबू सुफ़यान की बेटी उम्म हबीबा, उतबा के बेटे और जिगर खाने वाली हिंद के सगे भाई अबू हुज़ैफ़ा, सुहैल इब्न अम्र की बेटी सहला — और इसी तरह कुरैश के दूसरे सरदारों और मशहूर दुश्मनाने-इस्लाम के अपने जिगर के टुकड़े दीन की खातिर घर-बार छोड़कर निकल खड़े हुए थे। इसीलिए कोई घर न था जो इस वाकए से मुतास्सिर न हुआ हो। कुछ लोग इसकी वजह से इस्लाम दुश्मनी में पहले से भी ज़्यादा सख्त हो गए और कुछ के दिलों पर इसका ऐसा असर हुआ कि आखिरकार वे मुसलमान होकर रहे।

चुनाँचे हज़रत उमर रज़ि० की इस्लाम-दुश्मनी पर पहली चोट इसी वाकए से लगी। उनकी एक करीबी रिश्तेदार लैला बिंत हशमा बयान करती हैं:

“मैं हिजरत के लिए अपना सामान बाँध रही थी और मेरे शौहर आमिर इब्न रबीआ किसी काम से बाहर गए हुए थे। इतने में उमर रज़ि० आए और खड़े होकर मेरी मशगूलियत देखते रहे। कुछ देर बाद कहने लगे: ‘अब्दुल्लाह की माँ, जा रही हो?’ मैंने कहा: ‘हाँ, खुदा की कसम! तुम लोगों ने हमें सताया है। खुदा की ज़मीन खुली पड़ी है, अब हम किसी ऐसी जगह चले जाएँ जहाँ खुदा हमें चैन दे।’ यह सुनकर उमर के चेहरे पर रिक्कत के ऐसे आसार तारी हुए जो मैंने कभी उन पर नहीं देखे थे और वे बस यही कहकर निकल गए: ‘खुदा तुम्हारे साथ हो।’”

हिजरत के बाद कुरैश के सरदार सिर जोड़कर बैठे और उन्होंने तय किया कि अब्दुल्लाह इब्न अबी रबीआ (अबू जहल के माँजाए भाई) और अम्र इब्न अल-आस को बहुत से कीमती तोहफों के साथ हब्शा भेजा जाए और ये लोग किसी न किसी तरह नजाशी को इस बात पर राज़ी करें कि वह इन मुहाजिरों को मक्का वापस भेज दे।

उम्मुल-मोमिनीन हज़रत उम्म सलमा ने (जो खुद मुहाजिरीने-हब्शा में शामिल थीं) यह वाकया बड़ी तफ़सील के साथ बयान किया है। वह फ़रमाती हैं कि कुरैश के ये दोनों माहिर सियासत सफ़ीर उनके पीछे हब्शा आए। पहले उन्होंने नजाशी के अरकाने-सल्तनत में तोहफे तकसीम करके सबको इस बात पर राज़ी कर लिया कि वे मुहाजिरों को वापस करने के लिए नजाशी पर बालाइत्तिफाक ज़ोर डालेंगे। फिर नजाशी से मिले और उसे बेशकीमती नज़राना देने के बाद कहा:

“हमारे शहर के कुछ नादान लौंडे भागकर आपके यहाँ आ गए हैं। कौम के अशराफ ने हमें आपके पास उनकी वापसी की दरखास्त करने के लिए भेजा है। ये लड़के हमारे दीन से निकल गए हैं और आपके दीन में भी दाखिल नहीं हुए, बल्कि उन्होंने एक निराला दीन निकाल लिया है।”

उनकी बात खत्म होते ही अहले-दरबार हर तरफ से बोलने लगे कि ऐसे लोगों को ज़रूर वापस कर देना चाहिए, उनकी कौम के लोग ज़्यादा जानते हैं कि उनमें क्या ऐब है, इन्हें रखना ठीक नहीं है। मगर नजाशी ने बिगड़कर कहा:

“इस तरह तो मैं उन्हें हवाले नहीं करूँगा। जिन लोगों ने दूसरे मुल्क को छोड़कर मेरे मुल्क पर एतिमाद किया और यहाँ पनाह लेने के लिए आए, उनसे मैं बेवफाई नहीं कर सकता। पहले मैं उन्हें बुलाकर तहकीक करूँगा कि ये लोग उनके बारे में जो कुछ कहते हैं उसकी हकीकत क्या है।”

चुनाँचे नजाशी ने असहाबे-रसूलुल्लाह ﷺ को अपने दरबार में बुला भेजा।

नजाशी का पैगाम पाकर सब मुहाजिर जमा हुए और उन्होंने आपस में मशविरा किया कि बादशाह के सामने क्या कहना है। आखिर सबने बालाइत्तिफाक यह फैसला किया कि नबी ﷺ ने जो तालीम हमें दी है हम तो वही बे-कम-ओ-काश पेश करेंगे, चाहे नजाशी हमें रखे या निकाल दे। दरबार में पहुँचे तो छूटते ही नजाशी ने सवाल किया:

“यह तुम लोगों ने क्या किया कि अपनी कौम का दीन भी छोड़ा और मेरे दीन में दाखिल भी नहीं हुए, न दुनिया के दूसरे अदयान में से किसी को इख्तियार किया? आखिर यह तुम्हारा नया दीन क्या है?”

इस पर मुहाजिरों की तरफ से जाफ़र इब्न अबी तालिब ने एक बरजस्ता तकरीर की जिसमें पहले अरब जाहिलियत की दीनी, अखलाकी और मुआशरती खराबियाँ बयान कीं, फिर नबी ﷺ की बासत का ज़िक्र करके बताया कि आप क्या तालीमात पेश फ़रमाते हैं, फिर उन मज़ालिम का ज़िक्र किया जो आँहज़ूर की पैरवी इख्तियार करने वालों पर कुरैश के लोग ढा रहे थे, और कलाम इस बात पर खत्म किया कि दूसरे मुल्कों के बजाए हमने आपके मुल्क का रुख इस उम्मीद पर किया है कि यहाँ हम पर ज़ुल्म नहीं होगा।

नजाशी ने यह तकरीर सुनकर कहा: “ज़रा मुझे वह कलाम तो सुनाओ जो तुम कहते हो कि खुदा की तरफ से तुम्हारे नबी पर उतरा है।” हज़रत जाफ़र ने जवाब में सूरह मरयम का वह शुरुआती हिस्सा सुनाया जो हज़रत यहया और हज़रत ईसा अलैहिमस्सलाम से मुताल्लिक है। नजाशी सुनता रहा और रोता रहा, यहाँ तक कि उसकी दाढ़ी तर हो गई। जब हज़रत जाफ़र ने तिलावत खत्म की तो उसने कहा:

“यकीनन यह कलाम और जो कुछ ईसा लाए थे, दोनों एक ही सरचश्मे से निकले हैं। खुदा की कसम, मैं तुम्हें इन लोगों के हवाले नहीं करूँगा।”

दूसरे दिन अम्र इब्न अल-आस ने नजाशी से कहा: “ज़रा इन लोगों को बुलाकर यह तो पूछिए कि ईसा इब्न मरयम के बारे में उनका अकीदा क्या है। ये लोग उनके मुताल्लिक एक बड़ी बात कहते हैं।” नजाशी ने फिर मुहाजिरों को बुला भेजा। मुहाजिरों को पहले से अम्र की चाल का इल्म हो चुका था। उन्होंने जमा होकर फिर मशविरा किया कि अगर नजाशी ने ईसा अ० के बारे में सवाल किया तो क्या जवाब देंगे? मौका बड़ा नाज़ुक था और सब इससे परेशान थे। मगर फिर भी असहाबे-रसूलुल्लाह ने यही फैसला किया कि जो कुछ हो, हम तो वही बात कहेंगे जो अल्लाह ने फ़रमाई और अल्लाह के रसूल ने सिखाई।

चुनाँचे जब ये लोग दरबार में गए और नजाशी ने अम्र इब्न अल-आस का पेश किया हुआ सवाल उनके सामने दोहराया तो जाफ़र इब्न अबी तालिब उठकर बिना किसी हिचकिचाहट के बोले:

“वह अल्लाह के बंदे और उसके रसूल हैं, और उसकी तरफ से एक रूह और एक कलिमा हैं जिसे अल्लाह ने कुँवारी मरयम पर अल्का किया।”

नजाशी ने सुनकर ज़मीन से एक तिनका उठाया और कहा: “खुदा की कसम जो कुछ तुमने कहा है, ईसा उससे तिनके के बराबर भी ज़्यादा नहीं थे।” इसके बाद नजाशी ने कुरैश के भेजे हुए तमाम तोहफे यह कहकर वापस कर दिए कि “मैं रिश्वत नहीं लेता” और मुहाजिरों से कहा: “तुम बिल्कुल इत्मीनान के साथ रहो।”

---

विषय और मज़मून:

इस ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को नज़र में रखकर जब हम इस सूरह को देखते हैं तो इसमें सबसे पहली बात यह नुमायाँ होकर हमारे सामने आती है कि यद्यपि मुसलमान एक मज़लूम पनाहगुज़ीन गिरोह की हैसियत से अपना वतन छोड़कर दूसरे मुल्क जा रहे थे, मगर इस हालत में भी अल्लाह तआला ने उन्हें दीन के मामले में ज़र्रा बराबर मुदाहनत (समझौता) करने की तालीम नहीं दी, बल्कि चलते वक्त ज़ादे-राह के तौर पर यह सूरह उनके साथ की ताकि ईसाइयों के मुल्क में ईसा अ० की बिल्कुल सही हैसियत पेश करें और उनके इब्नुल्लाह होने का साफ-साफ इनकार कर दें।

पहले दो रुकूओं में यहया और ईसा का किस्सा सुनाने के बाद तीसरे रुकूअ में हालाते-ज़माना की मुनासबत से हज़रत इब्राहीम अ० का किस्सा सुनाया गया है, क्योंकि ऐसे ही हालात में वह भी अपने बाप और खानदान और अहले-मुल्क के ज़ुल्म से तंग आकर वतन से निकल खड़े हुए थे। इससे एक तरफ कुफ्फारे-मक्का को यह सबक दिया गया है कि आज हिजरत करने वाले मुसलमान इब्राहीम अ० की पोज़ीशन में हैं और तुम लोग उन ज़ालिमों की पोज़ीशन में हो जिन्होंने तुम्हारे बाप और पेशवा इब्राहीम अ० को घर से निकाला था। दूसरी तरफ मुहाजिरों को यह बशारत दी गई है कि जिस तरह इब्राहीम अ० वतन से निकलकर तबाह नहीं हुए बल्कि और ज़्यादा सर-बुलंद हो गए, ऐसा ही नेक अंजाम तुम्हारा इंतज़ार कर रहा है।

इसके बाद चौथे रुकूअ में दूसरे अंबिया का ज़िक्र किया गया है जिससे यह बताना मकसूद है कि तमाम अंबिया अ० वही दीन लेकर आए थे जो मुहम्मद ﷺ लाए हैं, मगर अंबिया के गुज़र जाने के बाद उनकी उम्मतें बिगड़ती रही हैं और आज मुख्तलिफ उम्मतों में जो गुमराहियाँ पाई जा रही हैं, यह उसी बिगाड़ का नतीजा हैं।

आखिर दो रुकूओं में कुफ्फारे-मक्का की गुमराहियों पर सख्त तनकीद की गई है और कलाम खत्म करते हुए अहले-ईमान को मुझदा सुनाया गया है कि दुश्मनाने-हक की सारी कोशिशों के बावजूद बिलआखिर तुम महबूबे-खलाइक होकर रहोगे।​​​​​​​​​​​​​​​​

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ مَرْیَم

نام :
اس سورت کا نام آیت واذ کر فی الکتب مریم سے ماخوذ ہے ۔ مراد یہ ہے کہ وہ سورہ جس میں حضرت مریم کا ذکر آیا ہے۔ 
زمانہ نزول :
اس کا زمانہ نزول ہجرت حبشہ سے پہلے کا ہے ۔ معتبر روایات سے معلوم ہو تا ہے کہ مہاجرین اسلام جب نجاشی کے دربار میں بلائے گئے تھے اس وقت حضرت جعفر نے یہی سورہ بھرے دربار میں تلاوت کی بھی۔ 
تاریخی پس منظر :
جس دور میں یہ سورہ نازل ہوئی اس کے حالات کی طرف ہم کسی حد تک سورہ کہف کے دیباچے میں اشارہ کر چکے ہیں لیکن وہ مختصر اشارہ اس سورے کو اور دور کی دوسری سورتوں کو سمجھنے کے لئے کافی نہیں ہے ۔ اس لئے ہم ذرا اس وقت کے حالات زیادہ تفصیل کے ساتھ بیان کرتے ہیں ۔ 
قریش کے سردار جب تضحیک ، استہزاء اطماع تخویف اور جھوٹے الزامات کی تشہیر سے تحریک اسلامی کو دبانے میں ناکام ہو گئے تو انہوں نے ظلم و ستم ، مار پیٹ اور معاشی دباؤ کے ہتھیار استعمال کرنے شروع کی ے ۔ ہر قبیلے کے لوگوں نے اپنے اپنے قبیلے کے نو مسلموں کو تنگ پکڑا اور طرح طرح سے ستا کر ، قید کر کے بھوک پیاس کی تکلیفیں دے کر ، حتی کہ سخت جسمانی اذیتیں دے دے کر انہیں اسلام چھوڑ نے پر مجبور کرنے کی کوشش کی ۔ اس سلسلے میں خصوصیت کے ساتھ غریب لوگ اور وہ غلام اور سوالی جو قریش والوں کے تحت زیر دست کی حیثیت سے رہتے تھے ، بری طرح پیسے گئے ۔ مثلاً بلال ، عامر بن مہر ، ام عبیس ، زبیرہ ، عمار بن یاسر اور ان کے والدین وغیرہ ہم ، ان لوگوں کو مار مار کر ادھ موا کر دیا جاتا ، بھوکا پیاسا بند رکھا جاتا ، مکے کی تپتی ہوئی ریت چلچلاتی دھوپ میں لٹا دیا جاتا اور سینے پر بھاری پتھر رکھ کر گھنٹوں تڑپا یا جاتا ۔ جو لوگ پیشہ ور تھے ان اس کام لیا جاتا اور اجرت ادا کرنے میں پریشان کیا جاتا ۔ چنانچہ صحیحین میں حضرت خباب بن ارت کی یہ روایت موجود ہے کہ : 
” میں مکے میں لوہار کا کام کرتا تھا ، مجھ سے عاص بن دائل نے کام لیا ، پھر جب میں اس سے اجرت لینے گیا تو اس نے کہا کہ تیری اجرت نہ دونگا جب تک تو محمد کا انکار نہ کرے”
اسی طرح جو لوگ تجارت کرتے تھے ان کے کاروبار کر بر باد کرنے کی کوششیں کی جاتیں اور جو معاشرے میں کچھ عزت کا مقام رکھتے ان کو ہر طریقے سے ذلیل و رسوا کیا جاتا ۔ اسی زمانے کا حال بیان کرتے ہوئے حضرت خباب کہتے ہیں کہ ایک روز نبی ﷺ کعبے کے سائے میں تشریف فرما تھے ۔ میں نے آپ کی خدمت حاضر ہو کر عرض کیا ” یا رسول اللہ ۔ اب تو ظلم کی حد ہو گئی ہے ۔ آپ خدا سے دعا فرماتے ؟ ” یہ سن کر آپ کا چہرہ مبارک تمتما اٹھا اور آپ نے فرمایا ” تم سے پہلے جو اہل ایمان تھے ان پر اس سے زیادہ مظالم ہو چکے ہیں ۔ ان کی ہڈیوں پر لوہے کی کنگھیاں گھسی جاتی تھیں ، ان کے سروں پر رکھ کر آرے چلائے جاتے پھر بھی وہ اپنے دین سے نہ پھر تے تھے ۔ یقین جانو کہ اللہ اس کام کو پورا کر کے رہے گا یہاں تک کہ ایک وقت وہ آئے گا کہ ایک آدمی صنعاء سے حضر موت تک بے کھٹکے سفر کرے گا اور اللہ کے سوا کسی کا خوف نہ ہو گا ، مگر تم لوگ جلد بازی کرتے ہو” (بخاری)۔
یہ حالات جب نا قابل برداشت حد تک پہنچ گئے تو رجب 45ہجری عام الفیل (شہ نبوی ) میں حضور نے اپنے اصحاب سے فرمایا کہ لوخرجتم الی ارض الحبشتہ فان بھا ملکالایطیلم عندہ احد وھی ارض صد حتی یجعل اللہ لکم فرجام ما انتم فیہ ۔
” اچھا ہو کہ تم لوگ نکل کر حبش چلے جاؤ ۔ وہاں ایک ایسا بادشاہ ہے جس کے ہاں کسی پر ظلم نہیں ہوتا اور وہ بھلائی کی سر زمین ہے ۔ جب تک اللہ تمہاری اس مصیبت کو رفع کرنے کی کوئی صورت پیدا کرے ، تم لوگ وہاں ٹھیرے رہو۔”
اس ارشاد کی بنا پر پہلے گیارہ مردوں اور چار خواتین نے حبش کی راہ لی ۔ قریش کے لوگوں نے ساحل تک ان کا پیچھا کیا ، مگر خوش قسمتی سے شعیبہ کے بندر گاہ پر ان کو بر وقت حبش کے لئے کشتی مل گئی اور وہ گرفتار ہونے سے بچ گئے ۔ پھر چند مہینوں کے اندر مزید لوگوں نے ہجرت کی یہاں تک کہ 83 مرد گیارہ عورتیں اور 7 غیر قریشی مسلمان حبش میں جمع ہو گئے اور مکے میں نبی ﷺ کے ساتھ صرف 40 آدمی رہ گئے ۔ 
اس ہجرت سے مکے کے گھر گھر میں کہرام مچ گیا ، کیونکہ قریش کے بڑے اور چھوٹے خاندانوں میں سے کوئی ایسا نہ تھا جس کے چشم و چراغ ان مہاجرین میں شامل نہ ہوں ۔ کسی کا بیٹا گیا تو کسی کا داماد ، کسی کی بیٹی گئی تو کسی کا بھائی اور کسی کی بہن ۔ ابو جہل کے بھائی اور کسی کی بہن ۔ ابو جہل کے بھائی سلمہ بن ہشام ، اس کے چچا زاد بھائی ہشام بن ابی حذیفہ اور عیاش بن ابی ربیعہ اور اس کی چچا زاد بہن حضرت ام سلمہ ، ابو سفیان کی بیٹی ام حبیبیہ ۔ عتبہ کے بیٹے اور ہند جگر خوار کے سگے بھائی ابو حذیفہ ۔ سہل بن عمرد کی بیٹی سلہلہ ۔ اور اسی طرح دوسرے سردار قریش اور مشہور دشمنان اسلام کے اپنے جگر گوشے دین کی خاطر گھر بار چھوڑ کر نکل کھڑے ہوئے تھے ۔ اسی لئے کوئی گھر نہ تھا جو اس واقعہ سے متاثر نہ ہوا ہو۔ بعض لوگ اس کی وجہ سے اسلام دشمنی میں پلے سے زیادہ سخت ہو گئے ۔ اور بعض کے دلوں پر اس کا اثر ایسا ہوا کہ آخر کار وہ مسلمان ہو کر رہے ۔ چنانچہ حضرت عمر ؓ کی اسلام دشمنی پر پہلی چوٹ اسی واقعہ سے لگی ۔ ان کی ایک قریبی رشتہ دار لیلی بنت حشمہ بیان کرتی ہیں کہ میں ہجرت کے لئے اپنا سامان باندھ رہی تھی ، اور میرے شوہر عامر بن ربیعہ کسی کام سے باہر گئے ہوئے تھے ۔ اتنے میں عمر ؓ آئے اور کھڑے ہو کر میری مشغولیت کو دیکھتے رہے کچھ دیر کے بعد کہنے لگے ”عبداللہ کی ماں ، جارہی ہو” ؟ میں نے کہا ” ہاں خدا کی قسم تم لوگوں نے ہمیں ستایا۔ خدا کی زمین کھلی پڑی ہے ، اب ہم کسی ایسی جگہ چلے جائیں جہاں خدا ہمیں چین دے ” یہ سن کر عمر کے چہرے پر رقت کے ایسے آثار طاری ہوئے جو میں نے کبھی ان پر نہ دیکھے تھے اور وہ بس یہ کہ کر نکل گئے کہ ” خدا تمہارے ساتھ ہو” ۔
ہجرت کے بعد قریش کے سردار سر جوڑ کر بیٹھے اور انہوں نے طے کیا کہ عبداللہ بن ابی ربیعہ (ابو جہل کے ماں جائے بھائی ) اور عمر و بن عاص کو بہت سے قیمتی تحائف کے ساتھ حبش جائے اور یہ لوگ کیس نہ کسی طرح نجاشی کو اس بات رپ راضی کریں کہ وہ ان مہا جرین کو مکہ واپس بھیج دے ۔ ام المومنین حضرت ام سلمہ نے (جو خود مہاجرین حبشہ میں شامل تھیں ) یہ واقعہ بڑی تفصیل کے ساتھ بیان کیا ہے ۔ وہ فرماتی ہیں کہ قریش کے یہ دونوں ماہر سیاست سفیر ہمارے تعاقب میں حبش ۔ پہلے انہوں نے نجاشی کے اعیان سلطنت میں خو ہدیہ تقسیم کر کے سب کو اس بات پر راضی کر لیا کہ وہ مہاجرین کو واپس کرنے کے لئے نجاشی پر بالاتفاق زور دیں گے ۔ پھر نجاشی سے ملے اور اس کو بیش قیمت نذرانہ دینے کے بعد کہا کہ ” ہمارے شہر کے چند نادان زور دیں گے۔ پھر نجاشی سے ملے اور اس کو بیش قیمت نذرانہ دینے کے بعد کہا ” ہمارے شہر کے چند نادان لونڈے بھاگ کر آپ کے ہاں آ گئے ہیں قوم کے اشرف نے ہمیں آپ کے پاس ان کی واپسی کو درخواست کرنے کے لئے بھیجا ہے ۔ یہ لڑ کے ہمارے دین سے نکل گئے ہیں اور آپ کے دین میں بھی داخل نہیں ہوئے ہیں بلکہ انہوں نے ایک نرالا دین نکال لیا نکال لیا ہے” ان کا کالم ختم ہوتے ہی اہل در بار ہر طرف سے بولنے لگے کہ ” ایسے لوگوں کو ضرور واپس کر دینا چاہیے ، ان کی قوم کے لوگ زیادہ جانتے ہیں کہ ان میں کیا عیب ہے۔ انہیں رکھنا ٹھیک نہیں ہے۔ مگر نجاشی نے بگڑ کر کہا کہ ” اس طرح تو میں انہیں حوالے نہیں کروں گا ۔ جن لوگوں نے دوسرے ملک کو چھوڑ کر میرے ملک پر اعتماد کیا اور یہاں پناہ لینے کے لئے آئے ان سے میں بے وفائی نہیں کر سکتا پہلے میں انہیں بلا کر تحقیق کروں گا کہ یہ لوگ ان کے بارے میں جو کچھ کہتے ہیں اس کی حقیقت کیا ہے ” چنانچہ نجاشی نے اصحاب رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو اپنے دربار میں بلا بھیجا۔ 
نجاشی کا پیغام پا کر سب مہاجرین جمع ہوئے اور انہوں نے باہم مشورہ کیا کہ بادشاہ کے سامنے کیا کہنا ہے ۔ آخر سب نے بالاتفاق یہ فیصلہ کیا کہ نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے جو تعلیم ہمیں دی ہے ہم تو وہی بے کم و کاست پیش کریں گے خواہ نجاشی کریں گے خواہ نجاشی ہمیں رکھے یا نکال دے ۔ دربار میں پہنچے تو چھوٹتے ہی نجاشی نے سوال کیا کہ ” یہ تم لوگوں نے کیا کیا کہ اپنی قوم کا دین بھی چھوڑ اور میرے دین داخل نہ ہوئے ، نہ دنیا کے دوسرے ادیان ہی میں سے کسی کو اختیار کیا ؟ آخر یہ تمہارا نیا دین ہے کیا ”؟ اس پر مہاجرین کی طرف سے جعفر بن ابی طالب نے ایک بر جستہ تقریر کی جس میں پہلے عرب جاہلیت کی دینی ، اخلاقی اور معاشرتی خرابیوں کی بیان کیا ، پھر نبی ﷺ کی بعثت کا ذکر کر کے بتا یا کہ آپ کیا تعلیمات پیش فرماتے ہیں ، پھر ان مظالم کا ذکر کیا جو آنحضور کی پیروی اختیار کرنے والوں پر قریش کے لوگ ڈھا رہے تھے ، اور کلام اس بات پر ختم کیا دوسرے ملکوں کے بجا ئے ہم ے آپ کے ملک کا رح اس امید پر کیا ہے کہ یہاں ہم پر ظلم نہ ہو گا ۔ نجاشی نے یہ تقریر سن کر کہا کہ ذرا مجھے وہ کلام تو سناؤ جو تم کہتے وہ کہ خدا کی طرف سے تمہارے نبی پر اترا ہے۔حضرت جعفر نے جواب میں سورہ مریم کا وہ ابتدائی حصہ سنا یا جو حضرت یحیی اور حضرت عیسی علیہما اسلام سے متعلق ہے ۔ نجاشی اس کو سنتا رہا اور روتا رہا یہاں تک کہ اس کی ڈاڑھی تر ہو گئی جب حضرت جعفر نے تلاوت ختم کی تو اس نے کہا کہ ” یقیناً یہ کلام اور جو کچھ عیسی لائے تھے دونوں ایک ہی سر چشمے سےنکلے ہیں ۔ خدا کی قسم میں تمھیں ان لوگوں کے حوالے نہ کروں گا ” ۔ 
دوسرے روز عمر و بن العاص نے نجاشی سے کہا کہ ” ذرا ان لوگوں سے بلا کر یہ تو پوچھے کہ عیسی بن مریم کے بارے میں ان کا عقیدہ کیا ہے ۔ یہ لوگ ان کے متعلق ایک بڑی بات کہتے ہیں ” نجاشی نے پھر مہاجرین کو بلا بھیجا ۔ مہاجرین کو پہلے سے عمر ذکی کی چال کا علم ہو چکا تھا ۔ انہوں نے جمع ہو کر پھر مشورہ کیا کہ اگر نجاشی نے عیسی ؑ کے بارے میں سوال کیا تو جواب دو گے ؟ موقع بڑا نازک تھا اور سب اس سے پریشان تھے ۔ مگر پھر بھی اصحاب رسول اللہ نے یہی فیصلہ کیا کہ جو کچھ ہوتا ہے ہو جائے ہم تو وہی بات کہیں گے جو اللہ نے فرمائی اور اللہ کے رسول نے سکھائی ۔چنانچہ جب یہ لوگ دربار میں گئے اور نجاشی نے عمر دین العاص کا پیش کردہ سوال ان کے سامنے دہرایا تو جعفر بن ابی طالب نے اٹھ کر بلاتا مل کہا کہ ” ھو عبداللہ و رسولہ و رحہ کلمتہ القاھاالی مریم لاعزراء البتول ۔وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اور اس کی طرف سے ایک روح اور ایک کلمہ ہیں جسے اللہ نے کنواری مریم پر القا کیا ” نجاشی نے سن کر ایک تنکا زمین سے اٹھا یا اور کہا ” خدا کی قسم جو کچھ تم نے کہا ہے عیسی اس سے تنکے کے برابر بھی زیادہ نہیں تھے ۔” اس کے بعد نجاشی نے قریش کے بھیجے ہوئے تمام ہدیے یہ کہ کر واپس کر دے کہ میں رشوت نہیں لیتا اور مہاجرین سے کہا کہ تم بالکل اطمینان کے ساتھ رہو۔ 
موضوع اور مضمون :
اس تاریخی پس منظر کو نگاہ میں رکھ کر جب ہم اس سورے کو دیکھتے ہیں تو اس میں اولیں بات نمایاں ہو کر ہمارے سامنے یہ آتی ہے کہ اگر چہ مسلمان ایک مظلوم پناہ گزیں گروہ کی حیثیت سے اپنا وطن چھوڑ کر دوسرے ملک میں جا رہے تھے ، مگر اس حالت میں بھی اللہ تعالی نے ان کو دین کے معاملے میں ذرہ برابر مداہنت کرنے کی تعلیم نہ دی ، بلکہ چلتے وقت زاد راہ کے طور پر یہ سورہ ان کے ساتھ کی تاکہ عیسائیوں کے ملک میں عیسی ؑ کی بالکل صحیح حیثیت پیش کریں اور انکے ابن اللہ ہونے کا صاف صاف انکار کر دیں۔ 
پہلے دو رکوعوں میں یحیی اور عیسی کا قصہ سنا نے کے بعد پھرتی سے رکوع میں حالات زمانہ کی مناسبت سے حضرت ابراہیم ؑ کا قصہ سنا یا گیا ہے کیونکہ ایسے ہی حالات میں وہ بھی اپنے باپ اور خاندان اور اہل ملک کے ظلم سے تنگ آ کر وطن سے نکل کھڑے ہوئے تھے۔ اس سے ایک طرف کفار مکہ کو یہ سبق دیا گیا ہے کہ آج ہجرت کرنے والے مسلمان ابراہیمؑ کی پوزیشن میں ہیں اور تم لوگ ان ظالموں کی پوزیشن میں ہو جنہوں نے تمہارے باپ اور پیشواؤ ابراہیم ؑ کو گھر سے نکالا تھا ۔ دوسری طرف مہاجرین کوک یہ بشارت دی گئی ہے کہ جس طرح ابراہیم ؑ وطن سے نکل کر تباہ نہ ہوئے بلکہ اور زیادہ سر بلند ہو گئے ایسا ہی انجام نیک تمہارا انتظار کر رہا ہے۔ 
اس کے بعد چوتھ رکوع میں دوسرے انبیاء کا ذکر کیا گیا ہے جس سے یہ بتانا مقصود ہے کہ تمام انبیاء ؑ وہی دین لے کر آئے تھے جو محمد ﷺ لائے ہیں ، مگر انبیاء کے گزر جانے کے بعد ان کی امتیں بگڑتی رہی ہیں اور آج مختلف امتوں میں جو گمراہیاں پائی جا رہی ہیں یہ اسی بگاڑ کا نتیجہ ہیں ۔ 
آخر دو رکوعوں میں کفار مکہ کی گمراہیوں پر سخت تنقید کی گئی ہے اور کلام ختم کرتے ہوئے اہل ایمان کو مژدہ سنا یا گیا ہے کہ دشمنان حق کی سار ی کوششوں کے باوجود بالآخر تم محبوب خلائق ہو کر رہو گے۔