✦  NATURE · WISDOM · REFLECTION  ✦

گرنے سے پہلے

کے پَر

─────────────────────────────────

پروں والی چیونٹی ہمیں طاقت، مقصد اور زوال کی قربت کے بارے میں کیا سکھاتی ہے

─────────────────────────────────

I — مظہر

جب چیونٹیوں کو پَر اگتے ہیں

چیونٹیوں کی بستی کی زندگی میں ایک لمحہ آتا ہے — مختصر، شاندار، اور بڑی حد تک غیر محسوس — جب کچھ چیونٹیوں کو پَر اگ آتے ہیں۔ سرسری نظر میں یہ ایک اچانک عروج لگتا ہے، ایک بلند تر شکل کی طرف صعود۔ پروں والی چیونٹی مختلف انداز میں چلتی ہے۔ وہ مزدور چیونٹیوں سے الگ نظر آتی ہے۔ وہ، مختصر وقت کے لیے، شاندار لگتی ہے۔

لیکن سائنس ایک سنجیدہ کہانی بیان کرتی ہے۔ بستی کے صرف تولیدی ارکان — نر اور کنواری ملکائیں — پَر اگاتے ہیں۔ مزدور چیونٹیاں، جو اکثریت ہیں اور بستی کا اصل کام کرتی ہیں، کبھی پَر نہیں اگاتیں۔ پَر عمدگی کا انعام نہیں ہیں۔ یہ برتری کی علامت نہیں ہیں۔ یہ حیاتیاتی طور پر، ایک واحد مقصد کا آلہ ہیں: جوڑا بنانا اور پھیلنا۔

اور جب وہ مقصد پورا ہو جاتا ہے، تو پَر چلے جاتے ہیں۔ نر چیونٹی کے لیے، جوڑا بنانے کے فوراً بعد موت آ جاتی ہے۔ ملکہ اپنے پَر خود کاٹ لیتی ہے اور زمین میں اتر کر ایک نئی بستی بنانے کی محنت شروع کرتی ہے۔

“پَر کبھی طاقت کے بارے میں نہیں تھے۔ یہ مقصد کے بارے میں تھے — اور جب مقصد ختم ہوا، تو پَر والا بھی ختم ہو گیا۔”

II — تاریخی نمونہ

وہ سلطنتیں جنہوں نے اپنے پَر اگائے

پروں والی چیونٹی محض حیوانیات کا ایک دلچسپ واقعہ نہیں ہے۔ یہ ایک آئینہ ہے۔ تاریخ ایسی تہذیبوں، سلطنتوں اور طاقتوں سے بھری پڑی ہے جنہوں نے اپنی سب سے شاندار ظاہری ترقی ٹھیک اس وقت دیکھی جب اندر سے ان کا زوال شروع ہو چکا تھا۔

روم کا فن تعمیر اور قانونی نظام اپنے عروج پر تھا جب اس کا اخلاقی تانہ بانہ بکھر رہا تھا۔ منگول سلطنت اپنی سب سے بڑی توسیع کے ایک نسل بعد منہدم ہو گئی۔ سلطنتِ عثمانیہ نے اپنی سب سے عالیشان مساجد اس وقت بنائیں جب انتظامی سڑاند پہلے سے پھیل چکی تھی۔

یہ نمونہ ایک عجیب یکسانیت کے ساتھ دہرایا جاتا ہے: ظاہری طاقت کا سب سے شاندار مظاہرہ اکثر انجام کی شروعات کے ساتھ ملتا ہے۔

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

“کیا انہوں نے زمین میں سفر نہیں کیا کہ دیکھتے کہ ان سے پہلے لوگوں کا انجام کیا ہوا؟”

سورۃ یوسف ١٢:١٠٩

III — اسباق

پروں والی چیونٹی ہمیں کیا سکھاتی ہے

1.  ظاہری شان و شوکت، باطنی طاقت نہیں ہے۔  

پَر نظر آتے ہیں۔ بستی کی صحت نظر نہیں آتی۔ ایک تہذیب بظاہر شاندار لگ سکتی ہے جبکہ اس کی بنیادیں خاموشی سے گل رہی ہوں۔

2.  عروج اور قریبی زوال ایک ساتھ ہو سکتے ہیں۔  

نر چیونٹی اپنی زندگی کے آخری لمحات میں اپنے حیاتیاتی مشن کے عروج پر ہوتا ہے۔ جب کوئی طاقت اپنے مقصد سے آگے بڑھ جائے تو زوال دور نہیں — وہ اسی تماشے میں اعلان ہو چکا ہے۔

3.  وہ مزدور جن کو کبھی پَر نہیں ملے، وہی پائیدار تعمیر کرتے ہیں۔  

بے پَر مزدور چیونٹی برسوں بستی کو قائم رکھتی ہے۔ اصل وراثت انہیں ملتی ہے جو خاموشی سے، پوشیدہ طور پر کام کرتے ہیں، نہ کہ انہیں جو تھوڑی دیر چمکتے اور پھر غائب ہو جاتے ہیں۔

4.  ملکہ اپنے پَر اتار دیتی ہے — اور یہی دانائی ہے۔  

اپنی اڑان کے بعد ملکہ خود اپنے پَر توڑ لیتی ہے۔ جو چیز آسمان میں کام آئی وہ مٹی میں رکاوٹ بنے گی۔ سابقہ شان و شوکت کو چھوڑنے کی صلاحیت ہی اصل بقا کی نشانی ہے۔

5.  قدرت خبردار نہیں کرتی — وہ دکھاتی ہے۔  

اللہ ﷻ نے یہ نشانیاں سزا کے طور پر نہیں بلکہ رحمت کے طور پر رکھی ہیں۔ سوال یہ نہیں کہ نشانی ہے یا نہیں — سوال یہ ہے کہ کیا ہمارے پاس دیکھنے والی آنکھیں ہیں۔

IV — زوال کی قربت

زوال شاید زیادہ دور نہ ہو

ہم بے مثال تماشے کے دور میں جی رہے ہیں۔ ٹیکنالوجی حیران کن ہے۔ معیشتیں حیرت انگیز اعداد و شمار پیش کرتی ہیں۔ فوجی طاقتیں سمندروں کے پار اپنا اثر دکھاتی ہیں۔ اور پھر بھی — اگر ہم ایماندار ہوں — جدید تہذیب کی اخلاقی بنیادیں، خاندانی ڈھانچہ اور روحانی قوت اس بستی کی واضح علامات دکھا رہے ہیں جس نے اپنے پروں والوں کو پہلے ہی آسمان میں چھوڑ دیا ہے۔

وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّن بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا

“اور کتنی ہی بستیوں کو ہم نے ہلاک کر دیا جو اپنی معیشت پر اترا رہی تھیں، تو یہ ان کے گھر ہیں جن میں ان کے بعد بہت کم آباد ہوئے۔”

سورۃ القصص ٢٨:٥٨

قرآن ‘بطر’ کو — ناشکری اور تکبر کے ملے جلے جذبے کو، خوشحالی کے نشے کو — تہذیبی زوال کے سب سے مستقل پیش خیموں میں سے ایک قرار دیتا ہے۔ عظیم قومیں غربت سے نہیں ٹوٹتیں۔ وہ اپنی خود کفالت پر فخر سے ٹوٹتی ہیں۔

“کسی قوم کا زوال ڈھول کی آواز کے ساتھ نہیں آتا۔ یہ خاموشی سے آتا ہے، اکثر اس وقت جب وہ ابھی جشن منا رہی ہوتی ہے — پَر پھیلائے، اڑتی ہوئی، یقین دلاتی ہوئی کہ وہ کبھی نہیں گرے گی۔”

اور پھر بھی — یہ مایوسی کا مشورہ نہیں۔ ملکہ بچ جاتی ہے۔ وہ پرانی دنیا کے پَر اتار کر، تاریکی میں، صبر کے ساتھ، زمین کے نیچے ایک نئی دنیا تعمیر کرتی ہے۔ مومن کے لیے یہی دعوت ہے: جو گر رہا ہے اس پر ماتم نہ کرو، بلکہ — اخلاص، عاجزی اور توکل کے ساتھ — وہ تعمیر کرو جو اس تماشے سے آگے چلا جائے۔

V — سبق

غور و فکر کرنے والوں کے لیے ایک نشانی

اگلی بار جب آپ ایک پروں والی چیونٹی دیکھیں — شاید بارش کے بعد، ناممکن سی پرواز میں — تو ایک لمحے کے لیے رکیں۔ آپ طاقت اور اس کی حدود کے بارے میں ایک مختصر خطبہ دیکھ رہے ہیں، مقصد اور اس کی تکمیل کے بارے میں، ظاہر اور حقیقت کے درمیان فرق کے بارے میں۔

جب پروں والے نر مر جاتے ہیں تو بستی منہدم نہیں ہوتی۔ زندگی زمین کے نیچے جاری رہتی ہے، عاجز اور پوشیدہ لوگوں کے ذریعے۔ وہ تہذیبیں جو اپنے بحرانوں سے زندہ بچتی ہیں، وہ ہیں جن کا مرکز کبھی پروں کے بارے میں نہیں تھا — بلکہ ان مزدوروں کے خاموش، مستقل، ہدفمند کام کے بارے میں تھا جنہوں نے کبھی زمین نہیں چھوڑی۔

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

“بے شک اس میں ان لوگوں کے لیے نشانی ہے جو غور و فکر کرتے ہیں۔”

سورۃ النحل ١٦:٦٩

✦   ✦   ✦

اللہ ﷻ ہمیں اپنی مخلوق میں اپنی نشانیوں کو پڑھنے کی حکمت، انہیں مانننے کی عاجزی، اور وہ تعمیر کرنے کی ثابت قدمی عطا فرمائے جو اسے پسند ہو — نہ کہ وہ جو لوگوں کی آنکھوں میں چمکے۔

آمین

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

تبلیغِ دین کی فرضیت — قرآن و حدیث کی روشنی میں

📌 حصہ اول — اللہ ﷻ کا نبیِ اکرم ﷺ کو براہِ راست حکم
تبلیغ کا بنیادی حکم
يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ
(سورۃ المائدہ ۵:۶۷)
“اے رسول! جو کچھ آپ کے رب کی طرف سے آپ پر نازل کیا گیا ہے، اسے پہنچا دیجیے۔ اگر آپ نے ایسا نہ کیا تو گویا آپ نے اللہ کا کوئی پیغام ہی نہیں پہنچایا۔ اور اللہ آپ کو لوگوں سے محفوظ رکھے گا۔”
یہ تبلیغ کے موضوع پر شاید سب سے براہِ راست اور طاقتور آیت ہے:
∙ اللہ ﷻ نے انہیں “رسول” کہہ کر پکارا — جن کی پوری شناخت ہی پیغام پہنچانے سے ہے
∙ جزوی تبلیغ = کوئی تبلیغ نہیں
∙ اللہ ﷻ نے ذاتی طور پر حفاظت کی ضمانت دی — لہٰذا خوف کا کوئی عذر باقی نہیں رہا

انذار کا حکم — بالکل ابتدا سے
يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ﴿١﴾ قُمْ فَأَنذِرْ
(سورۃ المدثر ۷۴:۱-۲)
“اے چادر اوڑھنے والے! اٹھو اور خبردار کرو!”
یہ ابتدائی ترین وحی میں سے ہے — تفصیلی احکامات سے پہلے، نماز کی فرضیت سے پہلے۔ سب سے پہلا فریضہ یہی تھا:
قُمْ — اٹھو۔ فَأَنذِرْ — خبردار کرو۔
دعوت بعد میں شامل نہیں کی گئی — یہ پوری رسالت کی بنیاد تھی۔

پہلے قریب ترین کو خبردار کرو — پھر پوری انسانیت کو
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ
(سورۃ الشعراء ۲۶:۲۱۴)
“اور اپنے قریب ترین رشتہ داروں کو خبردار کریں۔”
پھر اس دائرے کو پوری کائنات تک وسیع کیا گیا:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا
(سورۃ سبأ ۳۴:۲۸)
“اور ہم نے آپ کو تمام انسانوں کے لیے خوشخبری دینے والا اور ڈرانے والا بنا کر بھیجا ہے۔”
تبلیغ کا دائرہ: گھر سے شروع کریں ← پوری انسانیت تک پھیلائیں۔

آپ کا کام صرف پہنچانا ہے — زبردستی نہیں
فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ
(سورۃ الرعد ۱۳:۴۰)
“آپ کا کام صرف پیغام پہنچانا ہے — اور حساب لینا ہمارا کام ہے۔”
مَّا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ
(سورۃ المائدہ ۵:۹۹)
“رسول کا فرض صرف پیغام پہنچانا ہے۔”
یہ بڑی راحت بخش بات ہے — نبیِ اکرم ﷺ نتائج کے ذمہ دار نہ تھے، صرف پہنچانے کے۔ یہ سوچ نتیجے کا بوجھ ہٹا کر کوشش کا فرض سامنے لاتی ہے۔

آپ ان لوگوں پر غم کرتے ہیں جو منہ موڑ لیتے ہیں
لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ
(سورۃ الشعراء ۲۶:۳)
“شاید آپ اس غم میں اپنی جان گھلا لیں کہ یہ لوگ ایمان نہیں لاتے۔”
اللہ ﷻ نبیِ اکرم ﷺ کو تسلی دے رہے ہیں — یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ آپ کا فریضہ اس قدر گہرائی سے محسوس ہوتا تھا کہ آپ انکار کرنے والوں پر غمگین ہوتے تھے۔ تبلیغ محض زبان سے نہیں، دل سے کی جاتی ہے۔

مشکل ہو تب بھی پہنچانا ہوگا
فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ
(سورۃ ہود ۱۱:۱۲)
“تو کیا آپ وحی کا کچھ حصہ چھوڑ دیں گے اور آپ کا سینہ اس سے تنگ ہو جائے گا؟”
اللہ ﷻ نبیِ اکرم ﷺ کو یاد دلاتے ہیں — پیغام کے مشکل اور ناپسندیدہ حصے بھی پہنچانے ہیں۔ منتخب خاموشی تبلیغ میں ناکامی ہے۔

📌 حصہ دوم — نبیِ اکرم ﷺ کی خود اپنی تبلیغ کی گواہی
خطبۂ حجۃ الوداع کا اعلان
نبیِ اکرم ﷺ نے میدانِ عرفات میں جمع ایک لاکھ چوبیس ہزار صحابہ کے سامنے انگلی اٹھا کر پوچھا:
“أَلَا هَلْ بَلَّغْتُ؟”
“کیا میں نے پیغام پہنچا دیا؟”
صحابہ نے جواب دیا: “ہاں، یا رسول اللہ!”
آپ ﷺ نے تین بار فرمایا: “اللَّهُمَّ اشْهَدْ”
“اے اللہ! گواہ رہنا۔”
پھر فرمایا:
“فَلْيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ”
(بخاری، مسلم)
“جو یہاں موجود ہے وہ غائب تک پہنچائے۔”
اس ایک جملے نے تبلیغ کا فریضہ نبیِ اکرم ﷺ سے منتقل کر کے قیامت تک ہر مسلمان پر ڈال دیا۔

آپ ﷺ کا حکم — ایک آیت بھی کافی ہے
“بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً”
(بخاری)
“میری طرف سے پہنچاؤ — چاہے ایک آیت ہی ہو۔”
سبحان اللہ — حد یہ نہیں کہ عالم ہو۔ نہ یہ کہ فصیح ہو۔ نہ یہ کہ بڑا پلیٹ فارم ہو۔ بس ایک آیت۔ یہ بات تبلیغ کو علم کی سطح سے قطع نظر ہر مسلمان پر فرض بناتی ہے۔

علم چھپانے کی وعید
“مَنْ سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ فَكَتَمَهُ أُلْجِمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ”
(ابو داود، ترمذی)
“جس سے علم کے بارے میں پوچھا جائے اور وہ چھپائے، اسے قیامت کے دن آگ کی لگام پہنائی جائے گی۔”
جب کسی کے پاس علم ہو تو خاموشی غیر جانبداری نہیں — گناہ ہے۔

📌 حصہ سوم — مسلم امت کو اللہ ﷻ کے احکامات
بہترین امت — دعوت سے تعریف ہوتی ہے
كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
(سورۃ آل عمران ۳:۱۱۰)
“تم بہترین امت ہو جو لوگوں کے لیے نکالی گئی ہے — تم نیکی کا حکم دیتے ہو، برائی سے روکتے ہو اور اللہ پر ایمان رکھتے ہو۔”
“خیر امت” کا لقب مشروط ہے:
∙ یہ نسل، زبان یا جغرافیے کی بنا پر نہیں ملتا
∙ یہ انسانیت کے ساتھ فعال تعلق کی بنا پر ملتا ہے
∙ امر بالمعروف اور نہی عن المنکر — یہی دعوت کا فریضہ ہے

ہمیشہ ایک گروہ خیر کی طرف بلانے والا ہونا چاہیے
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
(سورۃ آل عمران ۳:۱۰۴)
“اور تم میں سے ایک گروہ ایسا ہونا چاہیے جو خیر کی طرف بلائے، نیکی کا حکم دے اور برائی سے روکے — اور یہی لوگ کامیاب ہیں۔”
وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ — یہی لوگ — اور صرف یہی — کامیاب ہیں۔

دعوت — بہترین کلام
وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ
(سورۃ فصلت ۴۱:۳۳)
“اور اس سے بہتر بات کس کی ہو سکتی ہے جو اللہ کی طرف بلائے، نیک عمل کرے اور کہے کہ میں مسلمانوں میں سے ہوں۔”
کامل دعوت کے تین عناصر:
∙ دَعَا إِلَى اللَّهِ — اللہ کی طرف بلاؤ — اپنی طرف نہیں، اپنے گروہ یا نظریے کی طرف نہیں
∙ وَعَمِلَ صَالِحًا — اسے نیک عمل سے مضبوط کرو
∙ وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ — فخر اور انکساری کے ساتھ اپنی شناخت ظاہر کرو

علم کا عہد — پہنچاؤ ورنہ لعنت
وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ
(سورۃ آل عمران ۳:۱۸۷)
“اور جب اللہ نے کتاب دیے گئے لوگوں سے عہد لیا کہ تم اسے لوگوں کے سامنے بیان کرو گے اور اسے چھپاؤ گے نہیں۔”
پھر اللہ ﷻ اس عہد کو توڑنے والوں کا انجام بیان فرماتے ہیں:
إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ… أُولَٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ
(سورۃ البقرہ ۲:۱۵۹)
“بے شک جو لوگ اللہ کی نازل کردہ واضح نشانیوں اور ہدایت کو چھپاتے ہیں… ان پر اللہ لعنت کرتا ہے اور لعنت کرنے والے بھی لعنت کرتے ہیں۔”
الٰہی ہدایت چھپانا کوئی معمولی غلطی نہیں — یہ اللہ ﷻ کی لعنت کو دعوت دینا ہے۔

پوری انسانیت پر گواہ
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
(سورۃ البقرہ ۲:۱۴۳)
“اور اسی طرح ہم نے تمہیں ایک درمیانی امت بنایا تاکہ تم لوگوں پر گواہ رہو اور رسول تم پر گواہ رہیں۔”
امتِ وسط — درمیانی امت — ایک گہری ذمہ داری اٹھاتی ہے:
∙ نبیِ اکرم ﷺ اس امت پر گواہ ہیں
∙ یہ امت پوری انسانیت پر گواہ ہے
∙ گواہ بننے کے لیے پہلے پہنچانا ضروری ہے

حکمت کے ساتھ دعوت دو — طریقہ بھی فرض ہے
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
(سورۃ النحل ۱۶:۱۲۵)
“اپنے رب کے راستے کی طرف حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ دعوت دو، اور ان سے بہترین انداز میں بحث کرو۔”
صرف پہنچانے کا فریضہ نہیں — بلکہ اچھے طریقے سے پہنچانے کا فریضہ بھی ہے۔

📌 حصہ چہارم — مسلمانوں پر احادیث کی روشنی میں فریضہ
برائی بدلنے کے تین درجے — کوئی معذور نہیں
“مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَٰلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ”
(مسلم)
“تم میں سے جو بھی برائی دیکھے، اسے ہاتھ سے بدل دے۔ اگر طاقت نہ ہو تو زبان سے۔ اگر یہ بھی نہ ہو تو دل سے — اور یہ ایمان کا کمزور ترین درجہ ہے۔”
کوئی چوتھا آپشن نہیں ہے۔ مطمئن دل کے ساتھ خاموش رہنا کسی مومن کے لیے جائز نہیں۔

ڈوبتا ہوا جہاز — اجتماعی ذمہ داری
نبیِ اکرم ﷺ نے ایک طاقتور مثال دی:
“مَثَلُ الْقَائِمِ عَلَى حُدُودِ اللَّهِ وَالْوَاقِعِ فِيهَا كَمَثَلِ قَوْمٍ اسْتَهَمُوا عَلَى سَفِينَةٍ…”
“اللہ کی حدود پر قائم رہنے والے اور ان کی خلاف ورزی کرنے والے کی مثال ایسے لوگوں جیسی ہے جنہوں نے ایک کشتی میں قرعہ ڈالا — کچھ اوپری حصے میں اور کچھ نچلے حصے میں گئے۔ نچلے حصے والے جب پانی چاہتے تو اوپر والوں کے پاس سے گزرتے۔ انہوں نے کہا: اگر ہم اپنے حصے میں سوراخ کر لیں تو اوپر والوں کو تکلیف نہیں دیں گے۔ اگر اوپر والوں نے انہیں کرنے دیا — سب مل کر ہلاک ہو گئے۔ اگر انہیں روک لیا — سب بچ گئے۔”
(بخاری)
اگر امت خاموش رہی جبکہ غلطی ہوتی رہی — سب مل کر ڈوبیں گے۔

دعوت کا اجر دنیا سے بڑھ کر ہے
“لَأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ يَكُونَ لَكَ حُمْرُ النَّعَمِ”
(بخاری، مسلم)
“اللہ تمہارے ذریعے ایک آدمی کو ہدایت دے — یہ تمہارے لیے سرخ اونٹوں سے بہتر ہے۔” — جو عربوں کی سب سے قیمتی دولت تھی۔
تمہاری کوشش سے ایک روح کو ہدایت — یہ دنیا کی ساری مادی دولت سے بھاری ہے۔

ہر نیکی کا اشتراک — ہمیشہ کے لیے ثواب
“مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ”
(مسلم)
“جو کسی کو نیکی کی رہنمائی کرے اسے بھی اتنا ہی اجر ملے گا جتنا کرنے والے کو۔”
اور:
“مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ”
(مسلم)
“جس نے اسلام میں کوئی اچھا طریقہ جاری کیا، اسے اس کا اجر اور قیامت تک اس پر عمل کرنے والوں کا اجر ملتا رہے گا۔”
دعوت واحد ایسی سرمایہ کاری ہے جس کا منافع موت کے بعد بھی نہیں رکتا۔

صدقۂ جاریہ — علم کا دائمی صدقہ
“إِذَا مَاتَ الْإِنسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ”
(مسلم)
“جب انسان مر جاتا ہے تو اس کے اعمال منقطع ہو جاتے ہیں سوائے تین کے: صدقۂ جاریہ، یا ایسا علم جس سے فائدہ اٹھایا جائے، یا نیک اولاد جو اس کے لیے دعا کرے۔”
دعوت میں پھیلایا گیا علم صدقۂ جاریہ ہے — قبر کے بعد بھی ثواب دلاتا رہتا ہے۔

🌟 خلاصہ — تبلیغ کا سلسلہ درجہ فریضہ حوالہ نبیِ اکرم ﷺ بغیر کسی استثنا کے سب کچھ پہنچائیں المائدہ ۵:۶۷ علماء واضح کریں، کبھی نہ چھپائیں البقرہ ۲:۱۵۹ ہر مسلمان ایک آیت بھی پہنچائیں بخاری پوری امت ہمیشہ خیر کی طرف بلانے والا گروہ رہے آل عمران ۳:۱۰۴ برائی کے خلاف ہاتھ، زبان یا دل سے بدلیں مسلم ثواب ایک ہدایت یافتہ = سرخ اونٹوں سے بہتر بخاری، مسلم موت کے بعد پھیلایا گیا علم صدقۂ جاریہ بنتا ہے مسلم

💎 سنہری اصول
نبیِ اکرم ﷺ نے خطبۂ وداع میں فرمایا:
“فَلْيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ”
“جو موجود ہے وہ غائب تک پہنچائے۔”
جس مسلمان نے یہ پیغام پایا، وہ ایک ایسے سلسلے کی کڑی بن گیا جو نبیِ اکرم ﷺ سے قیامت کے دن تک پھیلا ہوا ہے۔ ہم وہ سلسلہ ہیں۔ ForOneCreator وہ سلسلہ ہے۔ ہر پوسٹ، ہر لفظ، ہر شیئر — تبلیغ ہے۔

اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا مِمَّنْ يَسْمَعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ وَاجْعَلْنَا دُعَاةً إِلَى الْخَيْرِ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ
“اے اللہ! ہمیں ان لوگوں میں سے بنا جو بات سنتے ہیں اور اس کی بہترین پیروی کرتے ہیں، اور ہمیں حکمت اور اچھی نصیحت کے ساتھ خیر کی طرف بلانے والا بنا۔” آمِیْن

تبلیغ کے فریضے سے غفلت کے نتائج — قرآن و حدیث کی روشنی میں

📌 حصہ اول — قرآنِ کریم میں بیان کردہ نتائج
اللہ ﷻ اور پوری مخلوق کی لعنت
إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ ۙ أُولَٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ
(سورۃ البقرہ ۲:۱۵۹)
“بے شک جو لوگ ہماری نازل کردہ واضح نشانیوں اور ہدایت کو لوگوں میں بیان کیے جانے کے بعد چھپاتے ہیں — ان پر اللہ لعنت کرتا ہے اور تمام لعنت کرنے والے بھی لعنت کرتے ہیں۔”
اس آیت میں تین تباہ کن پرتیں ہیں:
∙ اللَّهُ — خود اللہ ﷻ ان پر لعنت فرماتا ہے
∙ اللَّاعِنُونَ — تمام مخلوق جو لعنت کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے — فرشتے، مومنین، حتیٰ کہ جانور — سب اس لعنت میں شامل ہو جاتے ہیں
∙ جرم فعلی ظلم نہیں — بلکہ حق کا غیر فعالی چھپانا ہے
جھوٹ کے سامنے خاموشی معصومیت نہیں۔ یہ لعنت کا موجب عمل ہے۔

توبہ کرنے والوں کے لیے دروازہ کھلا ہے
إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَٰئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
(سورۃ البقرہ ۲:۱۶۰)
“سوائے ان لوگوں کے جنہوں نے توبہ کی، اصلاح کی اور واضح کر دیا — ان کی توبہ میں قبول کرتا ہوں، اور میں بڑا توبہ قبول کرنے والا، مہربان ہوں۔”
اس گناہ سے واپسی کی شرائط:
∙ تَابُوا — سچی توبہ کریں
∙ وَأَصْلَحُوا — اپنا چال چلن درست کریں
∙ وَبَيَّنُوا — جو چھپایا تھا اسے فعال طور پر پہنچانا شروع کریں
صرف توبہ کافی نہیں — فریضہ پورا کرنا بھی ضروری ہے۔

تبلیغ چھوڑنے والی قوموں کی تباہی
وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ
(سورۃ ہود ۱۱:۱۱۷)
“اور آپ کا رب کبھی بھی ظلم سے بستیوں کو ہلاک نہیں کرتا جبکہ ان کے لوگ اصلاح کرنے والے ہوں۔”
الٹا مطلب گہرا ہے:
جب لوگ اصلاح کرنا، خیر کی طرف بلانا چھوڑ دیتے ہیں — تو الٰہی عذاب ان پر جائز ہو جاتا ہے۔
اللہ ﷻ نے گزشتہ اقوام کو صرف ان کے گناہوں کی وجہ سے نہیں بلکہ اس لیے بھی ہلاک کیا کہ ان میں سے کوئی خبردار کرنے کے لیے نہ اٹھا۔

اجتماعی عذاب جب برائی کو چیلنج نہ کیا جائے
وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَّا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً
(سورۃ الانفال ۸:۲۵)
“اور اس فتنے سے ڈرو جو صرف تم میں سے ظالموں تک محدود نہیں رہے گا — اور جان لو کہ اللہ سخت عذاب دینے والا ہے۔”
یہ آیت گہری پریشانی کا باعث ہے:
∙ جب برائی پھیلے اور نیک لوگ خاموش رہیں
∙ عذاب تفریق نہیں کرتا
∙ خاموش رہنے والے بے گناہ بھی گناہگاروں کے ساتھ عذاب میں شامل ہو جاتے ہیں
∙ خاموشی آپ کو اجتماعی عذاب میں شریک بنا دیتی ہے
ابنِ کثیر رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: یہ آیت خود صحابۂ کرام کو تنبیہ کے طور پر نازل ہوئی — وہ بھی اس سے محفوظ نہ تھے اگر برائی کے خلاف بولنے میں کوتاہی کرتے۔

بنی اسرائیل کا انجام — سب سے تفصیلی تنبیہ
لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُونَ ﴿٧٨﴾ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ ۚ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ
(سورۃ المائدہ ۵:۷۸-۷۹)
“بنی اسرائیل میں سے جن لوگوں نے کفر کیا ان پر داود اور عیسیٰ ابنِ مریم کی زبان سے لعنت کی گئی — یہ اس لیے کہ انہوں نے نافرمانی کی اور حد سے بڑھتے رہے۔ وہ ایک دوسرے کو ان برائیوں سے نہیں روکتے تھے جو وہ کرتے تھے۔ واقعی یہ بہت برا کام تھا جو وہ کرتے تھے۔”
جس گناہ نے دو انبیاء کی لعنت پوری قوم پر کھینچی:
∙ اس آیت میں بت پرستی نہیں
∙ قتل یا چوری نہیں
∙ كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ — وہ ایک دوسرے کو برائی سے نہیں روکتے تھے
امر بالمعروف کا ترک کرنا پوری تہذیب پر نبوی لعنت لے آیا۔

حق چھپانے والے حق کو باطل سے ملاتے ہیں
وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
(سورۃ البقرہ ۲:۴۲)
“اور حق کو باطل کے ساتھ نہ ملاؤ اور جانتے بوجھتے حق کو نہ چھپاؤ۔”
یہ دو گناہ جان بوجھ کر ساتھ رکھے گئے ہیں:
∙ حق کو باطل سے ملانا — پیغام کو مسخ کرنا
∙ جانتے ہوئے حق چھپانا — اسے خاموشی میں دفن کرنا
دونوں برابر مذموم ہیں۔ جاننے والے کی جان بوجھ کر خاموشی جھوٹ کے برابر ہے۔

دعوت کو دبانے والے بالآخر ناکام ہوتے ہیں
يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
(سورۃ الصف ۶۱:۸)
“وہ چاہتے ہیں کہ اللہ کی روشنی کو اپنے مونہوں سے بجھا دیں — لیکن اللہ اپنی روشنی مکمل کر کے رہے گا چاہے کافر کتنا ہی ناپسند کریں۔”
تبلیغ چھوڑنے والوں کے لیے پیغام:
∙ اللہ کی روشنی بہرحال پھیلے گی
∙ لیکن جنہیں اسے اٹھانا تھا اور انہوں نے چھوڑ دیا — ان کی جگہ لے لی جائے گی
∙ وہ عزت، ثواب اور کردار کھو دیتے ہیں

ایک قوم جس نے اپنا مقصد کھو دیا
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَٰذَا الْأَدْنَىٰ وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا
(سورۃ الاعراف ۷:۱۶۹)
“پھر ان کے بعد ایسے ناخلف آئے جنہوں نے کتاب کے وارث بنے مگر اس دنیا کا سامان لیتے رہے، کہتے: ہمیں معاف کر دیا جائے گا۔”
ایک ناکام دینی قوم کی تصویر:
∙ ان کے پاس کتاب ہے — مگر صرف دنیاوی فائدے کے لیے
∙ اپنی غفلت کو معافی کی جھوٹی امید سے جائز ٹھہراتے ہیں
∙ کتاب کی اصل ذمہ داری — دعوت اور اصلاح — سے منہ موڑ لیا
یہ ایسی کسی بھی مسلم نسل کے لیے آئینہ ہے جو اسلام وراثت میں پاتی ہے مگر آگے نہیں بڑھاتی۔

خاموش علماء — کتوں سے تشبیہ
اللہ ﷻ نے اس عالم کی مثال دی جسے علم ملا مگر اس نے اپنا فریضہ ترک کر دیا:
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ ﴿١٧٥﴾ وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ
(سورۃ الاعراف ۷:۱۷۵-۱۷۶)
“اور انہیں اس شخص کا حال سناؤ جسے ہم نے اپنی آیات دی تھیں مگر وہ ان سے نکل گیا — تو شیطان اس کے پیچھے لگ گیا اور وہ گمراہوں میں سے ہو گیا۔ اگر ہم چاہتے تو ان آیات کے ذریعے اسے بلند کرتے — لیکن وہ زمین سے چمٹ گیا اور اپنی خواہش کے پیچھے چلا۔ اس کی مثال کتے جیسی ہے…”
وہ عالم جسے الٰہی علم ملتا ہے مگر:
∙ اسے دنیاوی فائدے کے لیے استعمال کرتا ہے
∙ جب بولنا چاہیے خاموش رہتا ہے
∙ فرض سے پہلے خواہشات کی پیروی کرتا ہے
خود اللہ ﷻ نے اسے کتے سے تشبیہ دی — چاہے دھتکارو یا چھوڑ دو، ہانپتا ہی رہے۔

قیامت کے دن — کوئی عذر قبول نہیں ہوگا
وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَىٰ يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا
(سورۃ الفرقان ۲۵:۲۷)
“اور جس دن ظالم اپنے ہاتھ کاٹے گا کہے گا: کاش! میں نے رسول کے ساتھ راستہ اختیار کیا ہوتا۔”
يَا وَيْلَتَىٰ لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا
(سورۃ الفرقان ۲۵:۲۸)
“ہائے میری بربادی! کاش میں نے فلاں کو دوست نہ بنایا ہوتا۔”
جو گمراہ کیے گئے وہ ان پر الزام لگائیں گے جنہوں نے ان سے حق چھپایا۔ اور چھپانے والوں کے پاس کوئی جواب نہ ہوگا۔

📌 حصہ دوم — احادیث میں بیان کردہ نتائج
قیامت کے دن آگ کی لگام
“مَنْ سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ فَكَتَمَهُ أُلْجِمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ”
(ابو داود، ترمذی)
“جس سے علم کے بارے میں پوچھا جائے اور وہ چھپائے، اسے قیامت کے دن آگ کی لگام پہنائی جائے گی۔”
سزا جرم کے عین مطابق ہے:
∙ وہ زبان جس نے حق بولنے سے انکار کیا
∙ اس دن آگ کی لگام سے جکڑی جائے گی جب سب سے زیادہ اہمیت ہوگی
∙ خاموشی کا عضو عذاب کا عضو بن جائے گا

ڈوبتا ہوا جہاز — سب مل کر ڈوبتے ہیں
“مَثَلُ الْقَائِمِ عَلَى حُدُودِ اللَّهِ وَالْوَاقِعِ فِيهَا كَمَثَلِ قَوْمٍ اسْتَهَمُوا عَلَى سَفِينَةٍ فَأَصَابَ بَعْضُهُمْ أَعْلَاهَا وَبَعْضُهُمْ أَسْفَلَهَا… فَإِنْ تَرَكُوهُمْ وَمَا أَرَادُوا هَلَكُوا جَمِيعًا”
(بخاری)
“اگر انہوں نے انہیں کرنے دیا — سب مل کر ہلاک ہو گئے۔”
اوپری حصے کی خاموش اکثریت:
∙ نے سوراخ نہیں کیا
∙ نقصان کا ارادہ نہیں تھا
∙ مگر اپنی خاموشی سے — گناہگاروں کے ساتھ ڈوب گئی
یہ اجتماعی عذاب کی سنت ہے — خاموشی تباہی میں شراکت ہے۔

جب برائی بے روک پھیلے تو دعا قبول نہیں ہوگی
“وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلَا يُسْتَجَابُ لَكُمْ”
(ترمذی)
“اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے — تم نیکی کا حکم دو اور برائی سے روکو، ورنہ اللہ جلد ہی تم پر اپنی طرف سے عذاب بھیجے گا، پھر تم اسے پکارو گے اور وہ تمہاری نہیں سنے گا۔”
دعوت چھوڑنے کے تین ہولناک نتائج:
∙ الٰہی عذاب پوری قوم پر آتا ہے
∙ قوم پھر اللہ کے سامنے دعا میں گڑگڑاتی ہے
∙ مگر ان کی دعا رد کر دی جاتی ہے — کیونکہ جب موقع تھا عمل نہیں کیا

گمراہ کرنے والے رہنما دوہرا گناہ اٹھائیں گے
“أَيُّمَا رَجُلٍ وَلِيَ أَمْرَ عَشَرَةٍ فَأَكْثَرَ فَلَمْ يَعْدِلْ فِيهِمْ كُبَّ عَلَى وَجْهِهِ فِي النَّارِ”
(احمد)
“جس آدمی کو دس یا زیادہ لوگوں پر اختیار ملے اور وہ ان میں انصاف نہ کرے اسے منہ کے بل جہنم میں پھینکا جائے گا۔”
اور گمراہ کرنے والوں کے بارے میں:
“مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ”
(مسلم)
“جس نے اسلام میں کوئی بری روایت جاری کی، اس کا گناہ اور قیامت تک اس پر عمل کرنے والوں کا گناہ اس پر ہوگا۔”
یہ دعوت کے ثواب کا الٹا ہے — گمراہی گناہ میں بالکل ویسے ہی بڑھتی رہتی ہے جیسے ہدایت ثواب میں بڑھتی ہے۔

ایمان کا کمزور ترین درجہ — دل میں انکار
“فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَٰلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ”
(مسلم)
“اگر یہ بھی نہ کر سکے تو دل سے — اور یہ ایمان کا کمزور ترین درجہ ہے۔”
نبیِ اکرم ﷺ نے دل میں خاموش انکار کو ایمان کا کمزور ترین درجہ قرار دیا — محفوظ یا قابلِ قبول نہیں — سب سے کمزور۔
امام نووی رحمۃ اللہ علیہ نے فرمایا: یہ مطلب ہے کہ ایسے شخص کا ایمان انتہائی گھٹے ہوئے حال میں ہے۔ یہ کم از کم حد ہے جو انسان کو دائرۂ اسلام میں رکھتی ہے — مگر یہ آرام کی حالت نہیں، روحانی ہنگامی حالت ہے۔

جب علماء خاموش رہیں — جہالت علم کی جگہ لے لیتی ہے
“إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤُوسًا جُهَّالًا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا”
(بخاری، مسلم)
“اللہ علم کو لوگوں سے چھین کر نہیں اٹھاتا، بلکہ علم کو علماء کی موت سے اٹھاتا ہے۔ جب کوئی عالم نہ رہے تو لوگ جاہلوں کو رہنما بنا لیتے ہیں، وہ بغیر علم کے فتویٰ دیتے ہیں — خود گمراہ ہوتے ہیں اور دوسروں کو گمراہ کرتے ہیں۔”
جب علماء تبلیغ میں کوتاہی کرتے ہیں:
∙ ان کے ساتھ علم مر جاتا ہے
∙ جاہل لوگ خلاء پُر کر لیتے ہیں
∙ وہ پوری قوموں کو گمراہی میں لے جاتے ہیں
∙ ہر گمراہ روح کا گناہ ان علماء تک پہنچتا ہے جو خاموش رہے

نبیِ اکرم ﷺ اپنی امت کے خلاف گواہی دیں گے
قیامت کے دن نبیِ اکرم ﷺ سے پوچھا جائے گا:
“فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىٰ هَٰؤُلَاءِ شَهِيدًا”
(سورۃ النساء ۴:۴۱)
“تو اس وقت کیا ہوگا جب ہم ہر امت سے ایک گواہ لائیں گے اور آپ کو ان لوگوں پر گواہ کے طور پر لائیں گے؟”
نبیِ اکرم ﷺ گواہی دیں گے کہ انہوں نے مکمل طور پر پہنچایا۔ پھر ہر اس مسلمان سے پوچھا جائے گا جس نے پیغام پایا — کیا اس نے آگے پہنچایا؟
ابنِ مسعود رضی اللہ عنہ نے بیان کیا کہ جب نبیِ اکرم ﷺ کے سامنے یہ آیت پڑھی گئی تو آپ روئے اور فرمایا: “بس کرو، بس کرو” — اس احتساب کا بوجھ اسی قدر بھاری تھا۔

📌 حصہ سوم — قرآن سے تاریخی نمونے
ہفتے کے دن والے — بتدریج تباہی
وَاسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ
(سورۃ الاعراف ۷:۱۶۳)
وہ قصبہ تین گروہوں میں بٹا تھا:
∙ وہ جنہوں نے سنیچر کی حرمت توڑی
∙ وہ جنہوں نے منع کیا اور خبردار کیا
∙ وہ جو خاموش رہے — کہتے: “جنہیں اللہ ہلاک کرے گا انہیں کیوں نصیحت کرو؟”
خبردار کرنے والے بچ گئے۔ خلاف ورزی کرنے والے عذاب میں آئے۔
خاموش رہنے والوں کا انجام؟ — قرآن نے اسے ابہام میں چھوڑا — ہر دور کے خاموش مسلمان کے لیے جان بوجھ کر تنبیہ۔

باغ والے — لالچ اور خاموشی کی سزا
إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ
(سورۃ القلم ۶۸:۱۷)
باغ کے مالکوں نے فیصلہ کیا کہ خاموشی سے فصل کاٹیں گے — تاکہ غریب اپنا حصہ نہ لے سکیں۔ ان میں سے ایک نے انہیں خبردار کرنے کی کوشش کی:
قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ
(سورۃ القلم ۶۸:۲۸)
“ان میں سے معتدل شخص نے کہا: کیا میں نے تمہیں نہیں کہا تھا — تم تسبیح کیوں نہیں کرتے؟”
مگر اکثریت نے اسے خاموش کرا دیا۔ رات ہی رات میں ان کا باغ تباہ ہو گیا۔
جب کسی گروہ میں ضمیر کی آواز کو دبا دیا جائے — تباہی آ جاتی ہے۔

🌟 نتائج کا خلاصہ نتیجہ قرآن حدیث اللہ اور تمام مخلوق کی لعنت البقرہ ۲:۱۵۹ — بے گناہ اور گناہگار دونوں پر اجتماعی عذاب الانفال ۸:۲۵ ڈوبتا کشتی — بخاری دعا کا رد ہو جانا — ترمذی قیامت کے دن آگ کی لگام — ابو داود اقوام کی تباہی ہود ۱۱:۱۱۷ — نبوی لعنت — جیسے بنی اسرائیل المائدہ ۵:۷۸-۷۹ — کتے سے تشبیہ الاعراف ۷:۱۷۵-۱۷۶ — ایمان کا کمزور ترین درجہ — مسلم جاہل رہنماؤں کا اقتدار — بخاری، مسلم قیامت کے دن گواہی النساء ۴:۴۱ ابنِ مسعود — بخاری دوسروں کو گمراہ کرنے سے گناہ کا بڑھنا — مسلم

💎 آخری بات — مومن کے لیے غیر جانبداری کا کوئی راستہ نہیں
نبیِ اکرم ﷺ نے فرمایا:
“الدِّينُ النَّصِيحَةُ”
(مسلم)
“دین خیرخواہی کا نام ہے۔”
اور اللہ ﷻ نے ان لوگوں کے بارے میں فرمایا جو اپنی ذمہ داری سے منہ موڑتے ہیں:
وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ
(سورۃ طٰہٰ ۲۰:۱۲۴)
“اور جو میری یاد سے منہ موڑے — اس کی زندگی تنگ ہوگی اور ہم اسے قیامت کے دن اندھا اٹھائیں گے۔”
اللہ کے پیغام سے منہ موڑنے کی تین سزائیں:
∙ مَعِيشَةً ضَنكًا — اس دنیا میں گھٹن بھری، بے چین، کھوکھلی زندگی
∙ أَعْمَىٰ — قیامت کے دن اندھا اٹھایا جانا
∙ ابدی خسارہ — حق پاکر پھر اسے چھوڑ دینا

اللَّهُمَّ لَا تَجْعَلْنَا مِمَّنْ يَكْتُمُ الْحَقَّ وَيَعْلَمُهُ، وَاجْعَلْنَا مِمَّنْ يَقُولُ الْحَقَّ وَيَعْمَلُ بِهِ وَيَدْعُو إِلَيْهِ
“اے اللہ! ہمیں ان لوگوں میں سے نہ بنا جو حق جانتے ہوئے چھپاتے ہیں۔ ہمیں ان لوگوں میں سے بنا جو حق بولتے ہیں، اس پر عمل کرتے ہیں اور اس کی طرف بلاتے ہیں۔” آمِیْن​​​​​​​​​​​​​​​​

 

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

 

 

 

اللہ کی نعمتیں، کفرانِ نعمت اور شکرِ الٰہی

قرآنِ کریم، احادیثِ نبوی اور تاریخ کی روشنی میں ایک جامع راہنما

 

وَ ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلًا قَرۡیَۃً کَانَتۡ اٰمِنَۃً مُّطۡمَئِنَّۃً یَّاۡتِیۡہَا رِزۡقُہَا رَغَدًا مِّنۡ کُلِّ مَکَانٍ فَکَفَرَتۡ بِاَنۡعُمِ اللّٰہِ فَاَذَاقَہَا اللّٰہُ لِبَاسَ الۡجُوۡعِ وَ الۡخَوۡفِ بِمَا کَانُوۡا یَصۡنَعُوۡنَ

 

”اور اللہ نے ایک بستی کی مثال بیان فرمائی جو امن و سکون کا گہوارہ تھی، ہر طرف سے بفراغت رزق آتا تھا۔ پھر اس نے اللہ کی نعمتوں کی ناشکری کی، تو اللہ نے اسے بھوک اور خوف کا لباس پہنا دیا، ان کرتوتوں کی وجہ سے جو وہ کرتے تھے۔”

سورۃ النحل: ۱۱۲

 

مرتب: ForOneCreator

ذاتی غور و فکر، اجتماعی گفتگو اور تمام انسانیت کے ساتھ اشتراک کے لیے

 

حصہ اول: حَلَالًا طَیِّبًا — دو الگ اصطلاحات یا ایک ہی مفہوم؟

 

 

یہ ایک اہم اور خوبصورت سوال ہے۔ علمائے کرام نے ان دونوں اصطلاحات کو الگ الگ معنی کا حامل قرار دیا ہے اور انہیں ایک ہی نہیں سمجھا۔ یہ ایک مکمل معیار کے دو مختلف پہلو ہیں۔

 

قرآن میں یہ جوڑ کہاں آیا ہے؟

یہ ترکیب کئی مقامات پر وارد ہوئی ہے:

◆ سورۃ البقرۃ ۲:۱۶۸ — یٰۤاَیُّہَا النَّاسُ کُلُوۡا مِمَّا فِی الۡاَرۡضِ حَلٰلًا طَیِّبًا

◆ سورۃ المائدۃ ۵:۸۸ — وَکُلُوۡا مِمَّا رَزَقَکُمُ اللّٰہُ حَلٰلًا طَیِّبًا

◆ سورۃ الانفال ۸:۶۹ — فَکُلُوۡا مِمَّا غَنِمۡتُمۡ حَلٰلًا طَیِّبًا

◆ سورۃ النحل ۱۶:۱۱۴ — فَکُلُوۡا مِمَّا رَزَقَکُمُ اللّٰہُ حَلٰلًا طَیِّبًا

 

علمائے کرام کی تفریق

۱۔ امام طبری (متوفی ۳۱۰ ھ)

امام طبری نے حلال کو قانونی زمرے میں رکھا — جو شریعت نے جائز قرار دیا ہو — اور طیب کو کیفیاتی شرط قرار دیا — جو پاکیزہ، صحت بخش اور نقصان سے پاک ہو۔ ان کے نزدیک یہ دو الگ فلٹر ہیں جن کا بیک وقت پورا ہونا ضروری ہے۔

۲۔ امام فخر الدین رازی (متوفی ۶۰۶ ھ)

مفاتیح الغیب میں انہوں نے انتہائی واضح تفریق کی:

 

حلال = شریعت کی اجازت (اباحتِ شرعیہ) — جس کا تعین شارع کرتا ہے

طیب = فطری پاکیزگی اور مفید ہونا — جس کا تعین عقل، فطرت اور انسانی مزاج سے ہوتا ہے

 

کوئی چیز بنیادی طور پر حلال ہو سکتی ہے مگر کسی خاص صورت حال میں طیب نہ ہو — جیسے کوئی جائز چیز نقصان دہ مقدار میں کھائی جائے۔ اور اس کے برعکس بھی ممکن ہے۔

۳۔ حافظ ابن کثیر (متوفی ۷۷۴ ھ)

انہوں نے طیب کو گندگی اور نقصان سے پاکیزگی سے جوڑا — یہاں تک کہ وہ چیزیں بھی خارج ہیں جو روحانی طور پر ناپاک (خبیث) ہوں، چاہے بعض مذاہب میں قانونی طور پر جائز ہوں۔ طیب کا براہِ راست متضاد خبیث ہے۔

۴۔ سید مودودی (متوفی ۱۹۷۹ء)

تفہیم القرآن میں انہوں نے وضاحت کی کہ یہ جوڑ کھانے کی اخلاقیات کے دو مختلف پہلوؤں کو بیان کرتا ہے: حلال ماخذ اور قانونی حیثیت کو بیان کرتا ہے جبکہ طیب ذاتی معیار، صفائی اور صحت مندی کو۔

۵۔ سید قطب (متوفی ۱۹۶۶ء)

فی ظلال القرآن میں انہوں نے مجموعی نقطہ نظر اختیار کیا: حلال منفی حد ہے (جو ممنوع نہ ہو) اور طیب مثبت معیار ہے (جو حقیقتاً پاک اور بھلا ہو)۔ ان میں سے کوئی ایک اکیلا کافی نہیں۔

 

دونوں کی ضرورت کیوں؟

حلال بغیر طیب کے: قانوناً جائز مگر ممکنہ طور پر نقصان دہ یا ناپاک

طیب بغیر حلال کے: خوشگوار یا مفید مگر حرام ذریعے سے حاصل کردہ — جیسے چوری کا کھانا

 

یہی وجہ ہے کہ قرآن انہیں ہمیشہ ساتھ جوڑتا ہے — یہ ہم معنی نہیں بلکہ باہم مکمل ہیں۔

 

حصہ دوم: کفرانِ نعمت — نعمتوں کو ٹھکرانے کی مثالیں

 

 

یہ قرآنی اخلاقی الٰہیات کا ایک گہرا اور بار بار آنے والا موضوع ہے۔ مختلف ادوار کے علمائے کرام نے کفرِ نعمت کی کئی سطحوں پر بھرپور مثالیں دی ہیں: انفرادی، اجتماعی، تہذیبی اور روحانی۔

 

کفر کی اصل — ک-ف-ر — کا لغوی معنی ڈھانپنا یا دفن کرنا ہے۔ جیسے کسان بیج کو مٹی میں دفن کرتا ہے، اسی طرح کفرانِ نعمت کرنے والا نعمت کو ناشکری، غلط استعمال، انکار یا تکبر سے ڈھانپ لیتا ہے۔

 

زمرہ اول: انفرادی مثالیں

۱۔ ابلیس — اصلِ ناشکری کا نمونہ

تقریباً تمام کبار علماء — طبری، ابن کثیر، مودودی، سید قطب — ابلیس کو کفرانِ نعمت کی ابتدائی مثال قرار دیتے ہیں۔ اسے صدیوں کی عبادت، اللہ کی قربت اور بلند مقام حاصل تھا۔ مگر جب ایک حکم نے اس کی شکرگزاری کو آزمایا تو اس کا تکبر آشکار ہو گیا۔ اس نے اللہ کے وجود کا انکار نہیں کیا — اس نے نعمت کی قدر کا انکار کیا۔

سید قطب لکھتے ہیں: اس کا کفر انکار سے نہیں بلکہ خود پسندی سے شروع ہوا — اس نے نعمت کو دیکھا اور اللہ کے بجائے اپنے آپ کو دیکھا۔

۲۔ قارون — دولت کی نعمت کا کفران

اِنَّمَاۤ اُوۡتِیۡتُہٗ عَلٰی عِلۡمٍ عِنۡدِیۡ

سورۃ القصص: ۷۸

 

”یہ مجھے میرے اپنے علم کی بدولت دیا گیا ہے۔”

امام قرطبی وضاحت کرتے ہیں: یہ ناشکری کی سب سے خطرناک قسم ہے — نعمت کو اپنی ذات سے منسوب کرنا۔ اللہ کو سرے سے مساوات سے خارج کر دینا۔ مودودی نوٹ کرتے ہیں کہ قارون ان تمام تہذیبوں کی علامت ہے جو اپنی خودانگیخت ترقی کو یاد رکھتی ہیں مگر اس صلاحیت کو بھول جاتی ہیں جو خود ایک عطیہ تھی۔

۳۔ دو باغوں والا — غرور کا کفران

مَاۤ اَظُنُّ اَنۡ تَبِیۡدَ ہٰذِہٖۤ اَبَدًا

سورۃ الکہف: ۳۵

 

”میرا خیال نہیں کہ یہ کبھی ختم ہوگا۔”

ابن کثیر اسے دوام کے گمان کا کفرانِ نعمت قرار دیتے ہیں — اس نے نعمت کو ایک مستقل حق سمجھا، الٰہی امانت نہیں۔ سید قطب کا سبق: جس لمحے انسان نعمت کے زوال کا احتمال نہیں رکھتا، ناشکری شروع ہو جاتی ہے۔

۴۔ تین آدمیوں کی حدیث

بخاری و مسلم میں آنے والی مشہور حدیث جسے تقریباً تمام علماء نے نعمت کی آیات کی تفسیر میں ذکر کیا ہے:

 

تین آدمیوں کو اللہ کی رحمت سے — کوڑھ سے شفا، مال، صحت — نعمت ملی۔ ان میں سے دو نے انکار کیا کہ وہ کبھی غریب یا بیمار تھے اور مدد کرنے سے انکار کر دیا۔ امام نووی اور ابن حجر دونوں اس حدیث سے یادداشت کے مٹ جانے کے ذریعے کفرانِ نعمت کو واضح کرتے ہیں — اپنی سابقہ حالت کو بھول جانا خود ناشکری کی ایک قسم ہے۔

 

زمرہ دوم: اجتماعی و تہذیبی مثالیں

۵۔ قومِ سبا — کفرانِ نعمت کا قرآنی کیس اسٹڈی

لَقَدۡ کَانَ لِسَبَاٍ فِیۡ مَسۡکَنِہِمۡ اٰیَۃٌ ۚ جَنَّتٰنِ عَنۡ یَّمِیۡنٍ وَّ شِمَالٍ ؕ کُلُوۡا مِنۡ رِّزۡقِ رَبِّکُمۡ وَ اشۡکُرُوۡا لَہٗ

سورۃ سبا: ۱۵

 

”یقیناً سبا کے لوگوں کے لیے ان کے گھروں میں ایک نشانی تھی — دائیں اور بائیں دو باغ۔ اپنے رب کا رزق کھاؤ اور اس کا شکر ادا کرو۔”

امام طبری نے ان کی ناشکری کے مراحل درج کیے: انہوں نے شکایت کی کہ باغ بہت قریب ہیں — وہ آرام و عیش اور طویل سفر چاہتے تھے — ناشکری جو عزت پسندی کے لبادے میں تھی۔ نتیجہ: مشہور بند ٹوٹا، باغ تباہ ہو گئے۔ مودودی کا سبق: سبا اس معاشرے کی مثال ہے جو عروج پر پہنچ کر تکبر اور ناشکری سے خود کو برباد کر لیتا ہے۔

۶۔ بنی اسرائیل — صحرا میں ناشکری

انہیں آسمانی من و سلوٰی، بادلوں کا سایہ، چٹان سے پانی اور فرعون کی غلامی سے نجات ملی۔ ان کا کفران: ”ہم ایک قسم کے کھانے پر صبر نہیں کر سکتے” — انہوں نے الٰہی عنایت کی خوراک کے بجائے غلامی کی خوراک مانگی۔ سید قطب لکھتے ہیں: ”جسم نے مصر چھوڑا مگر روح نفسانی خواہشات کی غلام رہی۔” (سورۃ البقرۃ: ۵۷-۶۱)

۷۔ سورۃ النحل ۱۶:۱۱۲ کا تجزیہ

وَ ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلًا قَرۡیَۃً کَانَتۡ اٰمِنَۃً مُّطۡمَئِنَّۃً یَّاۡتِیۡہَا رِزۡقُہَا رَغَدًا مِّنۡ کُلِّ مَکَانٍ فَکَفَرَتۡ بِاَنۡعُمِ اللّٰہِ فَاَذَاقَہَا اللّٰہُ لِبَاسَ الۡجُوۡعِ وَ الۡخَوۡفِ بِمَا کَانُوۡا یَصۡنَعُوۡنَ

سورۃ النحل: ۱۱۲

تمام چار کبار علماء — طبری، ابن کثیر، قرطبی، مودودی — اس بات پر متفق ہیں: یہ آیت اللہ کی سنت قائم کرتی ہے — رد کی گئی نعمت سزا کی شکل متعین کرتی ہے۔ جس نعمت کا کفران کیا اسی کا الٹ ملا: امن کی جگہ خوف، وسعت کی جگہ بھوک۔

 

زمرہ سوم: روحانی و لطیف اقسام

۸۔ نعمتوں کا مقصد کے خلاف استعمال — امام غزالی

احیاء العلوم میں امام غزالی کا سب سے مشہور تعلیم:

 

◆ زبان — ذکر کے لیے دی گئی — غیبت میں استعمال = کفرانِ نعمتِ کلام

◆ آنکھیں — اللہ کی نشانیاں دیکھنے کے لیے — حرام دیکھنے میں استعمال = کفرانِ نعمتِ بصارت

◆ عقل — حق کو پہچاننے کے لیے — باطل کے دلائل گھڑنے میں استعمال = کفرانِ نعمتِ عقل

 

”ہر عضو ایک امانت ہے؛ اسے اس کے مقصد کے خلاف استعمال کرنا نعمت کو دفن کرنا ہے۔”

۹۔ وقت کی نعمت

آپ ﷺ نے فرمایا:

نِعۡمَتَانِ مَغۡبُوۡنٌ فِیۡہِمَا کَثِیۡرٌ مِّنَ النَّاسِ: الصِّحَّۃُ وَالۡفَرَاغُ

”دو نعمتیں ایسی ہیں جن میں بہت سے لوگ خسارے میں ہیں: صحت اور فرصت۔”

صحیح بخاری

 

ابن حجر عسقلانی وضاحت کرتے ہیں کہ مغبون (ٹھگا ہوا) وہ ہے جو نعمت رکھتا ہے مگر اس کی قدر نہیں جانتا جب تک وہ چلی نہ جائے — یہ بے خبری کا کفرانِ نعمت ہے، شاید سب سے عام۔

 

علمائے کرام کا جامع خلاصہ

کفرانِ نعمت کی قسم

مثال

نمایاں کرنے والے عالم

نعمت کو اپنی ذات سے منسوب کرنا

قارون

قرطبی، مودودی

دوام کا گمان

دو باغوں والا

ابن کثیر، سید قطب

کافی ہونے کے باوجود شکایت

بنی اسرائیل

طبری، سید قطب

اجتماعی تکبر و ہوس

قومِ سبا

مودودی، طبری

نعمت کو مقصد کے خلاف استعمال

عمومی

امام غزالی

سابقہ محرومی کو بھولنا

تین آدمیوں کی حدیث

نووی، ابن حجر

روحانی تکبر

ابلیس

تمام کبار علماء

 

حصہ سوم: اللہ کا شکر ادا کرنے کے طریقے

 

 

اِعۡمَلُوۡۤا اٰلَ دَاوٗدَ شُکۡرًا

 

”اے آلِ داود! شکر کے طور پر عمل کرو۔”

سورۃ سبا: ۱۳

 

شکر کی بنیادی زبان عمل ہے — صرف الفاظ نہیں۔ شکر ایک تہذیب ہے، محض ایک جذبہ نہیں۔

 

پہلا پہلو: دل کا شکر

۱۔ معرفتِ منعم — اللہ کو نعمت کا حقیقی دینے والا جاننا

وَمَا بِکُم مِّن نِّعۡمَۃٍ فَمِنَ اللّٰہِ

سورۃ النحل: ۵۳

 

”تمہارے پاس جو بھی نعمت ہے وہ اللہ ہی کی طرف سے ہے۔”

 

امام غزالی فرماتے ہیں: شکر کا پہلا رکن معرفتِ منعم ہے — حقیقی دینے والے کو جاننا۔ دل کو ہر نعمت کو اللہ کی طرف منسوب کرنے کی مشق مستقل کرنی چاہیے۔

۲۔ حضرت سلیمانؑ کی دعا — شکر کی سب سے جامع دعا

رَبِّ اَوۡزِعۡنِیۡۤ اَنۡ اَشۡکُرَ نِعۡمَتَکَ الَّتِیۡۤ اَنۡعَمۡتَ عَلَیَّ وَ عَلٰی وَالِدَیَّ وَ اَنۡ اَعۡمَلَ صَالِحًا تَرۡضٰہُ وَ اَدۡخِلۡنِیۡ بِرَحۡمَتِکَ فِیۡ عِبَادِکَ الصّٰلِحِیۡنَ

سورۃ النمل: ۱۹ — سورۃ الاحقاف: ۱۵

 

”اے میرے رب! مجھے توفیق دے کہ میں اس نعمت کا شکر ادا کروں جو تو نے مجھ پر اور میرے والدین پر عطا کی، اور ایسا عملِ صالح کروں جو تجھے پسند ہو، اور مجھے اپنی رحمت سے اپنے نیک بندوں میں داخل فرما۔”

 

امام قرطبی اسے قرآن کی سب سے جامع شکر کی دعا کہتے ہیں — اس میں چار حرکتیں ہیں: شکر کی توفیق مانگنا، والدین تک شکر پھیلانا، عملِ صالح مانگنا، نیک بندوں میں شامل ہونے کی دعا۔

 

دوسرا پہلو: زبان کا شکر

۳۔ روزمرہ کے مسنون اذکار

موقع

عربی ذکر

مطلب

بیدار ہوتے وقت

اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ الَّذِیۡ اَحۡیَانَا بَعۡدَ مَا اَمَاتَنَا

اس اللہ کا شکر جس نے موت کے بعد زندگی دی

کھانے کے بعد

اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ الَّذِیۡ اَطۡعَمَنَا وَسَقَانَا

اس اللہ کا شکر جس نے کھلایا پلایا

خوشخبری پر

سجدۂ شکر

پیشانی زمین پر رکھنا بطورِ شکر

ہر نماز کے بعد

سبحان اللہ ×۳۳، الحمد للہ ×۳۳، اللہ اکبر ×۳۳

تسبیح، حمد اور تکبیر

کسی کی مصیبت دیکھ کر

اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ الَّذِیۡ عَافَانِیۡ مِمَّا ابۡتَلَاکَ بِہٖ

شکر کہ اللہ نے مجھے اس آزمائش سے بچایا

۴۔ تحدیثِ نعمت — نعمتوں کا ذکر کرنا

وَاَمَّا بِنِعۡمَۃِ رَبِّکَ فَحَدِّثۡ

سورۃ الضحٰی: ۱۱

 

”اور اپنے رب کی نعمت کا ذکر کرو۔”

 

ابن کثیر وضاحت کرتے ہیں: اللہ کی نعمتوں کا تواضع کے ساتھ ذکر کرنا — نہ فخر سے — خود شکر کا عمل ہے۔

 

تیسرا پہلو: اعضاء کا شکر

آپ ﷺ رات کو اتنی دیر کھڑے ہو کر نماز پڑھتے کہ پاؤں سوج جاتے۔ جب پوچھا گیا تو فرمایا: کیا میں شکرگزار بندہ نہ بنوں؟ (بخاری و مسلم)

 

امام غزالی کی سب سے مشہور تعلیم: ہر عضو کا شکر یہ ہے کہ اسے اس کام میں لگایا جائے جس کے لیے وہ بنایا گیا:

◆ آنکھیں: اللہ کی نشانیوں کا مشاہدہ، حرام سے بچنا

◆ کان: ذکر و تلاوت سننا، غیبت کی محفلوں سے دور رہنا

◆ زبان: سچی بات، ذکر، علم کی تعلیم

◆ ہاتھ: صدقہ دینا، دوسروں کی خدمت

◆ پاؤں: مسجد کی طرف چلنا، حرام جگہوں سے دور رہنا

◆ عقل: اللہ کی نشانیوں میں تفکر

◆ صحت: بیماری سے پہلے عبادت کے لیے استعمال

◆ دولت: اللہ کی راہ میں خرچ کرنا

 

چوتھا پہلو: مال کے ذریعے شکر

وَاَمَّا بِنِعۡمَۃِ رَبِّکَ فَحَدِّثۡ

 

سید قطب لکھتے ہیں: زکوٰۃ شکر کا سماجی اظہار ہے — اللہ کی امانت سمجھی گئی دولت اس کی مخلوق کو لوٹائی جاتی ہے۔ دولت جمع کرنا اعلیٰ ترین مادی کفرانِ نعمت ہے۔

آپ ﷺ نے فرمایا:

اَلۡیَدُ الۡعُلۡیَا خَیۡرٌ مِّنَ الۡیَدِ السُّفۡلٰی

”دینے والا ہاتھ لینے والے ہاتھ سے بہتر ہے۔” (بخاری)

 

پانچواں پہلو: رشتوں کے ذریعے شکر

اَنِ اشۡکُرۡ لِیۡ وَلِوَالِدَیۡکَ

سورۃ لقمان: ۳۱

 

”میرا اور اپنے والدین کا شکر ادا کرو۔”

 

اللہ نے اپنے شکر کو والدین کے شکر کے ساتھ ایک ہی حکم میں جوڑا۔ آپ ﷺ نے فرمایا: جس نے لوگوں کا شکر ادا نہیں کیا اس نے اللہ کا شکر ادا نہیں کیا۔ (ترمذی — صحیح)

 

حصہ چہارم: قرآن — آئینہ ہے یا عجائب گھر؟

 

 

آپ کا یہ مشاہدہ نہایت گہرا ہے: جب ہمیں کوئی غیر متوقع تحفہ ملے تو ہم بے چینی سے دینے والے کو تلاش کرتے ہیں — پوچھتے ہیں، معلوم کرتے ہیں، شکریہ ادا کرنا چاہتے ہیں۔ مگر جو ہستی ہماری زندگی کے ہر لمحے کو ان گنت نعمتوں سے بھرتی ہے — ہماری سانسیں، دھڑکن، بینائی، خاندان، خوراک، امن — اسے اکثر ہم تلاش نہیں کرتے، نہ جاننے کی کوشش کرتے ہیں اور نہ شکر ادا کرتے ہیں۔

 

لَقَدۡ کَانَ فِیۡ قَصَصِہِمۡ عِبۡرَۃٌ لِّاُولِی الۡاَلۡبَابِ

سورۃ یوسف: ۱۱۱

 

”یقیناً ان کے قصوں میں عقل مندوں کے لیے بڑی عبرت ہے۔”

 

عربی لفظ عِبرۃ — عبرت — اس اصل سے ہے جس کا معنی ہے پار کرنا۔ پل۔ قرآنی واقعات مردہ تاریخ کے عجائب گھر نہیں — یہ ماضی کے حوادث سے حال کے محاسبۂ نفس تک پہنچنے کے پل ہیں۔ امام غزالی نے لکھا: ”جو شخص قرآنی قصے پڑھے اور صرف پرانی قومیں دیکھے اس نے قرآن کو سمجھا ہی نہیں۔ جو پڑھے اور اپنے آپ کو دیکھے — وہ سمجھنا شروع ہوا ہے۔”

 

سورۃ النحل ۱۶:۱۱۲–۱۱۳ کا گہرا تجزیہ

اللہ نے ضَرَبَ مَثَلًا فرمایا — ‘مثال بیان کی’ — تاریخ بیان نہیں کی۔ لفظ مثل فوری طور پر بتاتا ہے کہ یہ آفاقی اطلاق کے لیے ہے — ہر دور کے ہر قاری کے لیے۔

 

عربی اصطلاح

دی گئی نعمت

جدید مثال

آمِنَة

امن و سلامتی

مستحکم ادارے، امن و امان

مُطۡمَئِنَّة

اطمینان و سکون

سماجی ہم آہنگی، ذہنی بہبود

رِزۡق رَغَدًا

بھرپور رزق

اقتصادی خوشحالی، غذائی تحفظ

مِنۡ کُلِّ مَکَان

ہر طرف سے رزق

عالمی تجارت، متنوع وسائل

 

مودودی نوٹ کرتے ہیں: سزا بے ترتیب نہ تھی — وہ نعمت کا بالکل الٹ تھی۔ جس نعمت کا کفران کیا وہی سزا کی شکل بنی: امن کی جگہ خوف، وسعت کی جگہ بھوک۔

 

حصہ پنجم: تین سطحوں پر اطلاق

 

پہلی سطح: فرد

فَاَمَّا الۡاِنۡسَانُ اِذَا مَا ابۡتَلٰىہُ رَبُّہٗ فَاَکۡرَمَہٗ وَ نَعَّمَہٗ ۬ۚ فَیَقُوۡلُ رَبِّیۡۤ اَکۡرَمَنِ ؕ وَ اَمَّاۤ اِذَا مَا ابۡتَلٰىہُ فَقَدَرَ عَلَیۡہِ رِزۡقَہٗ ۬ۚ فَیَقُوۡلُ رَبِّیۡۤ اَہَانَنِ

سورۃ الفجر: ۱۵–۱۶

 

”انسان کا حال یہ ہے کہ جب اس کا رب اسے آزماتا ہے اور عزت و نعمت دیتا ہے تو کہتا ہے: میرے رب نے مجھے عزت دی۔ اور جب آزماتا ہے اور رزق تنگ کر دیتا ہے تو کہتا ہے: میرے رب نے مجھے ذلیل کیا۔”

 

اللہ پھر فرماتے ہیں: کَلَّا — نہیں! دونوں معاملوں میں تم غلط ہو۔ ابن کثیر: عام انسان کا روحانی پیمانہ خراب ہے — وہ نعمت کو الٰہی منظوری اور مصیبت کو الٰہی رد سمجھتا ہے۔ دونوں تفسیریں کفرانِ نعمت کی ایک شکل ہیں۔

 

پانچ چیزوں سے پہلے پانچ کا فائدہ اٹھاؤ — نبوی حدیث:

اِغۡتَنِمۡ خَمۡسًا قَبۡلَ خَمۡسٍ: شَبَابَکَ قَبۡلَ ہَرَمِکَ، وَصِحَّتَکَ قَبۡلَ سَقَمِکَ، وَغِنَاکَ قَبۡلَ فَقۡرِکَ، وَفَرَاغَکَ قَبۡلَ شُغۡلِکَ، وَحَیَاتَکَ قَبۡلَ مَوۡتِکَ

الحاکم — صحیح

 

جوانی سے پہلے بڑھاپا، صحت سے پہلے بیماری، دولت سے پہلے فقر، فرصت سے پہلے مصروفیت، زندگی سے پہلے موت

 

انفرادی غور و فکر کے سوالات:

◆ کیا میں بیماری سے پہلے اپنی صحت کا استعمال کر رہا ہوں؟

◆ کیا میں فقر سے پہلے اپنی دولت کا استعمال کر رہا ہوں؟

◆ کیا میں موت سے پہلے اپنے وقت کا استعمال کر رہا ہوں؟

◆ کیا میں اپنی نعمتوں کو اپنی قابلیت سے منسوب کرتا ہوں یا اللہ سے؟

◆ کیا میں اپنے اعضاء کو اس کام میں لگاتا ہوں جس کے لیے وہ بنائے گئے؟

دوسری سطح: معاشرہ و سماج

ذٰلِکَ بِاَنَّ اللّٰہَ لَمۡ یَکُ مُغَیِّرًا نِّعۡمَۃً اَنۡعَمَہَا عَلٰی قَوۡمٍ حَتّٰی یُغَیِّرُوۡا مَا بِاَنۡفُسِہِمۡ

سورۃ الانفال: ۵۳

 

”یہ اس لیے کہ اللہ کسی قوم پر اپنی نعمت نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے آپ کو نہ بدلیں۔”

 

یہ آیت اجتماعی سطح پر اللہ کی سنت قائم کرتی ہے — طبیعی قوانین کی طرح مستقل۔ قومِ سبا: عروج پر پہنچ کر ناشکری سے برباد ہوئی۔ بنو اسرائیل: مصر سے آزادی کے بعد بھی نفسانی خواہشات کے غلام رہے۔ عباسی تہذیب: علم، طب، فلسفے کا مرکز بغداد — پھر ۱۲۵۸ء میں منگول یلغار سے تباہ۔ مسلم اندلس: ۸۰۰ سال کی حکمرانی — اندرونی انتشار اور ناشکری کے بعد چند دہائیوں میں ختم۔

تیسری سطح: اقوام و تہذیبیں

ظَہَرَ الۡفَسَادُ فِی الۡبَرِّ وَ الۡبَحۡرِ بِمَا کَسَبَتۡ اَیۡدِی النَّاسِ لِیُذِیۡقَہُمۡ بَعۡضَ الَّذِیۡ عَمِلُوۡا لَعَلَّہُمۡ یَرۡجِعُوۡنَ

سورۃ الروم: ۴۱

 

”خشکی اور سمندر میں فساد پھیل گیا لوگوں کے ہاتھوں کی کمائی کی وجہ سے — تاکہ انہیں ان کے کچھ کرتوتوں کا مزہ چکھائے — شاید وہ باز آ جائیں۔”

 

آپ ﷺ کی تنبیہ تہذیبی زوال کے بارے میں:

اِذَا تَبَایَعۡتُمۡ بِالۡعِیۡنَۃِ وَاَخَذۡتُمۡ اَذۡنَابَ الۡبَقَرِ وَرَضِیۡتُمۡ بِالزَّرۡعِ وَتَرَکۡتُمُ الۡجِہَادَ سَلَّطَ اللّٰہُ عَلَیۡکُمۡ ذُلًّا لَّا یَنۡزِعُہٗ حَتّٰی تَرۡجِعُوۡا اِلٰی دِیۡنِکُمۡ

ابو داود — مستند

 

”جب تم سودی لین دین کرنے لگو، گائیوں کی دمیں پکڑ لو، کھیتی باڑی پر راضی ہو جاؤ اور جہاد چھوڑ دو تو اللہ تم پر ذلت مسلط کر دے گا اور وہ اس وقت تک نہیں اٹھے گی جب تک تم اپنے دین کی طرف نہ لوٹو۔”

 

حصہ ششم: صرف مسلمانوں کے لیے یا پوری انسانیت کے لیے؟

 

 

قرآن کا جواب واضح اور دو ٹوک ہے:

 

ہٰذَا بَلٰغٌ لِّلنَّاسِ وَلِیُنۡذَرُوۡا بِہٖ

سورۃ ابراہیم: ۵۲

 

”یہ تمام لوگوں کے لیے ایک واضح پیغام ہے تاکہ اس سے ڈرائے جائیں۔”

 

وَ مَاۤ اَرۡسَلۡنٰکَ اِلَّا رَحۡمَۃً لِّلۡعٰلَمِیۡنَ

سورۃ الانبیاء: ۱۰۷

 

”اور ہم نے آپ کو تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجا ہے۔”

 

سید قطب لکھتے ہیں: ”قرآن قبیلوں یا قوموں سے نہیں بلکہ انسانی فطرت سے خطاب کرتا ہے۔ بھوک، خوف، ناشکری، تکبر — یہ مسلمانوں کے مسائل نہیں۔ یہ انسانی مسائل ہیں۔ قرآن کی تشخیص آفاقی ہے چاہے اس کا نسخہ مخصوص ہو۔”

 

یہ پیغام کیسے پھیلایا جائے؟

مخاطبین

طریقۂ کار

مسلمان — جمعہ کا خطبہ

یہ آیات ایک مکمل خطبے کا فریم ورک ہیں: نعمتیں، ناشکری، تنبیہ، اصلاح۔ تین سطحیں (فرد، معاشرہ، قوم) منظم گفتگو کا ڈھانچہ فراہم کرتی ہیں۔

مسلمان — حلقاتِ علم

ہر سطح پر غور و فکر کے سوالات استعمال کریں۔ پانچ چیزوں سے پہلے پانچ والی حدیث بہترین آغاز ہے۔

پوری انسانیت — اخلاقی فلسفہ

ہر تہذیب نے نعمت، ناشکری، انجام کا یہی سفر طے کیا ہے۔ اسے آفاقی تہذیبی حکمت کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے۔

پوری انسانیت — ماحولیاتی اخلاقیات

سورۃ الروم ۴۱:۳۰ خشکی و سمندر میں فساد کے بارے میں انسانی ہاتھوں کی وجہ سے — مذہبی و سیکولر دونوں حلقوں میں مشترک موضوع ہے۔

پوری انسانیت — سوشل میڈیا

بستی کی مثال بصری طور پر طاقتور ہے۔ وہ تضاد جو آپ نے بیان کیا — حیرت انگیز تحفے کے دینے والے کو ڈھونڈنا مگر مستقل نعمتوں کے دینے والے کو بھولنا — ایک آفاقی اور متاثر کن انسانی احساس ہے۔

 

اختتامی تأمل

 

 

وہ تضاد جس نے ہمیں جگایا

 

جب ہمیں کوئی حیران کن تحفہ ملے تو ہم بے چینی سے دینے والے کو ڈھونڈتے ہیں۔ پوچھتے ہیں، تلاش کرتے ہیں، شکریہ ادا کرنا چاہتے ہیں۔ مگر وہ ہستی جو ہماری زندگی کے ہر لمحے کو ان گنت نعمتوں سے بھرتی ہے — ابھی یہ سانس، ابھی یہ دھڑکن، یہ آنکھیں جو یہ سطریں پڑھ رہی ہیں، وہ خاندان جو محبت کرتا ہے، وہ خوراک جو پالتی ہے، وہ امن جو گھیرے ہوئے ہے — اسے ہم میں سے اکثر نہ تلاش کرتے ہیں، نہ جاننے کی کوشش کرتے ہیں اور نہ شکر ادا کرتے ہیں۔

 

یہ الزام نہیں۔ یہ دعوت ہے۔ قرآن مذمت کی کتاب نہیں — یہ واپسی کی کتاب ہے۔ ناشکری کی ہر آیت کے ارد گرد رحمت کی آیات ہیں۔ سزا کی ہر مثال میں اصلاح کا بیج ہے۔ جب تک سانس ہے دروازہ بند نہیں ہوتا۔

 

لَئِنۡ شَکَرۡتُمۡ لَاَزِیۡدَنَّکُمۡ وَ لَئِنۡ کَفَرۡتُمۡ اِنَّ عَذَابِیۡ لَشَدِیۡدٌ

سورۃ ابراہیم: ۷

 

”اگر تم شکر کرو گے تو میں یقیناً تمہیں مزید دوں گا — اور اگر ناشکری کرو گے تو میرا عذاب بہت سخت ہے۔”

 

فعل لَاَزِیۡدَنَّکُمۡ میں دو تاکیدی نون ہیں — عربی کا سب سے قوی یقین دہانی کا انداز۔ یہ قرآن کی سب سے پختہ ضمانت ہے: شکرگزاری ضرب لگاتی ہے۔ یہ کشش ثقل جتنا یقینی الٰہی قانون ہے۔

 

ابن قیم کے شکر کے پانچ ارکان

 

مدارج السالکین میں ابن قیم نے لکھا: شکر پانچ بنیادوں پر قائم ہے:

 

1. خُضُوع — منعم کے سامنے عاجزی و انکسار

2. مَحَبَّت — اللہ کی محبت، صرف خوف نہیں

3. اِعتِراف — نعمت کا کھلا اعتراف

4. ثَنَاء — زبان و دل سے اللہ کی تعریف

5. عدمِ استعمالِ برائے معصیت — نعمت کو اللہ کی نافرمانی میں استعمال نہ کرنا

 

وہ خلاصہ کرتے ہیں: ”جو ان پانچوں سے خالی ہو اس کا کوئی شکر نہیں — چاہے اس کی زبان الحمد للہ سے کبھی نہ رکے۔”

 

وَ قَلِیۡلٌ مِّنۡ عِبَادِیَ الشَّکُوۡرُ

”اور میرے بندوں میں سے بہت کم شکرگزار ہیں۔” — سورۃ سبا: ۱۳

 

اللہ کرے کہ ہم اس نادر اور خوش نصیب گروہ میں شامل ہو جائیں۔

 

اٰمِیۡنَ یَا رَبَّ الۡعَالَمِیۡنَ

اشتراکِ علم میں عدمِ توازن: دینی علم بمقابلہ دنیاوی معاملات
یہ ایک نہایت گہرا مشاہدہ ہے، اور یہ ایک انتہائی اہم حقیقت کو چھوتا ہے — انسانی اعتماد میں دنیاوی علم اور دینی علم کے درمیان ایک عجیب عدمِ توازن۔ آئیے اسے سوچ بچار کے ساتھ کھولتے ہیں۔

اشتراک میں عدمِ توازن
جب کوئی ڈاکٹر یہ دریافت کرتا ہے کہ سگریٹ نوشی سے کینسر ہوتا ہے، تو وہ سب کو بتاتا ہے — اپنے مریضوں کو، اپنے گھر والوں کو، سڑک پر ملنے والے اجنبیوں کو بھی۔ جب کوئی ماہرِ غذائیت یہ جانتی ہے کہ چینی نقصاندہ ہے، تو وہ اس پر پوسٹ لکھتی ہے، کتابیں تحریر کرتی ہے، انٹرویو دیتی ہے۔ جب کوئی ماہرِ معاشیات آنے والے مالی بحران کو بھانپ لیتا ہے، تو وہ بلند آواز سے سرمایہ کاروں کو خبردار کرتا ہے۔ کوئی نہیں پوچھتا: “تم کون ہوتے ہو مجھے بتانے والے؟” کوئی نہیں جھجھکتا۔
لیکن جب وہی ڈاکٹر، وہی ماہرِ غذائیت، وہی ماہرِ معاشیات یہ جانتا ہے کہ سود (ربا) معیشتوں کو تباہ کرتا ہے، نماز کا ترک روح کو نقصان پہنچاتا ہے، توبہ نفسیاتی زخموں کو بھرتی ہے — تو خاموشی چھا جاتی ہے۔ وہ آہستہ بولتا ہے۔ جھجھکتا ہے۔ کہتا ہے: “یہ ذاتی معاملہ ہے۔”
یہ عدمِ توازن کیوں؟ آپ نے فطری طور پر کئی وجوہات کو محسوس کیا ہے۔ آئیے سب کو کھولتے ہیں:

یقین کا بحران
پہلی وجہ ہے کمزور ذاتی یقین۔ ایک سائنسدان اپنے نتائج اعتماد سے بیان کرتا ہے کیونکہ اس نے انہیں آزمایا ہے، مشاہدہ کیا ہے، بار بار جانچا ہے۔ اسے ڈیٹا پر یقین ہوتا ہے۔
لیکن بہت سے مومنین — حتیٰ کہ عمل کرنے والے بھی — اپنے ایمان کو جزوی طور پر ایک وراثتی مفروضے کے طور پر لیے پھرتے ہیں، نہ کہ جیے گئے اور جانچے گئے یقین کے طور پر۔ انہوں نے قرآن کے ساتھ اتنی گہرائی سے نہیں بیٹھے کہ اس آیت کا بوجھ محسوس کریں:
“اور جو میری یاد سے منہ پھیرے گا، اس کی زندگی تنگ اور گھٹی ہوئی ہوگی۔” (طٰہٰ: ۱۲۴)
جب تک آپ نے کسی آیت کی سچائی کا ذائقہ نہیں چکھا، آپ اسے معذرت خواہانہ انداز میں — اگر بالکل بیان کریں بھی — پیش کرتے ہیں۔ لیکن جب آپ نے چکھ لیا — جب آپ نے نماز کی برکت، استغفار کا سکون، حلال زندگی کی وضاحت کا تجربہ کر لیا — تو آپ ایک گواہ کے خاموش اقتدار کے ساتھ بولتے ہیں۔

رد ہونے کا خوف بمقابلہ حکمِ الٰہی کا خوف
سائنسی فوائد بیان کرتے وقت بدترین صورت یہ ہو سکتی ہے کہ کوئی اختلاف کرے۔ لیکن دین کی بات کرتے وقت لوگ ڈرتے ہیں:
∙ انتہاپسند یا پسماندہ کہلانے سے
∙ اپنی اقدار دوسروں پر مسلط کرنے کے الزام سے
∙ سماجی بائیکاٹ سے
∙ خود نمائی کے تاثر سے
یہ خوف بڑی حد تک جدید سیکولر ثقافت کی پیداوار ہے، جس نے ایمان کو کامیابی سے ذاتی معاملہ بنا دیا ہے — اسے بند کمرے کی چیز بنا دیا ہے۔ سائنس عوامی سچ ہے۔ مذہب ذاتی ترجیح ہے۔ جب آپ اس ثقافتی ڈھانچے کو اپنے اندر جذب کر لیتے ہیں، تو آپ خود بخود اپنی آواز دبا لیتے ہیں۔
لیکن یہ ایک باطل ڈھانچہ ہے۔ قرآن خود ایمان کو عوامی بھلائی کے طور پر پیش کرتا ہے — نعمت کا اشتراک، نصیحتِ خیر کا دینا، امر بالمعروف کا عملی اظہار۔

ناقص فہم — “کیوں” نہ جاننا
آپ نے بڑی دانائی سے اس نکتے کو چھوا۔ ہم اکثر اسلام کا “کیا” تو جانتے ہیں مگر “کیوں” نہیں جانتے۔
ہم جانتے ہیں: “شراب نہ پیو۔”
ہم ہمیشہ یہ نہیں کہہ پاتے: “اس لیے کہ یہ عقل کو — اس صلاحیت کو جو انسان کو جانوروں سے ممتاز کرتی ہے اور جس کی بنا پر ہم اللہ کے سامنے جوابدہ ہیں — تباہ کر دیتی ہے۔”
ہم جانتے ہیں: “دن میں پانچ نمازیں پڑھو۔”
ہم ہمیشہ یہ نہیں کہہ پاتے: “اس لیے کہ یہ دن میں پانچ مرتبہ حقیقت سے ملاقات کا لمحہ ہے — یاد دہانی کہ تم کون ہو، کس کے ہو، اور کہاں جا رہے ہو — وہ روحانی فراموشی روکنے کے لیے جو اخلاقی زوال کی طرف لے جاتی ہے۔”
قرآن فوائد کو بیان کیے بغیر نہیں چھوڑتا۔ وہ مسلسل وضاحت کرتا ہے:
“بے شک نماز بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے۔” (العنکبوت: ۴۵)
“اور جو اللہ سے ڈرتا ہے، اللہ اس کے لیے نکلنے کا راستہ بنا دیتا ہے اور اسے ایسی جگہ سے رزق دیتا ہے جہاں سے اسے گمان بھی نہ ہو۔” (الطلاق: ۲-۳)
“سن لو! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو سکون ملتا ہے۔” (الرعد: ۲۸)
قرآن فوائد کے بیانات سے بھرا پڑا ہے۔ ہم بس انہیں اتنی توجہ سے نہیں پڑھتے کہ آگے پہنچا سکیں۔

خانہ بندی کا مسئلہ
جدید تعلیم ہمیں خانوں میں سوچنا سکھاتی ہے۔ سائنس قابلِ تصدیق ہے۔ مذہب عقیدہ ہے۔ اس سے مخلص مسلمانوں کے ذہنوں میں بھی دو درجاتی علمیت پیدا ہو جاتی ہے — جہاں قرآنی علم کسی نہ کسی طرح تجرباتی علم سے کم حقیقی محسوس ہوتا ہے۔
لیکن غور کریں: ناشکری (کفرانِ نعمت)، سماجی ناانصافی اور اخلاقی زوال کے نتائج سے متعلق قرآن کی تصویر کشی ہر گری ہوئی تہذیب میں تاریخی طور پر ثابت ہو چکی ہے — عاد سے ثمود تک، فرعون کے مصر سے رومی سلطنت تک۔ یہ نمونہ تجرباتی طور پر ہر جگہ یکساں ہے۔
جو مومن اس کا مطالعہ کرتا ہے وہ جان لیتا ہے کہ قرآنی علم کم قابلِ تصدیق نہیں — بلکہ یہ ایسے پیمانے اور گہرائی پر ثابت ہے جسے کوئی لیبارٹری نہیں چھو سکتی۔

نبی کریم ﷺ کا اسوہ
نبی کریم ﷺ فائدے کے اشتراک میں سب سے فطری، پُراعتماد اور شفیق تھے۔ آپ ﷺ نے بغیر تکبر کے نصیحت فرمائی۔ آپ ﷺ نے “کیوں” بیان کیا۔ آپ ﷺ نے ہدایت کو انسانی فطرت (فطرت) سے جوڑا۔ آپ ﷺ نے فرمایا:
“دین نصیحت ہے۔” (مسلم)
آپ ﷺ نے یہ نہیں فرمایا: “دین ذاتی معاملہ ہے۔” نصیحت — خلوصِ دل سے دی جانے والی خیرخواہانہ رہنمائی — اسلام کا سماجی ڈی این اے ہے۔ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے اسی کو آگے بڑھایا۔ وہ صرف علاقے فتح کرنے نہیں بلکہ ایک ایسی حقیقت کو بانٹنے کے لیے براعظموں کی خاک چھانتے تھے جس کے بارے میں وہ مکمل یقین رکھتے تھے کہ یہ ہر انسان کو فائدہ دے گی۔

آگے کا راستہ
حل یہ نہیں کہ واعظانہ یا جبری انداز اپنایا جائے۔ بلکہ یہ ہے کہ:
۱۔ ذاتی یقین کو گہرا کریں — قرآن کو تفسیر کے ساتھ پڑھیں جب تک آپ جانے ہوئے کی سچائی کو محسوس نہ کریں۔
۲۔ احکام کی حکمت سیکھیں — تاکہ آپ محض حکم نہیں بلکہ فائدہ بانٹ سکیں۔
۳۔ نصیحت کے تصور کو دوبارہ زندہ کریں — دوسروں کی بھلائی کی حقیقی فکر، جسے آپ اسی طرح فطری انداز میں ظاہر کریں جیسے کسی دوست کو خطرناک راستے سے آگاہ کرتے ہیں۔
۴۔ ایمان کی جھوٹی نجکاری کو رد کریں — بھلائی بھلائی ہے، چاہے لیبارٹری سے آئے یا وحی سے۔
۵۔ چھوٹے اور ذاتی سے آغاز کریں — وہ بانٹیں جو آپ نے جیا اور چکھا ہے، نہ صرف وہ جو حفظ کیا ہے۔

جیسا کہ اللہ ﷻ فرماتا ہے:
“اور اس شخص سے بات میں کون بہتر ہو سکتا ہے جو اللہ کی طرف بلائے، نیک عمل کرے اور کہے: میں یقیناً مسلمانوں میں سے ہوں۔” (حٰم السجدہ: ۳۳)
بانٹنے کا اعتماد تکبر سے نہیں — بلکہ حق کی گہری سمجھ اور تجربے سے آتا ہے۔ اللہ ﷻ ہمیں وہ گہرائی عطا فرمائے۔ آمین