علماء بطور آلہِ اقتدار

١٤٠٠ سال کی تعمیل، مزاحمت اور حق کی قیمت

اسلامی تہذیب کے ہر دور کا ایک جامع تاریخی مطالعہ

ForOneCreator | اسلامی تعلیمی مواد

نبوی انتباہ — بنیاد

اسلامی تاریخ میں ایک دردناک بار بار دہرایا جانے والا نمونہ ہے — جس کے بارے میں خود نبی کریم ﷺ نے بالکل واضح انداز میں خبردار فرمایا۔ اقتدار نے ہمیشہ مذہبی جواز ڈھونڈا ہے۔ دین نے ہمیشہ اقتدار کے دباؤ کا سامنا کیا ہے۔ اور علماء نے ہمیشہ انتخاب کا سامنا کیا ہے۔

أَفْضَلُ الْجِهَادِ كَلِمَةُ حَقٍّ عِنْدَ سُلْطَانٍ جَائِرٍ
“سب سے افضل جہاد ظالم حکمران کے سامنے حق بات کہنا ہے۔”
— ابوداؤد اور ترمذی

شَرُّ النَّاسِ عَالِمُ السَّوْءِ
“سب سے برا انسان برا عالم ہے۔”
— بیہقی

ابن قیم الجوزیہ — ابن تیمیہ کے شاگرد — نے علماء کی ایک تباہ کن درجہ بندی قائم کی جو سات صدیوں سے اسلامی فکری اخلاقیات کی تعریف کرتی آئی ہے:

“علماء تین قسم کے ہیں: وہ جو اللہ کو بھی جانتے ہیں اور حکمرانوں کو بھی — یہ سب سے خطرناک ہیں۔ وہ جو اللہ کو جانتے ہیں لیکن حکمرانوں کو نہیں — یہ سادہ لوح ہو سکتے ہیں۔ وہ جو نہ اللہ کو جانتے ہیں نہ حکمرانوں کو — یہ سب سے زیادہ نقصاندہ ہیں۔”
— ابن قیم الجوزیہ — اعلام الموقعین

امام غزالی نے احیاء العلوم الدین میں جو لکھا وہ اسلامی ادب میں سمجھوتہ کرنے والی علمیت کی سب سے تباہ کن تنقید ہے:

“دین کے لیے سب سے خطرناک چیز وہ عالم ہے جو حکمران کے قریب ہو۔ کیونکہ حکمران سے اس کا قرب اس کی علمیت کو بگاڑتا ہے، اور اس کی علمیت حکمران کی بدعنوانی کو جواز دیتی ہے۔ وہ دوہرا نقصاندہ ہے — براہِ راست دین کو نقصان پہنچاتا ہے اور حکمران کے ذریعے بھی۔”
— امام غزالی — احیاء العلوم الدین

یہ مطالعہ چودہ صدیوں میں اس نمونے کا سراغ لگاتا ہے — ان علماء کا احاطہ کرتا ہے جنہوں نے سمجھوتہ کیا اور ان کا بھی جو ثابت قدم رہے — تاکہ ہر نسل کے مسلمان اس نمونے کو پہچان سکیں۔

 

دور اول — اموی دور  ٦٦١–٧٥٠ عیسوی

علمی سمجھوتے کا پہلا بڑا بحران

اموی خلافت — اسلامی تاریخ کی پہلی موروثی بادشاہت — سیاسی اقتدار کے لیے علمی حمایت کو ادارہ جاتی شکل دینے کی پہلی منظم کوشش تھی۔ خلافت راشدہ سے موروثی بادشاہت کی طرف منتقلی کو مذہبی جواز کی ضرورت تھی جو قدرتی طور پر موجود نہیں تھا۔

١. احادیث کی جعل سازی — سب سے سنگین علمی جرم

جب معاویہ رضی اللہ عنہ نے اموی خلافت قائم کی تو ایسے علماء کا ایک گروہ ابھرا جنہوں نے اموی حکمرانی کو جواز دینے کے لیے احادیث گھڑیں یا ان پر زور دیا۔ امام احمد بن حنبل اور بعد کے علماء نے ہزاروں من گھڑت روایات کو دستاویزی شکل دی، جن میں سے بہت سی اموی دربار کے علماء سے ملتی ہیں جنہوں نے دولت اور مقام کے لیے نبوی ارشادات گھڑے۔

“امویوں نے کچھ راویوں کو شام اور اس کے حکمرانوں کی مدح میں احادیث گھڑنے کے لیے معاوضہ دیا — اور ان راویوں نے دولت اور مقام کی خاطر ایسا کیا۔”
— ابن کثیر — البدایہ والنہایہ

٢. سعید بن جبیر — وہ عالم جس نے انکار کیا

سعید بن جبیر (٦٦٥–٧١٤ عیسوی) — ابن عباس کے عظیم تابعی شاگرد — نے ظالم اموی گورنر حجاج بن یوسف کو مذہبی جواز دینے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے اموی ظلم کے خلاف عبدالرحمن بن اشعث کی بغاوت کی حمایت کی۔

“حجاج نے سعید بن جبیر سے پوچھا: ‘میرے بارے میں کیا کہتے ہو؟’ سعید نے جواب دیا: ‘تم بالکل وہی ہو جو میں دیکھ رہا ہوں — ایک ظالم جس نے بے گناہ خون بہایا اور اللہ کے بندوں پر ظلم کیا۔’ حجاج نے فوری حکم دے کر انہیں قتل کروا دیا۔”
— طبقات ابن سعد میں دستاویزی

سعید بن جبیر کو ٧١٤ عیسوی میں شہید کیا گیا۔ تاریخ نے سعید کو یاد رکھا۔ حجاج کے دربار کے علماء کو بھلا دیا گیا۔

 

دور دوم — عباسی دور  ٧٥٠–١٢٥٨ عیسوی

دربار علمیت کا ادارہ جاتی ڈھانچہ

١. المحنہ — سب سے بڑا امتحان (٨٣٣–٨٤٨ عیسوی)

خلیفہ المامون نے — معتزلی الہیات سے متاثر ہو کر — المحنہ (انکوائزیشن) نافذ کی، تمام علماء سے یہ عوامی اعلان کرانے کا مطالبہ کیا کہ قرآن ‘مخلوق’ ہے۔ یہ مطالبہ الہیاتی جتنا سیاسی بھی تھا — عقائد پر کنٹرول مطلب مذہبی اقتدار پر کنٹرول۔

اکثر علماء نے سمجھوتہ کیا — کچھ فوری طور پر، کچھ قید کے بعد، کچھ نے یہ دلیل دی کہ زندہ رہ کر تدریس جاری رکھنا بہتر ہے۔ چند نے ثابت قدمی دکھائی۔

امام احمد بن حنبل — علمی آزادی کی علامت  (٧٨٠–٨٥٥ عیسوی)

امام احمد کو عوامی طور پر کوڑے مارے گئے، برسوں قید رکھا گیا، اور انہیں بار بار رہائی کی پیشکش کی گئی اس شرط پر کہ ایک جھوٹا عوامی بیان دے دیں۔ انہوں نے ہر بار انکار کر دیا۔

“اگر فتنے کے وقت عالم خاموش رہے تو کون بولے گا؟ اور اگر فتنے کے وقت جھوٹ بولے تو کون اسے درست کرے گا؟ لوگوں کو حق بتاؤ چاہے تمہیں سب کچھ کھونا پڑے — کیونکہ جو عالم خوف سے خاموش رہتا ہے وہ گونگا شیطان ہے، اور گونگا شیطان بولنے والے شیطان سے بدتر ہے۔”
— امام احمد بن حنبل — مناقب الامام احمد میں دستاویزی

٢. امام غزالی کا اپنا پیچیدہ سفر

امام غزالی (١٠٥٨–١١١١ عیسوی) — پہلی نسل کے بعد ممکنہ طور پر سب سے بڑے مسلم عالم — بغداد کی نظامیہ مدرسہ کے سربراہ کے طور پر خدمات انجام دیں — بنیادی طور پر سلجوقی سلطنت کا ایک سرکاری ادارہ۔ انہوں نے سمجھوتہ کرنے والے علماء کی سب سے تباہ کن تنقید لکھی — اور پھر ہولناکی کے ساتھ محسوس کیا کہ ان کی اپنی علمیت کمپرومائز ہو چکی ہے۔

“میں نے اپنے محرکات کا جائزہ لیا اور پایا کہ اللہ کی رضا کے خالص جذبے میں شہرت، اثرورسوخ اور بااقتدار لوگوں کی تعریف کی خواہش ملی ہوئی تھی۔ میں نے جو اپنے اندر پایا اسے دیکھ کر کانپ گیا۔ میں نے بغداد چھوڑ دیا یہ نہ جانتے ہوئے کہ واپس آؤں گا یا نہیں۔”
— امام غزالی — المنقذ من الضلال

 

دور سوم — منگول دور  ١٢٥٨–١٤٠٠ عیسوی

قبضے کی علمیت کا بحران

جب منگولوں نے ١٢٥٨ عیسوی میں بغداد کو تباہ کیا — خلیفہ کو قتل کیا، اسلامی دنیا کی عظیم ترین لائبریریاں جلا دیں، لاکھوں لوگوں کو قتل کیا — تو علمی جواز کا ایک گہرا بحران ابھرا۔ جب منگول الخانوں نے بعد میں برائے نام اسلام قبول کیا تو علماء کو سوال کا سامنا ہوا: کیا یہ قانونی مسلم حکمرانی ہے جس کی اطاعت واجب ہے؟

١. علماء جنہوں نے منگول حکمرانی کو جواز دیا

منگول فتوحات کے بعد بہت سے علماء نے فتوے جاری کیے کہ منگول الخان قانونی مسلم حکمران ہیں اور مسلمانوں کی اطاعت واجب ہے۔ ان کے محرکات پیچیدہ تھے: جسمانی بقا، اداروں کا تحفظ، اور یہ حقیقی یقین کہ ہلاکت سے بہتر سمجھوتہ ہے۔

ابن تیمیہ — وہ عالم جس نے برائے نام مسلمانوں کے خلاف جہاد کا اعلان کیا  (١٢٦٣–١٣٢٨ عیسوی)

احمد بن تیمیہ نے — اسی سیاق میں لکھتے ہوئے — اپنا مشہور فتویٰ جاری کیا کہ منگول حکمران حقیقی مسلمان نہیں ہیں کیونکہ وہ شریعت کی بجائے یاسا (منگول رواجی قانون) کے مطابق حکومت کرتے ہیں۔ انہوں نے ان کے خلاف جہاد کو مذہبی طور پر جائز قرار دیا اور شام کے دفاع میں ذاتی طور پر شریک ہوئے۔

مختلف حکمرانوں نے انہیں چھ بار قید کیا۔ وہ دمشق کے قلعے کی جیل میں — انتقال کر گئے — کہا جاتا ہے کہ کتابوں اور قلم سے محرومی سے، جسے ان کے جیلرز ایک عالم کے لیے سب سے ظالمانہ سزا سمجھتے تھے۔

“میرے دشمن میرے ساتھ کیا کر سکتے ہیں؟ میری جنت میرے دل میں ہے — جہاں بھی جاؤں میرے ساتھ جاتی ہے۔ اگر وہ مجھے قید کریں — یہ میرے رب کے ساتھ خلوت ہے۔ اگر جلاوطن کریں — یہ اللہ کے راستے میں سیاحت ہے۔ اگر قتل کریں — یہ شہادت ہے۔ وہ مجھ سے آخر کیا چھین سکتے ہیں؟”
— ابن تیمیہ — دمشق کے قلعے کی جیل سے

“ان علماء نے اپنا دین دوسروں کی دنیا کے لیے بیچ دیا۔ وہ علماء کا لباس پہنتے ہیں لیکن ان کے دل بادشاہوں کے دل ہیں — وہ وہی چاہتے ہیں جو بادشاہ چاہتے ہیں اور وہی ڈرتے ہیں جو بادشاہ ڈرتے ہیں۔”
— ابن تیمیہ — مجموع الفتاویٰ

 

دور چہارم — عثمانی دور  ١٢٩٩–١٩٢٢ عیسوی

علماء ریاست کے انضمام کا سب سے پیچیدہ نظام

عثمانی سلطنت نے اسلامی تاریخ میں علمی اقتدار کے انتظام کے لیے سب سے وسیع ادارہ جاتی ڈھانچہ تیار کیا — شیخ الاسلام کا نظام۔ چیف اسلامی اتھارٹی سلطان کی طرف سے مقرر ہوتا، سلطان کی طرف سے برطرف ہو سکتا، ریاست سے تنخواہ پاتا، اور سامراجی بیوروکریسی کا حصہ ہوتا۔ ادارہ جاتی انحصار مکمل تھا۔

١. بھائی قتل کا فتویٰ — مذہب نے ریاستی قتل کو جواز دیا

عثمانی قانون نے — اور شیخ الاسلام نے ادارہ جاتی طور پر جواز دیا — یہ روایت کہ تخت پر بیٹھنے والا نیا سلطان خانہ جنگی روکنے کے لیے اپنے تمام بھائیوں کو قتل کروا دے۔ اس ‘قانونِ برادر کشی’ کو دربار کے علماء نے مذہبی جواز دیا حالانکہ اسلام میں اس کی کوئی بنیاد نہیں۔

٢. پہلی جنگ عظیم کا عالمی جہاد فتویٰ — سب سے تباہ کن

نومبر ١٩١٤ میں شیخ الاسلام نے سلطان-خلیفہ کی طرف سے برطانیہ، فرانس، روس اور ان کے اتحادیوں کے خلاف عالمی جہاد کا فتویٰ جاری کیا۔ اسے اسلامی تاریخ میں سب سے زیادہ سیاسی طور پر استعمال کیا جانے والا فتویٰ کہا جاتا ہے۔

“جرمن وزارت خارجہ نے خاص طور پر اس فتوے کو ایک حکمت عملی کے ہتھیار کے طور پر مانگا — برطانوی ہندوستان، فرانسیسی شمالی افریقہ اور روسی وسطی ایشیا میں مسلم بغاوتوں کو بھڑکانے کے لیے۔ فتویٰ جرمن فوجی منصوبہ سازوں کے ساتھ مل کر تیار کیا گیا۔ یہ اسلام کی زبان میں ملبوس ایک سیاسی آلہ تھا۔”
— جرمن وزارت خارجہ کے آرکائیوز میں دستاویزی — ڈیوڈ فرامکن کی کتاب میں نقل کیا گیا

نتیجہ اسلام کے لیے تباہ کن تھا۔ مسلمانوں نے اس فتوے کو بڑی حد تک نظرانداز کیا — اس کی سیاسی نوعیت کو پہچانتے ہوئے۔ عثمانی خلافت کی مذہبی اقتدار کی ساکھ کو ناقابلِ تلافی نقصان پہنچا۔ اس نے براہِ راست ١٩٢٤ میں خلافت کے خاتمے میں کردار ادا کیا۔

 

دور پنجم — نوآبادیاتی دور  ١٧٥٧–١٩٤٧ عیسوی

تاریخ کا سب سے منظم نمونہ

برطانوی نوآبادیاتی منتظمین نے نوآبادیاتی حکمرانی کے آلے کے طور پر مسلم علماء کو استعمال کرنے کی سب سے پیچیدہ اور مکمل طور پر دستاویزی حکمت عملی تیار کی۔

١. برطانوی حکمت عملی — نوآبادیاتی آرکائیوز میں دستاویزی

انڈیا آفس ریکارڈز — جو اب عوامی طور پر دستیاب ہیں — یہ ظاہر کرتے ہیں کہ نوآبادیاتی منتظمین نے ایسے مسلم علماء کی تلاش کی ضرورت کو واضح طور پر نشاندہی کی جو برطانوی حکمرانی کو مذہبی جواز دے سکیں، جو مدارس سیاسی خاموشی سکھائیں انہیں فنڈ کریں، اور جو مزاحمت سکھائیں انہیں دبائیں۔

“ہمیں ایسے مسلمان ڈھونڈنے چاہیں جو دوسرے مسلمانوں کو بتائیں کہ ان کا مذہب ہماری حکمرانی سے ہم آہنگ ہے۔ ایسے مسلمان ہمارے لیے سپاہیوں کی ایک رجمنٹ سے زیادہ قیمتی ہیں۔”
— لارڈ کرومر — مصر میں برطانوی ایجنٹ اور قونصل جنرل

٢. سر سید احمد خان — پیچیدہ معاملہ

سر سید احمد خان (١٨١٧–١٨٩٨) — علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کے بانی — کا حقیقی یقین تھا کہ برطانوی حکمرانی کے تحت مسلم جدیدیت ہی آگے بڑھنے کا واحد راستہ ہے۔ وہ محض بدعنوان نہیں تھے۔ لیکن ان کی علمیت کا عملی اثر مسلم مزاحمت کے لیے تباہ کن تھا: انہوں نے دلیل دی کہ ١٨٥٧ کی بغاوت ایک غلطی تھی، تاج برطانیہ کے ساتھ مکمل سیاسی وفاداری کی تلقین کی، اور ‘لائل محمڈنز آف انڈیا’ لکھی۔

انہیں نائٹ ہڈ (KCSI)، علی گڑھ کے لیے برطانوی حمایت، اور سیاسی رسائی ملی۔ جو عالم تعمیل کریں اور جو مزاحمت کریں ان کے ساتھ اختلافی سلوک خود ہی نظام کی دلیل ہے۔

جمال الدین افغانی — آلے کا الٹ  (١٨٣٨–١٨٩٧ عیسوی)

افغانی علماء-بطور-آلہ کا الٹ ہیں — اور ان کی زندگی ظاہر کرتی ہے کہ حقیقی آزادی کی کیا قیمت ہے۔ انہوں نے مسلم دنیا میں سفر کر کے نوآبادیاتی مزاحمت کی پین اسلامک تحریکیں منظم کیں، افغانستان، مصر، فارس اور عثمانی سلطنت سے نکالے گئے، اور سر سید احمد خان پر واضح تنقید کی:

“سر سید احمد خان خود کو اسلام کا مصلح کہتے ہیں۔ لیکن ان کی اصلاح مکمل طور پر اسلام کو اس کے فاتحین کو قابلِ قبول بنانے پر مشتمل ہے۔ وہ اسلام کی اصلاح نہیں کرتے — وہ اسے سرنڈر کرتے ہیں۔”
— جمال الدین افغانی — العروۃ الوثقیٰ

افغانی ١٨٩٧ میں استنبول میں سلطان عبدالحمید ثانی کی نظربندی میں انتقال کر گئے۔ بہت سے مورخین کا خیال ہے کہ انہیں زہر دیا گیا۔ سر سید کو نائٹ ہڈ ملی۔ افغانی کو ممکنہ قتل ملا۔ اس اختلافی سلوک میں خود ایک فیصلہ موجود ہے۔

٣. دارالعلوم دیوبند کا انتخاب — آرام کے بجائے آزادی

١٨٦٧ میں دارالعلوم دیوبند کا قیام — ناکام ١٨٥٧ کی بغاوت کے صرف دس سال بعد — علمی آزادی کا ایک شعوری عمل تھا۔ مولانا قاسم نانوتوی اور مولانا رشید احمد گنگوہی نے کوئی برطانوی فنڈنگ نہیں، کوئی سیاسی رسائی نہیں، نوآبادیاتی تعلیمی اصلاحات سے کوئی تعاون نہیں کا راستہ چنا۔

علی گڑھ کے فارغ التحصیل کو نوآبادیاتی ملازمت اور ترقی ملی۔ دیوبند کے فارغ التحصیل کو پسماندگی ملی — اور مسلم عوام کا احترام۔ تاریخ نے دونوں اداروں کو محفوظ رکھا — لیکن بالکل مختلف وجوہات سے۔

 

دور ششم — مابعد نوآبادیاتی دور  ١٩٤٧–حال

نئی طاقتیں، وہی قدیم نمونہ

١. سعودی عرب — سب سے اہم جدید معاملہ

سعودی ریاست اور اس کے مذہبی اسٹیبلشمنٹ کے درمیان تعلق — جس کی جڑیں محمد بن عبدالوہاب اور محمد بن سعود کے ١٧٤٤ کے معاہدے میں ہیں — جدید اسلامی تاریخ کا سب سے اہم عالم-ریاست تعلق ہے۔

خلیج جنگ میں سعودی سرزمین پر امریکی فوجیوں کی اجازت کا فتویٰ — ان علماء نے ہفتوں میں جاری کیا جنہوں نے پہلے اسلامی سرزمین پر غیر مسلم فوجیوں کے خلاف فتویٰ دیا تھا۔ صفر حوالی اور سلمان العودہ نے مشاورتی مذکرہ جاری کر کے اس سمجھوتے پر تنقید کی۔ دونوں کو بعد میں قید کر لیا گیا۔

خواتین کی گاڑی چلانے کا فتویٰ — وہی ادارہ جاتی علماء نے برسوں حرام قرار دیا — پھر ٢٠١٨ میں جب ریاست نے اسے جائز کرنے کا فیصلہ کیا تو اچانک جائز قرار پا گیا۔ اس پلٹی کی رفتار نے اصل ممانعت کی سیاسی بنیاد ظاہر کر دی۔

٢. مصر — السیسی دور میں الازہر

٢٠١٣ کی فوجی بغاوت کے بعد اور رابعہ العدویہ چوک پر ایک ہی دن میں ٨٠٠ سے زیادہ مظاہرین کی ہلاکت کے بعد، گرینڈ امام احمد الطیب کی قیادت میں الازہر نے بڑی حد تک خاموشی اختیار کی — جدید مصری تاریخ کے بدترین اجتماعی قتل میں سے ایک پر کوئی معنی خیز ادارہ جاتی تنقید نہیں کی۔

٣. نائن الیون کے بعد عالمی نمونہ

٢٠٠١ کے بعد مغربی حکومتوں نے — خاص طور پر امریکہ اور برطانیہ نے — واضح پروگرام تیار کیے: ایسے مسلم علماء کی نشاندہی، فنڈنگ اور پروموشن جو جہاد کو خالص داخلی قرار دیں، مغربی خارجہ پالیسی کی حمایت کریں، اسلامی سیاسی تحریکوں پر تنقید کریں۔

“RAND Corporation نے ٢٠٠٧ میں ‘مومنانہ مسلم نیٹ ورکس کی تعمیر’ شائع کی — ایک واضح پالیسی دستاویز جو سفارش کرتی ہے کہ حکومتیں کس قسم کی مسلم آوازوں کی حمایت کریں اور ‘اعتدال پسند’ علماء کے نیٹ ورکس کیسے بنائیں۔ ‘اعتدال پسند’ کی تعریف بالکل مغربی خارجہ پالیسی کی ضروریات کے مطابق تھی۔”
— RAND Corporation، ٢٠٠٧

 

جوابی بیانیہ — وہ علماء جنہوں نے انکار کیا

ہر سمجھوتہ کرنے والے عالم کے لیے، اسلامی تاریخ ایسے علماء کو بھی یاد کرتی ہے جنہوں نے انکار کیا — بہت بڑی ذاتی قیمت پر۔ یہ وہ علماء ہیں جنہیں اسلام یاد رکھتا ہے۔

امام ابو حنیفہ — منصب قضا سے انکار  (٦٩٩–٧٦٧ عیسوی)

امام ابو حنیفہ نے عباسی ریاست کے لیے سرکاری قاضی کے طور پر خدمات انجام دینے سے انکار کر دیا — یہ سمجھتے ہوئے کہ سرکاری تقرری قبول کرنا مطلب ریاستی کنٹرول قبول کرنا ہے۔ انہیں قید کیا گیا اور کہا جاتا ہے کہ بار بار کوڑوں سے انتقال ہوا۔

“وہ عالم جو حکمران کے پاس جاتا ہے وہ اس شخص کی مانند ہے جو شیر کے غار میں داخل ہوتا ہے — وہ زندہ نکل سکتا ہے لیکن ہمیشہ کے لیے شیر کی بو لے کر نکلے گا۔”
— امام ابو حنیفہ سے منسوب

امام مالک — ایک فتوے پر کوڑے کھائے  (٧١١–٧٩٥ عیسوی)

امام مالک کو مدینہ کے عباسی گورنر نے ایسے فتوے کے لیے عوامی طور پر کوڑے لگوائے جو ریاست کے لیے ناگوار تھا۔ ان کا بازو مستقل طور پر زخمی ہو گیا۔ انہوں نے فتویٰ واپس لینے سے انکار کر دیا۔

امام احمد بن حنبل — حق کے لیے کوڑے کھائے  (٧٨٠–٨٥٥ عیسوی)

پہلے ذکر کیا جا چکا ہے — لیکن اس کا اعادہ ضروری ہے۔ المحنہ کے دوران قید اور کوڑوں کے برسوں نے علمی آزادی کا سنہری معیار قائم کیا۔

ابن تیمیہ — حق کے لیے جیل میں انتقال  (١٢٦٣–١٣٢٨ عیسوی)

چھ بار قید۔ جیل میں انتقال۔ علمی آزادی سے سمجھوتہ کرنے والی شرائط پر رہائی سے انکار۔ جیل میں لکھی گئی تحریریں — کبھی جو بھی مواد دستیاب ہو — اسلامی تاریخ میں سب سے زیادہ پڑھی جانے والی تحریروں میں سے ہیں۔

حسن البنا — آزادی کے لیے قتل  (١٩٠٦–١٩٤٩ عیسوی)

برطانوی استعمار اور مصری شاہی بدعنوانی کے جواب میں اخوان المسلمون قائم کی۔ ١٩٤٩ میں قتل ہوئے — تقریباً یقینی طور پر مصری حکومت اور برطانوی انٹیلیجنس کی علم میں۔ مسلم دنیا میں اسلامی احیاء کے شہید کے طور پر یاد کیے جاتے ہیں۔

سلمان العودہ — خاموشی کے لیے قید  (پیدائش ١٩٥٦)

سلمان العودہ — کروڑوں سوشل میڈیا فالوورز کے ساتھ سعودی عرب کے سب سے مشہور علماء میں سے ایک — کو ٢٠١٧ میں گرفتار کیا گیا، مبینہ طور پر اس لیے کہ انہوں نے محمد بن سلمان کی ذاتی درخواست پر قطر کی ناکہ بندی کی حمایت میں ٹویٹ کرنے سے انکار کر دیا۔ تب سے تنہائی میں ہیں۔ ممکنہ سزائے موت کا سامنا ہے۔ ان کا جرم: اپنے علمی پلیٹ فارم کو ریاستی پالیسی کے آلے کے طور پر استعمال کرنے سے انکار۔

 

دائمی قرآنی معیار

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ
“اے ایمان والو! انصاف پر مضبوطی سے قائم رہو اللہ کے لیے گواہ بن کر — چاہے یہ تمہارے اپنے خلاف ہی کیوں نہ ہو۔”
— سورہ النساء ٤:١٣٥

وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا
“اور میری آیات کو تھوڑی قیمت پر نہ بیچو۔”
— سورہ البقرہ ٢:٤١

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا
“بے شک جو لوگ اللہ کی نازل کردہ کتاب کو چھپاتے ہیں اور اس کے بدلے تھوڑی قیمت لیتے ہیں — وہ اپنے پیٹوں میں صرف آگ بھر رہے ہیں۔”
— سورہ البقرہ ٢:١٧٤

آخری سبق

١٤٠٠ سال کا نمونہ تباہ کن حد تک مستقل ہے۔ اقتدار نے ہمیشہ مذہبی جواز ڈھونڈا۔ دین نے ہمیشہ اقتدار کے دباؤ کا سامنا کیا۔ علماء نے ہمیشہ انتخاب کا سامنا کیا۔

اکثریت نے — ہر دور میں — سمجھوتے کی راہ نکالی۔ کچھ حقیقی یقین کے ساتھ۔ کچھ خوف سے۔ کچھ بتدریج، مشکل سے محسوس ہونے والے بہاؤ سے۔ کچھ اقتدار کی نشہ آور قربت اور اس کے مادی انعامات سے۔

اقلیت نے — ہر دور میں — ثابت قدمی دکھائی۔ وہ کوڑے کھائے، قید ہوئے، جلاوطن ہوئے، قتل ہوئے، اپنے وقت میں بھلائے گئے۔

تاریخ اکثریت کو بھول گئی۔ تاریخ نے اقلیت کو یاد رکھا۔ اور اللہ — جو وہ دیکھتا ہے جو تاریخ نہیں دیکھتی — سب سے سچا حساب رکھتا ہے۔

وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
“اور اللہ جانتا ہے — اور تم نہیں جانتے۔”
— سورہ البقرہ ٢:٢١٦

ہر مسلمان کے لیے سبق — عالم، طالب علم، یا عام مومن — یہ ہے: ہر عالم کا تنقیدی مطالعہ کرو۔ ان کے حقیقی تعاون کا احترام کرو۔ لیکن کسی عالم کی آنکھیں بند کر کے پیروی مت کرو۔ ریاست کی توثیق کو علمی جواز مت سمجھو۔ میڈیا کی بڑائی کو الٰہی منظوری مت سمجھو۔ معیار ہمیشہ اور صرف یہ ہے:

قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ
“کہو: اگر تم اللہ سے محبت کرتے ہو تو میری پیروی کرو — اللہ تم سے محبت کرے گا۔”
— سورہ آل عمران ٣:٣١

قرآن۔ سنت۔ وہ علماء جو ان دونوں پر ثابت قدم رہے — چاہے کچھ بھی قیمت چکانی پڑے۔ یہی معیار ہے۔ یہ ہمیشہ سے معیار رہا ہے۔ یہ ہمیشہ معیار رہے گا۔

― ForOneCreator ―
علم پھیلانا | پل بنانا | اسلام کی خدمت کرنا
وَاللَّهُ أَعْ