کُلُّ نَفۡسٍۭ بِمَا کَسَبَتۡ رَہِیۡنَۃٌ ﴿ۙ۳۸﴾ اِلَّاۤ اَصۡحٰبَ الۡیَمِیۡنِ ﴿ؕۛ۳۹﴾ فِیۡ جَنّٰتٍ ۟ؕۛ یَتَسَآءَلُوۡنَ ﴿ۙ۴۰﴾ عَنِ الۡمُجۡرِمِیۡنَ ﴿ۙ۴۱﴾ مَا سَلَکَکُمۡ فِیۡ سَقَرَ ﴿۴۲﴾ قَالُوۡا لَمۡ نَکُ مِنَ الۡمُصَلِّیۡنَ ﴿ۙ۴۳﴾ وَ لَمۡ نَکُ نُطۡعِمُ الۡمِسۡکِیۡنَ ﴿ۙ۴۴﴾ وَ کُنَّا نَخُوۡضُ مَعَ الۡخَآئِضِیۡنَ ﴿ۙ۴۵﴾ وَ کُنَّا نُکَذِّبُ بِیَوۡمِ الدِّیۡنِ ﴿ۙ۴۶﴾ حَتّٰۤی اَتٰىنَا الۡیَقِیۡنُ ﴿ؕ۴۷﴾ فَمَا تَنۡفَعُہُمۡ شَفَاعَۃُ الشّٰفِعِیۡنَ ﴿ؕ۴۸﴾

ہر متنفّس اپنے کسب کے بدلے رہن ہے³⁰، دائیں بازو والوں کے سوا³¹، جوجنّتوں میں ہوں گے۔ وہاں وہ مجرموں سے پوچھیں³² گے” تمہیں کیا چیز دوزخ میں لے گئی؟“وہ کہیں گے” ہم نماز پڑھنے والوں میں سے نہ تھے³³، اور مسکین کو کھانا نہیں کھلاتے تھے³⁴، اور حق کے خلاف باتیں بنانے والوں کے ساتھ مل کر ہم بھی باتیں بنانے لگتے تھے۔ اور روزِ جزا کو جھُوٹ قرار دیتے تھے ، یہاں تک کہ ہمیں اُس یقینی چیز سے سابقہ پیش آگیا³⁵۔“ اُس وقت سفارش کرنے والوں کی سفارش ان کے کسی کام نہ آئے گی³⁶۔

SUMMARY OF THEME OF VERSES

74:38–48 — The Courtroom of Paradise
This passage is among the most psychologically vivid in the entire Quran. The scene it constructs is remarkable: the people of Paradise, in their gardens, inquiring about the criminals in Hell — not with cruelty, but in the tone of genuine bewilderment. “What brought you here?”
The criminals’ self-indictment is then given in four precise counts:

1. Abandonment of Salah — Mawdudi rightly notes that this is not merely a ritual failure. Salah is the lived expression of Iman. One cannot pray without first believing. The abandonment of prayer therefore signals not just negligence but a fundamental rupture in one’s relationship with Allah.
2. Neglect of the poor — The juxtaposition is deliberate and powerful. Salah is the vertical axis — the human-divine relationship. Feeding the poor is the horizontal axis — the human-human relationship. Both are collapsed simultaneously. Islam, this passage insists, cannot be reduced to private piety alone.
3. Engagement in vain discourse — They did not merely err in private; they actively joined the culture of mockery and falsehood. There is a communal dimension to sin here that is often underappreciated.
4. Denial of the Day of Recompense — This is the root. Everything else follows from this. When accountability is denied, ethics become optional.
   The closing verse on intercession is a powerful corrective to a widespread misunderstanding. Intercession in Islam is not a blank cheque. It has conditions, limits, and operates entirely within Allah’s permission. Those who lived and died in deliberate, sustained rejection receive no benefit from it.

Arabic Verses (74:38–48)
“Every soul is held in pledge for what it has earned — except the People of the Right Hand, who will be in Gardens, asking one another about the criminals: ‘What brought you into Saqar?’ They will say: ‘We were not among those who prayed, nor did we feed the poor, and we used to engage in vain discourse along with those who indulged in it, and we used to deny the Day of Recompense — until the certainty came upon us.’ So the intercession of intercessors shall be of no avail to them.”

Urdu Translation (rendered in English)
Every soul is held in pledge for what it has earned — except the People of the Right Hand, who will be in Gardens. There they will ask the criminals: “What brought you into Hell?” They will say: “We were not among those who prayed, and we did not feed the poor, and we used to engage in vain talk along with those who indulged in it, and we used to deny the Day of Recompense — until we were confronted with that which was certain.” At that point, the intercession of intercessors shall be of no avail to them.

Footnote 30
For elaboration, refer to Tafheem ul-Quran, Vol. 5, Tafsir of Surah At-Tur, Footnote 16.

Footnote 31
In other words, those of the Left Hand will be seized and held to account for what they have earned, but those of the Right Hand will secure their own release from that pledge. (For an explanation of the People of the Right Hand and the People of the Left Hand, refer to Tafheem ul-Quran, Vol. 5, Tafsir of Surah Al-Waqi’ah, Footnotes 5 and 6.)

Footnote 32
The Quran has mentioned at several earlier points that the people of Paradise and the people of Hell — despite being separated by thousands or millions of miles — will be able to see one another and speak with one another directly, without any instrument or medium, whenever they wish. For example, see Tafheem ul-Quran, Vol. 2, Al-A’raf, verses 44–50, Footnote 35; and Vol. 4, As-Saffat, verses 50–57, Footnote 32.

Footnote 33
The meaning is: we were not among those who acknowledged Allah, His Messenger, and His Book, and thereby fulfilled that most fundamental obligation which falls upon a God-conscious person — namely, Salah (prayer). It must be clearly understood here that no one can pray unless they have first believed. Therefore, being among those who pray necessarily implies being among those who have believed. However, by identifying the abandonment of prayer as one of the causes of entry into Hell, the verse makes plain that even a person who believes cannot be saved from Hell if he abandons Salah.

Footnote 34
This reveals how grave a sin it is in Islam’s sight to see a fellow human being suffering from hunger and, despite having the means to help, to withhold food from him — so serious that it is specifically cited among the causes of one’s being consigned to Hell.

Footnote 35
That is: we persisted in this conduct right up until death, until that inevitable reality confronted us of which we had been heedless. The “certainty” here refers both to death and to the Hereafter.

Footnote 36
That is, those who maintained this conduct until their dying breath — even if someone were to intercede on their behalf, no pardon could be granted to them. The Quran has clarified the question of intercession at numerous places with such thoroughness that no one need be in any doubt about: who may intercede and who may not; in what circumstances intercession is possible and in what circumstances it is not; for whom it may be sought and for whom it may not; and for whom it will be of benefit and for whom it will not.
Since one of the major causes of people going astray in this world is false beliefs regarding intercession, the Quran has laid out this matter with such clarity that it leaves no room for ambiguity. By way of example, the following verses may be consulted: Al-Baqarah 255; Al-An’am 94; Al-A’raf 53; Yunus 3, 18; Maryam 78; Ta-Ha 109; Al-Anbiya 28; Saba 23; Az-Zumar 43–44; Al-Mu’min 18; Ad-Dukhan 86; An-Najm 26; An-Naba 37–38. Wherever these verses appear in Tafheem ul-Quran, we have provided their full explanation.

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :30

30۔ تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد پنجم، تفسیر سورہ طور، حاشیہ 16۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :31

31۔ بالفاظ دیگر بائیں بازو والے تو اپنے کسب کے بدلے میں پکڑ لیے جائیں گے لیکن دائیں بازو والے اپنا فک رہن کرالیں گے۔ (دائیں بازو اور بائیں بازو کی تشریح کے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد پنجم ، تفسیر سورہ واقعہ، حواشی 5، 6)۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :32

32۔ اس سے پہلے کئی مقامات پر قرآن مجید میں یہ بات گزر چکی ہے کہ اہل جنت اور اہل دوزخ ایک دوسرے سے ہزاروں لاکھوں میل دور ہونے کے باوجود جب چاہیں گے ایک دوسرے کو کسی آلے کی مدد کے بغیر دیکھ سکیں گے اور ایک دوسرے سے براہ راست گفتگو کر سکیں گے۔ مثال کے طور پر ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد دوم، الاعراف، آیات 44 تا 50، حاشیہ 35۔ جلد چہارم، الصافات، آیات 50 تا 57، حاشیہ 32۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :33

33۔ مطلب یہ ہے کہ ہم ان لوگوں میں سے نہ تھے جنہوں نے خدا اور اس کے رسول اور اس کی کتاب کو مان کر خدا کا وہ اولین حق ادا کیا ہو جو ایک خدا پرست انسان پر عائد ہوتا ہے ، یعنی نماز۔ اس مقام پر یہ بات اچھی طرح سمجھ لینی چاہیے کہ نماز کوئی شخص اس وقت تک پڑھ ہی نہیں سکتا جب تک وہ ایمان نہ لایا ہو۔ اس لیے نمازیوں میں سے ہونا آپ سے آپ ایمان لانے والوں میں سے ہونے کو مستلزم ہے۔ لیکن نمازیوں میں سے نہ ہونے کو دوزخ میں جانے سبب قرار دے کر یہ بات واضح کر دی گئی کہ ایمان لا کر بھی آدمی دوزخ سے نہیں بچ سکتا اگر وہ تارکِ نماز ہو۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :34

34۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ کسی انسان کو بھوک میں مبتلا دیکھنا اور قدرت رکھنے کے باوجود اس کو کھانا نہ کھلانا اسلام کی نگاہ میں کتنا بڑا گناہ ہے کہ آدمی کے دوزخی ہونے کے اسباب میں خاص طور پر اس کا ذکر کیا گیا ہے۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :35

35۔ یعنی مرتے دم تک ہم اسی روش پر قائم رہے یہاں تک کہ وہ یقینی چیز ہمارے سامنے آ گئی جس سے ہم غافل تھے۔ یقینی چیز سے مراد موت بھی ہے اور آخرت بھی۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :36

36۔ یعنی ایسے لوگ جنہوں نے مرتے دم تک یہ روش اختیار کیے رکھی ہوہ ان کے حق میں اگر کوئی شفاعت کرنے والا شفاعت کرے بھی تو اسے معافی نہیں مل سکتی۔ شفاعت کے مسئلے کو قرآن مجید میں بکثرت مقامات پر اتنی وضاحت کے ساتھ بیان کر دیا گیا ہے کہ کسی شخص کو یہ جاننے میں کوئی مشکل پیش نہیں آ سکتی کہ شفاعت کون کر سکتا ہے اور کون نہیں کر سکتا، کس حالت میں کی جا سکتی ہے اور کس حالت میں نہیں کی جا سکتی، کس کے لیے کی جا سکتی ہے اور کس کے لیے نہیں کی جا سکتی، اور کس کے حق میں وہ نافع ہے اور کس کے حق میں نافع نہیں ہے۔ دنیا میں چونکہ لوگوں کی گمراہی کے بڑے اسباب میں سے ایک سبب شفاعت کے بارے میں غلط عقائد بھی ہیں، اس لیے قرآن نے اس مسئلے کو اتنا کھول کر بیان کر دیا ہے کہ اس میں کسی اشتباہ کی گنجائش باقی ن ہیں چھوڑی ۔ مثال کے طور پر آیات ذیل ملاحظہ ہوں: البقرہ، 255۔ الانعام، 94۔ الاعراف، 53۔ یونس، 3۔18۔ مریم، 78۔ طٰہٰ، 109۔ الانبیاء، 28۔ سبا، 23۔ الزمر، 43۔44۔ المؤمن، 18۔ الدخان، 86۔ النجم 62۔ النبا، 37۔38۔ تفہیم القرآن میں جہاں جہاں یہ آیات آئی ہیں ہم نے ان کی اچھی طرح تشریح کردی ہے۔