بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

لَاۤ اُقۡسِمُ بِیَوۡمِ الۡقِیٰمَۃِ ۙ﴿۱﴾ وَ لَاۤ اُقۡسِمُ بِالنَّفۡسِ اللَّوَّامَۃِ ؕ﴿۲﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

نہیں¹، میں قسم کھاتا ہوں قیامت کے دن کی، اور نہیں ، میں قسم کھاتا ہوں ملامت کرنے والے نفس² 

Translation of Mawdudi’s Tafheem ul-Quran — Surah Al-Qiyamah, Footnotes 1 & 2

Verse 1–2 (Arabic):
“Nay! I swear by the Day of Resurrection, and nay! I swear by the self-reproaching soul.”

Footnote 1

Beginning the speech with “Nay” itself indicates that something was already being said beforehand, in refutation of which this Surah was revealed. The subsequent content itself makes clear that the matter concerned the Resurrection and the life of the Hereafter, which the people of Makkah were not only denying but also mocking. This style of expression can be well understood through the following example: if you merely wish to affirm the truthfulness of a messenger, you would say, “By God, the messenger is true.” But if some people are denying his truthfulness, you would begin your response by saying: “Nay, by God, the messenger is true” — meaning: what you are saying is not correct; I swear and declare that the truth of the matter is this.

Footnote 2

The Quran mentions three types of the human self (nafs):

1. Nafs Ammārah — the self that incites a person toward evil.
2. Nafs Lawwāmah — the self that feels remorse upon doing wrong, thinking wrongly, or harboring evil intentions, and reproaches the person for it. This is what we today call conscience (zameer).
3. Nafs Muṭma’innah — the self that finds contentment in treading the right path and abandoning the wrong one.

At this point, Allah has not explicitly stated the matter upon which He swears by the Day of Resurrection and the self-reproaching soul, because the subsequent sentence itself points to it. The oath is sworn regarding this: that Allah will most certainly resurrect man after death, and that He is fully capable of doing so.

Now a question arises: what is the relevance of swearing by these two things for this particular matter?

As for the Day of Resurrection — the reason for swearing by it is that its coming is certain. The entire system of the universe testifies that this order is neither eternal in the past nor everlasting in the future. Its very nature declares that it did not always exist and cannot always remain. Human reason never found any solid basis for the baseless assumption that this ever-changing world could be ancient and imperishable. And the more human knowledge about this world increases, the more certain it becomes — even in human estimation — that this tumult of existence has a beginning before which it was not, and necessarily an end after which it will no longer be. On this basis, Allah has sworn by the Day of Resurrection for the occurrence of the Resurrection itself — and this is an oath like saying to a doubting person who even doubts his own existence: “By your own life, you exist” — meaning: your very existence bears witness to your being.

As for the oath by the Day of Resurrection — it is evidence only that one day this cosmic order will be thrown into disarray. The further matter — that after this, man will be raised again, will have to render account of his deeds, and will witness the good or evil consequence of what he did — for this, the second oath has been sworn: by the Nafs Lawwāmah.

There is no human being in the world who does not carry within himself something called conscience. In this conscience there necessarily exists a sense of good and evil. No matter how corrupt a person may be, his conscience invariably reproaches him for doing evil and for failing to do good — regardless of whether the standard of good and evil he has set for himself is itself correct or wrong. This is clear and explicit evidence that man is not merely an animal but a moral being. He possesses an innate capacity to distinguish between good and evil. He holds himself responsible for his good and bad actions. And if he suppresses the reproaches of his conscience over an evil he has committed against another and manages to feel pleased with himself — then in the reverse situation, when that same evil is committed against him by another, his heart from within demands that the perpetrator of this injustice must deserve punishment.

Now if the presence of such a Nafs Lawwāmah within man is an undeniable reality, then this too is an undeniable reality: that this very conscience is — beyond death — a testimony to life after death embedded within human nature itself. Because the demand of nature — that man must receive reward or punishment for the good and evil deeds for which he is responsible — cannot be fulfilled in any form other than life after death.

No person of reason can deny that if a man ceases to exist after death, then many of his good deeds are such that he will necessarily be deprived of their reward; and many of his evil deeds are such that he will surely escape their just punishment.

Therefore, unless a person accepts the absurd proposition that a rational human being has been born into an irrational cosmic order, and that a morally sentient human being has come into a world that is, in its very foundational system, entirely devoid of morality — he cannot deny the life after death.

Similarly, the philosophy of transmigration (tanāsukh or āwāgawan) is no answer to this demand of nature either. For if man is born again and again into this same world to receive reward or punishment for his moral deeds, then in each birth he will perform further moral deeds that will in turn demand their own reward and punishment. And in this endless cycle, rather than his account ever being settled, it will only keep increasing. Therefore, nature’s demand is fulfilled only in this way: that man has but one life in this world, and then — after the entirety of humanity has come to an end — there is another life in which man’s deeds are precisely accounted for and full reward and punishment are meted out. (For further elaboration, see Tafheem ul-Quran, Vol. 2, Al-A’raf, Footnote 30.)

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :1

1۔ کلام کی ابتدا نہیں سے کرنا خود بخود اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ پہلے سے کوئی بات چل رہی تھی جس کی تردید میں یہ سورۃ نازل ہوئی ہے اور آگے کا مضمون آپ ہی ظاہر کر دیتا ہے کہ وہ بات قیامت اور آخرت کی زندگی کے بارے میں تھی جس کا اہل مکہ انکار کر ر ہے تھے بلکہ ساتھ ساتھ مذاق بھی اڑا رہے تھے۔ اس طرز بیان کو اس مثال سے اچھی طرح سمجھا جا سکتا ہے کہ اگر آپ محض رسول کی صداقت کا اقرار کرنا چاہتے ہوں تو آپ کہیں گے ’’خدا کی قسم رسول برحق ہے‘‘۔ لیکن اگر کچھ رسول کی صداقت کا انکار کر رہے ہوں تو آپ جواب میں اپنی بات یوں شروع کریں گے کہ ’’ نہیں ، خدا کی قسم رسول برحق ہے‘‘۔ اس کا مطلب یہ ہو گا کہ تم جو کچھ کہہ رہے ہوں وہ صحیح نہیں ہے، میں قسم کھا کر کہتا ہوں کہ اصل بات یہ ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :2

2۔ قرآن مجید میں نفسِ انسانی کی تین قسموں کا ذکر کیا گیا ہے۔ ایک وہ نفس جو انسان کو برائیوں پر اکساتا ہے۔ اس کا نام نفس امارہ ہے۔ دوسرا وہ نفس جو غلط کام کرنے یا غلط سوچنے یا بری نیت رکھنے پر نادم ہوتا ہے اور انسان کو اس پر ملامت کرتا ہے۔ اس کا نام نفسِ لوامہ ہے اور اسی کو ہم آج کل کی اصطلاح میں ضمیر کہتے ہیں۔ تیسرا وہ نفس جو صحیح راہ پر چلنے اور غلط راہ چھوڑ دینے میں اطمینان محسوس کرتا ہے ۔ اس کا نام نفسِ مطمئنہ ہے۔
اس مقام پر اللہ تعالی نے قیامت کے دن اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم جس بات پر کھائی ہے اسے بیان نہیں کیا ہے کیونکہ بعد کا فقرہ خود اس بات پر دلالت کر رہا ہے۔ قسم اس بات پر کھائی گئی ہے کہ اللہ تعالی انسان کو مرنے کے بعد دوبارہ ضرور پیدا کرے گا اور وہ ا یسا کرنے پر پوری طرح قادر ہے اب یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اس بات پر ان دو چیزوں کی قسم کس مناسبت سے کھائی گئی ہے؟
جہاں تک روزِ قیامت کا تعلق ہے، اس کی قسم کھانے کی وجہ یہ ہے کہ اس کا آنا یقینی ہے۔ پوری کائنات کا نظام اس بات پر گواہی دے رہا ہے کہ یہ نظام نہ ازلی ہے نہ ابدی۔ اس کی نوعیت ہی خود یہ بتا رہی ہے کہ یہ نہ ہمیشہ سے تھا اور نہ ہمیشہ باقی رہ سکتا ہے۔ انسان کی عقل پہلے لھی اس گمانِ بے ا صل کے لیے کوئی مضبوط دلیل نہ پاتی تھی کہ یہ ہر آن بدلنے و الی دنیا کبھی قدیم اور غیر فانی بھی ہو سکتی ہے، لیکن جتنا اس دنیا کے متعلق انسان کا علم بڑھنا جاتا ہے اتنا ہی زیادہ یہ امر خود انسان کے نزدیک بھی یقینی ہوتا چلا جاتا ہے کہ اس ہنگامئہ ہست و بو کی ایک ابتدا ہے جس سے پہلے یہ نہ تھا ، اور لازماً اس کی ایک ا نتہا بھی ہے جس کے بعد یہ نہ رہے گا۔ اس بنا پر اللہ تعالی نے قیامت کے وقوع پر خود قیامت ہی کی قسم کھائی ہے، اور یہ ایسی قسم ہے جیسے ہم کسی شکی انسان کو جو اپنے موجود ہونے ہی میں شک کر رہا ہو، خطاب کر کے کہیں کہ تمہاری جان کی قسم تم موجود ہو، یعنی تمہارا وجود خود تمہارے موجود ہونے پر شاہد ہے۔
لیکن روز قیامت کی قسم صرف اس امر کی دلیل ہے کہ ایک دن یہ نظام کائنات درہم برہم ہو جائے گا۔ رہی یہ بات کہ اس کے بعد پھر انسان دوباوہ اٹھایا جائے گا اور اس کو اپنے اعمال کا حساب دینا ہو گا اور وہ اپنے کیے کا اچھا یا برا نتیجہ دیکھے گا ، تو اس کے لیے دوسری قسم نفسِ لوامہ کی کھائی گئی ہے۔ کوئی انسان دنیا میں ایسا موجود نہیں ہے جو اپنے اندر ضمیر نام کی ایک چیزنہ رکھتا ہو۔ اس ضمیر میں لازماً بھلائی اور برائی کا ایک ا حساس پایا جاتا ہے، اور چاہے انسان کتنا ہی بگڑا ہوا ہو، اس کا ضمیر اسے کوئی برائی کرنے اور کوئی بھلائی نہ کرنے پر ضرور ٹوکتا ہے قطع نظر اس سے کہ اس نے بھلائی اور برائی کا جو معیار بھی قرار دے رکھا ہو وہ بجائے خود صحیح ہو یا غلط۔ یہ اس بات کی صریح دلیل ہے کہ انسان نرا حیوان نہیں ہے بلکہ ایک اخلاقی وجود ہے، اس کے اندر فطری طور پر بھلائی اور برائی کی تمیز پائی جاتی ہے، وہ خود اپنے آپ کو ا پنے اچھے اور برے افعال کا ذمہ دار سمجھتا ہے، اور جس برائی کا ارتکاب اس نے دوسرے کے ساتھ کیا ہو اس پر ا گر وہ اپنے ضمیر کی ملامتوں کو دبا کر خوش بھی ہو لے، تو اس کے برعکس صورت میں جبکہ اسی برائی کا ارتکاب کسی دوسرے نے اس کے ساتھ کیا ہو، اس کا دل اندر سے یہ تقاضا کرتا ہے کہ اس زیادتی کا مرتکب ضرور سزا کا مستحق ہونا چاہیے۔ اب اگر انسان کے وجود میں اس طرح کے ایک نفس لوامہ کی موجودگی ایک ناقابل انکار حقیقت ہے، تو پھر یہ حقیقت بھی ناقابلِ انکار ہے کہ یہی نفس لوامہ زندگی کے بعد موت کی ایک ایسی شہادت ہے جو خود انسان کی فطرت میں موجود ہے۔ کیونکہ فطرت کا یہ تقاضا کہ اپنے جن اچھے اور برے اعمال کا انسان ذمہ دار ہے ان کی جزا یہ سزا اس کو ضرور ملتی چاہیے ، زندگی بعد موت کے سوا کسی دوسری صورت میں پورا نہیں ہو سکتا۔ کوئی صاحبِ عقل آدمی اس سے انکار نہیں کر سکتا کہ مرنے کے بعد اگر آدمی معدوم ہو جائے تو اس کی بہت سی بھلائیاں ایسی ہیں جن کے اجر سے وہ لازماً محروم رہ جائے گا۔ اور اس کی بہت سی برائیاں ایسی ہیں جن کی منصفانہ سزا پانے سے وہ ضرور بچ نکلے گا۔ اس لیے جب تک آدمی اس بیہودہ بات کا قائل نہ ہو کہ عقل رکھنے والا انسان ایک غیر معقول نظامِ کائنات میں پیدا ہو گیا ہے اور اخلاقی احساسات رکھنے والا انسان ایک ایسی دنیا میں جنم لیے بیٹھا ہے جو بنیادی طور پر اپنے پورے نظام میں اخلاق کا کوئی وجود ہی نہیں رکھتی، اس وقت تک وہ حیات بعدِ موت کا انکار نہیں کر سکتا۔ اسی طرح تناسخ یا آواگون کا فلسفہ بھی فطرت کے اس مطالبے کا جواب نہیں ہے۔ کیونکہ اگر انسان اپنے اخلاقی اعمال کی سزا یا جزا پانے کے لیے پھر اسی دنیا میں جنم لیتا چلا جائے تو ہر جنم میں وہ پھر کچھ مزید ا خلاقی اعمال کرتا چلا جائے گا جو نئے سرے سے جزا و سزا کے متقاضی ہوں گے۔ اور اس لامتناہی سلسلے میں بجائے اس کے کہ اس کا حساب کبھی چک سکے، الٹا اس کا حساب بڑھتا ہی چلاجائے گا۔ اس لیے فطرت کا یہ تقاضا صرف اسی صورت میں پورا ہوتا ہے کہ اس دنیا میں انسان کی صرف ایک زندگی ہو، اور پھر پوری نوع انسانی کا خاتمہ ہو جانے کے بعد ایک دوسری زندگی ہو جس میں انسان کے اعمال کا ٹھیک ٹھیک حساب کر کے اسے پوری جزا اور سزا دی جائے (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد دوم، الاعراف حاشیہ 30)۔