Surah Al-Muddaththir, verses 1–7 with footnotes): Urdu

Here are the translations in all five languages:

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
سورة المدثر — الآيات ١–٧ مع الحواشي
(ترجمة مودودي — تفهيم القرآن)

يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ﴿١﴾ قُمْ فَأَنذِرْ ﴿٢﴾ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ﴿٣﴾ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴿٤﴾ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ﴿٥﴾ وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ ﴿٦﴾ وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ﴿٧﴾
أيها المتلفِّف في ثيابه!¹ قُمْ فأنذِر². وأعلِن عظمةَ ربِّك³. وطهِّر ثيابَك⁴. وابتعِد عن الرجس⁵. ولا تمنُن مستكثِراً⁶. ولربِّك فاصبِر⁷.

الحاشية رقم ١ — سورة المدثر
إذا تأمَّلنا الخلفيةَ التي نزلت فيها هذه الآيات — كما أوضحناها في المقدمة — اتَّضح لنا جليًّا لماذا خوطب النبي ﷺ هنا بـ”يا أيها المدثر” دون “يا أيها الرسول” أو “يا أيها النبي”. ذلك أن النبي ﷺ فوجئ برؤية جبريل عليه السلام جالسًا على كرسي بين السماء والأرض، فأخذته رهبةٌ شديدة، وعاد إلى بيته في تلك الحال قائلًا لأهله: “زمِّلوني، زمِّلوني”. فخاطبه الله تعالى بـ”يا أيها المدثر”. وفي هذا الخطاب اللطيف معنىً ضمنيٌّ عميق: أيا عبدي الحبيب، كيف تتلفَّف وتضطجع؟ لقد أُنيط بك أمرٌ عظيم، فعليك أن تنهض بعزم راسخ للاضطلاع به.

الحاشية رقم ٢ — سورة المدثر
هذا أمرٌ مماثل لما أُمر به نوح عليه السلام حين نُصِّب نبيًّا: “أَنْ أَنذِرْ قَوْمَكَ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ” (نوح: ١). ومعنى الآية: أيها المتلفِّف، قُم وأيقِظ عبادَ الله من حولك الغارقين في سُبات الغفلة. وأنذِرهم العاقبةَ التي ستحلُّ بهم حتمًا إن ظلُّوا على ما هم عليه. وأعلِمهم أنهم لا يعيشون في فوضى مُهملة يفعلون فيها ما يشاؤون دون حساب أو مساءلة.

الحاشية رقم ٣ — سورة المدثر
هذه هي المهمة الأولى للنبي في هذه الدنيا. فأولُ واجباته أن ينفيَ كلَّ ما يُعظِّمه الناس الجاهلون، وأن يُعلن صريحًا للعالم أجمع أنه لا عظمة في هذا الكون إلا لله وحده. ولهذا أُولِيَت كلمةُ “الله أكبر” في الإسلام أعلى مكانة؛ فالأذان يبدأ بهذا الإعلان، والمصلي يدخل في صلاته بالتكبير ويتكرر منه القيامُ والجلوس بـ”الله أكبر”، بل عند ذبح الحيوان يقال “بسم الله الله أكبر”. وشعار التكبير هو اليوم أبرز سمة يتميَّز بها المسلم في أنحاء العالم؛ لأن نبيَّ هذه الأمة ﷺ بدأ رسالته بتكبير الله.
وثمة نكتةٌ لطيفة أخرى ينبغي استيعابها جيدًا. فكما تبيَّن من سبب النزول، كانت هذه هي اللحظة الأولى التي أُمر فيها رسول الله ﷺ بالنهوض والشروع في العمل النبوي. وكان واضحًا أن المدينة والمجتمع الذي كان مأمورًا بالنهوض فيه كانا معقلًا للشرك؛ بل إن مكة المكرمة كانت أعظم مزارات مشركي العرب، وكان القرشيون خدَّامها. فقيامُ شخص واحد في مثل هذه البيئة ورفعُه راية التوحيد في وجه الشرك كان من أشق الأعمال وأجسرها. ولهذا جاء بعد “قُم فأنذر” مباشرةً قولُه: “وربَّك فكبِّر” — ليتضمَّن معنى: لا تهَب تلك القوى المخيفة العاتية التي تراها في طريقك، وقُل صريحًا: ربي أعظم من كل من قد يقف في وجه دعوتي. وهذا أعظم تشجيع يمكن تقديمه لمن أقبل على العمل لله. فمن استقرَّت في قلبه عظمةُ الله لم يتردَّد لحظةً في أن يقف وحده في مواجهة الدنيا بأسرها.

الحاشية رقم ٤ — سورة المدثر
هذه ألفاظٌ جامعة ذات مدلول رحب.
المعنى الأول: طهِّر ثيابَك من النجاسة، فنظافةُ البدن والثوب وطهارةُ الروح متلازمتان لا تنفصلان. ولا يمكن لروح طاهرة أن تقطن جسدًا دنسًا وثيابًا نجسة. والمجتمع الذي نهض فيه رسول الله ﷺ بدعوة الإسلام لم يكن منغمسًا في فساد العقائد والأخلاق فحسب، بل كان خاليًا من أبسط مفاهيم الطهارة والنظافة. وكان على النبي ﷺ أن يعلِّم هؤلاء القومَ الطهارةَ بكل معانيها. فأُرشد إلى إقامة معيار رفيع من الطهارة الظاهرة في حياته. وثمرةُ هذا التوجيه أن النبي ﷺ أعطى الإنسانيةَ تعليمًا تفصيليًّا في طهارة البدن واللباس لم يبلغه العرب في الجاهلية ولا أكثرُ الأمم المتحضرة اليوم؛ حتى إن معظم لغات العالم لا تمتلك مصطلحًا مرادفًا لكلمة “طهارة”. أما الإسلام فتبدأ كتب الحديث والفقه بـ”كتاب الطهارة” الذي يُفصِّل الفرقَ بين الطاهر والنجس وطرقَ التطهير بأدق الجزئيات.
المعنى الثاني: احرص على نظافة ثيابك وأناقتها. فقد رسَّخت الرهبانيةُ معيارًا للتقوى مفاده أن المرء كلما كان أشعثَ أوسخَ كان أكثر قداسةً، وكأن لبسَ الثوب النظيف دليلٌ على التعلق بالدنيا. غير أن الفطرة البشرية تنفر من الوسخ، وذو المروءة يميل بطبعه إلى الإنسان النظيف. لذا كان لزامًا على الداعي إلى الله أن تكون هيئتُه الظاهرة بالغةَ النقاء والرونق، حتى ينظر إليه الناس بعين الاحترام، ولا يكون في شخصه ما يُنفِّر الطباعَ عنه.
المعنى الثالث: صُن ثيابَك من العيوب الأخلاقية. فلتكن ثيابُك نظيفةً نقيةً، غير أنه لا يجوز أن يكون فيها شيءٌ من الكبر والخيلاء والرياء والتبجُّح. فاللباسُ أول ما يُعرِّف الناسَ بشخصية المرء؛ بنظرة واحدة إلى ملبسه يدرك الناس ما هو عليه. وملابسُ الأثرياء والنوَّاب، وملابسُ المتفلِّتين والفوضويين — كلٌّ منها يعكس طباعَ لابسها. وداعي الله بطبعه يختلف عن هؤلاء جميعًا، فلا بد أن يتميَّز لباسُه عن لباسهم. عليه أن يلبس ما يُوحي لكل ناظر أنه إنسانٌ شريف رصين بعيدٌ عن كل دنايا النفس.
المعنى الرابع: صُن ذيلَك من الدنس — أي صُن سيرتَك وسمعتَك. فكما في الأردية، كذلك في العربية تُستخدم عبارات “طاهر الثياب” و”طاهر الذيل” كناياتٍ عن صلاح الأخلاق والتنزُّه عن المعايب. وقد فسَّر هذه الآيةَ بهذا المعنى ابنُ عباس وإبراهيم النخعي والشعبي وعطاء ومجاهد وقتادة وسعيد بن جبير والحسن البصري وغيرهم من أئمة المفسرين. يقال في العربية: “فلانٌ طاهر الثياب” أو “طاهر الذيل”، أي حسنُ الخُلُق. ويقال في المقابل: “فلانٌ دنِس الثياب”، أي إنه رجلٌ فاسد المعاملة لا يُوثق بعهده.

الحاشية رقم ٥ — سورة المدثر
الرجسُ هنا يشمل كل أنواع الدنس — سواءٌ في العقائد والأفكار، أم في الأخلاق والأعمال، أم في البدن واللباس وطريقة العيش. والمعنى: اجتنب كلَّ الأرجاس المنتشرة في المجتمع من حولك، وصُن نفسَك من جميعها. ولا يستطيع أحدٌ قط أن يُلصق بك تهمةً من أنك واقعٌ في شيء من المنكرات التي تنهى الناس عنها.

الحاشية رقم ٦ — سورة المدثر
الألفاظ الأصلية هي: وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ، ومدلولُها رحبٌ لا يتسع له تعبيرٌ واحد.
المعنى الأول: مهما أسديتَ من معروف فأسدِه بلا مقابل. فعطاؤك وسخاؤك وحسنُ معاملتك يجب أن تكون خالصةً لله، لا يشوبها أدنى رغبة في الحصول على مكاسب دنيوية. بمعنى آخر: اجعل معروفَك لله لا لغرض دنيوي.
المعنى الثاني: مهمتُك النبوية وإن كانت في ذاتها أعظمَ منَّة على البشرية — إذ تنالون بك الهداية — فلا تمنَّ بها على أحد، ولا تنتفع منها لنفسك.
المعنى الثالث: وإن كنت تؤدي خدمةً جليلة، فلا تعدَّها في نفسك عملًا كبيرًا، ولا يخطر ببالك قط أنك بأداء فريضة النبوة والمجاهدة فيها تُسدي منَّةً على ربِّك.

الحاشية رقم ٧ — سورة المدثر
أي: إن المهمة المُنوطة بك جسيمةٌ شاقَّة، ستلقى فيها المحنَ والمشقَّات والآلام. ستنقلب عليك قومُك أعداءً، وسيصطفُّ العرب كلُّهم في وجهك. ومهما يَعرِض لك في هذا الطريق فاصبر عليه لله، وامضِ في أداء فريضتك بثبات تام وعزم لا يتزعزع. سيُوضَع في طريقك الخوفُ والطمعُ والجشع والمودَّة والعداوة والمحبة — كل شيء. فاثبت في مواجهة هذا كله راسخًا على موقفك.
هذه كانت أُولى الهدايات التي أنزلها الله على رسوله ﷺ حين أمره بالنهوض والشروع في العمل النبوي. فمن تأمَّل هذه العبارات الوجيزة ومعانيها شهد قلبُه أنه ما كان بالإمكان تقديمُ أفضلَ منها لنبي يبدأ مهمتَه. فهي تُبيِّن له ماذا يعمل، وكيف تكون حياتُه وأخلاقُه ومعاملاتُه، وبأي نية وذهنية وأسلوب تفكير يؤدِّي مهمته، وتُحذِّره مما سيواجهه وكيف يتعامل معه. وأما من عمِيَت بصائرُهم بالتعصب فزعموا — معاذ الله — أن هذا الكلام كان يجري على لسان رسول الله ﷺ في نوبات صَرَع، فليفتحوا أعينَهم ويتأمَّلوا هذه العبارات بأنفسهم: هل هذه كلماتٌ صدرت في نوبة مرض، أم هي هداياتُ الله الذي يُعيِّن عبدَه لمهمة الرسالة؟

हिंदी अनुवाद
सूरह अल-मुद्दस्सिर — आयतें १–७ और टिप्पणियाँ
(मौदूदी — तफ़हीमुल क़ुरआन)

बिस्मिल्लाहिर्रहमानिर्रहीम
ऐ चादर ओढ़कर लेटने वाले!¹ उठो और सावधान करो।² और अपने रब की बड़ाई का ऐलान करो।³ और अपने कपड़े पाक रखो।⁴ और गंदगी से दूर रहो।⁵ और एहसान न करो अधिक पाने की नीयत से।⁶ और अपने रब की खातिर सब्र करो।⁷

टिप्पणी १
यदि इन आयतों के नाज़िल होने की पृष्ठभूमि पर विचार किया जाए — जो ऊपर प्रस्तावना में बयान की गई है — तो यह बात अच्छी तरह समझ में आ जाती है कि इस अवसर पर रसूल अल्लाह ﷺ को “या अय्युहर्रसूल” या “या अय्युहन्नबी” कहकर संबोधित करने की बजाय “या अय्युहल-मुद्दस्सिर” कहकर क्यों पुकारा गया। चूँकि हुज़ूर ﷺ अचानक जिब्रील अलैहिस्सलाम को आसमान और ज़मीन के बीच एक कुर्सी पर बैठे देखकर भयभीत हो गए थे और उसी हालत में घर पहुँचकर अपने घरवालों से फ़रमाया था: “मुझे ओढ़ाओ, मुझे ओढ़ाओ” — इसलिए अल्लाह तआला ने उन्हें “या अय्युहल-मुद्दस्सिर” कहकर पुकारा। इस सौम्य संबोधन में यह निहित अर्थ है: ऐ मेरे प्यारे बंदे, तुम चादर ओढ़कर क्यों लेट गए? तुम पर एक महान काम का बोझ डाला गया है, जिसे पूरे इरादे के साथ उठकर अंजाम देना ज़रूरी है।

टिप्पणी २
यह उसी प्रकार का आदेश है जो नूह अलैहिस्सलाम को नुबूव्वत के पद पर नियुक्त करते समय दिया गया था: “अपनी क़ौम को उससे पहले डराओ कि उन पर दर्दनाक अज़ाब आ जाए” (नूह: १)। इस आयत का अर्थ है: ऐ चादर ओढ़कर लेटने वाले, उठो और अपने आस-पास जो अल्लाह के बंदे ग़फ़लत की नींद में पड़े हैं उन्हें जगाओ। उन्हें उस अंजाम से डराओ जिससे वे ज़रूर दो-चार होंगे अगर इसी हालत में रहे। उन्हें ख़बरदार करो कि वे किसी बेलगाम अराजक दुनिया में नहीं रहते जहाँ वे अपनी मर्ज़ी से जो चाहें करते रहें और उनके किसी काम का हिसाब न हो।

टिप्पणी ३
यह इस दुनिया में एक नबी का सबसे पहला काम है। उसका पहला फ़र्ज़ यह है कि जाहिल इंसान जिन-जिन की बड़ाई मान रहे हैं उन सबका इनकार कर दे और खुलकर सारी दुनिया में यह ऐलान कर दे कि इस कायनात में बड़ाई एक ख़ुदा के सिवा और किसी को नहीं है। यही वजह है कि इस्लाम में “अल्लाहु अकबर” के कलिमे को सबसे अधिक महत्त्व दिया गया है। अज़ान की शुरुआत ही अल्लाहु अकबर के ऐलान से होती है। नमाज़ में भी मुसलमान तकबीर के शब्द कहकर दाखिल होता है और बार-बार अल्लाहु अकबर कहकर उठता और बैठता है। जानवर के गले पर भी छुरी चलाता है तो “बिस्मिल्लाहि अल्लाहु अकबर” कहकर चलाता है। नारा-ए-तकबीर आज दुनिया भर में मुसलमान की सबसे प्रमुख पहचान है, क्योंकि इस उम्मत के नबी ﷺ ने अपना काम ही अल्लाहु अकबर की तकबीर से शुरू किया था।
यहाँ एक और सूक्ष्म बात है जो अच्छी तरह समझ लेनी चाहिए। जैसा कि इन आयतों के शान-ए-नुज़ूल से मालूम हो चुका है, यह पहला मौक़ा था जब रसूल अल्लाह ﷺ को नुबूव्वत का महान फ़रीज़ा अंजाम देने के लिए उठने का हुक्म दिया गया। और यह बात ज़ाहिर थी कि जिस शहर और समाज में यह मिशन लेकर उठने का हुक्म दिया जा रहा था वह शिर्क का गढ़ था। बात सिर्फ यही नहीं थी कि वहाँ के लोग आम अरबों की तरह मुशरिक थे, बल्कि उससे बढ़कर यह थी कि मक्का मुकर्रमा मुशरिकीन-ए-अरब का सबसे बड़ा तीर्थ बना हुआ था और क़ुरैश उसके मुजावर थे। ऐसी जगह किसी एक अकेले शख़्स का उठना और शिर्क के मुक़ाबले में तौहीद का झंडा बुलंद करना बड़े जाँ-जोखिम का काम था। इसीलिए “उठो और ख़बरदार करो” के बाद फ़ौरन ही यह फ़रमाना कि “अपने रब की बड़ाई का ऐलान करो” — इसमें यह मफ़हूम भी है कि जो बड़ी-बड़ी डरावनी ताक़तें इस काम में तुम्हें नज़र आती हैं उनकी ज़रा भी परवाह न करो और साफ़-साफ़ कह दो कि मेरा रब उन सबसे बड़ा है। यह सबसे बड़ी हिम्मत-अफ़ज़ाई है जो अल्लाह का काम शुरू करने वाले किसी शख़्स को दी जा सकती है। जिस आदमी के दिल पर अल्लाह की कबरियाई का नक़्श गहरा जमा हो वह अल्लाह की खातिर अकेले सारी दुनिया से लड़ जाने में भी ज़रा बराबर हिचकिचाहट महसूस नहीं करेगा।

टिप्पणी ४
ये बड़े जामे अलफ़ाज़ हैं जिनके मफ़हूम में बड़ी वुसअत है।
पहला अर्थ: अपने कपड़ों को नजासत से पाक रखो, क्योंकि शरीर और कपड़ों की पाकीज़गी और रूह की पाकीज़गी दोनों लाज़िम-ओ-मलज़ूम हैं। एक पाक रूह गंदे जिस्म और नापाक कपड़ों में नहीं रह सकती। रसूल अल्लाह ﷺ जिस समाज में इस्लाम की दावत लेकर उठे थे वह न केवल अक़ीदों और अख़लाक़ की ख़राबियों में मुब्तला था, बल्कि तहारत व नज़ाफ़त के भी ऊपर के तसव्वुरात से खाली था। हुज़ूर ﷺ का काम था इन लोगों को हर लिहाज़ से पाकीज़गी का सबक़ सिखाना। चुनाँचे आपको हिदायत फ़रमाई गई कि अपनी ज़ाहिरी ज़िंदगी में तहारत का एक आला मेयार क़ायम करें। यही उस हिदायत का नतीजा था कि हुज़ूर ﷺ ने नस्ल-ए-इंसानी को जिस्म और कपड़ों की तहारत की वह मुफ़स्सल तालीम दी जो दौर-ए-जाहिलियत के अहल-ए-अरब तो दरकिनार, आज की मुतमद्दिन क़ौमों को भी नसीब नहीं है — यहाँ तक कि दुनिया की अकसर ज़बानों में “तहारत” का हम-मअना कोई लफ़्ज़ भी नहीं पाया जाता। इसके बरअक्स इस्लाम में हदीस और फ़िक़्ह की किताबें “किताबुत्तहारत” से शुरू होती हैं।
दूसरा अर्थ: अपने कपड़े साफ़-सुथरे रखो। राहबाना तसव्वुरात ने दुनिया में मज़हबियत का मेयार यह बना रखा था कि आदमी जितना ज़्यादा मैला-कुचैला हो उतना ही ज़्यादा मुक़द्दस होता है। हालाँकि इंसानी फ़ितरत मैल-कुचैल से नफ़रत करती है और शाइस्तगी की मामूली हिस भी जिस शख़्स में हो वह साफ़-सुथरे इंसान ही से मानूस होता है। इसीलिए अल्लाह के रास्ते की तरफ़ दावत देने वाले के लिए यह ज़रूरी है कि उसकी ज़ाहिरी हालत भी ऐसी पाकीज़ा और नफ़ीस हो कि लोग उसे इज़्ज़त की नज़र से देखें।
तीसरा अर्थ: अपने कपड़ों को अख़लाक़ी ऐबों से पाक रखो। तुम्हारे कपड़े साफ़ और पाक ज़रूर हों, लेकिन उनमें फ़ख़्र-ओ-ग़ुरूर, रियाकारी और नुमाइश का शाइबा तक न हो। कपड़े पहनने वाले की शख़्सियत का पहला तआरुफ़ कराते हैं। दावत-इलल्लाह देने वाले का मिज़ाज इन सबसे फ़ितरतन मुख़्तलिफ़ होता है, इसलिए उसके कपड़े भी इन सबसे लाज़िमन मुख़्तलिफ़ होने चाहिएँ।
चौथा अर्थ: अपना दामन पाक रखो — यानी अपने चरित्र और आचरण को। जिस तरह उर्दू में “पाक-दामनी” अख़लाक़ी पाकीज़गी के लिए बोला जाता है, उसी तरह अरबी में “ताहिरुस्सियाब” और “ताहिरुज़्ज़ैल” अच्छे अख़लाक़ के लिए बोला जाता है। इब्न-ए-अब्बास, इब्राहीम नख़ई, शअबी, अता, मुजाहिद, क़तादा, सईद बिन जुबैर, हसन बसरी और दीगर अकाबिर मुफ़स्सिरीन ने इस आयत का यही मतलब बयान किया है।

टिप्पणी ५
गंदगी से मुराद हर क़िस्म की गंदगी है — चाहे वह अक़ीदों और ख़यालात की हो, या अख़लाक़ और आमाल की, या जिस्म और कपड़ों और रहन-सहन की। मतलब यह है कि तुम्हारे चारों तरफ़ जो तरह-तरह की गंदगियाँ समाज में फैली हुई हैं उन सबसे अपना दामन बचाकर रखो। कोई भी तुम पर यह इल्ज़ाम न लगा सके कि जिन बुराइयों से तुम लोगों को रोक रहे हो उनमें से किसी का शाइबा भी तुम्हारी अपनी ज़िंदगी में पाया जाता है।

टिप्पणी ६
असल अलफ़ाज़ हैं: वला तमनुन तस्तकसिरु। इनके मफ़हूम में इतनी वुसअत है कि किसी एक जुमले में इनका पूरा मतलब अदा नहीं किया जा सकता।
पहला अर्थ: जिस पर भी एहसान करो बेगर्ज़ाना करो। तुम्हारी अता और बख़्शिश और सख़ावत और हुस्न-ए-सुलूक महज़ अल्लाह के लिए हो — उसमें किसी दुनियावी फ़ायदे की ख़्वाहिश का शाइबा न हो।
दूसरा अर्थ: नुबूव्वत का काम जो तुम कर रहे हो यह अगरचे अपनी जगह एक बहुत बड़ा एहसान है — कि तुम्हारी बदौलत ख़ल्क़-ए-ख़ुदा को हिदायत नसीब हो रही है — मगर इसका कोई एहसान लोगों पर न जताओ और इसका कोई फ़ायदा अपनी ज़ात के लिए हासिल न करो।
तीसरा अर्थ: तुम अगरचे एक बहुत बड़ी ख़िदमत अंजाम दे रहे हो, मगर अपनी नज़र में अपने अमल को कभी बड़ा अमल न समझो और कभी यह ख़याल मन में न आए कि नुबूव्वत का यह फ़रीज़ा अदा करके तुम अपने रब पर कोई एहसान कर रहे हो।

टिप्पणी ७
यानी यह काम जो तुम्हारे सुपुर्द किया जा रहा है बड़े जाँ-जोखिम का काम है। इसमें सख़्त मुसीबतों, मुश्किलों और तकलीफ़ों से तुम्हारा सामना होगा। तुम्हारी अपनी क़ौम तुम्हारी दुश्मन हो जाएगी। सारा अरब तुम्हारे खिलाफ़ सफ़ आरा हो जाएगा। मगर जो कुछ भी इस राह में पेश आए अपने रब की खातिर उस पर सब्र करना और अपने फ़र्ज़ को पूरी साबित-क़दमी और मुस्तक़िल-मिज़ाजी के साथ अंजाम देना। ख़ौफ़, तमअ, लालच, दोस्ती, दुश्मनी, मुहब्बत — हर चीज़ तुम्हारे रास्ते में हाइल होगी। इन सबके मुक़ाबले में मज़बूती के साथ अपने मौक़िफ़ पर क़ायम रहना।
यह थीं वह पहली हिदायतें जो अल्लाह तआला ने अपने रसूल को उस वक़्त दी थीं जब उसने उन्हें हुक्म दिया था कि वे उठकर नुबूव्वत के काम का आग़ाज़ फ़रमाएँ। जो शख़्स इन छोटे-छोटे जुमलों पर और उनके मआनी पर ग़ौर करे उसका दिल गवाही देगा कि एक नबी को नुबूव्वत का काम शुरू करते वक़्त इससे बेहतर कोई हिदायतें नहीं दी जा सकती थीं। इनमें यह भी बता दिया गया कि क्या काम करना है, यह भी समझा दिया गया कि ज़िंदगी और अख़लाक़ कैसे होने चाहिएँ, यह भी सिखाया गया कि किस नियत और मानसिकता के साथ यह काम अंजाम दें, और यह भी ख़बरदार कर दिया गया कि किन हालात से सामना करना है और उनका मुक़ाबला कैसे करना होगा। जो लोग आज तअस्सुब में अंधे होकर — मआज़ल्लाह — यह कहते हैं कि मिर्गी के दौरों में यह कलाम रसूल अल्लाह ﷺ की ज़बान पर जारी हो जाया करता था, वे ज़रा आँखें खोलकर इन जुमलों को देखें और ख़ुद सोचें — क्या ये मिर्गी के किसी दौरे में निकले हुए अलफ़ाज़ हैं, या एक ख़ुदा की हिदायात हैं जो रिसालत के काम पर मामूर करते हुए वह अपने बंदे को दे रहा है?

తెలుగు అనువాదం
సూరహ్ అల్-ముద్దస్సిర్ — ఆయతులు ౧–౭ మరియు వ్యాఖ్యానాలు
(మౌదూది — తఫ్హీముల్ ఖుర్ఆన్)

బిస్మిల్లాహిర్రహ్మానిర్రహీమ్
ఓ దుప్పటి కప్పుకొని పడుకున్న వాడా!¹ లేచి హెచ్చరించు.² నీ ప్రభువు మహిమను ప్రకటించు.³ నీ వస్త్రాలను పరిశుభ్రంగా ఉంచుకో.⁴ మలినం నుండి దూరంగా ఉండు.⁵ ఎక్కువ పొందాలని ఉపకారం చేయకు.⁶ నీ ప్రభువు కోసం సహనంగా ఉండు.⁷

వ్యాఖ్యానం ౧
ఈ ఆయతులు అవతరించిన నేపథ్యాన్ని — పీఠికలో వివరించినట్లుగా — పరిశీలిస్తే, ఈ సందర్భంలో రసూలుల్లాహ్ ﷺ ను “యా అయ్యుహర్రసూల్” లేదా “యా అయ్యుహన్నబీ” అని సంబోధించకుండా “యా అయ్యుహల్-ముద్దస్సిర్” అని సంబోధించడానికి గల కారణం స్పష్టమవుతుంది. ఆయన అకస్మాత్తుగా జిబ్రీల్ అలైహిస్సలామ్‌ను ఆకాశం మరియు భూమి మధ్య ఒక ఆసనంపై కూర్చున్నట్లు చూసి భయపడిపోయారు. ఆ స్థితిలో ఇంటికి చేరి తన కుటుంబంతో “నన్ను కప్పండి, నన్ను కప్పండి” అని చెప్పారు. అందుకే అల్లాహ్ తఆలా ఆయనను “యా అయ్యుహల్-ముద్దస్సిర్” అని సంబోధించాడు. ఈ సున్నితమైన సంబోధనలో ఒక అంతర్లీన అర్థం ఉంది: ఓ నా ప్రియమైన దాసా, నువ్వు దుప్పటి కప్పుకొని ఎందుకు పడుకున్నావు? నీపై ఒక మహత్తర కార్యభారం ఉంచబడింది — దాన్ని నిర్వహించడానికి పూర్ణ సంకల్పంతో లేవాలి.

వ్యాఖ్యానం ౨
ఇది నూహ్ అలైహిస్సలామ్‌కు నుబువ్వత్ పదవిలో నియమించేటప్పుడు ఇచ్చిన ఆదేశం వంటిదే: “నీ జాతికి వేదన కలిగించే శిక్ష రాకముందే హెచ్చరించు” (నూహ్: ౧). ఈ ఆయత్ అర్థం: ఓ దుప్పటి కప్పుకొని పడుకున్న వాడా, లేచి చుట్టూ ఉన్న అల్లాహ్ దాసులను — అజ్ఞానపు నిద్రలో మునిగిపోయిన వారిని — మేల్కొల్పు. వారు ఆ స్థితిలోనే ఉంటే తప్పకుండా ఎదుర్కొనే పరిణామం గురించి హెచ్చరించు. వారు ఏ అరాచకమైన ప్రపంచంలో జీవించడం లేదని, తమకు ఇష్టమైంది చేస్తూ ఎలాంటి జవాబుదారీ లేకుండా ఉండలేరని తెలియజేయి.

వ్యాఖ్యానం ౩
ఇది ఈ ప్రపంచంలో ఒక నబీ యొక్క మొట్టమొదటి కర్తవ్యం. అజ్ఞానులు ఎవరెవరికి గొప్పదనం అంటగడుతున్నారో వారందరినీ తిరస్కరించడం మరియు ఈ విశ్వంలో గొప్పదనం ఒక్క అల్లాహ్‌కు మాత్రమే చెందుతుందని ప్రపంచానికి బహిరంగంగా ప్రకటించడమే అతని మొదటి పని. అందుకే ఇస్లామ్‌లో “అల్లాహు అక్బర్” అనే వాక్యానికి అత్యధిక ప్రాధాన్యత ఇవ్వబడింది. అజాన్ ఈ ప్రకటనతోనే ప్రారంభమవుతుంది. నమాజ్‌లో ముస్లిం తక్బీర్ చెప్పి ప్రవేశిస్తాడు మరియు పదే పదే “అల్లాహు అక్బర్” చెప్పుతూ లేస్తాడు, కూర్చుంటాడు. జంతువును వధించేటప్పుడు కూడా “బిస్మిల్లాహి అల్లాహు అక్బర్” అంటాడు. నారా-ఎ-తక్బీర్ నేడు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ముస్లిం యొక్క అత్యంత విశిష్టమైన గుర్తింపు — ఎందుకంటే ఈ ఉమ్మత్ యొక్క నబీ ﷺ తన కార్యాన్నే “అల్లాహు అక్బర్” తో ప్రారంభించారు.
ఇక్కడ మరో సూక్ష్మమైన విషయం కూడా ఉంది. ఈ ఆయతుల అవతరణ నేపథ్యం నుండి స్పష్టమైనట్లుగా, రసూలుల్లాహ్ ﷺ‌కు నుబువ్వత్ యొక్క మహత్తర కర్తవ్యాన్ని నిర్వహించడానికి లేవమని ఆదేశించబడిన ఇది మొదటి సందర్భం. ఆయన నుబువ్వత్ మిషన్‌తో లేవమని ఆదేశించబడిన నగరం మరియు సమాజం షిర్క్ కోట అని స్పష్టంగా కనిపించింది. సాధారణ అరబ్బుల మాదిరిగా వారు మాత్రమే ముష్రికులు కాదు — మక్కా ముకర్రమ అరబ్ ముష్రికుల అతిపెద్ద పుణ్యక్షేత్రంగా మారింది, మరియు ఖురైష్ వారు దాని సేవకులుగా ఉన్నారు. అటువంటి స్థలంలో ఒంటరిగా లేచి షిర్క్‌కు వ్యతిరేకంగా తౌహీద్ పతాకాన్ని ఎగురవేయడం అత్యంత ప్రమాదకరమైన పని. అందుకే “లేచి హెచ్చరించు” తర్వాత వెంటనే “నీ ప్రభువు మహిమను ప్రకటించు” అని చెప్పడం — ఇందులో ఈ అర్థం కూడా ఉంది: నీ మార్గంలో అడ్డంపడే భయంకరమైన శక్తులను ఏమాత్రం లెక్కించకు, నా ప్రభువు వారందరికంటే గొప్పవాడు అని స్పష్టంగా చెప్పు. అల్లాహ్ కోసం పని చేయడం ప్రారంభించే వ్యక్తికి ఇవ్వగలిగే అతిపెద్ద ప్రోత్సాహం ఇదే. అల్లాహ్ యొక్క మహిమ గురించిన నమ్మకం ఎవరి హృదయంలో లోతుగా నాటుకుపోయిందో, వారు అల్లాహ్ కోసం ఒంటరిగా యావత్ ప్రపంచంతో పోరాడటానికి కూడా అణువంత సందేహించరు.

వ్యాఖ్యానం ౪
ఇవి గొప్ప సమగ్రమైన పదాలు, వాటి అర్థంలో విస్తృత పరిధి ఉంది.
మొదటి అర్థం: నీ వస్త్రాలను మాలిన్యం నుండి పరిశుభ్రంగా ఉంచుకో. ఎందుకంటే శరీర మరియు వస్త్ర పరిశుభ్రత మరియు ఆత్మ పరిశుభ్రత రెండూ అవిభాజ్యమైనవి. ఒక పరిశుభ్రమైన ఆత్మ మురికి శరీరంలో, మాలిన్య వస్త్రాలలో నివసించలేదు. రసూలుల్లాహ్ ﷺ ఇస్లామ్ ప్రచారంతో లేచిన సమాజం కేవలం విశ్వాస మరియు నైతిక లోపాలలో మాత్రమే మునిగిపోలేదు — పరిశుభ్రత మరియు నిర్మలత యొక్క ప్రాథమిక భావాలు కూడా లేనిది. ఆయన పని ఆ ప్రజలకు అన్ని విధాలా పరిశుభ్రత పాఠం చెప్పడం. అందువలన ఆయనకు తన బాహ్య జీవితంలో పరిశుభ్రత యొక్క ఉన్నత ప్రమాణాన్ని స్థాపించమని ఆదేశించబడింది. ఈ ఆదేశం యొక్క ఫలితంగా ఆయన ﷺ మానవజాతికి శరీర మరియు వస్త్ర పరిశుభ్రత గురించి వివరమైన బోధన ఇచ్చారు — జాహిలియ్యా యొక్క అరబ్బులు అటుంచి, నేటి అత్యంత నాగరికత కలిగిన జాతులకు కూడా లభ్యంకాని స్థాయిలో. ప్రపంచంలోని చాలా భాషలలో “తహారత్”కు సమానమైన పదం కూడా లేదు. ఇస్లామ్‌లో మాత్రం హదీస్ మరియు ఫిఖ్ గ్రంథాలు “కితాబుత్తహారత్”తో ప్రారంభమవుతాయి.
రెండవ అర్థం: నీ వస్త్రాలను శుభ్రంగా మరియు చక్కగా ఉంచుకో. సన్యాస సంప్రదాయాలు మతపరత్వానికి ప్రమాణంగా — వ్యక్తి ఎంత మురికిగా ఉంటే అంత పవిత్రుడు అని నిర్ణయించాయి. కానీ మానవ స్వభావం మురికిని అసహ్యించుకుంటుంది, మరియు ఏ స్వల్పమైన మర్యాద భావం ఉన్నవారైనా శుభ్రమైన వ్యక్తితో సంతోషంగా ఉంటారు. అందువల్ల అల్లాహ్ మార్గానికి ఆహ్వానించే వ్యక్తి యొక్క బాహ్య రూపం కూడా ఎంత పరిశుభ్రంగా మరియు సుందరంగా ఉండాలంటే ప్రజలు ఆయనను గౌరవంగా చూసేటట్లు ఉండాలి.
మూడవ అర్థం: నీ వస్త్రాలను నైతిక లోపాల నుండి పరిశుభ్రంగా ఉంచుకో. నీ వస్త్రాలు నిరసందేహంగా శుభ్రంగా ఉండాలి, కానీ వాటిలో గర్వం, అహంకారం, ప్రదర్శన యొక్క ఛాయ కూడా ఉండకూడదు. వస్త్రాలు ఒక వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిత్వాన్ని మొదట పరిచయం చేస్తాయి. అల్లాహ్‌కు ఆహ్వానించేవారి స్వభావం వీరందరి కంటే సహజంగా భిన్నంగా ఉంటుంది, కాబట్టి వారి వస్త్రాలు కూడా తప్పనిసరిగా భిన్నంగా ఉండాలి.
నాల్గవ అర్థం: నీ పాత్రను స్వచ్ఛంగా ఉంచుకో. ఉర్దూలో మాదిరిగా అరబ్బీలో కూడా “తాహిరుస్సియాబ్” మరియు “తాహిరుజ్జైల్” అనే పదాలు మంచి నైతికతను సూచించడానికి వాడబడతాయి. ఇబ్న్ అబ్బాస్, ఇబ్రాహీమ్ నఖఈ, షఈ, అతా, ముజాహిద్, ఖతాదా, సఈద్ బిన్ జుబైర్, హసన్ బస్రీ మరియు ఇతర ప్రముఖ వ్యాఖ్యాతలు ఈ ఆయత్ అర్థాన్ని ఇలా వివరించారు: నీ నైతికతను పరిశుభ్రంగా ఉంచుకో మరియు అన్ని రకాల చెడుల నుండి దూరంగా ఉండు.

వ్యాఖ్యానం ౫
మాలిన్యం అంటే అన్ని రకాల మాలిన్యాలు — విశ్వాసాలు మరియు ఆలోచనలలో అయినా, నైతికత మరియు కార్యాలలో అయినా, శరీర వస్త్ర మరియు జీవన విధానంలో అయినా. అర్థం: నీ చుట్టూ సమాజంలో వ్యాపించిన అన్ని రకాల మాలిన్యాల నుండి నిన్ను నువ్వు రక్షించుకో. ఏ వ్యక్తీ నిన్ను ఎప్పుడూ ఆరోపించలేకుండా ఉండు — నువ్వు ప్రజలను నివారిస్తున్న చెడులలో ఏదైనా ఒక్కటి నీ సొంత జీవితంలో కనిపిస్తుందని.

వ్యాఖ్యానం ౬
మూల పదాలు: వలా తమనున్ తస్తక్సిరు. వాటి అర్థంలో ఎంత విస్తృతి ఉందంటే ఒక వాక్యంలో పూర్తి అర్థం చెప్పడం సాధ్యం కాదు.
మొదటి అర్థం: ఎవరికైనా ఉపకారం చేసినా నిస్వార్థంగా చేయి. నీ దానం, ఉదారత మరియు మంచి ప్రవర్తన కేవలం అల్లాహ్ కోసం ఉండాలి — ప్రతిఫలంగా ఏ భౌతిక లాభమైనా పొందాలని ఎటువంటి కోరిక ఉండకూడదు.
రెండవ అర్థం: నువ్వు చేస్తున్న నుబువ్వత్ పని అత్యంత గొప్ప ఉపకారమే — నీ ద్వారా అల్లాహ్ యొక్క సృష్టి మార్గదర్శనం పొందుతోంది — కానీ దీన్ని ప్రజలపై ఉపకారంగా చెప్పకు మరియు దీని నుండి నీకు ఎటువంటి వ్యక్తిగత ప్రయోజనమూ పొందకు.
మూడవ అర్థం: నువ్వు అత్యంత గొప్ప సేవ చేస్తున్నప్పటికీ, నీ దృష్టిలో నీ కార్యాన్ని గొప్పదిగా భావించకు. నుబువ్వత్ కర్తవ్యాన్ని నిర్వహించడం ద్వారా నువ్వు నీ ప్రభువుపై ఉపకారం చేస్తున్నావని నీ మనసులో ఎప్పుడూ రాకూడదు.

వ్యాఖ్యానం ౭
అర్థం: నీకు అప్పగించబడిన ఈ కార్యం అత్యంత ప్రమాదకరమైనది. ఇందులో నీకు తీవ్రమైన కష్టాలు, చిక్కులు మరియు వేదనలు ఎదురవుతాయి. నీ స్వంత జాతి నీ శత్రువు అవుతుంది. యావత్ అరేబియా నీకు వ్యతిరేకంగా నిలబడుతుంది. కానీ ఈ మార్గంలో ఏది వచ్చినా నీ ప్రభువు కోసం సహనంగా ఉండు మరియు పూర్ణ స్థిరత్వంతో నీ కర్తవ్యాన్ని నిర్వహించు. భయం, ఆశ, దురాశ, స్నేహం, శత్రుత్వం, ప్రేమ — అన్నీ నీ మార్గంలో అడ్డుపడతాయి. వీటన్నింటికి ఎదురుగా నీ స్థితిపై దృఢంగా నిలబడు.
ఇవే అల్లాహ్ తఆలా తన రసూలుకు ఇచ్చిన మొట్టమొదటి మార్గదర్శకాలు — ఆయనను నుబువ్వత్ కార్యారంభం చేయమని ఆదేశించినప్పుడు. ఈ చిన్న చిన్న వాక్యాలపై మరియు వాటి అర్థాలపై ఆలోచించే వ్యక్తి హృదయం సాక్ష్యమిస్తుంది — ఒక నబీకి నుబువ్వత్ ప్రారంభించే సమయంలో ఇంతకంటే మెరుగైన మార్గదర్శకాలు ఇవ్వడం అసాధ్యం. ఏమి చేయాలో చెప్పబడింది; జీవితం, నైతికత మరియు వ్యవహారాలు ఎలా ఉండాలో వివరించబడింది; ఏ నిజాయితీతో, ఏ మనస్తత్వంతో ఈ పని చేయాలో బోధించబడింది; మరియు ఏ పరిస్థితులు ఎదుర్కొంటావో మరియు వాటిని ఎలా ఎదుర్కోవాలో హెచ్చరించబడింది. నేడు మూఢత్వంతో అంధులై — మఆజల్లాహ్ — ఈ మాటలు మిర్గీ పరిస్థితిలో రసూలుల్లాహ్ ﷺ నోటి నుండి వచ్చేవని అనేవారు: కళ్ళు తెరిచి ఈ వాక్యాలు చూచి స్వయంగా ఆలోచించండి — ఇవి మిర్గీ పరిస్థితిలో వచ్చిన పదాలా, లేదా రిసాలత్ పనిపై నియమిస్తూ అల్లాహ్ తన దాసుడికి ఇచ్చిన మార్గదర్శకాలా?

தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
சூரா அல்-முத்தஸ்ஸிர் — வசனங்கள் ௧–௭ மற்றும் குறிப்புகள்
(மவ்தூதி — தஃப்ஹீமுல் குர்ஆன்)

பிஸ்மில்லாஹிர்ரஹ்மானிர்ரஹீம்
போர்வை போர்த்திக்கொண்டு படுத்திருப்பவரே!¹ எழுந்து எச்சரிப்பீராக.² உம் இறைவனின் மகிமையை அறிவிப்பீராக.³ உம் ஆடைகளை தூய்மையாக வைத்திருப்பீராக.⁴ அழுக்கிலிருந்து விலகியிருப்பீராக.⁵ அதிகம் பெற நினைத்து உதவி செய்யாதீர்.⁶ உம் இறைவனுக்காக பொறுமையுடன் இருப்பீராக.⁷

குறிப்பு ௧
இந்த வசனங்கள் அருளப்பட்டதன் பின்னணியை — முன்னுரையில் விவரிக்கப்பட்டதை — சிந்தித்தால், இந்தத் தருணத்தில் நபி ﷺ அவர்களை “யா அய்யுஹர்ரசூல்” அல்லது “யா அய்யுஹன்னபீ” என்று அழைக்காமல் “யா அய்யுஹல்-முத்தஸ்ஸிர்” என்று ஏன் அழைத்தார்கள் என்பது நன்றாக புரிகிறது. திடீரென்று ஜிப்ரீல் அலைஹிஸ்ஸலாம் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் நடுவில் ஒரு ஆசனத்தில் அமர்ந்திருப்பதை பார்த்து நபி ﷺ திடுக்கிட்டு, அந்த நிலையிலேயே வீட்டிற்கு திரும்பி “என்னை போர்வை போர்த்துங்கள், என்னை போர்வை போர்த்துங்கள்” என்று சொன்னார்கள். எனவே அல்லாஹ் தஆலா அவர்களை “யா அய்யுஹல்-முத்தஸ்ஸிர்” என்று அழைத்தான். இந்த மென்மையான அழைப்பில் உள்ளுறை அர்த்தம்: ஓ என் அன்பான அடியானே, நீர் போர்வை போர்த்திக்கொண்டு ஏன் படுத்திருக்கிறீர்? உம்மீது ஒரு மகத்தான பொறுப்பு சுமத்தப்பட்டுள்ளது — அதை நிறைவேற்ற முழு உறுதியுடன் எழுந்திரிக்க வேண்டும்.

குறிப்பு ௨
இது நூஹ் அலைஹிஸ்ஸலாமுக்கு நபித்துவ பதவியில் நியமிக்கப்படும்போது கொடுக்கப்பட்ட கட்டளையைப் போன்றது: “வலியுறுத்தும் வேதனை வருவதற்கு முன்பே உம் சமூகத்தினரை எச்சரிப்பீர்” (நூஹ்: ௧). இந்த வசனத்தின் பொருள்: போர்வை போர்த்திக்கொண்டு படுத்திருப்பவரே, எழுந்து சுற்றியிருக்கும் அல்லாஹ்வின் அடியார்கள் — அஜ்ஞான தூக்கத்தில் ஆழ்ந்திருப்பவர்களை — விழிப்பூட்டுங்கள். அவர்கள் இந்த நிலையிலேயே தொடர்ந்தால் நிச்சயமாக சந்திக்கும் விளைவுகளை பற்றி எச்சரியுங்கள். அவர்கள் எந்த ஒரு கட்டுப்பாடும் இல்லாத உலகில் வாழவில்லை என்பதை — தாம் விரும்புவதை செய்து எந்த பொறுப்பும் இல்லாமல் இருக்க முடியாது என்பதை — தெரியப்படுத்துங்கள்.

குறிப்பு ௩
இது இவ்வுலகில் ஒரு நபியின் முதல் கடமை. அஜ்ஞானிகள் யாருக்கு யாருக்கு மகத்துவம் அளிக்கிறார்களோ அவர்கள் அனைவரையும் மறுதலித்து, இந்த பிரபஞ்சத்தில் மகத்துவம் ஒரே ஒரு இறைவனுக்கு மட்டுமே என்று உலகுக்கு வெளிப்படையாக அறிவிப்பதே அவரது முதல் வேலை. அதனால்தான் இஸ்லாமில் “அல்லாஹு அக்பர்” என்ற கலிமாவுக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. அதான் இந்த அறிவிப்புடன்தான் தொடங்குகிறது. தொழுகையில் முஸ்லிம் தக்பீரோடு நுழைகிறார், திரும்பவும் திரும்பவும் “அல்லாஹு அக்பர்” சொல்லி எழுந்திரிக்கிறார், உட்காருகிறார். விலங்கை அறுக்கும்போதும் “பிஸ்மில்லாஹி அல்லாஹு அக்பர்” என்று சொல்கிறார். நாரா-இ-தக்பீர் இன்று உலகெங்கும் முஸ்லிமின் மிகவும் முக்கியமான அடையாளம் — ஏனென்றால் இந்த உம்மத்தின் நபி ﷺ தமது பணியை “அல்லாஹு அக்பர்” தக்பீரிலிருந்தே தொடங்கினார்கள்.
இங்கே இன்னொரு நுட்பமான விஷயமும் உள்ளது. இந்த வசனங்களின் இறக்கத்தின் சூழ்நிலையிலிருந்து தெரிவதுபோல, இது ரசூலுல்லாஹ் ﷺ அவர்களுக்கு நபித்துவத்தின் மாபெரும் கடமையை செய்யத் தொடங்கும்படி ஆணையிடப்பட்ட முதல் தருணம். அவர்கள் நபித்துவ பணியுடன் எழுந்திரிக்க ஆணையிடப்பட்ட நகரமும் சமுதாயமும் ஷிர்க்கின் கோட்டையாக இருந்தது. அவர்கள் சாதாரண அரேபியர்களைப் போல் முஷ்ரிக்களாக மட்டும் இல்லை — மக்காவே அரேபிய முஷ்ரிக்களின் மிகப்பெரிய தீர்த்தஸ்தலமாக இருந்தது, குரைஷியர்கள் அதன் பரிபாலகர்களாக இருந்தனர். அத்தகைய இடத்தில் ஒரு நபர் தனியாக எழுந்து ஷிர்க்கிற்கு எதிராக தவ்ஹீத் கொடியை ஏற்றுவது மிகவும் ஆபத்தான காரியம். அதனால்தான் “எழுந்து எச்சரி” என்றவுடன் உடனே “உம் இறைவனின் மகிமையை அறிவி” என்று சொல்வதில் இந்த அர்த்தமும் உள்ளது: உம் வழியில் தடையாக நிற்கும் பயமுறுத்தும் சக்திகளை சிறிதும் கவலைப்படாதீர்; என் இறைவன் இவர்கள் அனைவரையும்விட மகத்தானவன் என்று வெளிப்படையாகச் சொல்லுங்கள். அல்லாஹ்வுக்காக பணி தொடங்கும் எவருக்கும் கொடுக்கக்கூடிய மிகப்பெரிய ஊக்கம் இதுவே. அல்லாஹ்வின் மகத்துவத்தின் ஆழமான உணர்வு யாருடைய இதயத்தில் பதிந்துள்ளதோ, அவர் அல்லாஹ்வுக்காக தனியாக உலகம் முழுவதையும் எதிர்க்கவும் ஒரு நொடியும் தயங்கமாட்டார்.

குறிப்பு ௪
இவை மிகவும் விரிந்த அர்த்தமுள்ள வார்த்தைகள்.
முதல் அர்த்தம்: உம் ஆடைகளை தீட்டிலிருந்து சுத்தமாக வைத்திருங்கள். ஏனென்றால் உடல் மற்றும் ஆடை சுத்தமும், ஆன்மாவின் தூய்மையும் ஒன்றோடொன்று பிரிக்கவியலாதவை. ஒரு தூய்மையான ஆன்மா அழுக்கான உடலிலும், தீட்டு ஆடைகளிலும் வாழ முடியாது. ரசூலுல்லாஹ் ﷺ இஸ்லாம் அழைப்புடன் எழுந்த சமுதாயம் நம்பிக்கை மற்றும் நெறிமுறைக் குறைபாடுகளில் மட்டும் மூழ்கவில்லை — சுகாதாரம் மற்றும் தூய்மையின் அடிப்படைக் கருத்துக்களும் கூட அதில் இல்லை. அவர்களுக்கு அனைத்து வகையிலும் தூய்மையின் பாடம் கற்பிப்பதே நபியவர்களின் பணி. எனவே அவர்கள் தம் வெளி வாழ்வில் உயர்ந்த தூய்மை தரத்தை நிலைநாட்டும்படி கட்டளையிடப்பட்டது. இந்த வழிகாட்டலின் பலனாக நபியவர்கள் ﷺ மனிதகுலத்திற்கு உடல் மற்றும் ஆடை சுத்தத்தில் விரிவான போதனை அளித்தார்கள் — ஜாஹிலிய்யத்தின் அரேபியர்கள் மட்டுமல்ல, இன்றைய மிகவும் நாகரீகமான நாடுகளுக்கும் கூட இல்லாத அளவில். உலகின் பெரும்பான்மை மொழிகளில் “தஹாரத்”க்கு நிகரான வார்த்தையே இல்லை. இஸ்லாமிலோ ஹதீஸ் மற்றும் ஃபிக்ஹ் நூல்கள் “கிதாபுத்தஹாரத்”திலிருந்தே தொடங்குகின்றன.
இரண்டாவது அர்த்தம்: உம் ஆடைகளை சுத்தமாகவும் நேர்த்தியாகவும் வைத்திருங்கள். துறவற சிந்தனைகள் மதவாசிகளின் அளவுகோலாக — ஒருவர் எவ்வளவு அழுக்காக இருந்தால் அவ்வளவு புனிதமானவர் என்று நிர்ணயித்தது. ஆனால் மனித இயல்பு அழுக்கை வெறுக்கிறது, சாதாரண நாகரீக உணர்வு உள்ள எவரும் சுத்தமான மனிதனிடம் கவரப்படுவார். அதனால்தான் அல்லாஹ்வின் வழியில் அழைப்பு விடுப்பவரின் வெளித்தோற்றமும் தூய்மையாகவும் கவர்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டியது அவசியமாகிறது.
மூன்றாவது அர்த்தம்: உம் ஆடைகளை நெறிமுறைக் குறைபாடுகளிலிருந்து தூய்மையாக வைத்திருங்கள். ஆடைகள் நிச்சயமாக சுத்தமாகவும் தூய்மையாகவும் இருக்கட்டும், ஆனால் அதில் கர்வம், ஆணவம், காட்டுதல் ஆகியவற்றின் நிழல் கூட இருக்கக்கூடாது. ஒரு நபரின் ஆளுமையை மக்களுக்கு அறிமுகப்படுத்துவது ஆடைகள்தான். அல்லாஹ்விடம் அழைப்பு விடுப்பவரின் குணம் இவர்கள் அனைவரிலிருந்தும் இயல்பாகவே வேறுபட்டிருக்கும், எனவே அவரது ஆடைகளும் இவர்கள் எல்லாரிலிருந்தும் வேறுபட்டிருக்க வேண்டும்.
நான்காவது அர்த்தம்: உம் நடத்தையைத் தூய்மையாக வைத்திருங்கள். உருதுவைப் போலவே அரபியிலும் “தாஹிருஸ்ஸியாப்” மற்றும் “தாஹிருஜ்ஜைல்” என்ற சொற்கள் நற்குணத்தை குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இப்னு அப்பாஸ், இப்ராஹீம் நகஈ, ஷஃபீ, அதா, முஜாஹித், கதாதா, சஈத் இப்னு ஜுபைர், ஹஸன் பஸரி மற்றும் பிற பெரும் விரிவுரையாளர்கள் இந்த வசனத்தின் அர்த்தத்தை இப்படி விளக்கியுள்ளனர்: உம் நற்குணங்களை தூய்மையாக வைத்திருங்கள், அனைத்து வகையான தீமைகளிலிருந்தும் விலகியிருங்கள்.

குறிப்பு ௫
அழுக்கு என்பது அனைத்து வகையான அழுக்கையும் குறிக்கும் — நம்பிக்கைகள் மற்றும் எண்ணங்களில் ஆனாலும், நெறிமுறை மற்றும் செயல்களில் ஆனாலும், உடல் ஆடை மற்றும் வாழ்க்கை முறையில் ஆனாலும். அர்த்தம்: உம் சுற்றியுள்ள சமுதாயத்தில் பரவியிருக்கும் அனைத்து வகை அழுக்குகளிலிருந்தும் நம்மை காத்துக்கொள்ளுங்கள். யாரும் உம்மீது குற்றம் சாட்டும் நிலை உருவாகக்கூடாது — நீர் மக்களை தடுக்கும் தீமைகளில் ஏதாவது ஒன்று உம் சொந்த வாழ்வில் காணப்படுகிறதா என்று.

குறிப்பு ௬
மூல வார்த்தைகள்: வலா தம்னுன் தஸ்தக்ஸிரு. அவற்றின் அர்த்தத்தில் இவ்வளவு விரிவு இருக்கிறது, ஒரு வாக்கியத்தில் முழு அர்த்தத்தையும் சொல்ல முடியாது.
முதல் அர்த்தம்: யாருக்கு உதவி செய்தாலும் நிர்பந்தமில்லாமல் செய். உம் தானம், தாராளமும் நல்ல நடத்தையும் கேவலம் அல்லாஹ்வுக்காக மட்டுமே இருக்கட்டும் — அதற்கு பதிலாக ஏதாவது உலகப் பலன் பெற வேண்டும் என்ற விருப்பமே இல்லாமல் இருக்கட்டும்.
இரண்டாவது அர்த்தம்: நீர் செய்கின்ற நபித்துவ பணி தானே மனிதகுலத்திற்கு மிகப்பெரிய உதவி — நீர் மூலம் அல்லாஹ்வின் படைப்பினங்கள் வழிகாட்டலை பெறுகிறார்கள் — ஆனால் இதை மக்களுக்கு உதவியாகக் காட்டிக்கொள்ளாதே, இதிலிருந்து உனக்கு எந்த தனிப்பட்ட நன்மையும் பெற்றுக்கொள்ளாதே.
மூன்றாவது அர்த்தம்: நீர் மிகவும் பெரிய சேவை செய்கின்றாலும், உம் பார்வையில் உம் செயலை ஒருபோதும் பெரிய செயலாக கருதாதே. நபித்துவக் கடமையை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் நீர் உம் இறைவனுக்கு உதவி செய்கிறோம் என்ற எண்ணம் ஒருபோதும் உம் மனதில் வரக்கூடாது.

குறிப்பு ௭
அதாவது: உம்மிடம் ஒப்படைக்கப்படும் இந்தப் பணி மிகவும் ஆபத்தானது. இதில் கடுமையான சோதனைகள், சிக்கல்கள் மற்றும் துன்பங்களை சந்திக்கிறீர். உம் சொந்த சமுதாயம் உம் எதிரியாகிவிடும். அரேபியா முழுவதும் உமக்கு எதிராக அணி திரளும். ஆனால் இந்த வழியில் என்னவந்தாலும் உம் இறைவனுக்காக பொறுமையுடன் இருங்கள், முழு உறுதியுடன் உம் கடமையை நிறைவேற்றுங்கள். அச்சம், பேராசை, பேராவல், நட்பு, பகை, அன்பு — அனைத்தும் உம் வழியில் தடையாக வரும். இவை அனைத்திற்கும் எதிராக உம் நிலையில் உறுதியாக நிலைத்திருங்கள்.
இவையே அல்லாஹ் தஆலா தம் தூதருக்கு — அவர்களை நபித்துவ பணியை தொடங்கும்படி கட்டளையிட்டபோது — கொடுத்த முதல் வழிகாட்டல்கள். இந்த சிறு சிறு வாக்கியங்களை மற்றும் அவற்றின் அர்த்தங்களை சிந்திப்பவரின் இதயம் சாட்சி சொல்லும் — ஒரு நபிக்கு நபித்துவத்தை தொடங்கும் நேரத்தில் இதை விட சிறந்த வழிகாட்டல்கள் வேறு கொடுக்க முடியாது. என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லப்பட்டது; வாழ்க்கை, ஒழுக்கம் மற்றும் நடத்தை எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று விளக்கப்பட்டது; என்ன நோக்கத்துடன், என்ன மனநிலையுடன் இந்த பணியை செய்ய வேண்டும் என்று கற்பிக்கப்பட்டது; மற்றும் என்ன சூழ்நிலைகளை சந்திக்க வேண்டியிருக்கும், அவற்றை எப்படி சமாளிக்க வேண்டும் என்று எச்சரிக்கப்பட்டது. இன்று வெறுப்பில் கண்ணை மூடிக்கொண்டு — மஆஜல்லாஹ் — இந்த வார்த்தைகள் வலிப்பு நிலையில் ரசூலுல்லாஹ் ﷺ வாயிலிருந்து வந்தன என்று சொல்பவர்கள்: கண்களை திறந்து இந்த வாக்கியங்களை பார்த்து, தாமே சிந்தித்துக்கொள்ளட்டும் — இவை வலிப்பு நிலையில் வெளிவந்த வார்த்தைகளா, அல்லது தூதுவர்ப் பணியில் நியமிக்கும்போது அல்லாஹ் தம் அடியாருக்கு கொடுக்கும் வழிகாட்டல்களா?

বাংলা অনুবাদ
সূরা আল-মুদ্দাসসির — আয়াত ১–৭ এবং টীকাসমূহ
(মওদূদী — তাফহীমুল কুরআন)

বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহীম
হে চাদর মুড়ি দিয়ে শুয়ে থাকা ব্যক্তি!¹ উঠো এবং সতর্ক করো।² তোমার প্রতিপালকের শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করো।³ তোমার পোশাক পবিত্র রাখো।⁴ এবং অপবিত্রতা থেকে দূরে থাকো।⁵ এবং বেশি পাওয়ার নিয়তে উপকার করো না।⁶ এবং তোমার প্রতিপালকের জন্য ধৈর্য ধারণ করো।⁷

টীকা ১
এই আয়াতগুলো নাযিল হওয়ার যে পটভূমি উপরে ভূমিকায় বর্ণনা করা হয়েছে, তা নিয়ে চিন্তা করলে ভালোভাবে বোঝা যায় যে, এই সুযোগে রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে “ইয়া আইয়্যুহার রাসূল” বা “ইয়া আইয়্যুহান্নাবী” বলে সম্বোধন না করে “ইয়া আইয়্যুহাল মুদ্দাসসির” বলে কেন সম্বোধন করা হয়েছে। যেহেতু হুজুর ﷺ হঠাৎ জিবরাইল আলাইহিস সালামকে আকাশ ও জমিনের মধ্যবর্তী একটি আসনে বসা দেখে ভয়ে অভিভূত হয়ে গিয়েছিলেন এবং সেই অবস্থায় ঘরে এসে পরিবারকে বলেছিলেন, “আমাকে ঢেকে দাও, আমাকে ঢেকে দাও” — তাই আল্লাহ তাআলা তাঁকে “ইয়া আইয়্যুহাল মুদ্দাসসির” বলে সম্বোধন করেছেন। এই সূক্ষ্ম সম্বোধনে একটি অন্তর্নিহিত অর্থ রয়েছে: হে আমার প্রিয় বান্দা, তুমি চাদর মুড়ি দিয়ে শুয়ে আছ কেন? তোমার উপর একটি মহান দায়িত্ব অর্পণ করা হয়েছে, যা পূর্ণ সংকল্প নিয়ে উঠে সম্পন্ন করতে হবে।

টীকা ২
এটি সেই একই ধরনের নির্দেশ যা নূহ আলাইহিস সালামকে নবুওতের পদে নিযুক্ত করার সময় দেওয়া হয়েছিল: “তোমার সম্প্রদায়কে সতর্ক করো, কষ্টদায়ক আযাব আসার পূর্বে” (নূহ: ১)। আয়াতের মানে হলো: হে চাদর মুড়ি দিয়ে শুয়ে থাকা ব্যক্তি, উঠো এবং তোমার আশেপাশে আল্লাহর যে বান্দারা গাফলতের ঘুমে মগ্ন তাদের জাগিয়ে দাও। তাদেরকে সেই পরিণতি সম্পর্কে সতর্ক করো যার সম্মুখীন তারা অবশ্যই হবে যদি এই অবস্থায় থাকে। তাদের জানিয়ে দাও যে তারা কোনো বিশৃঙ্খল জগতে বাস করছে না যেখানে নিজের ইচ্ছামতো সব করে কোনো জবাবদিহি ছাড়াই থাকা যায়।

টীকা ৩
এটি এই দুনিয়ায় একজন নবীর প্রথম কাজ। তাঁর প্রথম দায়িত্বই হলো মূর্খ মানুষ যাদের যাদের শ্রেষ্ঠত্ব মেনে নিচ্ছে তাদের সকলকে অস্বীকার করা এবং সারা বিশ্বে প্রকাশ্যে এই ঘোষণা দেওয়া যে এই সৃষ্টিজগতে শ্রেষ্ঠত্ব একমাত্র আল্লাহ ছাড়া আর কারো নেই। এই কারণেই ইসলামে “আল্লাহু আকবার” কালেমাকে সর্বাধিক গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। আযান শুরু হয় এই ঘোষণার মাধ্যমে। নামাযেও মুসলিম তাকবীর বলে প্রবেশ করে এবং বারবার আল্লাহু আকবার বলে উঠে ও বসে। পশু জবাই করার সময়ও বিসমিল্লাহি আল্লাহু আকবার বলে করে। নারা-ই-তাকবীর আজ সারা বিশ্বে মুসলমানের সবচেয়ে বিশিষ্ট পরিচিতি — কারণ এই উম্মতের নবী ﷺ তাঁর কাজ আল্লাহু আকবারের তাকবীর দিয়ে শুরু করেছিলেন।
এই স্থানে আরেকটি সূক্ষ্ম বিষয় রয়েছে যা ভালোভাবে বুঝে নেওয়া উচিত। এই আয়াতগুলোর শান-ই-নুযূল থেকে যা জানা গেছে, এটিই ছিল প্রথম সুযোগ যখন রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে নবুওতের মহান দায়িত্ব পালনের জন্য উঠে দাঁড়ানোর আদেশ দেওয়া হয়েছিল। আর এটি স্পষ্ট ছিল যে যে শহর ও সমাজে এই মিশন নিয়ে উঠতে আদেশ দেওয়া হচ্ছিল সেটি শিরকের দুর্গ ছিল। শুধু এটুকুই নয় যে সেখানকার লোকেরা সাধারণ আরবদের মতো মুশরিক ছিল, বরং এর চেয়েও বড় কথা ছিল যে মক্কা মুকাররামা আরবের মুশরিকদের সবচেয়ে বড় তীর্থস্থানে পরিণত হয়েছিল এবং কুরাইশরা তার রক্ষক ছিল। এমন জায়গায় একা উঠে শিরকের বিপরীতে তাওহীদের পতাকা উড়ানো ছিল ভীষণ বিপজ্জনক কাজ। এই কারণেই “উঠো এবং সতর্ক করো”-র পরপরই বলা হলো “তোমার প্রতিপালকের শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করো” — এর মধ্যে এই অর্থও রয়েছে: এই কাজে তোমার সামনে যে ভয়ংকর শক্তিগুলো দেখা যাচ্ছে তাদের একটুও পরোয়া করো না এবং স্পষ্টভাবে বলে দাও যে আমার রব এই সবার চেয়ে বড়। আল্লাহর কাজ শুরু করতে যাওয়া কোনো ব্যক্তিকে এর চেয়ে বড় সাহস দেওয়া সম্ভব নয়। যার হৃদয়ে আল্লাহর কিবরিয়ার গভীর ছাপ পড়ে গেছে সে আল্লাহর জন্য একা সারা দুনিয়ার সাথে লড়তেও এক মুহূর্ত দ্বিধা অনুভব করবে না।

টীকা ৪
এগুলো অত্যন্ত ব্যাপক অর্থপূর্ণ শব্দ যার মধ্যে বিশাল পরিধি রয়েছে।
প্রথম অর্থ: তোমার পোশাক নাপাকি থেকে পরিষ্কার রাখো, কারণ শরীর ও পোশাকের পবিত্রতা এবং রুহের পবিত্রতা উভয়ই অবিচ্ছেদ্য। একটি পবিত্র রুহ নোংরা শরীরে এবং অপবিত্র পোশাকে থাকতে পারে না। রাসূলুল্লাহ ﷺ যে সমাজে ইসলামের দাওয়াত নিয়ে উঠেছিলেন সেটি শুধু আকীদা ও আখলাকের বিকৃতিতেই নিমজ্জিত ছিল না, বরং পবিত্রতা ও পরিচ্ছন্নতার প্রাথমিক ধারণা থেকেও বঞ্চিত ছিল। হুজুর ﷺ-এর কাজ ছিল এই মানুষদের সর্বদিক থেকে পবিত্রতার শিক্ষা দেওয়া। তাই তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হলো যে তিনি তাঁর বাহ্যিক জীবনে পবিত্রতার একটি উচ্চ মান প্রতিষ্ঠা করবেন। এই নির্দেশের ফলেই হুজুর ﷺ মানবজাতিকে শরীর ও পোশাকের পবিত্রতার এমন বিস্তারিত শিক্ষা দিলেন যা জাহিলিয়্যাতের আরবদের তো দূরের কথা, আজকের সভ্যতম জাতিগুলোও পায়নি — এমনকি পৃথিবীর অধিকাংশ ভাষায় “তাহারাত”-এর সমার্থক কোনো শব্দও পাওয়া যায় না। ইসলামে হাদীস ও ফিকহের কিতাবগুলো “কিতাবুত তাহারাত” দিয়ে শুরু হয়।
দ্বিতীয় অর্থ: তোমার পোশাক পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন রাখো। রাহবানী ধারণাগুলো দুনিয়ায় ধার্মিকতার মাপকাঠি এরকম ঠিক করে রেখেছিল যে মানুষ যত বেশি ময়লা-নোংরা হবে ততই সে পবিত্র। অথচ মানুষের ফিতরাত ময়লা থেকে ঘেন্না করে এবং যার মধ্যে সামান্য ভদ্রতার অনুভূতি আছে সে পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন মানুষের প্রতিই আকৃষ্ট হয়। এই কারণেই আল্লাহর পথের দিকে দাওয়াতদানকারীর জন্য এটি জরুরি করা হয়েছে যে তার বাহ্যিক অবস্থাও এতটা পরিচ্ছন্ন ও পরিপাটি হতে হবে যেন মানুষ তাকে সম্মানের চোখে দেখে।
তৃতীয় অর্থ: তোমার পোশাককে নৈতিক ত্রুটি থেকে পাক রাখো। তোমার পোশাক অবশ্যই পরিচ্ছন্ন ও পবিত্র হবে, কিন্তু তাতে গর্ব, অহংকার, রিয়া ও প্রদর্শনের ছায়াও থাকা উচিত নয়। পোশাকই প্রথমে মানুষের ব্যক্তিত্বের সাথে অন্যদের পরিচয় করিয়ে দেয়। আল্লাহর দিকে দাওয়াতদানকারীর মেজাজ স্বভাবতই এসবের থেকে আলাদা, তাই তার পোশাকও অবশ্যই এদের সবার থেকে আলাদা হতে হবে।
চতুর্থ অর্থ: তোমার চরিত্র পবিত্র রাখো। উর্দুর মতো আরবি ভাষায়ও “তাহিরুস সিয়াব” এবং “তাহিরুয যায়ল” বলা হয় সুনৈতিকতা ও চারিত্রিক পবিত্রতা বোঝাতে। ইবনে আব্বাস, ইবরাহীম নাখাঈ, শা’বী, আতা, মুজাহিদ, কাতাদা, সাঈদ ইবনে জুবায়র, হাসান বসরী এবং অন্যান্য বড় মুফাস্সিরগণ এই আয়াতের অর্থ এভাবেই বর্ণনা করেছেন: তোমার আখলাক পবিত্র রাখো এবং সকল প্রকার মন্দ থেকে বিরত থাকো।

টীকা ৫
নোংরামি বলতে সব ধরনের নোংরামি বোঝায় — আকীদা ও চিন্তার হোক, বা আখলাক ও আমলের হোক, বা শরীর, পোশাক ও জীবনযাপনের হোক। মানে হলো: তোমার চারপাশের সমাজে যে নানা ধরনের নোংরামি ছড়িয়ে আছে তা থেকে নিজেকে বাঁচিয়ে রাখো। কেউ যেন কখনো তোমার উপর এই অভিযোগ করতে না পারে যে যে মন্দ থেকে তুমি মানুষকে বিরত করছ তার কোনোটির ছিটেফোঁটা তোমার নিজের জীবনেও পাওয়া যায়।

টীকা ৬
মূল শব্দগুলো হলো: ওয়ালা তামনুন তাসতাকসিরু। এর অর্থে এতটা ব্যাপকতা আছে যে কোনো একটি বাক্যে এর পূর্ণ মানে প্রকাশ করা সম্ভব নয়।
প্রথম অর্থ: যার উপরই উপকার করো নিঃস্বার্থভাবে করো। তোমার দান, বদান্যতা ও সদাচার শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য হোক — তাতে যেন বিনিময়ে কোনো দুনিয়াবি সুবিধা পাওয়ার কামনার লেশমাত্র না থাকে।
দ্বিতীয় অর্থ: নবুওতের যে কাজ তুমি করছ এটি যদিও নিজের জায়গায় একটি বিশাল উপকার — যে তোমার মাধ্যমে আল্লাহর সৃষ্টি হিদায়াত পাচ্ছে — কিন্তু এর কোনো এহসান মানুষের উপর জাহির করো না এবং এর কোনো সুবিধা নিজের জন্য হাসিল করো না।
তৃতীয় অর্থ: তুমি যদিও একটি বিশাল কাজ সম্পন্ন করছ, তবুও নিজের দৃষ্টিতে নিজের আমলকে কখনো বড় আমল মনে করো না এবং কখনো এই চিন্তা তোমার মনে আসতে দিও না যে নবুওতের এই দায়িত্ব পালন করে তুমি তোমার রবের উপর কোনো এহসান করছ।

টীকা ৭
অর্থাৎ যে কাজটি তোমার উপর ন্যস্ত হচ্ছে এটি ভীষণ ঝুঁকির কাজ। এতে তোমাকে কঠিন মুসিবত, কষ্ট ও যন্ত্রণার সম্মুখীন হতে হবে। তোমার নিজের জাতি তোমার শত্রু হয়ে যাবে। সমগ্র আরব তোমার বিপক্ষে সারিবদ্ধ হয়ে যাবে। কিন্তু এই পথে যা-ই আসুক তোমার রবের জন্য তার উপর সবর করো এবং পূর্ণ দৃঢ়তা ও স্থিরচিত্ততার সাথে তোমার দায়িত্ব পালন করো। ভয়, লোভ, লালসা, বন্ধুত্ব, শত্রুতা, মুহব্বত — সব কিছু তোমার পথে বাধা হয়ে দাঁড়াবে। এই সবের মোকাবেলায় দৃঢ়ভাবে নিজের অবস্থানে অটল থাকো।
এই ছিল সেই প্রথম নির্দেশনাগুলো যা আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূলকে দিয়েছিলেন যখন তিনি তাঁকে নবুওতের কাজ শুরু করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। কেউ যদি এই ছোট ছোট বাক্যগুলো এবং এদের অর্থের উপর চিন্তা করে তার হৃদয় সাক্ষ্য দেবে যে একজন নবীকে নবুওতের কাজ শুরু করার সময় এর চেয়ে উত্তম কোনো নির্দেশনা দেওয়া সম্ভব ছিল না। এতে এটিও বলে দেওয়া হয়েছে যে কী কাজ করতে হবে, এটিও বুঝিয়ে দেওয়া হয়েছে যে জীবন ও আখলাক ও লেনদেন কেমন হতে হবে, এই শিক্ষাও দেওয়া হয়েছে যে কোন নিয়তে, কোন মানসিকতায় এই কাজ সম্পন্ন করতে হবে, এবং এটি থেকেও সতর্ক করা হয়েছে যে কোন পরিস্থিতির সম্মুখীন হতে হবে এবং সেগুলো কীভাবে মোকাবেলা করতে হবে। আজ যারা গোঁড়ামিতে অন্ধ হয়ে — মাআযাল্লাহ — বলছে যে মৃগীরোগের দৌরাত্ম্যে এই কালাম রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর মুখে চলে আসত, তারা একটু চোখ খুলে এই বাক্যগুলো দেখুক এবং নিজেরাই ভাবুক — এগুলো কি মৃগীরোগের কোনো আক্রমণে বের হওয়া কথা, নাকি এক আল্লাহর নির্দেশনা যিনি রিসালাতের কাজে নিযুক্ত করতে গিয়ে তাঁর বান্দাকে এগুলো দিচ্ছেন?

الحمد لله على إتمام هذا العمل — আল্লাহর শুকরিয়া এই কাজ সম্পন্ন করার জন্য। আল্লাহ তাআলা এই অনুবাদগুলো ForOneCreator-এর মাধ্যমে বিশ্বব্যাপী উপকারী করুন।