لَا تُحَرِّکۡ بِہٖ لِسَانَکَ لِتَعۡجَلَ بِہٖ ﴿ؕ۱۶﴾ اِنَّ عَلَیۡنَا جَمۡعَہٗ وَ قُرۡاٰنَہٗ ﴿ۚۖ۱۷﴾ فَاِذَا قَرَاۡنٰہُ فَاتَّبِعۡ قُرۡاٰنَہٗ ﴿ۚ۱۸﴾ ثُمَّ اِنَّ عَلَیۡنَا بَیَانَہٗ ﴿ؕ۱۹﴾

اے¹¹ نبی ؐ ، اِس وحی کو جلدی جلدی یاد کرنے کے لیے اپنی زبان کو حرکت نہ دو، اِس کو یاد کرا دینا اور پڑھوا دینا ہمارے ذمّہ ہے، لہٰذا جب ہم اِسے پڑھ رہے ہوں¹² اُس وقت تم اِس کی قراٴت کو غور سے سُنتے رہو، پھر اس کا مطلب سمجھا دینا بھی ہمارے ہی ذمّہ ہے¹³۔۔۔

Translation of Mawdudi’s Footnotes on Surah Al-Qiyamah 75:16-19

Verses

“Do not move your tongue hastily to memorize this revelation. It is upon Us to collect it and to have it recited. So when We recite it, follow its recitation attentively. Then it is upon Us to explain its meaning.”

Footnote 11

Here, from this point until “then explaining its meaning is also Our responsibility” — the entire passage is a parenthetical statement (jumlah mu’taridah) that interrupts the main discourse to address the Prophet ﷺ directly.

As mentioned in the preface, during the early period of prophethood, when the Prophet ﷺ had not yet fully accustomed himself to receiving revelation, he would become anxious whenever Wahy descended — fearing he might not retain the divine words that Jibreel (AS) was conveying. He would therefore begin repeating and memorizing the words simultaneously as they were being revealed.

Such a situation arose precisely when Jibreel was reciting these very verses of Surah Al-Qiyamah. The main discourse was therefore interrupted, and the Prophet ﷺ was instructed: do not attempt to memorize the words of revelation; listen attentively instead. It is Our responsibility to preserve it in your memory and to have you recite it perfectly afterward. Rest assured — you will neither forget a single word, nor ever make an error in its delivery.

After this directive, the main discourse resumes with: “By no means! Rather, the truth of the matter is…”

Those unfamiliar with this context, upon encountering these verses, feel they are entirely out of place in the flow of the discourse. But once the background is understood, the passage fits seamlessly. The analogy is that of a teacher who, mid-lecture, suddenly notices a student’s attention drifting — he pauses the lesson, tells the student to pay attention, then resumes. If this lecture were transcribed and published verbatim, those unaware of the actual incident would find that interjected sentence jarring. But whoever knows the incident would be satisfied that the transcription is faithful and nothing has been added or omitted.

The explanation we have offered for why these verses appear as a parenthetical is not mere conjecture — it is established by reliable narrations. Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Jarir, Tabarani, Bayhaqi, and other hadith scholars have transmitted — through multiple chains of narration — the report of Abdullah ibn Abbas (RA) that whenever revelation descended upon the Prophet ﷺ, he would repeat the words of Wahy alongside Jibreel out of fear of forgetting something. It was in response to this that the command was revealed: “Do not move your tongue hastily to memorize it…” The same explanation is narrated from Sha’bi, Ibn Zayd, Dahhak, Hasan al-Basri, Qatadah, Mujahid, and other senior exegetes.

Footnote 12

Although it was Jibreel (AS) who would recite the Quran to the Messenger of Allah ﷺ, since Jibreel did so not on his own behalf but on behalf of Allah, Allah said: “When We recite it.”

Footnote 13

This verse gives the impression — and some senior exegetes have expressed the same view — that in the early period, the Prophet ﷺ would perhaps ask Jibreel (AS) during revelation itself about the meaning of certain verses, words, or rulings. Hence, the Prophet ﷺ was not only instructed to listen silently while revelation was descending, and not only reassured that every single word would be preserved faithfully in his memory and that he would recite the Quran exactly as it was revealed — but a further promise was also made: that the intent and purpose of every divine command and statement would be fully explained to him.

This is an enormously important verse from which several foundational principles are established. If a person grasps these well, he can protect himself from the misguidances that certain people have spread in the past and continue to spread today.

First: This verse explicitly proves that the revelation sent to the Prophet ﷺ was not limited to what is recorded in the Quran. Beyond that, knowledge was also conveyed to him through Wahy which is not contained in the Quranic text. This is because the understanding of the Quran’s commands, allusions, words, and specific terminologies that was imparted to the Prophet ﷺ — had that understanding itself been recorded in the Quran, there would have been no need to say “explaining its meaning is also Our responsibility,” since that explanation would then simply be found within the Quran itself. We must therefore acknowledge that the divinely imparted explanation of the Quran’s meanings was, by necessity, something beyond the actual words of the Quran. This is yet another proof of Wahy Khafi (hidden revelation) that we find within the Quran itself. (Additional proofs from the Quran have been presented in my book The Constitutional Status of the Sunnah, pages 94–95 and 118–125.)

Second: This explanatory knowledge of the Quran’s meanings and rulings — conveyed by Allah to His Messenger ﷺ — was obviously conveyed so that the Prophet ﷺ would teach it to people through his words and actions, making the Quran comprehensible and its rulings practicable. If that were not its purpose — if this explanation was given merely for the Prophet’s personal knowledge, confined to himself — then it would have been an entirely futile exercise, since it could render no assistance in the discharge of the duties of prophethood. Only a foolish person could argue that this explanatory knowledge held no legislative (shar’i) standing.

Allah Himself declared in Surah An-Nahl (16:44): “And We have sent down to you this Dhikr so that you may explain to people what has been revealed for them.” And in four places in the Quran, Allah has explicitly stated that the Prophet’s ﷺ role was not merely to recite the verses of Allah’s Book but also to teach it. (Al-Baqarah 2:129 & 2:151; Aal Imran 3:164; Al-Jumu’ah 62:2 — all elaborated in The Constitutional Status of the Sunnah, pages 74–77.)

After this, how can anyone who accepts the Quran deny that the only authentic and authoritative — indeed the official — interpretation of the Quran is that which the Prophet ﷺ provided through his words and actions? For it is not his personal interpretation; it is the interpretation given by the very God who sent down the Quran. Whoever abandons or departs from this and ventures their own arbitrary interpretation of any Quranic verse or word commits an audacity that no person of genuine faith can permit themselves.

Third: Even a cursory reading of the Quran makes one feel — unavoidably — that it contains numerous matters which an Arabic-speaking person could not understand merely by reading the Quranic words: what their true intent is, and how the ruling contained in them is to be implemented. Take the word Salah as an example. After faith (iman), no act is emphasized more insistently in the Quran than Salah. Yet no one could even define its meaning through Arabic linguistics alone. The most one could deduce from its repeated Quranic occurrence is that this Arabic term is being used in a specific technical sense, and that it refers to some particular act which believers are commanded to perform. But no Arabic-speaker could determine from the Quran alone what that specific act is and how it is to be performed.

The question then is: had the One who sent the Quran not appointed a teacher on His own behalf to convey the precise meaning of His terminology and demonstrate with full clarity the practical method of fulfilling the command of Salah — could even two Muslims in the entire world have agreed upon a single form of observing it, merely from reading the Quran? The fact that Muslims for fifteen hundred years, generation after generation, have been performing the same prayer — and that hundreds of millions of Muslims across every corner of the world uniformly follow the same practice — is precisely because Allah did not merely reveal the words of the Quran to His Messenger ﷺ; He also fully explained their meaning to him, and the Prophet ﷺ taught that meaning to all those who accepted the Quran as Allah’s Book and him as Allah’s Messenger.

Fourth: The only means available to us of knowing the interpretation which Allah conveyed to His Messenger ﷺ and the teaching the Prophet ﷺ imparted to the Ummah through his words and actions is Hadith and Sunnah — nothing else.

By Hadith is meant the narrations concerning the Prophet’s ﷺ statements and actions, transmitted with chains of authority (isnad) from earlier to later generations.

By Sunnah is meant the practice established in Muslim individual and collective life through the Prophet’s ﷺ verbal and practical teaching — details of which reached later generations both through reliable narrations and through witnessing those earlier generations actually living by it.

Whoever refuses to accept this source of knowledge is effectively claiming that when Allah said “then explaining its meaning is Our responsibility,” He — Allah forbid — failed to fulfill that responsibility. For this responsibility was not undertaken merely to inform the Prophet personally; it was undertaken so that through the Prophet ﷺ the entire Ummah would come to understand the meaning of Allah’s Book. The moment one denies Hadith and Sunnah as sources of law, it automatically follows that Allah was unable to fulfill this responsibility — may Allah protect us from such a conclusion.

To those who object: “But many hadith were fabricated!” — we say: the very fact that hadith were fabricated is the greatest proof that from the dawn of Islam, the entire Ummah accorded the Prophet’s ﷺ statements and actions the status of law. Otherwise, why would those who sought to spread misguidance have needed to fabricate false hadith at all? Counterfeiters only forge currency that actually circulates. Who would be foolish enough to counterfeit banknotes that have no value in the market?

Furthermore, those who raise this objection are apparently unaware that this Ummah was vigilant from the very beginning that nothing false be attributed to the one ﷺ whose words and deeds carry the force of law. And as the danger of false attribution grew, so did the efforts of the Ummah’s sincere scholars to distinguish the authentic from the fabricated. This science of distinguishing sound narrations from weak ones is a magnificent and unparalleled intellectual achievement — no nation in the world has ever devised anything like it. Deeply unfortunate are those who, without acquiring this knowledge, allow themselves to be misled by Western Orientalists into dismissing Hadith and Sunnah as unreliable — not realizing what immense damage their ignorant audacity inflicts upon Islam.

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :11

11۔ یہاں سے لے کر ’’پھر اس کا مطلب سمجھا دینا بھی ہمارے ہی ذمہ ہے‘‘ تک کی پوری عبارت ایک جملہ معترضہ ہے جو سلسلہ کلام کو بیج میں توڑ کر نبی صلی اللہ ﷺ کو مخاطب کر کے ارشاد فرمائی گئی ہے۔ جیسا کہ ہم دیباچہ میں بیان کر آئے ہیں، نبوت کے ابتدائی دور میں ، جبکہ حضورؐ کو وحی اخذ کرنے کی عادت اور مشق پوری طرح نہیں ہوئی تھی، آپ پر جب وحی نازل ہوتی تھی تو آپ کو یہ اندیشہ لاحق ہو جاتاتھا کہ جبریل علیہ السلام جو کلامِ الہی آپ کو سنا رہے ہیں وہ آپ کو ٹھیک ٹھیک یاد رہ سکے گا یا نہیں،اس لیے آپ وحی سننے کے ساتھ ساتھ اسے یاد کرنے کی کوشش کرتے لگتے تھے۔ ایسی ہی صورت اس وقت پیش آئی جب حضرت جبریل سورہ قیامہ کی یہ آیات آپ کو سنا رہے تھے۔ چنانچہ سلسلہ کلام توڑ کر آپ کو ہدایت فرمائی گئی کہ آپ وحی کے الفاظ یاد کرنے کی کوشش نہ کریں بلکہ غور سے سنتے رہیں، اسے یاد کرا دینا اور بعد میں ٹھیک ٹھیک آپ سے پڑھوا دینا ہمارے ذمہ ہے، آپ مطمئن رہیں کہ کلام کا ایک لفظ بھی آپ نہ بھولیں گے نہ کبھی اسے ادا کرنے میں غلطی کر سکیں گے۔ یہ ہدایت فرمانے کے بعد پھر ا صل سلسلہ کلام ’’ ہر گز نہیں ، اصل بات یہ ہے ‘‘ سے شروع ہو جاتا ہے۔ جو لوگ اس پس منظر سے واقف نہیں ہیں وہ اس مقام پر ان فقروں کو دیکھ کر یہ محسوس کرتے ہیں کہ اس سلسلہ کلام میں یہ بالکل بے جوڑ ہیں۔ لیکن اس پس منظر کو سمجھ لینے کے بعد کلام میں کوئی ربطی محسوس نہیں ہوتی۔ اس کی مثال ایسی ہے جیسے ایک استاد درس دیتے دیتے یکایک یہ دیکھے کہ طالبعلم کسی اور طرف متوجہ ہے اور وہ درس کا سلسلہ توڑ کر طالبعلم سے کہے کہ توجہ سے میری بات سنو اور اس کے بعد آگے پھر اپنی تقریر شروع کر دے۔ یہ درس اگر جوں کا توں نقل کر کے شائع کر دیا جائے تو جو لوگ اس اصل واقعہ سے واقف نہ ہوں گے وہ اس سلسلہ تقریر میں اس فقرے کو بے جوڑ محسوس کریں ۔ لیکن جو شخص اس اصل واقعہ سے واقف ہو گا جس کی بنا پر یہ فقرہ درمیان میں آایا ہے وہ مطمئن ہو جائے گا کہ درس فی الحقیقت جوں کا توں نقل کیا گیا ہے، اسے نقل کرنے میں کوئی کمی بیشی نہیں ہوئی ہے۔
اوپر ان آیات کے درمیان یہ فقرے بطور جملہ معترضہ آنے کی جو توجیہ ہم نے کی ہے وہ محض قیات پر مبنی نہیں ہےخ، بلکہ معتبر روایات میں اس کی یہی وجہ بیان ہوئی ہے۔ مسند احمد، بخاری، مسلم، ترمذی، نسائی، ابن جریر، طبرانی، بہیقی اور دوسرے محدثین نے متعدد سندوں سے حضرت عبداللہ بن عباس کی یہ روایت نقل کی ہے کہ جب حضورؐ پر قرآن نازل ہوتا تھا تو آپ اس خوف سے کہیں کوئی چیز بھول نہ جائیں جبریل علیہ السلام کے ساتھ ساتھ وحی کے الفاظ دہرانے لگتے تھے۔ اس پر فرمایا گیا کہ لا تحرک بہ لسانک لتعجل بہ ۔۔۔۔۔۔۔۔ یہی بات شعبی ، ابن زید، ضخاک، حسن بصری، قتادہ، مجاہد اور دوسرے اکابر مفسرین سے منقول ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :12

12۔ اگر چہ رسول اللہ ﷺ کو جبریل علیہ السلام قرآن پڑھ کر سناتے تھے، لیکن چونکہ وہ اپنی طرف سے نہیں بلکہ ا للہ تعالی کی طرف سے پڑھتے تھے اس لیے اللہ تعالی نے فرمایا کہ ’’ جب ہم اسے پڑھ رہے ہوں‘‘۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :13

13۔ اس سے گمان ہوتا ہے، اور بعض اکابر مفسرین نے بھی اس گمان کا اظہار کیا ہے، کہ غالباً ابتدائی زمانے میں رسول اللہ ﷺ نزول وحی کے دوران ہی میں قرآن کی کسی آیت یا کسی لفظ یا کسی حکم کا مفہوم بھی جبریل علیہ السلام سے دریافت کر لیتے تھے۔ اس لیے حضورؐ کو نہ صرف ہدایت کی گئی کہ جب وحی نازل ہو رہی ہو اس وقت آپ خاموشی سے اس کو سنیں ، اور نہ صرف اطمینان دلایا گیا کہ اس کا لفظ الفظ ٹھیک ٹھیک آپ کے حافظہ میں محفوظ کر دیا جائے گا اور قرآن کو آپ ٹھیک اسی طرح پڑھ سکیں گے جس طرح وہ نازل ہوا ہے، بلکہ ساتھ ساتھ یہ وعدہ بھی کیا گیا کہ اللہ تعالی کے ہر حکم اور ہر ارشاد کا منشا اور مدعا بھی پوری طرح آپ کو سمجھا دیا جائے گا۔
یہ ایک بڑی اہم آیت ہے جس سے چند ایسی اصولی باتیں ثابت ہوتی ہیں جنہیں اگر آدمی اچھی طرح سمجھ لے تو ان گمراہیوں سے بچ سکتا ہے جو پہلے بھی بعض لوگ پھیلاتے رہے ہیں اور آج بھی پھیلا رہے ہیں۔ اولاً، اس سے صریح طور پر یہ ثابت ہوتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ پر صرف وہی وحی نازل نہیں ہوتی تھی جو قرآن میں درج ہے، بلکہ اس کے علاوہ بھی وحی کے ذریعہ سے آپ کو ایسا علم دیا جاتا تھا جو قرآن میں درج نہیں ہے۔ اس لیے کہ قرآن کے احکام و فرامین ، اس کے اشارات ، اس کے الفاظ اور اس کی مخصوص اصطلاحات کا جو مفہوم و مدعا حضورؐ کو سمجھایا جاتا تھا وہ اگر قرآن ہی میں درج ہوتا تو یہ کہنے کی کوئی ضرورت نہ تھی کہ اس کا مطلب سمجھا دینا یا اس کی تشریح کر دینا بھی ہمارے ذمہ ہے، کیونکہ وہ تو پھر قرآن ہی میں مل جاتا۔ لہذا یہ تسلیم کرنا پڑے گا کہ مطالبِِ قرآن کی تفہیم و تشریح جو اللہ تعالی کی طرف سے کی جاتی تھی وہ بہرحال الفاظ قرآن کے ماسوا تھی۔ یہ وحی خفی کا ایک اور ثبوت ہے جو ہمیں قرآن سے ملتا ہے (قرآن مجید سے اس کے مزید ثبوت ہم نے اپنی کتاب ’’سنت کی آئینی حیثیت‘‘ میں صفحات 94۔95 ۔ اور صفحات 118 تا 125 میں پیش کر دیے ہیں)۔
ثانیاً ، قرآن کے مفہوم و مدعا اور اس کے احکام کی یہ تشریح جو اللہ تعالی کی طرف سے رسول اللہ ﷺ کو بتائی گئی تھی آخر اسی لیے تو بتائی گئی تھی کہ آپ اپنے قول اور عمل سے اس کے مطابق لوگوں کو قرآن سمجھائیں اور اس کے احکام پر عمل کرنا سکھائیں۔ اگر یہ اس کا مدعا نہ تھا اور یہ تشریح آپ کو صرف اس لیے بتائی گئی تھی کہ آپ اپنی ذات کی حد تک اس علم کو محدود رکھیں تو یہ ایک بے کار کام تھا، کیونکہ فرائض نبوت کی ادائیگی میں اس سے کوئی مدد نہیں مل سکتی تھی۔ اس لیے صرف ایک بیوقوف آدمی ہی یہ کہ سکتا ہے کہ یہ تشریحی علم سرے سے کوئی شریعی حیثیت نہ رکھتا تھا۔ اللہ تعالی نے خود سورہ نحل آیت 44 میں فرمایا ہے وانزلنا الیک الذکر لتبین للناس ما نزل الیھم۔ ’’اور اے نبی، یہ ذکر ہم نے تم پر اس لیے نازل کیا ہے تاکہ تو لوگوں کے سامنے اس تعلیم کی تشریح و توضیح کرتے جاؤ جو ان کے لیے اتاری گئی ہے‘‘ (تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد دوم، النحل ، حاشیہ 40)۔ اور قرآن میں چار جگہ اللہ تعالی نے صراحت فرمائی ہے کہ رسول اللہ ﷺ کا کام صرف کتاب اللہ کی آیات سنا دینا ہی نہ تھا بلکہ اس کی تعلیم دینا بھی تھا۔ (البقرہ، آیات 129 و 151 ، آل عمران، 164۔ الجمعہ، 2۔ ان سب آیات کی تشریح ہم ’’سنت کی آئینی حیثیت‘‘ میں صفحہ 74 سے 77 تک تفصیل کے ساتھ کر چکے ہیں)۔
اس کے بعد کوئی ایسا آدمی جو قرآن کو مانتا ہو اس بات کو تسلیم کرنے سے کیسے انکار کر سکتا ہے کہ قرآن کی صحیح و مستند، بلکہ فی الحقیقت سرکاری تشریح صرف وہ ہے جو رسول اللہ ﷺ نے اپنے قول اور عمل سے فرما دی ہے ، کیونکہ وہ آپ کی ذاتی تشریح نہیں ہے بلکہ خود قرآن کے نازل کرنے والے خدا کی بتائی ہوئی تشریح ہے۔ اس کو چھوڑ کر یا اس سے ہٹ کر جو شخص بھی قرآن کی کسی آیت یا اس کے کسی لفظ کا کوئی من مانا مفہوم بیان کرتا ہے وہ ایسی جسارت کرتا ہے جس کا ارتکاب کوئی صاحبِ ایمان آدمی نہیں کر سکتا۔
ثالثاً ، قرآن ما سرسری مطالعہ بھی ا گر کسی شخص نے کیا ہو تو وہ یہ محسوس کیے بغیر نہیں رہ سکتا کہ اس میں بکثرت باتیں ایسی ہیں جنہیں ایک عربی داں آدمی محض قرآن کے الفاظ پڑھ کر یہ نہیں جان سکتا کہ ان کا حقیقی مدعا کیا ہے اور ان میں جو حکم بیان کیا گیا ہے اس پر کیسے عمل کیا جائے۔ مثال کے طور پر لفظ صلوۃ ہی کو لے لیجئے۔ قرآن مجید میں ایمان کے بعداگر کسی عمل پر سب سے زیادہ زور دیا گیا ہے تو وہ صلوۃ ہے۔ لیکن محض عربی لغت کی مدد سے کوئی شخص اس کا مفہوم تک متعین نہیں کر سکتا۔ قرآن میں اس کا ذکر بار بار دیکھ کر زیادہ سے زیادہ جو کچھ وہ سمجھ سکتا ہے وہ یہ ہے کہ عربی زبان کے اس لفظ کو کسی خاص اصطلاحی معنی میں استعمال کیا گیا ہے اور اس سے مراد غالباً کوئی خاص فعل ہے جسے انجام دینے کا اہل ایمان سے مطالبہ کیا جا رہا ہے۔ لیکن صرف قرآن کو پڑھ کر کوئی عربی داں یہ طے نہیں کر سکتا کہ وہ خاص فعل کیا ہے اور کس طرح اسے ادا کیا جائے۔ سوال یہ ہےکہ ا گر قرآن کے بھیجنے والے نے اپنی طرف سے ایک معلم کو مقرر کر کے ا پنی اس اصطلاح کا مفہوم اسے ٹھیک ٹھیک نہ بتایا ہوتا اور صلوۃ کے حکم کی تعملی کرنے کا طریقہ پوری وضاحت کے ساتھ اسے نہ سکھا دیا ہوتا تو کیا صرف قرآن کو پڑھ کر دنیان میں کوئی دو مسلمان بھی ایسے ہو سکتے تھے جو حکم صلوۃ پر عمل کرنے کی کسی ایک شکل متفق ہو جاتے؟ آج ڈیڑھ ہزار برس سے مسلمان نسل در نسل ایک ہی طرح جو نماز پڑھتے چلے آ رہے ہیں، اور دنیا کے ہر گوشے میں کروڑوں مسلمان جس طرح نماز کے حکم پر یکساں عمل کر رہے ہیں، اس کی وجہ یہی تو ہے کہ اللہ تعالی نے رسول اللہ ﷺ پر صرف قرآن کے ا لفاظ ہی وحی نہیں فرمائے تھے بلکہ ان الفاظ کا مطلب بھی آپ کو پوری طرح سمجھا دیا تھا، اور ا سی مطلب کی تعلیم آپ ان سب لوگوں کو دیتے چلے گئے جنہوں نے قرآن کو اللہ کی کتاب اور آپ کو اللہ کا رسول مان لیا۔
رابعاً ، قرآن کے الفاظ کی جو تشریح اللہ نے اپنے رسولﷺ کو بتائی اور رسول ﷺ نے اپنے قول ا ور عمل سے اس کی جو تعلیم امت کو دی، اس کو جاننے کا ذریعہ ہمارے پاس حدیث و سنت کے سوا کوئی نہیں ہے۔ حدیث سے مراد وہ روایات ہیں جو حضورؐ کے اقوال و افعال کے متعلق سند کے ساتھ اگلوں سے پچھلوں تک منتقل ہوئیں۔ اور سنت سے مراد وہ طریقہ ہے جو حضورؐ کی قولی و عملی تعلیم سے مسلم معاشرے کی انفرادی و اجتماعی زندگی میں رائج ہوا، جس کی تفصیلات معتبر روایتوں سے بھی بعد کی نسلوں کو اگلی نسلوں سے ملیں، اور بعد کی نسلوں نے ا گلی نسلوں میں اس پر عملدرآمد ہونے بھی دیکھا۔ اس ذریعہ علم کو قبول کرنے سے جو شخص انکار کرتا ہے وہ گویا یہ کہتا ہے کہ ا للہ تعالی نے ثم ان علینا بیانہ فرما کر قرآن کا مطلب اپنے رسول کو سمجھا دینے کی جو ذمہ داری لی تھی اسے پورا کرنے میں معاذ اللہ وہ ناکام ہو گیا، کیونکہ یہ ذمہ داری محض رسولؐ کو ذاتی حیثیت سے مطلب سمجھانے کے لیے نہیں لی گئی تھی، بلکہ اس غرض کے لیے لی گئی تھی کہ رسولؐ کے ذریعہ پوری امت کو کتاب الہی کا مطلب سمجھایا جائے، اور حدیث و سنت کے ماخد قانون ہونے کا انکار کرتے ہی آپ سے آپ یہ لازم آ جاتا ہے کہ اللہ تعالی اس ذمہ د اری کو پورا نہیں کر سکا ہے، اعاذنا اللہ من ذالک۔ اس کے جواب میں جو شخص یہ کہتا ہے کہ بہت سے لوگوں نے حدیثیں گھڑ بھی تو لی تھیں اس سے ہم کہیں گے کہ حدیثوں کا گھڑا جانا خود اس بات کا سب سے بڑا ثبوت ہے کہ آغاز اسلام میں پوری امت رسول اللہ ﷺ کے اقوال و اعمال کو قانون کا درجہ دیتی تھی ورنہ آخر گمراہی پھیلانے والوں کو جھوٹی حدیثیں گھڑنے کی ضرورت ہی کیوں پیش آئی؟ جعل ساز لوگ وہی سکے تو جعلی بناتے ہیں جن کا بازار میں چلن ہو۔ جن نوٹوں کی بازار میں کوئی قیمت نہ ہو انہیں کون بیوقوف جعلی طور پر چھاپے گا؟ پھر ایسی بات کہنے والوں کو شاید یہ معلوم نہیں ہے کہ اس امت نے اول روز سے اس بات کا اہتمام کیا تھا کہ جس ذات پاکؐ نے اقوال و افعال قانون کا درجہ رکھتے ہیں اس کی طرف کوئی غلط بات منسوب نہ ہونے پائے ، اور جتنا جتنا غلط باتوں کے اس ذاتؐ کی طرف منسوب ہونے کا خطرہ بڑھتا گیا اتنا ہی اس امت کے خیر خواہ اس بات کا زیادہ سے زیادہ اہتمام کرتے چلے گئے کہ صحیح کو غلط سے ممیز کیا جائے۔ صحیح و غلط روایات کی تمیز کا یہ علم ایک بڑا عظیم الشان علم ہے جو مسلمانوں کے سوا دنیا کی کسی قوم نے آج تک ایجاد نہیں کیا، سخت بد نصیب ہیں وہ لوگ جو اس علم کو حاصل کیے بغیر مغربی مستشرقین کے بہکائے میں آ کر حدیث و سنت کو ناقابل اعتبار ٹھیراتے ہیں اور نہیں جانتے کہ اپنی اس جاہلانہ جسارت سے وہ اسلام کو کتنا بڑا نقصان پہنچا رہے ہیں۔