لَا تُحَرِّکۡ بِہٖ لِسَانَکَ لِتَعۡجَلَ بِہٖ ﴿ؕ۱۶﴾ اِنَّ عَلَیۡنَا جَمۡعَہٗ وَ قُرۡاٰنَہٗ ﴿ۚۖ۱۷﴾ فَاِذَا قَرَاۡنٰہُ فَاتَّبِعۡ قُرۡاٰنَہٗ ﴿ۚ۱۸﴾ ثُمَّ اِنَّ عَلَیۡنَا بَیَانَہٗ ﴿ؕ۱۹﴾

اے¹¹ نبی ؐ ، اِس وحی کو جلدی جلدی یاد کرنے کے لیے اپنی زبان کو حرکت نہ دو، اِس کو یاد کرا دینا اور پڑھوا دینا ہمارے ذمّہ ہے، لہٰذا جب ہم اِسے پڑھ رہے ہوں¹² اُس وقت تم اِس کی قراٴت کو غور سے سُنتے رہو، پھر اس کا مطلب سمجھا دینا بھی ہمارے ہی ذمّہ ہے¹³۔۔۔

Translation of Mawdudi’s Footnotes on Surah Al-Qiyamah 75:16-19

Verses

“Do not move your tongue hastily to memorize this revelation. It is upon Us to collect it and to have it recited. So when We recite it, follow its recitation attentively. Then it is upon Us to explain its meaning.”

Footnote 11

Here, from this point until “then explaining its meaning is also Our responsibility” — the entire passage is a parenthetical statement (jumlah mu’taridah) that interrupts the main discourse to address the Prophet ﷺ directly.

As mentioned in the preface, during the early period of prophethood, when the Prophet ﷺ had not yet fully accustomed himself to receiving revelation, he would become anxious whenever Wahy descended — fearing he might not retain the divine words that Jibreel (AS) was conveying. He would therefore begin repeating and memorizing the words simultaneously as they were being revealed.

Such a situation arose precisely when Jibreel was reciting these very verses of Surah Al-Qiyamah. The main discourse was therefore interrupted, and the Prophet ﷺ was instructed: do not attempt to memorize the words of revelation; listen attentively instead. It is Our responsibility to preserve it in your memory and to have you recite it perfectly afterward. Rest assured — you will neither forget a single word, nor ever make an error in its delivery.

After this directive, the main discourse resumes with: “By no means! Rather, the truth of the matter is…”

Those unfamiliar with this context, upon encountering these verses, feel they are entirely out of place in the flow of the discourse. But once the background is understood, the passage fits seamlessly. The analogy is that of a teacher who, mid-lecture, suddenly notices a student’s attention drifting — he pauses the lesson, tells the student to pay attention, then resumes. If this lecture were transcribed and published verbatim, those unaware of the actual incident would find that interjected sentence jarring. But whoever knows the incident would be satisfied that the transcription is faithful and nothing has been added or omitted.

The explanation we have offered for why these verses appear as a parenthetical is not mere conjecture — it is established by reliable narrations. Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Jarir, Tabarani, Bayhaqi, and other hadith scholars have transmitted — through multiple chains of narration — the report of Abdullah ibn Abbas (RA) that whenever revelation descended upon the Prophet ﷺ, he would repeat the words of Wahy alongside Jibreel out of fear of forgetting something. It was in response to this that the command was revealed: “Do not move your tongue hastily to memorize it…” The same explanation is narrated from Sha’bi, Ibn Zayd, Dahhak, Hasan al-Basri, Qatadah, Mujahid, and other senior exegetes.

Footnote 12

Although it was Jibreel (AS) who would recite the Quran to the Messenger of Allah ﷺ, since Jibreel did so not on his own behalf but on behalf of Allah, Allah said: “When We recite it.”

Footnote 13

This verse gives the impression — and some senior exegetes have expressed the same view — that in the early period, the Prophet ﷺ would perhaps ask Jibreel (AS) during revelation itself about the meaning of certain verses, words, or rulings. Hence, the Prophet ﷺ was not only instructed to listen silently while revelation was descending, and not only reassured that every single word would be preserved faithfully in his memory and that he would recite the Quran exactly as it was revealed — but a further promise was also made: that the intent and purpose of every divine command and statement would be fully explained to him.

This is an enormously important verse from which several foundational principles are established. If a person grasps these well, he can protect himself from the misguidances that certain people have spread in the past and continue to spread today.

First: This verse explicitly proves that the revelation sent to the Prophet ﷺ was not limited to what is recorded in the Quran. Beyond that, knowledge was also conveyed to him through Wahy which is not contained in the Quranic text. This is because the understanding of the Quran’s commands, allusions, words, and specific terminologies that was imparted to the Prophet ﷺ — had that understanding itself been recorded in the Quran, there would have been no need to say “explaining its meaning is also Our responsibility,” since that explanation would then simply be found within the Quran itself. We must therefore acknowledge that the divinely imparted explanation of the Quran’s meanings was, by necessity, something beyond the actual words of the Quran. This is yet another proof of Wahy Khafi (hidden revelation) that we find within the Quran itself. (Additional proofs from the Quran have been presented in my book The Constitutional Status of the Sunnah, pages 94–95 and 118–125.)

Second: This explanatory knowledge of the Quran’s meanings and rulings — conveyed by Allah to His Messenger ﷺ — was obviously conveyed so that the Prophet ﷺ would teach it to people through his words and actions, making the Quran comprehensible and its rulings practicable. If that were not its purpose — if this explanation was given merely for the Prophet’s personal knowledge, confined to himself — then it would have been an entirely futile exercise, since it could render no assistance in the discharge of the duties of prophethood. Only a foolish person could argue that this explanatory knowledge held no legislative (shar’i) standing.

Allah Himself declared in Surah An-Nahl (16:44): “And We have sent down to you this Dhikr so that you may explain to people what has been revealed for them.” And in four places in the Quran, Allah has explicitly stated that the Prophet’s ﷺ role was not merely to recite the verses of Allah’s Book but also to teach it. (Al-Baqarah 2:129 & 2:151; Aal Imran 3:164; Al-Jumu’ah 62:2 — all elaborated in The Constitutional Status of the Sunnah, pages 74–77.)

After this, how can anyone who accepts the Quran deny that the only authentic and authoritative — indeed the official — interpretation of the Quran is that which the Prophet ﷺ provided through his words and actions? For it is not his personal interpretation; it is the interpretation given by the very God who sent down the Quran. Whoever abandons or departs from this and ventures their own arbitrary interpretation of any Quranic verse or word commits an audacity that no person of genuine faith can permit themselves.

Third: Even a cursory reading of the Quran makes one feel — unavoidably — that it contains numerous matters which an Arabic-speaking person could not understand merely by reading the Quranic words: what their true intent is, and how the ruling contained in them is to be implemented. Take the word Salah as an example. After faith (iman), no act is emphasized more insistently in the Quran than Salah. Yet no one could even define its meaning through Arabic linguistics alone. The most one could deduce from its repeated Quranic occurrence is that this Arabic term is being used in a specific technical sense, and that it refers to some particular act which believers are commanded to perform. But no Arabic-speaker could determine from the Quran alone what that specific act is and how it is to be performed.

The question then is: had the One who sent the Quran not appointed a teacher on His own behalf to convey the precise meaning of His terminology and demonstrate with full clarity the practical method of fulfilling the command of Salah — could even two Muslims in the entire world have agreed upon a single form of observing it, merely from reading the Quran? The fact that Muslims for fifteen hundred years, generation after generation, have been performing the same prayer — and that hundreds of millions of Muslims across every corner of the world uniformly follow the same practice — is precisely because Allah did not merely reveal the words of the Quran to His Messenger ﷺ; He also fully explained their meaning to him, and the Prophet ﷺ taught that meaning to all those who accepted the Quran as Allah’s Book and him as Allah’s Messenger.

Fourth: The only means available to us of knowing the interpretation which Allah conveyed to His Messenger ﷺ and the teaching the Prophet ﷺ imparted to the Ummah through his words and actions is Hadith and Sunnah — nothing else.

By Hadith is meant the narrations concerning the Prophet’s ﷺ statements and actions, transmitted with chains of authority (isnad) from earlier to later generations.

By Sunnah is meant the practice established in Muslim individual and collective life through the Prophet’s ﷺ verbal and practical teaching — details of which reached later generations both through reliable narrations and through witnessing those earlier generations actually living by it.

Whoever refuses to accept this source of knowledge is effectively claiming that when Allah said “then explaining its meaning is Our responsibility,” He — Allah forbid — failed to fulfill that responsibility. For this responsibility was not undertaken merely to inform the Prophet personally; it was undertaken so that through the Prophet ﷺ the entire Ummah would come to understand the meaning of Allah’s Book. The moment one denies Hadith and Sunnah as sources of law, it automatically follows that Allah was unable to fulfill this responsibility — may Allah protect us from such a conclusion.

To those who object: “But many hadith were fabricated!” — we say: the very fact that hadith were fabricated is the greatest proof that from the dawn of Islam, the entire Ummah accorded the Prophet’s ﷺ statements and actions the status of law. Otherwise, why would those who sought to spread misguidance have needed to fabricate false hadith at all? Counterfeiters only forge currency that actually circulates. Who would be foolish enough to counterfeit banknotes that have no value in the market?

Furthermore, those who raise this objection are apparently unaware that this Ummah was vigilant from the very beginning that nothing false be attributed to the one ﷺ whose words and deeds carry the force of law. And as the danger of false attribution grew, so did the efforts of the Ummah’s sincere scholars to distinguish the authentic from the fabricated. This science of distinguishing sound narrations from weak ones is a magnificent and unparalleled intellectual achievement — no nation in the world has ever devised anything like it. Deeply unfortunate are those who, without acquiring this knowledge, allow themselves to be misled by Western Orientalists into dismissing Hadith and Sunnah as unreliable — not realizing what immense damage their ignorant audacity inflicts upon Islam.

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :11

11۔ یہاں سے لے کر ’’پھر اس کا مطلب سمجھا دینا بھی ہمارے ہی ذمہ ہے‘‘ تک کی پوری عبارت ایک جملہ معترضہ ہے جو سلسلہ کلام کو بیج میں توڑ کر نبی صلی اللہ ﷺ کو مخاطب کر کے ارشاد فرمائی گئی ہے۔ جیسا کہ ہم دیباچہ میں بیان کر آئے ہیں، نبوت کے ابتدائی دور میں ، جبکہ حضورؐ کو وحی اخذ کرنے کی عادت اور مشق پوری طرح نہیں ہوئی تھی، آپ پر جب وحی نازل ہوتی تھی تو آپ کو یہ اندیشہ لاحق ہو جاتاتھا کہ جبریل علیہ السلام جو کلامِ الہی آپ کو سنا رہے ہیں وہ آپ کو ٹھیک ٹھیک یاد رہ سکے گا یا نہیں،اس لیے آپ وحی سننے کے ساتھ ساتھ اسے یاد کرنے کی کوشش کرتے لگتے تھے۔ ایسی ہی صورت اس وقت پیش آئی جب حضرت جبریل سورہ قیامہ کی یہ آیات آپ کو سنا رہے تھے۔ چنانچہ سلسلہ کلام توڑ کر آپ کو ہدایت فرمائی گئی کہ آپ وحی کے الفاظ یاد کرنے کی کوشش نہ کریں بلکہ غور سے سنتے رہیں، اسے یاد کرا دینا اور بعد میں ٹھیک ٹھیک آپ سے پڑھوا دینا ہمارے ذمہ ہے، آپ مطمئن رہیں کہ کلام کا ایک لفظ بھی آپ نہ بھولیں گے نہ کبھی اسے ادا کرنے میں غلطی کر سکیں گے۔ یہ ہدایت فرمانے کے بعد پھر ا صل سلسلہ کلام ’’ ہر گز نہیں ، اصل بات یہ ہے ‘‘ سے شروع ہو جاتا ہے۔ جو لوگ اس پس منظر سے واقف نہیں ہیں وہ اس مقام پر ان فقروں کو دیکھ کر یہ محسوس کرتے ہیں کہ اس سلسلہ کلام میں یہ بالکل بے جوڑ ہیں۔ لیکن اس پس منظر کو سمجھ لینے کے بعد کلام میں کوئی ربطی محسوس نہیں ہوتی۔ اس کی مثال ایسی ہے جیسے ایک استاد درس دیتے دیتے یکایک یہ دیکھے کہ طالبعلم کسی اور طرف متوجہ ہے اور وہ درس کا سلسلہ توڑ کر طالبعلم سے کہے کہ توجہ سے میری بات سنو اور اس کے بعد آگے پھر اپنی تقریر شروع کر دے۔ یہ درس اگر جوں کا توں نقل کر کے شائع کر دیا جائے تو جو لوگ اس اصل واقعہ سے واقف نہ ہوں گے وہ اس سلسلہ تقریر میں اس فقرے کو بے جوڑ محسوس کریں ۔ لیکن جو شخص اس اصل واقعہ سے واقف ہو گا جس کی بنا پر یہ فقرہ درمیان میں آایا ہے وہ مطمئن ہو جائے گا کہ درس فی الحقیقت جوں کا توں نقل کیا گیا ہے، اسے نقل کرنے میں کوئی کمی بیشی نہیں ہوئی ہے۔
اوپر ان آیات کے درمیان یہ فقرے بطور جملہ معترضہ آنے کی جو توجیہ ہم نے کی ہے وہ محض قیات پر مبنی نہیں ہےخ، بلکہ معتبر روایات میں اس کی یہی وجہ بیان ہوئی ہے۔ مسند احمد، بخاری، مسلم، ترمذی، نسائی، ابن جریر، طبرانی، بہیقی اور دوسرے محدثین نے متعدد سندوں سے حضرت عبداللہ بن عباس کی یہ روایت نقل کی ہے کہ جب حضورؐ پر قرآن نازل ہوتا تھا تو آپ اس خوف سے کہیں کوئی چیز بھول نہ جائیں جبریل علیہ السلام کے ساتھ ساتھ وحی کے الفاظ دہرانے لگتے تھے۔ اس پر فرمایا گیا کہ لا تحرک بہ لسانک لتعجل بہ ۔۔۔۔۔۔۔۔ یہی بات شعبی ، ابن زید، ضخاک، حسن بصری، قتادہ، مجاہد اور دوسرے اکابر مفسرین سے منقول ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :12

12۔ اگر چہ رسول اللہ ﷺ کو جبریل علیہ السلام قرآن پڑھ کر سناتے تھے، لیکن چونکہ وہ اپنی طرف سے نہیں بلکہ ا للہ تعالی کی طرف سے پڑھتے تھے اس لیے اللہ تعالی نے فرمایا کہ ’’ جب ہم اسے پڑھ رہے ہوں‘‘۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :13

13۔ اس سے گمان ہوتا ہے، اور بعض اکابر مفسرین نے بھی اس گمان کا اظہار کیا ہے، کہ غالباً ابتدائی زمانے میں رسول اللہ ﷺ نزول وحی کے دوران ہی میں قرآن کی کسی آیت یا کسی لفظ یا کسی حکم کا مفہوم بھی جبریل علیہ السلام سے دریافت کر لیتے تھے۔ اس لیے حضورؐ کو نہ صرف ہدایت کی گئی کہ جب وحی نازل ہو رہی ہو اس وقت آپ خاموشی سے اس کو سنیں ، اور نہ صرف اطمینان دلایا گیا کہ اس کا لفظ الفظ ٹھیک ٹھیک آپ کے حافظہ میں محفوظ کر دیا جائے گا اور قرآن کو آپ ٹھیک اسی طرح پڑھ سکیں گے جس طرح وہ نازل ہوا ہے، بلکہ ساتھ ساتھ یہ وعدہ بھی کیا گیا کہ اللہ تعالی کے ہر حکم اور ہر ارشاد کا منشا اور مدعا بھی پوری طرح آپ کو سمجھا دیا جائے گا۔
یہ ایک بڑی اہم آیت ہے جس سے چند ایسی اصولی باتیں ثابت ہوتی ہیں جنہیں اگر آدمی اچھی طرح سمجھ لے تو ان گمراہیوں سے بچ سکتا ہے جو پہلے بھی بعض لوگ پھیلاتے رہے ہیں اور آج بھی پھیلا رہے ہیں۔ اولاً، اس سے صریح طور پر یہ ثابت ہوتا ہے کہ رسول اللہ ﷺ پر صرف وہی وحی نازل نہیں ہوتی تھی جو قرآن میں درج ہے، بلکہ اس کے علاوہ بھی وحی کے ذریعہ سے آپ کو ایسا علم دیا جاتا تھا جو قرآن میں درج نہیں ہے۔ اس لیے کہ قرآن کے احکام و فرامین ، اس کے اشارات ، اس کے الفاظ اور اس کی مخصوص اصطلاحات کا جو مفہوم و مدعا حضورؐ کو سمجھایا جاتا تھا وہ اگر قرآن ہی میں درج ہوتا تو یہ کہنے کی کوئی ضرورت نہ تھی کہ اس کا مطلب سمجھا دینا یا اس کی تشریح کر دینا بھی ہمارے ذمہ ہے، کیونکہ وہ تو پھر قرآن ہی میں مل جاتا۔ لہذا یہ تسلیم کرنا پڑے گا کہ مطالبِِ قرآن کی تفہیم و تشریح جو اللہ تعالی کی طرف سے کی جاتی تھی وہ بہرحال الفاظ قرآن کے ماسوا تھی۔ یہ وحی خفی کا ایک اور ثبوت ہے جو ہمیں قرآن سے ملتا ہے (قرآن مجید سے اس کے مزید ثبوت ہم نے اپنی کتاب ’’سنت کی آئینی حیثیت‘‘ میں صفحات 94۔95 ۔ اور صفحات 118 تا 125 میں پیش کر دیے ہیں)۔
ثانیاً ، قرآن کے مفہوم و مدعا اور اس کے احکام کی یہ تشریح جو اللہ تعالی کی طرف سے رسول اللہ ﷺ کو بتائی گئی تھی آخر اسی لیے تو بتائی گئی تھی کہ آپ اپنے قول اور عمل سے اس کے مطابق لوگوں کو قرآن سمجھائیں اور اس کے احکام پر عمل کرنا سکھائیں۔ اگر یہ اس کا مدعا نہ تھا اور یہ تشریح آپ کو صرف اس لیے بتائی گئی تھی کہ آپ اپنی ذات کی حد تک اس علم کو محدود رکھیں تو یہ ایک بے کار کام تھا، کیونکہ فرائض نبوت کی ادائیگی میں اس سے کوئی مدد نہیں مل سکتی تھی۔ اس لیے صرف ایک بیوقوف آدمی ہی یہ کہ سکتا ہے کہ یہ تشریحی علم سرے سے کوئی شریعی حیثیت نہ رکھتا تھا۔ اللہ تعالی نے خود سورہ نحل آیت 44 میں فرمایا ہے وانزلنا الیک الذکر لتبین للناس ما نزل الیھم۔ ’’اور اے نبی، یہ ذکر ہم نے تم پر اس لیے نازل کیا ہے تاکہ تو لوگوں کے سامنے اس تعلیم کی تشریح و توضیح کرتے جاؤ جو ان کے لیے اتاری گئی ہے‘‘ (تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد دوم، النحل ، حاشیہ 40)۔ اور قرآن میں چار جگہ اللہ تعالی نے صراحت فرمائی ہے کہ رسول اللہ ﷺ کا کام صرف کتاب اللہ کی آیات سنا دینا ہی نہ تھا بلکہ اس کی تعلیم دینا بھی تھا۔ (البقرہ، آیات 129 و 151 ، آل عمران، 164۔ الجمعہ، 2۔ ان سب آیات کی تشریح ہم ’’سنت کی آئینی حیثیت‘‘ میں صفحہ 74 سے 77 تک تفصیل کے ساتھ کر چکے ہیں)۔
اس کے بعد کوئی ایسا آدمی جو قرآن کو مانتا ہو اس بات کو تسلیم کرنے سے کیسے انکار کر سکتا ہے کہ قرآن کی صحیح و مستند، بلکہ فی الحقیقت سرکاری تشریح صرف وہ ہے جو رسول اللہ ﷺ نے اپنے قول اور عمل سے فرما دی ہے ، کیونکہ وہ آپ کی ذاتی تشریح نہیں ہے بلکہ خود قرآن کے نازل کرنے والے خدا کی بتائی ہوئی تشریح ہے۔ اس کو چھوڑ کر یا اس سے ہٹ کر جو شخص بھی قرآن کی کسی آیت یا اس کے کسی لفظ کا کوئی من مانا مفہوم بیان کرتا ہے وہ ایسی جسارت کرتا ہے جس کا ارتکاب کوئی صاحبِ ایمان آدمی نہیں کر سکتا۔
ثالثاً ، قرآن ما سرسری مطالعہ بھی ا گر کسی شخص نے کیا ہو تو وہ یہ محسوس کیے بغیر نہیں رہ سکتا کہ اس میں بکثرت باتیں ایسی ہیں جنہیں ایک عربی داں آدمی محض قرآن کے الفاظ پڑھ کر یہ نہیں جان سکتا کہ ان کا حقیقی مدعا کیا ہے اور ان میں جو حکم بیان کیا گیا ہے اس پر کیسے عمل کیا جائے۔ مثال کے طور پر لفظ صلوۃ ہی کو لے لیجئے۔ قرآن مجید میں ایمان کے بعداگر کسی عمل پر سب سے زیادہ زور دیا گیا ہے تو وہ صلوۃ ہے۔ لیکن محض عربی لغت کی مدد سے کوئی شخص اس کا مفہوم تک متعین نہیں کر سکتا۔ قرآن میں اس کا ذکر بار بار دیکھ کر زیادہ سے زیادہ جو کچھ وہ سمجھ سکتا ہے وہ یہ ہے کہ عربی زبان کے اس لفظ کو کسی خاص اصطلاحی معنی میں استعمال کیا گیا ہے اور اس سے مراد غالباً کوئی خاص فعل ہے جسے انجام دینے کا اہل ایمان سے مطالبہ کیا جا رہا ہے۔ لیکن صرف قرآن کو پڑھ کر کوئی عربی داں یہ طے نہیں کر سکتا کہ وہ خاص فعل کیا ہے اور کس طرح اسے ادا کیا جائے۔ سوال یہ ہےکہ ا گر قرآن کے بھیجنے والے نے اپنی طرف سے ایک معلم کو مقرر کر کے ا پنی اس اصطلاح کا مفہوم اسے ٹھیک ٹھیک نہ بتایا ہوتا اور صلوۃ کے حکم کی تعملی کرنے کا طریقہ پوری وضاحت کے ساتھ اسے نہ سکھا دیا ہوتا تو کیا صرف قرآن کو پڑھ کر دنیان میں کوئی دو مسلمان بھی ایسے ہو سکتے تھے جو حکم صلوۃ پر عمل کرنے کی کسی ایک شکل متفق ہو جاتے؟ آج ڈیڑھ ہزار برس سے مسلمان نسل در نسل ایک ہی طرح جو نماز پڑھتے چلے آ رہے ہیں، اور دنیا کے ہر گوشے میں کروڑوں مسلمان جس طرح نماز کے حکم پر یکساں عمل کر رہے ہیں، اس کی وجہ یہی تو ہے کہ اللہ تعالی نے رسول اللہ ﷺ پر صرف قرآن کے ا لفاظ ہی وحی نہیں فرمائے تھے بلکہ ان الفاظ کا مطلب بھی آپ کو پوری طرح سمجھا دیا تھا، اور ا سی مطلب کی تعلیم آپ ان سب لوگوں کو دیتے چلے گئے جنہوں نے قرآن کو اللہ کی کتاب اور آپ کو اللہ کا رسول مان لیا۔
رابعاً ، قرآن کے الفاظ کی جو تشریح اللہ نے اپنے رسولﷺ کو بتائی اور رسول ﷺ نے اپنے قول ا ور عمل سے اس کی جو تعلیم امت کو دی، اس کو جاننے کا ذریعہ ہمارے پاس حدیث و سنت کے سوا کوئی نہیں ہے۔ حدیث سے مراد وہ روایات ہیں جو حضورؐ کے اقوال و افعال کے متعلق سند کے ساتھ اگلوں سے پچھلوں تک منتقل ہوئیں۔ اور سنت سے مراد وہ طریقہ ہے جو حضورؐ کی قولی و عملی تعلیم سے مسلم معاشرے کی انفرادی و اجتماعی زندگی میں رائج ہوا، جس کی تفصیلات معتبر روایتوں سے بھی بعد کی نسلوں کو اگلی نسلوں سے ملیں، اور بعد کی نسلوں نے ا گلی نسلوں میں اس پر عملدرآمد ہونے بھی دیکھا۔ اس ذریعہ علم کو قبول کرنے سے جو شخص انکار کرتا ہے وہ گویا یہ کہتا ہے کہ ا للہ تعالی نے ثم ان علینا بیانہ فرما کر قرآن کا مطلب اپنے رسول کو سمجھا دینے کی جو ذمہ داری لی تھی اسے پورا کرنے میں معاذ اللہ وہ ناکام ہو گیا، کیونکہ یہ ذمہ داری محض رسولؐ کو ذاتی حیثیت سے مطلب سمجھانے کے لیے نہیں لی گئی تھی، بلکہ اس غرض کے لیے لی گئی تھی کہ رسولؐ کے ذریعہ پوری امت کو کتاب الہی کا مطلب سمجھایا جائے، اور حدیث و سنت کے ماخد قانون ہونے کا انکار کرتے ہی آپ سے آپ یہ لازم آ جاتا ہے کہ اللہ تعالی اس ذمہ د اری کو پورا نہیں کر سکا ہے، اعاذنا اللہ من ذالک۔ اس کے جواب میں جو شخص یہ کہتا ہے کہ بہت سے لوگوں نے حدیثیں گھڑ بھی تو لی تھیں اس سے ہم کہیں گے کہ حدیثوں کا گھڑا جانا خود اس بات کا سب سے بڑا ثبوت ہے کہ آغاز اسلام میں پوری امت رسول اللہ ﷺ کے اقوال و اعمال کو قانون کا درجہ دیتی تھی ورنہ آخر گمراہی پھیلانے والوں کو جھوٹی حدیثیں گھڑنے کی ضرورت ہی کیوں پیش آئی؟ جعل ساز لوگ وہی سکے تو جعلی بناتے ہیں جن کا بازار میں چلن ہو۔ جن نوٹوں کی بازار میں کوئی قیمت نہ ہو انہیں کون بیوقوف جعلی طور پر چھاپے گا؟ پھر ایسی بات کہنے والوں کو شاید یہ معلوم نہیں ہے کہ اس امت نے اول روز سے اس بات کا اہتمام کیا تھا کہ جس ذات پاکؐ نے اقوال و افعال قانون کا درجہ رکھتے ہیں اس کی طرف کوئی غلط بات منسوب نہ ہونے پائے ، اور جتنا جتنا غلط باتوں کے اس ذاتؐ کی طرف منسوب ہونے کا خطرہ بڑھتا گیا اتنا ہی اس امت کے خیر خواہ اس بات کا زیادہ سے زیادہ اہتمام کرتے چلے گئے کہ صحیح کو غلط سے ممیز کیا جائے۔ صحیح و غلط روایات کی تمیز کا یہ علم ایک بڑا عظیم الشان علم ہے جو مسلمانوں کے سوا دنیا کی کسی قوم نے آج تک ایجاد نہیں کیا، سخت بد نصیب ہیں وہ لوگ جو اس علم کو حاصل کیے بغیر مغربی مستشرقین کے بہکائے میں آ کر حدیث و سنت کو ناقابل اعتبار ٹھیراتے ہیں اور نہیں جانتے کہ اپنی اس جاہلانہ جسارت سے وہ اسلام کو کتنا بڑا نقصان پہنچا رہے ہیں۔

یَسۡـَٔلُ اَیَّانَ یَوۡمُ الۡقِیٰمَۃِ ؕ﴿۶﴾ فَاِذَا بَرِقَ الۡبَصَرُ ۙ﴿۷﴾ وَ خَسَفَ الۡقَمَرُ ۙ﴿۸﴾ وَ جُمِعَ الشَّمۡسُ وَ الۡقَمَرُ ۙ﴿۹﴾ یَقُوۡلُ الۡاِنۡسَانُ یَوۡمَئِذٍ اَیۡنَ الۡمَفَرُّ ﴿ۚ۱۰﴾ کَلَّا لَا وَزَرَ ﴿ؕ۱۱﴾ اِلٰی رَبِّکَ یَوۡمَئِذِۣ الۡمُسۡتَقَرُّ ﴿ؕ۱۲﴾ یُنَبَّؤُا الۡاِنۡسَانُ یَوۡمَئِذٍۭ بِمَا قَدَّمَ وَ اَخَّرَ ﴿ؕ۱۳﴾ بَلِ الۡاِنۡسَانُ عَلٰی نَفۡسِہٖ بَصِیۡرَۃٌ ﴿ۙ۱۴﴾ وَّ لَوۡ اَلۡقٰی مَعَاذِیۡرَہٗ ﴿ؕ۱۵﴾

پوچھتا ہے” آخر کب آنا ہے وہ قیامت کا دن⁶؟ “پھر جب دِیدے پتھرا جائیں گے⁷ اور چاند بے نور ہو جائے گا اور چاند سُورج ملا کر ایک کر دیے جائیں گے⁸ اُس وقت یہی انسان کہے گا” کہاں بھاگ کر جاوٴں؟“ ہر گز نہیں، وہاں کوئی جائے پناہ نہ ہوگی، اُس روز تیرے ربّ ہی کے سامنے جا کر ٹھہرنا ہوگا۔ اُس روز انسان کو اس کا سب اگلا پچھلا کیا کرایا بتا دیا جائے گا⁹۔ بلکہ انسان خود ہی اپنے آپ کو خوب جانتا ہے چاہے وہ کتنی ہی معذرتیں پیش کرے¹⁰۔

Translation of the Verses (75:6-15)

He asks, “When will this Day of Resurrection come?” Then, when the eyes are dazed with fear, and the moon loses its light, and the sun and moon are joined together, on that day man will say, “Where can I flee?” No indeed! There will be no refuge. On that day, the only resting place will be before your Lord. On that day, man will be told everything he sent ahead and left behind. Indeed, man is well aware of himself, even if he presents excuses…

Footnote 6

This question was not asked out of genuine inquiry but as denial and mockery. They weren’t really asking when the Day of Judgment would come; rather, they were sarcastically taunting, essentially saying “so where has this day you keep warning us about gone?”

Footnote 7

The phrase used literally refers to eyes being dazzled by a flash of lightning, causing temporary blindness. But in Arabic idiom, this expression isn’t limited to that literal sense — it’s also used when someone is so overcome with fear, shock, or a sudden calamity that their gaze becomes fixed and transfixed on the terrifying scene before them. The Quran expresses this same idea elsewhere: that the punishment is merely being delayed until the Day when eyes will be frozen wide open in terror (referencing Surah Ibrahim, 14:42).

Footnote 8

This is a brief description of how the order of the universe will be thrown into chaos during the first stage of the Last Day. The moon losing its light and the sun and moon being joined together could mean that not only will the moon’s light (which is borrowed from the sun) be extinguished, but the sun itself will go dark too, making them equal in their loss of light. A second possible meaning is that the earth will suddenly reverse its rotation, causing both sun and moon to rise from the west on that day. A third possibility is that the moon will suddenly break free from earth’s gravitational pull and crash into the sun. There may be yet other meanings that we simply cannot grasp today.

Footnote 9

The original phrase is “bimaa qaddama wa akhkhar” (what he sent ahead and what he left behind). This is a remarkably comprehensive phrase with several possible meanings, all of which are likely intended simultaneously. One meaning: man will be shown what good or evil he sent ahead for his afterlife before dying, and also shown the lasting effects—good or bad—that his deeds left behind, which continued influencing generations long after he was gone. A second meaning: he will be shown everything he should have done but didn’t, and everything he shouldn’t have done but did anyway. A third meaning: a complete chronological record of everything he did, earlier and later in life, will be laid before him. A fourth meaning: he’ll be informed of every good or bad deed he actually performed, as well as every good or bad deed he refrained from doing.

Footnote 10

This means that presenting a person’s record of deeds before him isn’t actually meant to inform the wrongdoer of his own crime — rather, this is necessary because justice demands that evidence be formally presented in court before a verdict can be reached. Otherwise, every person already knows full well what they truly are. No one needs someone else to tell them who they are. A liar may deceive the whole world, but he himself knows he’s lying. A thief may employ a thousand tricks to hide his theft, but it’s never hidden from his own soul that he is a thief. A misguided person may offer a thousand arguments to convince others that his disbelief, atheism, or polytheism is genuinely his honest conviction, but his own conscience is never unaware of why he clings to these beliefs, or what’s truly stopping him from recognizing and admitting their error. A tyrant, a dishonest person, someone of corrupt character, one who consumes what’s forbidden — all may offer various excuses for their misdeeds, attempting to silence even their own conscience, so it stops reproaching them and accepts that there really were some compulsions, considerations, or necessities driving their actions. But despite all this, they still know full well whom they wronged, whose rights they violated, whose honor they damaged, whom they deceived, and through what illegitimate means they acquired what they did. Therefore, when standing before the court of the Hereafter, every disbeliever, every hypocrite, every sinner and transgressor and criminal will know exactly what they did and in what condition they now stand before their Lord.

translate the Quranic verses and Mawdudi’s footnotes from Surah Al-Qiyamah (75:6-15) for you.

Translation of the Verses (75:6-15)

He asks, “When will this Day of Resurrection come?” Then, when the eyes are dazed with fear, and the moon loses its light, and the sun and moon are joined together, on that day man will say, “Where can I flee?” No indeed! There will be no refuge. On that day, the only resting place will be before your Lord. On that day, man will be told everything he sent ahead and left behind. Indeed, man is well aware of himself, even if he presents excuses…

Footnote 6

This question was not asked out of genuine inquiry but as denial and mockery. They weren’t really asking when the Day of Judgment would come; rather, they were sarcastically taunting, essentially saying “so where has this day you keep warning us about gone?”

Footnote 7

The phrase used literally refers to eyes being dazzled by a flash of lightning, causing temporary blindness. But in Arabic idiom, this expression isn’t limited to that literal sense — it’s also used when someone is so overcome with fear, shock, or a sudden calamity that their gaze becomes fixed and transfixed on the terrifying scene before them. The Quran expresses this same idea elsewhere: that the punishment is merely being delayed until the Day when eyes will be frozen wide open in terror (referencing Surah Ibrahim, 14:42).

Footnote 8

This is a brief description of how the order of the universe will be thrown into chaos during the first stage of the Last Day. The moon losing its light and the sun and moon being joined together could mean that not only will the moon’s light (which is borrowed from the sun) be extinguished, but the sun itself will go dark too, making them equal in their loss of light. A second possible meaning is that the earth will suddenly reverse its rotation, causing both sun and moon to rise from the west on that day. A third possibility is that the moon will suddenly break free from earth’s gravitational pull and crash into the sun. There may be yet other meanings that we simply cannot grasp today.

Footnote 9

The original phrase is “bimaa qaddama wa akhkhar” (what he sent ahead and what he left behind). This is a remarkably comprehensive phrase with several possible meanings, all of which are likely intended simultaneously. One meaning: man will be shown what good or evil he sent ahead for his afterlife before dying, and also shown the lasting effects—good or bad—that his deeds left behind, which continued influencing generations long after he was gone. A second meaning: he will be shown everything he should have done but didn’t, and everything he shouldn’t have done but did anyway. A third meaning: a complete chronological record of everything he did, earlier and later in life, will be laid before him. A fourth meaning: he’ll be informed of every good or bad deed he actually performed, as well as every good or bad deed he refrained from doing.

Footnote 10

This means that presenting a person’s record of deeds before him isn’t actually meant to inform the wrongdoer of his own crime — rather, this is necessary because justice demands that evidence be formally presented in court before a verdict can be reached. Otherwise, every person already knows full well what they truly are. No one needs someone else to tell them who they are. A liar may deceive the whole world, but he himself knows he’s lying. A thief may employ a thousand tricks to hide his theft, but it’s never hidden from his own soul that he is a thief. A misguided person may offer a thousand arguments to convince others that his disbelief, atheism, or polytheism is genuinely his honest conviction, but his own conscience is never unaware of why he clings to these beliefs, or what’s truly stopping him from recognizing and admitting their error. A tyrant, a dishonest person, someone of corrupt character, one who consumes what’s forbidden — all may offer various excuses for their misdeeds, attempting to silence even their own conscience, so it stops reproaching them and accepts that there really were some compulsions, considerations, or necessities driving their actions. But despite all this, they still know full well whom they wronged, whose rights they violated, whose honor they damaged, whom they deceived, and through what illegitimate means they acquired what they did. Therefore, when standing before the court of the Hereafter, every disbeliever, every hypocrite, every sinner and transgressor and criminal will know exactly what they did and in what condition they now stand before their Lord.

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :6

6۔ یہ سوال استفسار کے طور پر نہیں بلکہ انکار اور استہزاء کے طور پر تھا۔ یعنی یہ پوچھنا نہیں چاہتے تھے کہ قیامت کس روز آئے گی، بلکہ مذاق کے طور پر کہتے تھے کہ حضرت! جس دن کی آپ خبر دے رہے ہیں آخر وہ آتے آتے رہ کہاں گیا ہے؟

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :7

7۔ اصل میں برق الیصر کے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں جن کے لغوی معنی بجلی کی چمک سے آنکھوں کے چندھیا جانے کے ہیں۔ لیکن عربی محاورے میں یہ الفاظ اسی معنی کے لیے مخصوص نہیں ہیں بلکہ خوف زدگی ، حیرت یا کسی اچانک حادثہ سے دو چار ہو جانے کی صورت میں اگر آدمی ہک دک رہ جائے اور اس کی نگاہ اس پریشان کن منظر کی طرف جم کر رہ جائے جو اس کو نظر آ رہا ہو تو اس کے لیے بھی یہ الفاظ بولے جاتے ہیں۔ اس مضمون کو قرآن مجید میں ایک دوسری جگہ یوں بیان کیا گیا ہے: انما یوخر ھم لیوم تشخص فیہ الابصار، ’’اللہ تو انہیں ٹال رہا ہے اس دن کے لیے جب آنکھیں پھٹی پھٹی رہ جائیں گی ‘‘ (ابراہیم ، 42)۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :8

8۔ یہ قیامت کے پہلے مرحلے میں نظامِ عالم کے درہم برہم ہو جانے کی کیفیت کا ا یک مختصر بیان ہے۔ چاند کے بے نور ہو جانے اور سورج کے مل کر ایک ہو جانے کا م فہوم یہ بھی ہو سکتا ہے کہ صرف چاند کی روشنی ختم نہ ہو گی جو سورج سے ماخوذ ہے بلکہ خود سورج بھی تاریک ہو جائے گا اور بے نور ہوجانے میں دونوں یکساں ہو جائیں گے۔ دوسرا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ زمین یکایک الٹی چل پڑے گی اور اس دن چاند اور سورج دونوں بیک وقت مغرب سے طلوع ہوں گے۔ اور ایک تیسرا مطلب یہ بھی لیا جا سکتا ہے کہ چاند یک لخت زمین کی گرفت سے چھوٹ کر نکل جائے گا اور سورج میں جا پڑے گا۔ ممکن ہے اس کا کوئی اور مفہوم بھی ہو جس کو آج ہم نہیں سمجھ سکتے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :9

9۔ اصل میں الفاظ ہیں بما قدم و اخر۔ یہ بڑا جامع فقرہ ہے جس کے کئی معنی ہو سکتے ہیں اور غالباً وہ سب ہی مراد ہیں۔ ایک معنی اس کے یہ ہیں کہ آدمی کو اس روز یہ بھی بتا دیا جائے گا کہ اپنی دنیا کی زندگی میں مرنے سے پہلے کیا نکیکی یا بدی کما کر اس نے اپنی آخرت کے لیے آگے بھیجی تھی اور یہ حساب بھی اس کے سامنے رکھ دیا جائے گا کہ اپنے اچھے یا برے اعمال کے کیا اثرات وہ اپنے پیچھے چھوڑ آیا تھا جو اس کے بعد مد تہائے دراز تک آنے والی نسلوں میں چلتے رہے۔ دوسرے معنی یہ ہیں کہ اسے وہ سب کچھ بتا دیا جائے گا جو اسے کرنا چاہیے تھا مگر اس نے نہیں کیا ا ور جو کچھ نہ کرنا چاہیے تھا مگر اس نے کر ڈالا۔ تیسرے معنی یہ ہیں کہ جو کچھ اس نے پہلے کیا اور جو کچھ بعد میں کیا اس کا پورا حساب تاریخ وار اس کے سامنے رکھ دیا جائے گا۔ چوتھے معنی یہ ہیں کہ جو نیکی یا بدی اس نے کی وہ بھی اسے بتا دی جائے گی اور جس نیکی یا بدی کے کرنے سے وہ باز رہا اس سے بھی اسے آگاہ کر دیا جائے گا۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :10

10۔ یعنی آدمی کا نامہ اعمال اس کے سامنے رکھنے کی غرض در حقیقت یہ نہیں ہو گی کہ مجرم کو اس کا جرم بتایا جائے ، بلکہ ا یسا کرنا تو اس وجہ سے ضروری ہو گا کہ انصاف کے تقاضے بر سرِ عدالت جرم ثبوت پیش کیے بغیر پورے نہیں ہوتے۔ ورنہ ہر انسان خوب جانتا ہے کہ وہ خود کیا ہے۔ اپنے آپ کو جاننے کے لیے وہ اس کا محتاج نہیں ہوتا کہ کوئی دوسرا اسے بتائے کہ وہ کیا ہے۔ ایک جھونا دنیا بھر کو دھوکہ دے سکتا ہے ، لیکن اسے خود تو معلوم ہوتا ہے کہ وہ جھوٹ بول رہا ہے۔ ایک چور لاکھ حیلے اپنی چوری چھپانے کے لیے اختیار کر سکتا ہے، مگر اس کے اپنے نفس سے تو یہ بات مخفی نہیں ہوتی کہ وہ چور ہے۔ ایک گمراہ آدمی ہزار دلیلیں پیش کر کے لوگوں کو یہ یقین دلا سکتا ہے کہ وہ جس کفر یا دہریت یا شرک کا قائل ہے وہ درحقیقت اس کی ایماندارانہ رائے ہے، لیکن اس کا اپنا ضمیر تو اس سے بے خبر نہیں ہوتا کہ ان عقائد پر وہ کیوں جما ہوا ہے اور ان کی غلطی سمجھنے اور تسلیم کرنے سے دراصل کیا چیز اسے روک رہی ہے۔ ایک ظالم، ایک بد دیانت، ایک بد کردار، ایک حرام خور اپنی بد اعمالیوں کے لیے طرح طرح کی معذرتیں پیش کر کے خود اپنے ضمیر تک کا منہ بند کرنے کی کوشش کر سکتا ہے تاکہ وہ ا سے ملامت کرنے سے باز آ جاسے اور یہ مان لے کہ واقعی کچھ مجبوریاں، کچھ مصلحتیں ، کچھ ضرورتیں ایسی ہیں جن کی وجہ سے وہ یہ سب کچھ کر رہا ہے، لیکن اس کے باوجود اس کو یہ علم تو بہرحال ہوتا ہی ہے کہ اس نے کس پر کیا ظلم کیا ہے، کس کا حق مارا ہے، کس کی عصمت خراب کی ہے، کس کو دھوکا دیا ہے اور کن ناجائزطریقوں سے کیا کچھ حاصل کیا ہے۔ اس لیے آخرت کی عدالت میں پیش ہوتے وقت ہر کافر ، ہر منافق، ہر فاسق و فاجر اور مجرم خود جانتا ہو گا کہ وہ کیا کر کے آیا ہے ا ور کس حیثیت میں آج اپنے خدا کے سامنے کھڑا ہے۔

اَیَحۡسَبُ الۡاِنۡسَانُ اَلَّنۡ نَّجۡمَعَ عِظَامَہٗ ؕ﴿۳﴾ بَلٰی قٰدِرِیۡنَ عَلٰۤی اَنۡ نُّسَوِّیَ بَنَانَہٗ ﴿۴﴾بَلۡ یُرِیۡدُ الۡاِنۡسَانُ لِیَفۡجُرَ اَمَامَہٗ ۚ﴿۵

کی، کیا انسان یہ سمجھ رہا ہے کہ ہم اُس کی ہڈیوں کو جمع نہ کر سکیں گے³؟ کیوں نہیں؟ ہم تو اس کی انگلیوں کی پور پور تک ٹھیک بنادینے پر قادر ہیں⁴مگر انسان چاہتا یہ ہے کہ آگے بھی بداعمالیاں کرتا رہے⁵۔

Surah Al-Qiyamah 75:3, 4 & 5

Verses

“Does man think that We will not reassemble his bones? Yes indeed! We are able to restore even his fingertips. But man wishes to continue sinning in the future.”

Footnote 3

The two arguments presented earlier — in the form of oaths — establish only two things: first, that the end of this world (i.e., the first stage of Qiyamah) is an absolute certainty; and second, that a second life after death is necessary, because without it the logical and natural demands of man’s existence as a moral being cannot be fulfilled — and this must certainly come to pass, for the presence of conscience within man bears testimony to it.

Now this third argument is presented to establish that resurrection after death is possible. Those in Makkah who denied it would repeatedly ask: how can it be that people who have been dead for hundreds and thousands of years, whose every particle has scattered and mixed into the earth, whose very bones have decayed and dispersed in unknown parts of the ground — some burned to ash, some consumed by wild beasts, some drowned in the ocean and devoured by fish — how can all their bodily particles be reassembled, and every human rise again as the very same person he was ten or twenty thousand years ago?

To this, Allah the Exalted gave a most reasonable and forceful answer in the form of this brief question: “Does man think that We will not be able to reassemble his bones?”

That is to say: if you had been told that your scattered bodily parts would reassemble on their own and you would rise by yourself in that same body — then indeed your considering it impossible would have been justified. But what you have been told is that this will not happen by itself; rather, Allah will bring it about. Do you truly believe that the Creator of the universe — whom you yourselves acknowledge as Creator — is incapable of this?

This was a question to which no one who believes in God as the Creator of the universe could then say, nor can say today, that even if God wished to do this He could not. And if some fool were to make such a claim, he could be asked: the very body you now inhabit — its countless particles were gathered from air, water, soil, and from wherever else — how did that same God assemble them into this body, while you claim He cannot reassemble them again?

Footnote 4

That is: setting aside the reassembly of large bones to reconstruct your skeleton — We are fully capable of restoring even the most delicate parts of your body, down to the very fingertips, exactly as they were before.

Footnote 5

In this brief sentence, the true diagnosis of the deniers of the Afterlife is stated with complete clarity. What drives these people to deny the Hereafter is not that they genuinely consider resurrection to be impossible. Rather, the real reason for their denial is that accepting the Afterlife would necessarily impose certain moral constraints upon them — and those constraints are disagreeable to them.

They wish to continue roaming the earth as they have until now, unbridled and unrestrained. The oppression, the dishonesty, the licentiousness, the moral corruption they have practiced — they want full license to continue all of it going forward, and they never want the thought to restrain them that one day they will have to stand before their Lord and give account for their deeds.

So it is not their reason that prevents them from believing in the Afterlife — it is their nafs (carnal desires) that stand in the way.

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :3

3۔ اوپر کی دو دلیلیں ، جو قسم کی صورت میں بیان کی گئی ہیں، صرف دو باتیں ثابت کرتی ہیں۔ ایک یہ کہ دنیا کا خاتمہ (یعنی قیامت کا پہلا مرحلہ) ایک یقینی امر ہے۔ دوسرے یہ کہ موت کے بعد دوسری زندگی ضروری ہے کیونکہ اس کے بغیر انسان کے ایک ا خلاقی وجود ہونے کے منطقی اور فطری تقاضے پورے نہیں ہو سکتے، اور یہ امر ضرور واقع ہونے والا ہے کیونکہ انسان کے اندر ضمیر کی موجودگی اس پر گواہی دے رہی ہے۔ اب یہ تیسری دلیل یہ ثابت کرنے کے لیے پیش کی گئی ہے کہ زندگی کے بعد موت ممکن ہے۔ مکہ میں جو لوگ اس کا انکار کرتے تھے وکہ بار بار یہ کہتے تھے کہ آخر یہ کیسے ہو سکتا ہے کہ جن لوگوں مرے ہوئے سینکڑوں ہزاروں برس گزر چکے ہوں ، جن کے جسم کا ذرہ ذرہ خاک میں مل کر پراگندہ ہو چکا ہو، جن کی ہڈیاں تک بوسیدہ ہو کر نہ معلوم زمین میں کہاں کہاں منتشر ہو چکی ہوں جن میں سے کوئی جل مرا ہو، کوئی درندوں کے پیٹ میں جا چکا ہو، کوئی سمندر میں غرض ہو کر مچھلیوں کی غذابن چکا ہو، ان سب ے اجزائے جسم پھر سے جمع ہو جائیں اور ہر انسان پھر وہی شخص بن کر اٹھ کھڑا ہو جو دس بیس ہزار برس پلے بھی وہ تھا؟ اس کا نہایت معقول اورانتہائی پر زور جواب ا للہ تعالی نے اس مختصر سے سوال کی شکل میں دے یا ہے ’’کیا انسا ن یہ سمجھ رہا ہے کہ ہم اس کی ہڈیوں کو کبھی جمع نہ کر سکیں گے؟‘‘ یعنی اگر تم سے یہ کہا گیا ہوتا کہ تمہارے یہ منتشر اجزائے جسم کسی وقت آپ سے آپ جمع ہو جائیں گے اور تم آپ سے آپ اسی جسم کے ساتھ اٹھو گے، تو بلاشبہ تمہارا اس کو ناممکن سمجھنا بجا ہوتا۔ مگر تم سے تو کہا یہ گیا ہے کہ یہ کام خود نہیں ہو گا بلکہ اللہ تعالی ایسا کرے گا۔ اب کیا تم واقعی یہ سمجھ رہے ہو کہ کائنات کا خالق ، جسے تم خود بھی خالق مانتے ہو، اس کام سے عاجز ہے؟ یہ ایسا سوال تھا جس کے جواب میں کوئی شخص جو خدا کو خالقِ کائنات مانتا ہو، نہ اس وقت یہ کہہ سکتا تھا اور نہ آج یہ کہہ سکتا ہے کہ خدا بھی یہ کام کرنا چاہے تو نہیں سکتا۔ اور اگر کوئی بے وقوف ایسی بات کہے تو اس سے بوچھا جا سکتا ہے کہ تم جس جسم میں اس وقت موجود ہو اس کے بے شمار اجزاء کو ہوا اور پانی اور مٹی اور نہ معلوم کہاں کہاں سے جمع کر کے اسی خدا نے کیسے یہ جسم بنا دیا جس کے متعلق تم یہ کہہ رہے ہو کہ وہ پھر ان اجزا کو جمع نہیں کر سکتا؟

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :4

4۔ یعنی بڑی بڑی ہڈیوں کو جمع کر کے تمہارا ڈھانچہ پھر سے کھڑا کر دینا تو درکنار، ہم تو اس بات پر بھی قادر ہیں کہ تمارے نازک ترین اجزائےخ جسم حتیٰ کہ تمہاری انگلیوں کی پوروں تک کو پھر ویسا ہی بنا دیں جیسی وہ پہلے تھیں

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :5

5۔ اس چھوٹے سے فقرے میں منکرینِ آخرت کے اصل مرض کی صاف صاف تشخیص کر دی گئی ہے۔ ان لوگوں کو جو چیز آخرت کے انکار پر آمادہ کرتی ہے وہ دراصل یہ نہیں ہے کہ فی الواقع وہ قیامت اور آخرت کو ناممکن سمجھتے ہیں، بلکہ ان کے اس انکار کی اصل وجہ یہ ہے کہ آخرت کو ماننے سے لازماً ان پر کچھ اخلاقی پابندیاں عائد ہوتی ہیں، اور انہیں یہ پابندیاں ناگوار ہیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ جس طرح وہ اب تک زمین میں بے نتھے بیل کی طرح پھرتے رہے ہیں اسی طرح آئندہ بھی پھرتے رہیں۔ جو ظلم ، جو بے ایمانیاں ، جو فسق و فجور ، جو بد کرداریاں وہ اب تک کرتے رہے ہیں، آئندہ بھی ان کو اس کی کھلی چھوٹ ملی رہے، اور یہ خیال کبھی ان کو یہ ناروا آزادیاں برتنے سے نہ روکنے پائے کہ ایک دن انہیں اپنے خدا کے سامنے حاضر ہو کر اپنے ان اعمال کی جواب د ہی کرنی پڑے گی ۔ اس لیے دراصل ان کی عقل انہیں آخرت پر ایمان لانے سے نہیں روک رہی ہے بلکہ ان کی خواہشاتِ نفس اس میں مانع ہیں۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

لَاۤ اُقۡسِمُ بِیَوۡمِ الۡقِیٰمَۃِ ۙ﴿۱﴾ وَ لَاۤ اُقۡسِمُ بِالنَّفۡسِ اللَّوَّامَۃِ ؕ﴿۲﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

نہیں¹، میں قسم کھاتا ہوں قیامت کے دن کی، اور نہیں ، میں قسم کھاتا ہوں ملامت کرنے والے نفس² 

Translation of Mawdudi’s Tafheem ul-Quran — Surah Al-Qiyamah, Footnotes 1 & 2

Verse 1–2 (Arabic):
“Nay! I swear by the Day of Resurrection, and nay! I swear by the self-reproaching soul.”

Footnote 1

Beginning the speech with “Nay” itself indicates that something was already being said beforehand, in refutation of which this Surah was revealed. The subsequent content itself makes clear that the matter concerned the Resurrection and the life of the Hereafter, which the people of Makkah were not only denying but also mocking. This style of expression can be well understood through the following example: if you merely wish to affirm the truthfulness of a messenger, you would say, “By God, the messenger is true.” But if some people are denying his truthfulness, you would begin your response by saying: “Nay, by God, the messenger is true” — meaning: what you are saying is not correct; I swear and declare that the truth of the matter is this.

Footnote 2

The Quran mentions three types of the human self (nafs):

1. Nafs Ammārah — the self that incites a person toward evil.
2. Nafs Lawwāmah — the self that feels remorse upon doing wrong, thinking wrongly, or harboring evil intentions, and reproaches the person for it. This is what we today call conscience (zameer).
3. Nafs Muṭma’innah — the self that finds contentment in treading the right path and abandoning the wrong one.

At this point, Allah has not explicitly stated the matter upon which He swears by the Day of Resurrection and the self-reproaching soul, because the subsequent sentence itself points to it. The oath is sworn regarding this: that Allah will most certainly resurrect man after death, and that He is fully capable of doing so.

Now a question arises: what is the relevance of swearing by these two things for this particular matter?

As for the Day of Resurrection — the reason for swearing by it is that its coming is certain. The entire system of the universe testifies that this order is neither eternal in the past nor everlasting in the future. Its very nature declares that it did not always exist and cannot always remain. Human reason never found any solid basis for the baseless assumption that this ever-changing world could be ancient and imperishable. And the more human knowledge about this world increases, the more certain it becomes — even in human estimation — that this tumult of existence has a beginning before which it was not, and necessarily an end after which it will no longer be. On this basis, Allah has sworn by the Day of Resurrection for the occurrence of the Resurrection itself — and this is an oath like saying to a doubting person who even doubts his own existence: “By your own life, you exist” — meaning: your very existence bears witness to your being.

As for the oath by the Day of Resurrection — it is evidence only that one day this cosmic order will be thrown into disarray. The further matter — that after this, man will be raised again, will have to render account of his deeds, and will witness the good or evil consequence of what he did — for this, the second oath has been sworn: by the Nafs Lawwāmah.

There is no human being in the world who does not carry within himself something called conscience. In this conscience there necessarily exists a sense of good and evil. No matter how corrupt a person may be, his conscience invariably reproaches him for doing evil and for failing to do good — regardless of whether the standard of good and evil he has set for himself is itself correct or wrong. This is clear and explicit evidence that man is not merely an animal but a moral being. He possesses an innate capacity to distinguish between good and evil. He holds himself responsible for his good and bad actions. And if he suppresses the reproaches of his conscience over an evil he has committed against another and manages to feel pleased with himself — then in the reverse situation, when that same evil is committed against him by another, his heart from within demands that the perpetrator of this injustice must deserve punishment.

Now if the presence of such a Nafs Lawwāmah within man is an undeniable reality, then this too is an undeniable reality: that this very conscience is — beyond death — a testimony to life after death embedded within human nature itself. Because the demand of nature — that man must receive reward or punishment for the good and evil deeds for which he is responsible — cannot be fulfilled in any form other than life after death.

No person of reason can deny that if a man ceases to exist after death, then many of his good deeds are such that he will necessarily be deprived of their reward; and many of his evil deeds are such that he will surely escape their just punishment.

Therefore, unless a person accepts the absurd proposition that a rational human being has been born into an irrational cosmic order, and that a morally sentient human being has come into a world that is, in its very foundational system, entirely devoid of morality — he cannot deny the life after death.

Similarly, the philosophy of transmigration (tanāsukh or āwāgawan) is no answer to this demand of nature either. For if man is born again and again into this same world to receive reward or punishment for his moral deeds, then in each birth he will perform further moral deeds that will in turn demand their own reward and punishment. And in this endless cycle, rather than his account ever being settled, it will only keep increasing. Therefore, nature’s demand is fulfilled only in this way: that man has but one life in this world, and then — after the entirety of humanity has come to an end — there is another life in which man’s deeds are precisely accounted for and full reward and punishment are meted out. (For further elaboration, see Tafheem ul-Quran, Vol. 2, Al-A’raf, Footnote 30.)

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :1

1۔ کلام کی ابتدا نہیں سے کرنا خود بخود اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ پہلے سے کوئی بات چل رہی تھی جس کی تردید میں یہ سورۃ نازل ہوئی ہے اور آگے کا مضمون آپ ہی ظاہر کر دیتا ہے کہ وہ بات قیامت اور آخرت کی زندگی کے بارے میں تھی جس کا اہل مکہ انکار کر ر ہے تھے بلکہ ساتھ ساتھ مذاق بھی اڑا رہے تھے۔ اس طرز بیان کو اس مثال سے اچھی طرح سمجھا جا سکتا ہے کہ اگر آپ محض رسول کی صداقت کا اقرار کرنا چاہتے ہوں تو آپ کہیں گے ’’خدا کی قسم رسول برحق ہے‘‘۔ لیکن اگر کچھ رسول کی صداقت کا انکار کر رہے ہوں تو آپ جواب میں اپنی بات یوں شروع کریں گے کہ ’’ نہیں ، خدا کی قسم رسول برحق ہے‘‘۔ اس کا مطلب یہ ہو گا کہ تم جو کچھ کہہ رہے ہوں وہ صحیح نہیں ہے، میں قسم کھا کر کہتا ہوں کہ اصل بات یہ ہے۔

سُوْرَةُ الْقِیٰمَة حاشیہ نمبر :2

2۔ قرآن مجید میں نفسِ انسانی کی تین قسموں کا ذکر کیا گیا ہے۔ ایک وہ نفس جو انسان کو برائیوں پر اکساتا ہے۔ اس کا نام نفس امارہ ہے۔ دوسرا وہ نفس جو غلط کام کرنے یا غلط سوچنے یا بری نیت رکھنے پر نادم ہوتا ہے اور انسان کو اس پر ملامت کرتا ہے۔ اس کا نام نفسِ لوامہ ہے اور اسی کو ہم آج کل کی اصطلاح میں ضمیر کہتے ہیں۔ تیسرا وہ نفس جو صحیح راہ پر چلنے اور غلط راہ چھوڑ دینے میں اطمینان محسوس کرتا ہے ۔ اس کا نام نفسِ مطمئنہ ہے۔
اس مقام پر اللہ تعالی نے قیامت کے دن اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم جس بات پر کھائی ہے اسے بیان نہیں کیا ہے کیونکہ بعد کا فقرہ خود اس بات پر دلالت کر رہا ہے۔ قسم اس بات پر کھائی گئی ہے کہ اللہ تعالی انسان کو مرنے کے بعد دوبارہ ضرور پیدا کرے گا اور وہ ا یسا کرنے پر پوری طرح قادر ہے اب یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اس بات پر ان دو چیزوں کی قسم کس مناسبت سے کھائی گئی ہے؟
جہاں تک روزِ قیامت کا تعلق ہے، اس کی قسم کھانے کی وجہ یہ ہے کہ اس کا آنا یقینی ہے۔ پوری کائنات کا نظام اس بات پر گواہی دے رہا ہے کہ یہ نظام نہ ازلی ہے نہ ابدی۔ اس کی نوعیت ہی خود یہ بتا رہی ہے کہ یہ نہ ہمیشہ سے تھا اور نہ ہمیشہ باقی رہ سکتا ہے۔ انسان کی عقل پہلے لھی اس گمانِ بے ا صل کے لیے کوئی مضبوط دلیل نہ پاتی تھی کہ یہ ہر آن بدلنے و الی دنیا کبھی قدیم اور غیر فانی بھی ہو سکتی ہے، لیکن جتنا اس دنیا کے متعلق انسان کا علم بڑھنا جاتا ہے اتنا ہی زیادہ یہ امر خود انسان کے نزدیک بھی یقینی ہوتا چلا جاتا ہے کہ اس ہنگامئہ ہست و بو کی ایک ابتدا ہے جس سے پہلے یہ نہ تھا ، اور لازماً اس کی ایک ا نتہا بھی ہے جس کے بعد یہ نہ رہے گا۔ اس بنا پر اللہ تعالی نے قیامت کے وقوع پر خود قیامت ہی کی قسم کھائی ہے، اور یہ ایسی قسم ہے جیسے ہم کسی شکی انسان کو جو اپنے موجود ہونے ہی میں شک کر رہا ہو، خطاب کر کے کہیں کہ تمہاری جان کی قسم تم موجود ہو، یعنی تمہارا وجود خود تمہارے موجود ہونے پر شاہد ہے۔
لیکن روز قیامت کی قسم صرف اس امر کی دلیل ہے کہ ایک دن یہ نظام کائنات درہم برہم ہو جائے گا۔ رہی یہ بات کہ اس کے بعد پھر انسان دوباوہ اٹھایا جائے گا اور اس کو اپنے اعمال کا حساب دینا ہو گا اور وہ اپنے کیے کا اچھا یا برا نتیجہ دیکھے گا ، تو اس کے لیے دوسری قسم نفسِ لوامہ کی کھائی گئی ہے۔ کوئی انسان دنیا میں ایسا موجود نہیں ہے جو اپنے اندر ضمیر نام کی ایک چیزنہ رکھتا ہو۔ اس ضمیر میں لازماً بھلائی اور برائی کا ایک ا حساس پایا جاتا ہے، اور چاہے انسان کتنا ہی بگڑا ہوا ہو، اس کا ضمیر اسے کوئی برائی کرنے اور کوئی بھلائی نہ کرنے پر ضرور ٹوکتا ہے قطع نظر اس سے کہ اس نے بھلائی اور برائی کا جو معیار بھی قرار دے رکھا ہو وہ بجائے خود صحیح ہو یا غلط۔ یہ اس بات کی صریح دلیل ہے کہ انسان نرا حیوان نہیں ہے بلکہ ایک اخلاقی وجود ہے، اس کے اندر فطری طور پر بھلائی اور برائی کی تمیز پائی جاتی ہے، وہ خود اپنے آپ کو ا پنے اچھے اور برے افعال کا ذمہ دار سمجھتا ہے، اور جس برائی کا ارتکاب اس نے دوسرے کے ساتھ کیا ہو اس پر ا گر وہ اپنے ضمیر کی ملامتوں کو دبا کر خوش بھی ہو لے، تو اس کے برعکس صورت میں جبکہ اسی برائی کا ارتکاب کسی دوسرے نے اس کے ساتھ کیا ہو، اس کا دل اندر سے یہ تقاضا کرتا ہے کہ اس زیادتی کا مرتکب ضرور سزا کا مستحق ہونا چاہیے۔ اب اگر انسان کے وجود میں اس طرح کے ایک نفس لوامہ کی موجودگی ایک ناقابل انکار حقیقت ہے، تو پھر یہ حقیقت بھی ناقابلِ انکار ہے کہ یہی نفس لوامہ زندگی کے بعد موت کی ایک ایسی شہادت ہے جو خود انسان کی فطرت میں موجود ہے۔ کیونکہ فطرت کا یہ تقاضا کہ اپنے جن اچھے اور برے اعمال کا انسان ذمہ دار ہے ان کی جزا یہ سزا اس کو ضرور ملتی چاہیے ، زندگی بعد موت کے سوا کسی دوسری صورت میں پورا نہیں ہو سکتا۔ کوئی صاحبِ عقل آدمی اس سے انکار نہیں کر سکتا کہ مرنے کے بعد اگر آدمی معدوم ہو جائے تو اس کی بہت سی بھلائیاں ایسی ہیں جن کے اجر سے وہ لازماً محروم رہ جائے گا۔ اور اس کی بہت سی برائیاں ایسی ہیں جن کی منصفانہ سزا پانے سے وہ ضرور بچ نکلے گا۔ اس لیے جب تک آدمی اس بیہودہ بات کا قائل نہ ہو کہ عقل رکھنے والا انسان ایک غیر معقول نظامِ کائنات میں پیدا ہو گیا ہے اور اخلاقی احساسات رکھنے والا انسان ایک ایسی دنیا میں جنم لیے بیٹھا ہے جو بنیادی طور پر اپنے پورے نظام میں اخلاق کا کوئی وجود ہی نہیں رکھتی، اس وقت تک وہ حیات بعدِ موت کا انکار نہیں کر سکتا۔ اسی طرح تناسخ یا آواگون کا فلسفہ بھی فطرت کے اس مطالبے کا جواب نہیں ہے۔ کیونکہ اگر انسان اپنے اخلاقی اعمال کی سزا یا جزا پانے کے لیے پھر اسی دنیا میں جنم لیتا چلا جائے تو ہر جنم میں وہ پھر کچھ مزید ا خلاقی اعمال کرتا چلا جائے گا جو نئے سرے سے جزا و سزا کے متقاضی ہوں گے۔ اور اس لامتناہی سلسلے میں بجائے اس کے کہ اس کا حساب کبھی چک سکے، الٹا اس کا حساب بڑھتا ہی چلاجائے گا۔ اس لیے فطرت کا یہ تقاضا صرف اسی صورت میں پورا ہوتا ہے کہ اس دنیا میں انسان کی صرف ایک زندگی ہو، اور پھر پوری نوع انسانی کا خاتمہ ہو جانے کے بعد ایک دوسری زندگی ہو جس میں انسان کے اعمال کا ٹھیک ٹھیک حساب کر کے اسے پوری جزا اور سزا دی جائے (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد دوم، الاعراف حاشیہ 30)۔

Subject Matter and Contents
As mentioned above, the first revelation sent to the Messenger of Allah ﷺ consisted of the opening five verses of Surah Al-Alaq, in which only this much was said:
“Read in the name of your Lord who created — created man from a clot. Read, and your Lord is Most Generous — He who taught by the pen — taught man what he did not know.”
This was the first experience of the descent of revelation, which came to the Prophet ﷺ suddenly and unexpectedly. In this initial message he was not informed of the great mission upon which he had been appointed, nor of what he was to do next. Only a preliminary introduction was given, and then he was left for a period of time so that the intense weight this first experience had placed upon his spirit might ease, and so that he might become mentally prepared to receive future revelation and shoulder the responsibilities of Prophethood.
After this interval, when the descent of revelation resumed, the opening seven verses of this Surah were revealed — and in them, for the first time, he was commanded to rise and warn the people of God about the consequences of the path they were following, and to proclaim the greatness of Allah in a world where the drums of others’ greatness were being beaten loudly. Along with this, he was directed that the work now before him demanded his life be absolutely pure in every respect, and that he devote himself with complete sincerity to the reform of Allah’s creation, setting aside all worldly gain. Finally, in the concluding passage, he was counselled to bear with patience whatever difficulties and hardships he encountered in the performance of this duty, for the sake of his Lord.

When the Messenger of Allah ﷺ began preaching Islam in compliance with this divine command and started reciting the successive Surahs of the Quran as they were revealed, Makkah was thrown into a state of uproar and a storm of opposition arose. A few months had passed in this condition when the season of Hajj arrived, and the people of Makkah grew anxious. Pilgrims would be coming from all corners of Arabia — and if Muhammad ﷺ were to go from camp to camp meeting the arriving pilgrims, and were to stand at gatherings throughout the Hajj reciting the incomparably powerful and moving words of the Quran, his call would reach every corner of Arabia and there was no telling how many people might be moved by it.
The chiefs of Quraysh therefore convened a conference in which it was decided that, as soon as the pilgrims began arriving, a propaganda campaign against the Messenger of Allah ﷺ should be launched among them. Once this was agreed upon, Al-Walid ibn al-Mughirah addressed those present and said: “If you all say different things about Muhammad ﷺ to the people, our collective credibility will be destroyed. Agree on one thing that all of you will say together.”
Some suggested: “We will call him a soothsayer (kahin).” Al-Walid said: “No, by God, he is no soothsayer. We have seen soothsayers — the way they mutter and the kind of rhyming phrases they string together bear no resemblance whatsoever to the Quran.”
Others said: “Then let us call him a madman (majnun).” Al-Walid said: “He is not a madman either. We have seen the mad and the insane. The incoherent speech and erratic behaviour that afflict a person in that state are hidden from no one. Who would believe that what Muhammad ﷺ presents is the raving of a madman, or that a person in a fit of madness could say such things?”
People said: “Then we will call him a poet (sha’ir).” Al-Walid said: “He is not a poet either. We are acquainted with every genre of poetry, and no genre of poetry can be applied to this speech.”
People said: “Then let him be called a sorcerer (sahir).” Al-Walid said: “He is not a sorcerer either. We know sorcerers and we are familiar with the methods they employ. That label too does not fit Muhammad ﷺ.”
Then Al-Walid said: “Whatever of these things you say, people will recognise it as an unjust accusation. By God, there is great sweetness in this speech — its roots run deep and its branches are laden with fruit.”
At this, Abu Jahl pressed Al-Walid hard and said: “Your people will not be satisfied with you until you say something about Muhammad.” Al-Walid said: “Let me think.” After reflection he said: “The closest thing that can be said is this — tell the Arabs: this man is a sorcerer; he presents a kind of speech that separates a man from his father, his brother, his wife and children, and his entire family.” Everyone accepted Al-Walid’s proposal.
Then, according to a coordinated plan, delegations of Quraysh spread out among the pilgrims during the Hajj season and began warning the incoming visitors: “A man has arisen here who is a powerful sorcerer — his sorcery drives wedges between family members; beware of him.” But the result of all this was that the Quraysh themselves spread the name of the Messenger of Allah ﷺ throughout all of Arabia.
(This portion of the account — that Al-Walid made this statement under pressure from Abu Jahl — is reported through ’Ikrimah and has been cited by Ibn Jarir in his Tafsir.)

This is the very episode upon which the second portion of this Surah offers its commentary. The arrangement of its contents is as follows:
Verses 8–10 warn the deniers of truth that they will see the evil consequence of what they are doing today on the Day of Resurrection.
Verses 11–26 — without naming Al-Walid ibn al-Mughirah — describe what blessings Allah had bestowed upon this man and how he repaid them with outright hostility to the truth. A complete picture is drawn of his inner mental struggle: on one hand, in his heart he had become convinced of the truthfulness of Muhammad ﷺ and the Quran; on the other, he was unwilling to endanger his position and prestige among his people. So not only did he refuse to believe, but after a prolonged inner battle with his own conscience, he ultimately arrived at this conclusion: that in order to prevent people from believing in this speech, it must be labelled as sorcery. Having exposed this blatant moral corruption, the passage declares that despite this conduct, this man still expects to be further blessed and rewarded — whereas he has now made himself deserving not of reward but of Hell.
Verses 27–48 describe the terrors of Hell and explain what kind of character and conduct make a person deserving of it.
Verses 49–53 then lay bare the real root of the disease afflicting the disbelievers: because they have no fear of the Hereafter and consider this worldly life to be everything, they flee from the Quran as wild donkeys flee in terror from a lion, and they put forward all manner of irrational conditions for believing — whereas no matter what condition of theirs might be fulfilled, so long as they deny the Hereafter they cannot advance a single step on the path of faith.
Finally, it is stated plainly that Allah has no need of anyone’s faith such that He should go about fulfilling their conditions. The Quran is a general admonition that has been placed before all. Whoever wishes may accept it. Allah is worthy of being obeyed and feared, and it is His way that whoever adopts a disposition of Taqwa and God-consciousness — He forgives that person, however many acts of disobedience he may have committed before.

Links for themes of groups of verses

Surah Al-Muddaththir, verses 1–7 with footnotes):multi lingual urdu, Arabic, Hindi etc

Surah Al-Muddaththir 74:8-10: Multilingual, Urdu, Hindi, Telugu, Tamil, Bengali & Arabic

Verses 11-25

SURAH AL-MUDDATHTHIR 74:11-25 WITH MAWDUDI’S COMMENTARY:Intellectual arrogance versus sincere seeking

Surah Al-Muddaththir 74:26–31 with Mawdudi’s Commentary

Surah Al-Muddaththir (74:32–37): Translation & explanation

Surah Al-Muddaththir (74:38-48): Translation & explanation

Surah Al-Muddaththir (74:49-56): Translation & explanation

فَمَا لَہُمۡ عَنِ التَّذۡکِرَۃِ مُعۡرِضِیۡنَ ﴿ۙ۴۹﴾ کَاَنَّہُمۡ حُمُرٌ مُّسۡتَنۡفِرَۃٌ ﴿ۙ۵۰﴾ فَرَّتۡ مِنۡ قَسۡوَرَۃٍ ﴿ؕ۵۱﴾ بَلۡ یُرِیۡدُ کُلُّ امۡرِیًٔ مِّنۡہُمۡ اَنۡ یُّؤۡتٰی صُحُفًا مُّنَشَّرَۃً ﴿ۙ۵۲﴾ کَلَّا ؕ بَلۡ لَّا یَخَافُوۡنَ الۡاٰخِرَۃَ ﴿ؕ۵۳﴾ کَلَّاۤ اِنَّہٗ تَذۡکِرَۃٌ ﴿ۚ۵۴﴾ فَمَنۡ شَآءَ ذَکَرَہٗ ﴿ؕ۵۵﴾ وَ مَا یَذۡکُرُوۡنَ اِلَّاۤ اَنۡ یَّشَآءَ اللّٰہُ ؕ ہُوَ اَہۡلُ التَّقۡوٰی وَ اَہۡلُ الۡمَغۡفِرَۃِ ﴿٪۵۶﴾

آخر اِن لوگوں کو کیا ہو گیا ہے کہ یہ اِس نصیحت سے مُنہ موڑ رہے ہیں گویا یہ خبگلی گدھے ہیں جو شیر سے ڈر کر بھاگ پڑے ہیں³⁷۔ بلکہ اِن میں سے تو ہر ایک یہ چاہتا ہے کہ اُس کے نام کُھلے خط بھیجے جائیں³⁸۔ ہر گز نہیں، اصل بات یہ ہے کہ یہ آخرت کا خوف نہیں رکھتے³⁹۔ ہر گز نہیں⁴⁰،یہ تو ایک نصیحت ہے، اب جس کا جی چاہے اس سبق حاصل کرلے۔ اور یہ کوئی سبق حاصل نہ کریں گے اِلّا یہ کہ اللہ ہی ایسا چاہے⁴¹۔ وہ اس کا حق دار ہے کہ اُس سے تقویٰ کیا جائے⁴² اور وہ اس کا اہل ہے کہ ﴿تقویٰ کرنے والوں کو﴾ بخش دے⁴³۔ ؏۲

SUMMARY OF VERSES THEME

74:49–56 — The Diagnosis and the Closing
The Surah closes with a passage of remarkable literary and theological density.
The simile of the startled wild donkeys fleeing a lion is jarring — deliberately so. These were the nobles of Quraysh, proud chieftains and men of status. To compare them to panicked animals bolting at the smell of a predator is a calculated stripping away of their self-image. Their flight from divine admonition is not dignified philosophical scepticism — it is pure, instinctive, irrational aversion.
Their demand for personal letters from Allah is then exposed as the pretence it always was. Mawdudi’s commentary here is incisive: no demand, once fulfilled, would actually satisfy them. The real problem is not evidential — it is existential. They do not fear the Hereafter. When you have no genuine conviction that your choices carry eternal weight, the question of truth and falsehood becomes academic, even meaningless. Every fulfilled demand would simply be met with a fresh excuse.
Then comes one of the most theologically rich closings in the Quran. The Surah ends not with condemnation but with an open door:
∙ “This is a reminder — whoever wills may take heed.” — Human will and responsibility are affirmed.
∙ “But they will not take heed unless Allah wills.” — Divine sovereignty is simultaneously affirmed.
∙ “He is worthy of being feared.” — His majesty establishes the ground for Taqwa.
∙ “He is worthy of forgiving.” — His mercy establishes the ground for hope.
Mawdudi’s reflection on the interplay of divine and human will in Footnote 41 is one of his finest in this Surah — threading the needle between determinism and pure free will with characteristic care. And the final note on Allah’s forgiveness is quietly moving: He harbours no impulse of revenge. The door of return is never closed on the side of Allah. It is only ever closed from the human side, through persistent, deliberate rejection until death.

Arabic Verses (74:49–56)
“What is the matter with them that they turn away from the reminder — as though they were frightened wild donkeys fleeing from a lion? Nay, every one of them desires that he be given open scrolls. Nay! Rather, they do not fear the Hereafter. Nay! Surely this is a reminder. So whoever wills may take heed. But they will not take heed unless Allah wills. He is worthy of being feared, and He is worthy of forgiving.”

Urdu Translation (rendered in English)
What is the matter with these people that they are turning away from this admonition — as though they were startled wild donkeys that have bolted in fright from a lion? Rather, every one of them desires that open letters be sent to him personally. Never so! The real matter is that they do not fear the Hereafter. Never so! This is indeed an admonition — now whoever wishes may draw a lesson from it. Yet they will draw no lesson unless Allah so wills. He is worthy of being feared, and He is worthy of granting forgiveness to those who fear Him.

Footnote 37
This is an Arabic idiom. Wild donkeys have a particular characteristic: the moment they sense danger, they bolt in such a state of complete panic that no other animal flees in quite the same manner. For this reason, the Arabs would compare a person fleeing in extraordinary panic and confusion to wild donkeys that have bolted upon catching the scent of a lion or hearing the approach of a hunter.

Footnote 38
That is, they want that if Allah has truly appointed Muhammad ﷺ as a Prophet, then He should send a written letter in the name of each chief and elder of Makkah informing them that Muhammad is His Prophet and that they should accept his leadership — and these letters should be of such a nature as to leave them in no doubt that Allah Himself had written and sent them.
At another place, the Quran records the statement of the disbelievers of Makkah: “We will not believe until we are given the same as what was given to the messengers of Allah” (Al-An’am, 124). Elsewhere, their demand is recorded that the Prophet should ascend into the sky before their eyes and bring back a written book from there for them to read (Bani Isra’il, 93).

Footnote 39
That is, the real reason for their refusal to believe is not that their demands are left unfulfilled — the real reason is that they have no fear of the Hereafter. They have taken this world to be everything and it does not occur to them that after this worldly life there is another life in which they will be called to account for their deeds. This is precisely what has made them carefree and irresponsible in this world. They regard the question of truth and falsehood as entirely meaningless, because in this world they see no truth whose following invariably produces good results here, and no falsehood whose following invariably produces bad results here. They therefore consider it pointless to reflect on what is truly right and what is truly wrong.
This question can only be taken seriously by a person who regards this present worldly life as temporary and accepts that the real and eternal life is the life of the Hereafter — where truth will necessarily lead to a good end and falsehood to a bad one. Such a person, upon encountering the rational arguments and pure teachings presented in the Quran, will bring faith and will use his intellect to understand what is actually wrong with the beliefs and practices the Quran declares to be false. But one who denies the Hereafter and is not genuinely in search of truth will keep presenting new demands day after day as pretexts for not believing — and even if any demand of his were to be fulfilled, he would find some fresh excuse to persist in denial.
This is precisely the point made in Surah Al-An’am: “O Prophet, even if We had sent down to you a written book and people had touched it with their own hands, those who have denied the truth would still have said: This is nothing but obvious sorcery” (Al-An’am, 7).

Footnote 40
That is, no such demand of theirs will ever be fulfilled.

Footnote 41
That is, a person’s taking heed does not depend entirely on his own will alone — he receives guidance only when Allah’s will also accords with granting him the ability to benefit from the admonition. In other words, this verse expresses the reality that no action of a person comes into being through his own will alone; rather, every action reaches completion only when Allah’s will joins with the person’s will.
This is an exceedingly subtle matter, and misunderstanding it has caused human thought to stumble repeatedly. In brief, it may be understood as follows: if in this world every human being had the power to do whatever he wished — regardless of anything else — then no order would remain in the universe. Allah’s will is supreme over all wills. Whatever a person wishes to do, he can do it only when Allah also wills that the person be permitted to do it.
The same applies to guidance and misguidance. A person’s merely desiring guidance is not sufficient for him to receive it; he receives guidance when Allah decides to fulfil that desire. Similarly, a person’s desire for misguidance alone is not sufficient — it is only when Allah finds within him the craving for misguidance and decrees that he be left to wander in wrong paths, that he strays along the paths Allah permits him to take. By way of example: if someone wishes to become a thief, that desire alone is not enough for him to break into any house he likes and steal whatever he wants — rather, Allah, in accordance with His great wisdom and considerations, permits that desire to be fulfilled only to the extent, in the manner, and at the time He determines.

Footnote 42
That is, the admonition being given to you to guard yourselves against Allah’s displeasure is not because Allah has any need of it, or because any harm would come to Allah if you failed to do so. Rather, the admonition is given because it is Allah’s right that His servants seek His pleasure and not act contrary to His will.

Footnote 43
That is, it befits Allah alone that however many acts of disobedience a person may have committed, the moment he turns back from that conduct, Allah extends the hem of His mercy to receive him. He harbours no impulse of revenge against His servants — that He would refuse to overlook their faults under any circumstance and would never leave them without punishment.

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :37

37۔ یہ ایک عربی محاورہ ہے۔ جنگی گدھوں کا یہ خاصہ ہوتا ہے کہ خطرہ بھانپتے ہی وہ اس قدر بد حواس ہو کر بھاگتے ہیں کہ کوئی دوسرا جانور اس طرح نہیں بھاگتا۔ اس لیے اہل عرب غیر معمولی طور پر بد حواس ہو کر بھاگنے والے کو ان جنگلی گدھوں سے تشبیہ دیتے ہیں جو شیر کی بوُ یا شکاری کی آہٹ پاتے ہی بھاگ پڑے ہوں۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :38

38۔ یعنی یہ چاہتے ہیں کہ اللہ تعالی نے اگر واقعی محمد ﷺ کو نبی مقرر فرمایا ہے تو وہ مکہ کے ایک سردار اور ایک ایک شیخ کے نام خط لکھ کر بھیجے کہ محمدؐ ہمارے نبی ہیں، تم ان کی پیروی قبول کرو۔ اور یہ خط ایسے ہوں جنہیں دیکھ کر انہیں یقین آ جائے کہ اللہ تعالی ہی نے یہ لکھ کر بھیجے ہیں۔ ایک اور مقام پر قرآن مجید میں کفار مکہ کا یہ قول نقل کیا گیا ہے کہ ’’ہم نہ مانیں گے جب تک وہ چیز خود ہم کو نہ دی جائے جو ا للہ کے رسولوں کو دی گئی ہے‘‘۔ (الانعام، 124)۔ ایک دوسری جگہ ان کا یہ مطالبہ نقل کیا گیا ہے کہ آپ ہمارے سامنے آسمان پر چڑھیں اور وہاں سے ایک لکھی ہوئی کتاب لا کر ہمیں دیں جسے ہم پڑھیں (بنی اسرائیل۔ 93)۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :39

39۔ یعنی ان کے ایمانے نہ لانے کی اصل وجہ یہ نہیں ہے کہ ان کے مطالبے پورے نہیں کیے جاتے، بلکہ اصل وجہ یہ ہے کہ یہ آخرت سے بے خوف ہیں۔ انہوں نے سب کچھ اسی دنیا کو سمجھ رکھا ہے اور انہیں یہ خیال نہیں ہے کہ اس دنیا کی زندگی کے بعد کوئی اور زندگی بھی ہے جس میں ان کو اپنے اعمال کا حساب دینا ہو گا۔ اسی چیز نے ان کو دنیا میں بے فکر اور غیر ذمہ دار بنا دیا ہے۔ یہ حق اور باطل کے سوال کو سرے سے بے معنی سمجھتے ہیں، کیونکہ ان کو دنیا میں کوئی حق ایسا نظر نہیں آتا جس کی پیروی کا نتیجہ لازما دنیا میں ا چھا ہی نکلتا ہو۔ اور نہ کوئی باطل ایسا نظر آتا ہے جس کا نتیجہ دنیا میں ضرور برا ہی نکلا کرتا ہو۔ اس لیے یہ اس مسئلے پر غور کرنا لا حاصل سمجھتے ہیں کہ فی الواقع حق کیا ہے اور باطل کیا۔ یہ مسئلہ سنجیدگی کے ساتھ قابل غور اگر ہو سکتا ہے تو صرف اس شخص کے لیے جودنیا کی موجودہ زندگی کو ایک عارضی زندگی سمجھتا ہو اور یہ تسلیم کرتا ہو کہ اصلی ا ور ابدی زندگی آخرت کی زندگی ہے جہاں حق کا انجام لازماً اچھا اور باطل کا انجام لازماً برا ہو گا۔ ایسا شخص تو ان معقول دلائل اور ان پاکیزہ تعلیمات کو دیکھ کر ایمان لائے گا جو قرآن میں پیش کی گئی ہیں اور اپنی عقل سے کام لے کر یہ سمجھنے کی کوشش کرے گا کہ قرآن جن عقائد اور اعمال کو غلط کہہ رہا ہے ان میں فی الواقع کیا غلطی ہے۔ لیکن آخرت کا منکر جو سرے سے تلاشِ حق میں سنجیدہ ہی نہیں ہے وہ ایمان نہ لانے کے لیے آئے دن نت نئے مطالبے پیش کرے گا۔ حالانکہ اس کا خواہ کوئی مطالبہ بھی پورا کر دیا جائے، وہ انکار کرنے کے لیے کوئی دوسرا بہانا ڈھونڈ نکالے گا۔ یہی بات ہے جو سورہ انعام میں فرمائی گئی ہے کہ ’’اے نبی ، اگر ہم تمہارے اوپر کاغذ میں لکھی لکھائی کوئی کتاب بھی اتار دیتے ا ور لوگ اسے اپنے ہاتھوں سے چھو کر بھی دیکھ لیتے تو جنہوں نے حق کا انکار کیا ہے وہ یہی کہتے کہ یہ تو صریح جادو ہے‘‘۔ (الانعام، 7)۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :40

40۔ یعنی ان کا ایسا کوئی مطالبہ ہر گز پورا نہ کیا جائے گا۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :41

41۔ یعنی کسی شخص کا نصیحت حاصل کرنا سراسر اس کی اپنی مشیت ہی پر موقوف نہیں ہے، بلکہ اسے نصیحت اسی وقت نصیب ہوتی ہے جب کہ اللہ کی مشیت بھی یہ ہو کہ وہ اسے نصیحت حاصل کرنے کی توفیق بخشے۔ دوسرے الفاظ میں یہاں اس حقیقت کا اظہار کیا گیا ہے کہ بندے کا کوئی فعل بھی تنہا بندے کی اپنی مشیت سے ظہور میں نہیں آتا، بلکہ ہر فعل اسی وقت پایہ تکمیل کو پہنچتا ہے جب خدا کی مشیت بندے کی مشیت سے مل جائے۔ یہ ایک نہایت نازک مسئلہ ہے جسے نہ سمجھنے سے انسانی فکر بکثرت ٹھوکریں کھاتی ہے۔ مختصر الفاظ میں اس کو یوں سمجھا جا سکتا ہے کہ اگر اس دنیا میں ہر انسان کو یہ قدرت حاصل ہوتی کہ جو کچھ وہ کرنا چاہے اللہ کی مشیت ساری مشیتوں پر غالب ہے۔ انسان جو کچھ بھی کرنا چاہے وہ اسی وقت کر سکتا ہے جبکہ اللۃ بھی یہ چاہے کہ انسان کو وہ کام کرنے دیا جائے۔ یہی معاملہ ہدایت اور ضلالت کا بھی ہے۔ انسان کا محض خود ہدایت چاہنا اس کے لیے کافی نہیں ہے کہ اسے ہدایت مل جائے، بلکہ اسے ہدایتت اس وقت ملتی ہے جب اللہ اس کی اس خواہش کو پورا کرنے کا فیصلہ فرما دیتا ہے۔ اس طرح ضلالت کی خواہش بھی محض بندے کی طرف سے ہونا کافی نہیں ہے۔ بلکہ جب اللہ اس کے اندر گمراہی کی طلب پا کر یہ فیصلہ کر د یتا ہے کہ اسے غلط راستوں میں بھٹکنے دیا جائے تب وہ ان راہوں میں بھٹک نکلتا ہے جن پر ا للہ اسے جانے کا موقع دے دیتا ہے۔ مثال کے طور پر اگر کوئی چور بننا چاہے تو محض اس کی یہ خواہش اس کے لیے کافی نہیں ہے کہ جہاں جس کے گھر میں گھس کر وہ جو کچھ چاہے چرالے جائے، بلکہ اللہ اپنی عظیم حکمتوں اور مصلحتوں کے مطابق اس کی اس خواہش کو جب اور جس قدر اور جس شکل میں پورا کرنے کا موقع دیتا ہے اسی حد تک وہ اسے پورا کر سکتا ہے۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :42

42۔ یعنی تمہیں اللہ کی ناراضی سے بچنے کی جو نصیحت کی جا رہی ہے وہ اس لیے نہیں ہے کہ اللہ کو اس کی ضرورت ہے اور اگر تم ا یسا نہ کرو تو اس سے ا للہ کا کوئی نقصان ہوتا ہے، بلکہ یہ نصیحت اس بنا پر کی جا رہی ہے کہ ا للہ کا یہ حق ہے کہ اس کے بندے اور اس رضا چاہیں اور اس کی مرضی کے خلاف نہ چلیں۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :43

43۔ یعنی یہ اللہ ہی کو زیب دیتا ہے کہ کسی نے خواہ اس کی کتنی ہی نافرمانیاں کی ہوں، جس وقت بھی وہ اپنی اس روش سے باز آ جائے اللہ اپنا دامن رحمت اس کے لیے کشادہ کر دیتا ہے۔ اپنے بندوں کے لیے کوئی جذبہ انتقام وہ اپنے اندر نہیں رکھتا کہ ان کے قصوروں سے وہ کسی حال میں در گزر ہی نہ کرے اور انہیں سزادیے بغیر نہ چھوڑے۔

کُلُّ نَفۡسٍۭ بِمَا کَسَبَتۡ رَہِیۡنَۃٌ ﴿ۙ۳۸﴾ اِلَّاۤ اَصۡحٰبَ الۡیَمِیۡنِ ﴿ؕۛ۳۹﴾ فِیۡ جَنّٰتٍ ۟ؕۛ یَتَسَآءَلُوۡنَ ﴿ۙ۴۰﴾ عَنِ الۡمُجۡرِمِیۡنَ ﴿ۙ۴۱﴾ مَا سَلَکَکُمۡ فِیۡ سَقَرَ ﴿۴۲﴾ قَالُوۡا لَمۡ نَکُ مِنَ الۡمُصَلِّیۡنَ ﴿ۙ۴۳﴾ وَ لَمۡ نَکُ نُطۡعِمُ الۡمِسۡکِیۡنَ ﴿ۙ۴۴﴾ وَ کُنَّا نَخُوۡضُ مَعَ الۡخَآئِضِیۡنَ ﴿ۙ۴۵﴾ وَ کُنَّا نُکَذِّبُ بِیَوۡمِ الدِّیۡنِ ﴿ۙ۴۶﴾ حَتّٰۤی اَتٰىنَا الۡیَقِیۡنُ ﴿ؕ۴۷﴾ فَمَا تَنۡفَعُہُمۡ شَفَاعَۃُ الشّٰفِعِیۡنَ ﴿ؕ۴۸﴾

ہر متنفّس اپنے کسب کے بدلے رہن ہے³⁰، دائیں بازو والوں کے سوا³¹، جوجنّتوں میں ہوں گے۔ وہاں وہ مجرموں سے پوچھیں³² گے” تمہیں کیا چیز دوزخ میں لے گئی؟“وہ کہیں گے” ہم نماز پڑھنے والوں میں سے نہ تھے³³، اور مسکین کو کھانا نہیں کھلاتے تھے³⁴، اور حق کے خلاف باتیں بنانے والوں کے ساتھ مل کر ہم بھی باتیں بنانے لگتے تھے۔ اور روزِ جزا کو جھُوٹ قرار دیتے تھے ، یہاں تک کہ ہمیں اُس یقینی چیز سے سابقہ پیش آگیا³⁵۔“ اُس وقت سفارش کرنے والوں کی سفارش ان کے کسی کام نہ آئے گی³⁶۔

SUMMARY OF THEME OF VERSES

74:38–48 — The Courtroom of Paradise
This passage is among the most psychologically vivid in the entire Quran. The scene it constructs is remarkable: the people of Paradise, in their gardens, inquiring about the criminals in Hell — not with cruelty, but in the tone of genuine bewilderment. “What brought you here?”
The criminals’ self-indictment is then given in four precise counts:

1. Abandonment of Salah — Mawdudi rightly notes that this is not merely a ritual failure. Salah is the lived expression of Iman. One cannot pray without first believing. The abandonment of prayer therefore signals not just negligence but a fundamental rupture in one’s relationship with Allah.
2. Neglect of the poor — The juxtaposition is deliberate and powerful. Salah is the vertical axis — the human-divine relationship. Feeding the poor is the horizontal axis — the human-human relationship. Both are collapsed simultaneously. Islam, this passage insists, cannot be reduced to private piety alone.
3. Engagement in vain discourse — They did not merely err in private; they actively joined the culture of mockery and falsehood. There is a communal dimension to sin here that is often underappreciated.
4. Denial of the Day of Recompense — This is the root. Everything else follows from this. When accountability is denied, ethics become optional.
   The closing verse on intercession is a powerful corrective to a widespread misunderstanding. Intercession in Islam is not a blank cheque. It has conditions, limits, and operates entirely within Allah’s permission. Those who lived and died in deliberate, sustained rejection receive no benefit from it.

Arabic Verses (74:38–48)
“Every soul is held in pledge for what it has earned — except the People of the Right Hand, who will be in Gardens, asking one another about the criminals: ‘What brought you into Saqar?’ They will say: ‘We were not among those who prayed, nor did we feed the poor, and we used to engage in vain discourse along with those who indulged in it, and we used to deny the Day of Recompense — until the certainty came upon us.’ So the intercession of intercessors shall be of no avail to them.”

Urdu Translation (rendered in English)
Every soul is held in pledge for what it has earned — except the People of the Right Hand, who will be in Gardens. There they will ask the criminals: “What brought you into Hell?” They will say: “We were not among those who prayed, and we did not feed the poor, and we used to engage in vain talk along with those who indulged in it, and we used to deny the Day of Recompense — until we were confronted with that which was certain.” At that point, the intercession of intercessors shall be of no avail to them.

Footnote 30
For elaboration, refer to Tafheem ul-Quran, Vol. 5, Tafsir of Surah At-Tur, Footnote 16.

Footnote 31
In other words, those of the Left Hand will be seized and held to account for what they have earned, but those of the Right Hand will secure their own release from that pledge. (For an explanation of the People of the Right Hand and the People of the Left Hand, refer to Tafheem ul-Quran, Vol. 5, Tafsir of Surah Al-Waqi’ah, Footnotes 5 and 6.)

Footnote 32
The Quran has mentioned at several earlier points that the people of Paradise and the people of Hell — despite being separated by thousands or millions of miles — will be able to see one another and speak with one another directly, without any instrument or medium, whenever they wish. For example, see Tafheem ul-Quran, Vol. 2, Al-A’raf, verses 44–50, Footnote 35; and Vol. 4, As-Saffat, verses 50–57, Footnote 32.

Footnote 33
The meaning is: we were not among those who acknowledged Allah, His Messenger, and His Book, and thereby fulfilled that most fundamental obligation which falls upon a God-conscious person — namely, Salah (prayer). It must be clearly understood here that no one can pray unless they have first believed. Therefore, being among those who pray necessarily implies being among those who have believed. However, by identifying the abandonment of prayer as one of the causes of entry into Hell, the verse makes plain that even a person who believes cannot be saved from Hell if he abandons Salah.

Footnote 34
This reveals how grave a sin it is in Islam’s sight to see a fellow human being suffering from hunger and, despite having the means to help, to withhold food from him — so serious that it is specifically cited among the causes of one’s being consigned to Hell.

Footnote 35
That is: we persisted in this conduct right up until death, until that inevitable reality confronted us of which we had been heedless. The “certainty” here refers both to death and to the Hereafter.

Footnote 36
That is, those who maintained this conduct until their dying breath — even if someone were to intercede on their behalf, no pardon could be granted to them. The Quran has clarified the question of intercession at numerous places with such thoroughness that no one need be in any doubt about: who may intercede and who may not; in what circumstances intercession is possible and in what circumstances it is not; for whom it may be sought and for whom it may not; and for whom it will be of benefit and for whom it will not.
Since one of the major causes of people going astray in this world is false beliefs regarding intercession, the Quran has laid out this matter with such clarity that it leaves no room for ambiguity. By way of example, the following verses may be consulted: Al-Baqarah 255; Al-An’am 94; Al-A’raf 53; Yunus 3, 18; Maryam 78; Ta-Ha 109; Al-Anbiya 28; Saba 23; Az-Zumar 43–44; Al-Mu’min 18; Ad-Dukhan 86; An-Najm 26; An-Naba 37–38. Wherever these verses appear in Tafheem ul-Quran, we have provided their full explanation.

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :30

30۔ تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد پنجم، تفسیر سورہ طور، حاشیہ 16۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :31

31۔ بالفاظ دیگر بائیں بازو والے تو اپنے کسب کے بدلے میں پکڑ لیے جائیں گے لیکن دائیں بازو والے اپنا فک رہن کرالیں گے۔ (دائیں بازو اور بائیں بازو کی تشریح کے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد پنجم ، تفسیر سورہ واقعہ، حواشی 5، 6)۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :32

32۔ اس سے پہلے کئی مقامات پر قرآن مجید میں یہ بات گزر چکی ہے کہ اہل جنت اور اہل دوزخ ایک دوسرے سے ہزاروں لاکھوں میل دور ہونے کے باوجود جب چاہیں گے ایک دوسرے کو کسی آلے کی مدد کے بغیر دیکھ سکیں گے اور ایک دوسرے سے براہ راست گفتگو کر سکیں گے۔ مثال کے طور پر ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد دوم، الاعراف، آیات 44 تا 50، حاشیہ 35۔ جلد چہارم، الصافات، آیات 50 تا 57، حاشیہ 32۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :33

33۔ مطلب یہ ہے کہ ہم ان لوگوں میں سے نہ تھے جنہوں نے خدا اور اس کے رسول اور اس کی کتاب کو مان کر خدا کا وہ اولین حق ادا کیا ہو جو ایک خدا پرست انسان پر عائد ہوتا ہے ، یعنی نماز۔ اس مقام پر یہ بات اچھی طرح سمجھ لینی چاہیے کہ نماز کوئی شخص اس وقت تک پڑھ ہی نہیں سکتا جب تک وہ ایمان نہ لایا ہو۔ اس لیے نمازیوں میں سے ہونا آپ سے آپ ایمان لانے والوں میں سے ہونے کو مستلزم ہے۔ لیکن نمازیوں میں سے نہ ہونے کو دوزخ میں جانے سبب قرار دے کر یہ بات واضح کر دی گئی کہ ایمان لا کر بھی آدمی دوزخ سے نہیں بچ سکتا اگر وہ تارکِ نماز ہو۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :34

34۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ کسی انسان کو بھوک میں مبتلا دیکھنا اور قدرت رکھنے کے باوجود اس کو کھانا نہ کھلانا اسلام کی نگاہ میں کتنا بڑا گناہ ہے کہ آدمی کے دوزخی ہونے کے اسباب میں خاص طور پر اس کا ذکر کیا گیا ہے۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :35

35۔ یعنی مرتے دم تک ہم اسی روش پر قائم رہے یہاں تک کہ وہ یقینی چیز ہمارے سامنے آ گئی جس سے ہم غافل تھے۔ یقینی چیز سے مراد موت بھی ہے اور آخرت بھی۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :36

36۔ یعنی ایسے لوگ جنہوں نے مرتے دم تک یہ روش اختیار کیے رکھی ہوہ ان کے حق میں اگر کوئی شفاعت کرنے والا شفاعت کرے بھی تو اسے معافی نہیں مل سکتی۔ شفاعت کے مسئلے کو قرآن مجید میں بکثرت مقامات پر اتنی وضاحت کے ساتھ بیان کر دیا گیا ہے کہ کسی شخص کو یہ جاننے میں کوئی مشکل پیش نہیں آ سکتی کہ شفاعت کون کر سکتا ہے اور کون نہیں کر سکتا، کس حالت میں کی جا سکتی ہے اور کس حالت میں نہیں کی جا سکتی، کس کے لیے کی جا سکتی ہے اور کس کے لیے نہیں کی جا سکتی، اور کس کے حق میں وہ نافع ہے اور کس کے حق میں نافع نہیں ہے۔ دنیا میں چونکہ لوگوں کی گمراہی کے بڑے اسباب میں سے ایک سبب شفاعت کے بارے میں غلط عقائد بھی ہیں، اس لیے قرآن نے اس مسئلے کو اتنا کھول کر بیان کر دیا ہے کہ اس میں کسی اشتباہ کی گنجائش باقی ن ہیں چھوڑی ۔ مثال کے طور پر آیات ذیل ملاحظہ ہوں: البقرہ، 255۔ الانعام، 94۔ الاعراف، 53۔ یونس، 3۔18۔ مریم، 78۔ طٰہٰ، 109۔ الانبیاء، 28۔ سبا، 23۔ الزمر، 43۔44۔ المؤمن، 18۔ الدخان، 86۔ النجم 62۔ النبا، 37۔38۔ تفہیم القرآن میں جہاں جہاں یہ آیات آئی ہیں ہم نے ان کی اچھی طرح تشریح کردی ہے۔

“کَلَّا وَ الۡقَمَرِ ﴿ۙ۳۲﴾ وَ الَّیۡلِ اِذۡ اَدۡبَرَ ﴿ۙ۳۳﴾ وَ الصُّبۡحِ اِذَاۤ اَسۡفَرَ ﴿ۙ۳۴﴾ اِنَّہَا لَاِحۡدَی الۡکُبَرِ ﴿ۙ۳۵﴾ نَذِیۡرًا لِّلۡبَشَرِ ﴿ۙ۳۶﴾ لِمَنۡ شَآءَ مِنۡکُمۡ اَنۡ یَّتَقَدَّمَ اَوۡ یَتَاَخَّرَ ﴿ؕ۳۷﴾

ہر گز نہیں27، قسم ہے چاند کی ، اور رات کی جبکہ وہ پلٹتی ہے، اور صبح کی جبکہ وہ روشن ہوتی ہے، یہ دوزخ بھی بڑی چیزوں میں سے ایک ہے28، انسانوں کے لیے ڈرا وا، تم میں سے ہر اُس شخص کے لیے ڈراوا

جو آگے بڑھنا چاہے یا پیچھے رہ جانا چاہے29۔

SUMMARY OF THE THEME OF VERSES

74:32–37 — The Oaths and the Warning
The passage opens with a striking rhetorical device: Allah swears by the moon, the retreating night, and the brightening dawn — phenomena of breathtaking regularity and grandeur — to vouch for the reality of Hell. Mawdudi’s insight here is philosophically sharp: familiarity breeds dismissal. The Makkans mocked Hell as impossible, yet they accepted the moon and the alternation of night and day without wonder — not because these are less miraculous, but simply because habit had dulled their perception.
The deeper argument embedded here is one of epistemic consistency: if you already live in a world containing the moon, the rotating earth, the ordered cosmos — you have no rational basis to declare Hell “impossible.” The astonishing is already all around you; you have simply stopped seeing it.
The closing verses then deliver a sober declaration of human freedom within divine sovereignty: the warning has been given, the path made clear. Go forward or stay behind — the choice is yours. This balance between divine warning and human responsibility is a recurring Quranic motif, and it appears here with particular elegance at the close of the oath sequence.

TRANSLATION AND TAFSEER

Arabic Verses (74:32–37)
“Nay! By the moon, and by the night as it retreats, and by the dawn as it brightens — indeed, it (Hell) is one of the greatest things, a warning to mankind — to whoever among you wishes to go forward or to stay behind.”

Urdu Translation (rendered in English)
“Never so!² By the moon, and by the night as it turns back, and by the morning as it grows bright — this Hell is also one of the great things, a warning for mankind — a warning for every one of you who wishes to go forward or to stay behind.”

Footnote 27
This is not some idle or baseless thing to be mocked and ridiculed in this manner.

Footnote 28
Just as the moon, the night, and the day are among the great signs of Allah’s power, so too is Hell one of the great manifestations of that power. If the existence of the moon was not impossible, and if the regular alternation of night and day was not impossible, then why, in your estimation, has the existence of Hell become impossible?
You feel no wonder at these things only because you see them day and night — otherwise, in their own essence, these too are utterly astonishing miracles of Allah’s power. Had you never observed them, and someone were to inform you that there exists something like the moon, or that there is a sun whose setting plunges the world into darkness and whose rising floods it with light — people like you would have laughed at such a report just as you now laugh upon hearing mention of Hell.

Footnote 29
The meaning is: people have been warned about this reality. Now, whoever wishes may take heed of this warning and go forward on the path of righteousness — and whoever wishes may turn back.

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :27

27۔ یعنی یہ کوئی ہوائی بات نہیں ہے جس کا اس طرح مذاق اڑایا جائے۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :28

28۔ یعنی جس طرح چاند، اور رات اور دن اللہ تعالی کی قدرت کے عظیم نشانات ہیں اسی طرح دوزخ بھی عظائم قدرت میں سے ایک چیز ہے۔ اگر چاند کا وجود غیر ممکن نہ تھا، اگر رات اور دن کا اس باقاعدگی کے ساتھ آنا غیر ممکن نہ تھا، تو دوزخ کا وجود ، آخر کیوں تمہارے خیال میں غیر ممکن ہو گیا؟ جن چیزوں کو چونکہ تم رات دن دیکھ رہے ہو اس لیے تمہیں ان پر کوئی حیرت نہیں ہوتی، ورنہ اپنی ذات میں یہ بھی اللہ کی قدرت کے نہایت حیرت انگیز معجزے ہیں، جو اگر تمہارے مشاہدے میں نہ آئے ہوتے، اور کوئی تمہیں خبر دیتا کہ چاند جیسی ایک چیز بھی دنیا میں موجود ہے، یا سورج ایک چیز ہے جس کے چھپنے سے دنیا میں اندھیرا ہو جاتا ہے، اور جس کے نکل آنے سے دنیا چمک اٹھتی ہے، تو تم جیسے لوگ اس بات کوسن کر بھی اسی طرح ٹھٹھے مارتے جس طرح دوزخ کا ذکر سن کر ٹھٹھے مار رہے ہو۔

سُوْرَةُ الْمُدَّثِّر حاشیہ نمبر :29

29۔ مطلب یہ ہے کہ اس چیز سے لوگوں کو ڈرا دیا گیا ہے۔ اب جس کا جی چاہے اس سے ڈر کر بھلائی کے راستے پر آگے بڑھے اور جس کا جی چاہے پیچھے ہٹ جائے

Q: Is it true about persecutions of Jews at hands of different powers in history happened multiple times according to their own books? Any reasons mentioned about the causes . Any other faith followers suffered like Jews?

A:

Yes, Jewish scriptures (primarily the Tanakh/Torah, Prophets, and Writings) and later rabbinic literature (such as the Talmud) document multiple periods of oppression, enslavement, exile, and persecution of the Jewish people by different foreign powers. These are framed within a theological narrative of covenant, sin, punishment, redemption, and divine purpose.57

Key Examples from Jewish Texts

Here are major instances:

• Egyptian bondage (Exodus narrative): The Israelites faced severe oppression, forced labor, and attempts at infanticide under Pharaoh. This is the foundational story of liberation (Passover). In tradition, it serves as the prototype for later galut (exile). Reasons in the texts include Pharaoh’s fear of their growing numbers and power; theologically, it is part of God’s plan to demonstrate His power and form the covenant people.56
• Assyrian conquest (~722 BCE): The northern Kingdom of Israel was conquered and its people exiled (the “Ten Lost Tribes”). Recorded in 2 Kings.
• Babylonian Exile (primarily 597–539 BCE): The southern Kingdom of Judah faced sieges, the destruction of the First Temple (Solomon’s Temple) in 586 BCE by Nebuchadnezzar, and mass deportation to Babylon. This is extensively covered in 2 Kings, 2 Chronicles, Jeremiah, Ezekiel, Lamentations, and Psalms (e.g., Psalm 137).
  Reasons explicitly stated in the texts: Divine punishment for collective sins—primarily idolatry, disobedience to the Torah/covenant, social injustice, and ignoring prophets’ warnings. The land was to observe a “Sabbath rest.” Prophets like Jeremiah framed it as God using Babylon as an instrument of chastisement, with promises of eventual return after 70 years.57
• Hellenistic/Seleucid persecution (under Antiochus IV Epiphanes, ~167–164 BCE): Attempts to force Hellenization, including banning circumcision, Shabbat observance, and Torah study; desecration of the Temple with a pagan altar (“abomination of desolation”). This sparked the Maccabean Revolt. The story is detailed in 1–2 Maccabees (deuterocanonical in some traditions) and referenced in the Talmud (e.g., stories of martyrdom like the mother and her seven sons, sometimes transposed). Reasons in the texts center on foreign rulers’ imposition of idolatry and suppression of Jewish practice, met with Jewish resistance.58
• Roman period (70 CE and 135 CE): Destruction of the Second Temple by Titus during the First Jewish-Roman War, followed by the Bar Kokhba revolt’s suppression and further dispersal from Judea. The Talmud (compiled in the centuries after) discusses this extensively and was influenced by the resulting dispersion.
  Reasons in rabbinic tradition (e.g., Babylonian Talmud Yoma 9b): For the Second Temple’s destruction—sinat chinam (baseless/groundless hatred) among Jews, considered equivalent in severity to idolatry, sexual immorality, and murder. Other opinions include excessive love of money or the same sins that caused the First Temple’s fall. Omens before the destruction are also noted.69

Jewish tradition (e.g., interpretations of Daniel’s visions of four beasts/empires) often speaks of “four exiles”: Egypt as prototype, followed by Babylon, Greece, and Rome/Edom (with the current galut sometimes dated from the Roman period). Purposes beyond punishment include spiritual refinement, atoning for sins, and spreading knowledge of God/monotheism to other nations (gathering converts/proselytes).56

Deuteronomy (e.g., chapters 28–30) outlines blessings for obedience and curses—including exile and scattering among nations—for disobedience, reinforcing the covenantal framework.

Other Faiths and Similar Suffering

Yes, followers of many other faiths have faced repeated persecution, oppression, exile, or marginalization by dominant powers throughout history. Religious minorities are often scapegoated, especially when they refuse full assimilation, maintain distinct practices, or are seen as threats during times of crisis. However, no group has an identical experience to the Jews in scale, duration (~millennia of diaspora), documentation in their own continuous texts, or theological self-interpretation as a covenant people.

Notable parallels:

• Early Christians under the Roman Empire (pagan powers): Sporadic but intense persecution, including under Nero (blamed for the Great Fire of Rome, leading to brutal executions), Decius, and Diocletian (most systematic empire-wide effort). New Testament texts (Acts, letters of Paul/Peter, Revelation) and early Christian writings (e.g., accounts of martyrs like Polycarp) record mob violence, trials for refusing emperor worship/imperial cult sacrifices, and accusations of atheism or subversion due to exclusive monotheism. Persecution was often local/mobbish rather than constant state policy, lasting ~250–300 years until legalization under Constantine. Reasons: Refusal to participate in pagan/emperor worship and perceived threat to social order.88
• Zoroastrians (after the Islamic conquest of Persia/Sassanid Empire): Faced heavy taxation (jizya as dhimmis), restrictions, forced conversions, and decline as a majority faith. Their sacred texts and traditions record this period of marginalization.
• Other examples: Buddhists faced pressures or persecution under certain Hindu rulers in ancient India or in later contexts; Hindus experienced temple destructions and restrictions under some medieval Muslim rulers in parts of India; various Christian sects (heretics) were persecuted by the dominant Church after it gained power; smaller groups like Yazidis, Mandaeans, or Bahá’ís have faced targeted violence and marginalization in specific regions/historical periods. Within religions, intra-faith persecution (e.g., of heretics or minorities) is common.

Common patterns: Scapegoating during crises (plagues, wars, economic woes), accusations of disloyalty or ritual crimes, restrictions on practice, expulsions, or violence by dominant groups. Economic factors (e.g., restrictions pushing groups into certain trades like moneylending for Jews in medieval Europe) and political control often intertwined with religious motives.21

The Jewish experience is frequently highlighted historically for its persistence as a distinct people despite dispersion and repeated challenges, alongside the detailed self-accounting in their scriptures that interprets events through a lens of divine justice, human failing, and hope for redemption. Other groups have analogous stories in their own traditions or histories, though often less centralized or differently framed.

Suffering of religious or ethnic minorities is a recurring theme across human history, driven by a mix of religious difference, xenophobia, power dynamics, and scapegoating—not unique to any one group. Jewish texts emphasize moral and covenantal lessons from these events.

Q: What have the Muslims ever given us?”

A: well, apart from algebra, hospitals, universities, paper manufacturing, modern optics, surgical instruments, astronomical tables, navigational advances, Arabic numerals, public libraries, pharmacology, coffee, family morality, prophetic theology, and of course the preservation and development of Greek philosophy that sparked the Renaissance…

Claims by Dr. Yaser Qadhi about contributions of Muslims

Q: how true are Dr.Yaser Qadhi s claims?

Response by Grok:

Most of Dr. Yasir Qadhi’s claims are historically accurate and well-supported by evidence from the Islamic Golden Age (roughly 8th–14th centuries). The post uses a Monty Python-style rhetorical device (“What have the Romans ever done for us?”) to highlight contributions by scholars in the Muslim world, many of whom were Muslim (often Persian, Arab, or Andalusian) working in centers like Baghdad’s House of Wisdom, Cordoba, Cairo, and Fez. These advancements built on earlier Greek, Indian, Persian, and Chinese knowledge while adding original innovations, then transmitted much of it to Europe.34

Here is a breakdown of the specific claims:

Strongest, well-documented claims (scientific, mathematical, medical, technological)

• Algebra: Al-Khwarizmi’s Al-Jabr (9th century) systematized and named the field (“algebra” derives from Arabic al-jabr). He is widely regarded as its father.36
• Hospitals: The Islamic world pioneered public bimaristans (hospitals) with specialized wards, pharmacies, teaching, and psychiatric care (e.g., in Baghdad and Cairo from the 8th–9th centuries onward). These were far more advanced than earlier healing temples.34
• Universities: Institutions like Al-Qarawiyyin (founded 859 in Fez) and Al-Azhar (970 in Cairo) are among the oldest continuously operating degree-granting universities. Madrasas served as centers of higher learning.
• Paper manufacturing: Paper originated in China, but after the Battle of Talas (751), Muslims acquired and improved the technology (using rags/linen), established mills (e.g., Baghdad by 794), and spread high-quality paper to Europe via Al-Andalus and Sicily. This was transformative for knowledge dissemination.
• Modern optics: Ibn al-Haytham (Alhazen, 11th century) wrote the influential Book of Optics, pioneered the experimental scientific method in the field, explained vision via light rays entering the eye, and described the camera obscura. He is often called the father of modern optics.34
• Surgical instruments: Al-Zahrawi (Albucasis, 10th–11th century, Al-Andalus) described and illustrated over 200 surgical instruments in Al-Tasrif, many of which he invented or refined (including catgut sutures). His work influenced European surgery for centuries.13
• Astronomical tables: Muslim astronomers produced highly accurate zijes (tables) and observations (e.g., Al-Battani, Ulugh Beg). These refined Ptolemaic models and were used by later European astronomers.
• Navigational advances: Refinements to the astrolabe (perfected for navigation and timekeeping), the kamal (for latitude), quadrants, and detailed maps (e.g., Al-Idrisi’s Tabula Rogeriana). These supported extensive trade and later aided European exploration.57
• Arabic numerals: The Hindu numeral system (including zero as a placeholder) was transmitted and popularized by Muslim scholars, especially Al-Khwarizmi. Europeans adopted it via Arabic sources, hence the name “Arabic numerals.”
• Public libraries: Large, often waqf-funded libraries existed (House of Wisdom in Baghdad; massive collections in Cordoba with hundreds of thousands of volumes; Al-Qarawiyyin library, still operating). Many were accessible for study and lending.52
• Pharmacology: Advanced pharmacopoeias, drug compounding, distillation techniques, and systematic pharmacy (e.g., in Ibn Sina/Avicenna’s Canon of Medicine, used in Europe for centuries).

Coffee

Coffee plants originated in Ethiopia, but the beverage was first cultivated, roasted, brewed, and widely popularized in Yemen by Sufi Muslims in the 15th century (to stay awake for night prayers). It spread through the Islamic world (Ottoman Empire, etc.) and then to Europe. The word “coffee” derives from Arabic qahwa.3

Preservation and development of Greek philosophy (and its role in the Renaissance)

This is substantially true. During the Translation Movement (8th–10th centuries), Greek works (Aristotle, Plato, Galen, Ptolemy, etc.) were translated into Arabic, preserved, studied, and built upon by scholars like Al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna), and Ibn Rushd (Averroes). Commentaries and syntheses influenced medieval European thought (via Latin translations from Arabic) and contributed to the intellectual environment of the Renaissance, alongside other factors like the fall of Constantinople and the printing press.26

More interpretive/subjective claims

• Family morality: Islamic teachings (Quran and Hadith) provide a detailed ethical framework for marriage, family roles, parental responsibility, and social harmony. This has shaped family structures and values in Muslim societies for centuries and emphasizes stability, respect, and moral upbringing. However, family norms and morality exist in virtually every civilization and religion; this is more a religious/cultural codification than a unique empirical “invention” like algebra or hospitals.
• Prophetic theology: This likely refers to Islamic theological developments around prophethood, monotheism, and related concepts (e.g., in kalam or prophetic traditions). It is a core internal contribution of Islam but less comparable to the scientific or institutional claims in the list.

Overall assessment

The core list (algebra through pharmacology, plus coffee and Greek philosophy preservation) is largely true and reflects documented history. These contributions were real, often original or significantly advanced, and had lasting global impact—particularly in transmitting and expanding knowledge to medieval and Renaissance Europe. The post effectively counters simplistic “nothing” narratives.

Important context and nuances:

• Many advancements built on prior civilizations (Greek foundations were crucial; numerals from India; paper from China; coffee plants from Ethiopia). Muslim scholars often acted as synthesizers, innovators, and transmitters during a period when Europe was less active in these fields.
• The Islamic world was multicultural; not every contributor was ethnically Arab.
• After the Golden Age (decline due to invasions, political fragmentation, etc.), scientific output in the region slowed relative to Europe.
• No single civilization owns “civilization”—progress is cumulative.

Dr. Qadhi (a respected Islamic scholar) presents a standard, evidence-based summary of Islamic Golden Age achievements, framed rhetorically. The claims hold up well under historical scrutiny, especially the scientific and institutional ones. For deeper reading, sources on the Islamic Golden Age (e.g., works covering Al-Khwarizmi, Ibn al-Haytham, Al-Zahrawi, or translation movements) confirm these points.