اِنَّا خَلَقۡنَا الۡاِنۡسَانَ مِنۡ نُّطۡفَۃٍ اَمۡشَاجٍ ٭ۖ نَّبۡتَلِیۡہِ فَجَعَلۡنٰہُ سَمِیۡعًۢا بَصِیۡرًا ﴿۲﴾ اِنَّا ہَدَیۡنٰہُ السَّبِیۡلَ اِمَّا شَاکِرًا وَّ اِمَّا کَفُوۡرًا ﴿۳﴾

ہم نے انسان کو ایک مخلُوط نُطفے سے پیدا کیا² تاکہ اس کا امتحان لیں³ اور اِس غرض کے لیے ہم نے اسے سُننے اور دیکھنے والا بنایا⁴۔ ہم نے اُسے راستہ دکھایا ، خواہ شُکر کرنے والا بنے یا کُفر کرنے والا⁵۔

Surah Ad-Dahr (Al-Insan) — Verses 2-3 with Mawdudi’s Commentary

“Indeed, We created man from a mingled sperm-drop, that We might try /test him; so We made him hearing and seeing. Indeed, We guided him to the way, whether he be grateful or ungrateful.” (76:2-3)

Footnote 2

By “a mingled sperm-drop” is meant that man’s creation did not come about from the man’s and woman’s two separate sperm-drops remaining distinct, but rather, when the two combined and became one, man was created from this composite sperm-drop.

Footnote 3

This is what man is in the world, and this is the true nature of the world for man. He is not like trees and animals, whose purpose of creation is fulfilled here and now, and who, after performing their allotted function for a period according to the law of nature, die and perish right here. Moreover, this world is for him neither a “house of suffering,” as monks suppose, nor a “house of recompense [for past lives],” as believers in reincarnation suppose, nor a “pasture and playground,” as materialists suppose, nor a “battlefield,” as the followers of Darwin and Marx suppose. Rather, in truth, it is a testing ground for him. What he thinks of as his “life” is, in reality, the period of testing that has been given to him here. Whatever powers and faculties he has been given in this world, whatever things he has been given opportunities to exercise control over, whatever capacities he is working in here, and whatever relationships exist between him and other human beings — all of these are, in fact, countless test papers, and this series of tests continues until the very last breath of life. Its result is not to be declared in this world; rather, in the Hereafter, after examining all his test papers, a judgment will be made as to whether he has succeeded or failed. And his success or failure depends entirely on what he understood himself to be while working here, and how he handled the test papers that were given to him here. If he considered himself answerable to no god, or a servant of many gods, and carried out all his test papers believing that he would face no accountability before his Creator in the Hereafter, then his entire life’s effort has gone wrong. But if he considered himself a servant of the One God and worked according to a way that conformed to God’s will, keeping in view his accountability in the Hereafter, then he has succeeded in the test.

(This theme is stated in the Qur’an so frequently and in such detail that it is difficult to cite all the relevant places here. Those who wish to understand it fully should look up the word “trial” in the subject index at the end of every volume of Tafheem ul-Quran and examine all the places where this has been explained from various angles. Apart from the Qur’an, there is no book in the world in which this reality has been stated with such clarity.)

Footnote 4

What is literally said is, “We made him sami’ and basir.” The proper sense of this is conveyed by “endowed with the faculties of perception,” but for the sake of translation, we have rendered sami’ as “hearing” and basir as “seeing.” Although this is indeed the literal translation of these Arabic words, every speaker of Arabic knows that the words sami’ and basir are never used for animals, even though animals too can hear and see. Hence, “hearing” and “seeing” here do not refer to the mere faculties of hearing and sight that have been given to animals as well; rather, they refer to the means by which man acquires knowledge and then draws conclusions from it. Since hearing and sight are the most important of man’s means of acquiring knowledge, only these two have been mentioned for the sake of brevity — but the actual intent is to say that man has been granted all the senses through which he acquires information. Furthermore, the senses given to man are entirely different in nature from those given to animals, because behind each of his senses there exists a thinking mind, which gathers and organizes the information coming in through the senses, draws conclusions from it, forms opinions, and then arrives at certain decisions on which his pattern of life is based. Therefore, after stating that man was created so that he might be tested, the declaration that he was made sami’ and basir for this very purpose actually means that Allah Almighty gave him the powers of knowledge and reason so that he could become fit to undergo the test. It is obvious that if this were not the intended meaning, and being made sami’ and basir simply meant possessing the faculties of hearing and sight, then a blind and deaf person would be exempted from the test — whereas, in fact, as long as someone is not entirely devoid of knowledge and reason, there is no question of his being exempted from the test.

Footnote 5

That is, We did not simply grant him the powers of knowledge and reason and leave him to himself; rather, alongside this, We also provided him guidance, so that he might know which is the path of gratitude and which is the path of ingratitude — and thereafter, whichever path he chooses, he himself bears responsibility for it. The same theme is expressed in Surah Al-Balad in the words wa hadaynahu’n-najdayn — “And We showed him the two paths [i.e., the paths of good and evil] clearly.” And in Surah Ash-Shams, the same point is made thus: wa nafsin wa ma sawwaha fa-alhamaha fujuraha wa taqwaha — “And by the soul, and Him Who fashioned it [with all its outer and inner faculties], then inspired it with both its wickedness and its righteousness.” Keeping all these statements in view, along with the detailed Qur’anic passages describing the various arrangements Allah Almighty has made in the world for man’s guidance, it becomes clear that “showing the way” in this verse does not refer to any single form of guidance, but to many forms, which have no fixed limit. For example:

(1) Along with granting every human being the faculties of knowledge and reason, Allah has also given him a moral sense, by virtue of which he naturally distinguishes between good and evil — considering certain acts and qualities bad even if he himself is guilty of them, and considering certain acts and qualities good even while he himself avoids them. Even those who, for the sake of their own desires and interests, have devised philosophies that make many evils permissible for themselves, are such that if someone else commits those very same evils against them, they cry out in protest — and at that moment it becomes clear that, despite their false philosophies, they themselves truly regard those things as evil. Similarly, however much someone may have declared good deeds and qualities to be ignorance, foolishness, or backwardness, when he himself benefits from someone’s good conduct, his own nature compels him to regard it as worthy of appreciation.

(2) Within every human being, Allah Almighty has placed something called conscience (an-nafs al-lawwamah, the self-reproaching soul), which checks him at every instance when he is about to commit, is committing, or has committed some wrong. No matter how much a person may try to lull this conscience to sleep, and no matter how hard he tries to make it numb, he is not able to destroy it completely. He may become so brazen as to prove himself entirely conscienceless in the eyes of the world; he may make every effort, through clever arguments, to deceive the world; he may even invent countless excuses for his actions to deceive his own self — yet despite all this, the inner judge that Allah has seated within his nature is so alive that no evildoer can hide from himself the truth of what he really is. This is the same point made in Surah Al-Qiyamah, that man is a witness against his own self, however many excuses he may put forward (verse 15).

(3) Within man’s own being, and all around him — throughout the entire universe, from earth to sky — countless signs are spread out everywhere, declaring that none of this could exist without a God, nor could many gods be the makers and operators of this vast workshop of existence. In this way, these very signs — both in the cosmos and within the human self — also point clearly to the Resurrection and the Hereafter. If man closes his eyes to them, or fails to reflect on them using his reason, or shies away from acknowledging the truths they point to, then this is his own fault. Allah Almighty, for His part, has left nothing undone in placing before him the signs that declare this reality.

(4) In man’s own life, in the world of his contemporaries, and in the experiences recorded throughout past history, countless events have occurred and continue to occur which prove that a higher authority governs him and the entire universe — before whom he is utterly powerless, whose will overpowers everything, and whose help he constantly needs. These experiences and observations are not only external evidence of this reality; rather, testimony to the existence of this higher authority is present within man’s own nature as well — which is why even the staunchest atheist, when faced with hardship, stretches out his hands in prayer to God, and even the most committed polytheist, in such moments, abandons all his false gods and calls upon the One God.

(5) Man’s reason and his very nature decisively judge that punishment for crime and reward for good service are both necessary. This is precisely why some system of justice is established, in one form or another, in every society in the world, and why some form of reward is devised for services considered praiseworthy. This is clear proof that there exists, between morality and the law of recompense, a necessary connection that man cannot possibly deny. Now, if it is established that in this world there are countless crimes for which not even partial punishment — let alone full punishment — can be given, and countless services for which not even partial reward — let alone full reward — can be given to those who performed them, then there is no escape from affirming the Hereafter, unless some fool simply assumes, or some stubborn person insists on holding the view, that a being possessing the concept of justice has come into existence in a world that is itself utterly devoid of justice. And then the burden falls on him to answer: from where, then, did this concept of justice come to a being born into such a world?

(6) To support and complement all these means of guidance, Allah Almighty sent prophets into the world for clear and explicit guidance, and revealed scriptures in which it was plainly stated which is the path of gratitude and which the path of ingratitude, and what the consequences of following each of these two paths would be. These teachings brought by the prophets and the scriptures have spread throughout the world on such a vast scale, through countless perceptible and imperceptible means, that no human population has remained unacquainted with the concept of God, the concept of the Hereafter, the distinction between good and evil, and the moral principles and legal commandments they presented — whether or not that population is aware that this knowledge reached them through the teachings brought by the prophets and scriptures. Even today, those who deny the prophets and scriptures, or are entirely unaware of them, are nonetheless following many things that have, in fact, reached them filtered down from these very teachings — without their knowing that this is the true origin of those things.

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :2

2۔ ’’ایک مخلوط نطفے ‘‘ سے مراد یہ ہے کہ انسان کی پیدائش مرد اور عورت کے دو الگ الگ نطفوں سے نہیں ہوئی بلکہ دونوں نطفے مل کر جب ایک ہو گئے تب اس مرکب نطفے سے انسان پیدا ہوا۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :3

3۔ یہ ہے دنیا میں انسان ، اور انسان کے لیے دنیا کی اصل حیثیت۔ وہ درختوں اور جانوروں کی طرح نہیں ہے کہ اس کا مقصد تخلیق یہیں پورا ہو جائے اور قانونِ فطرت کے مطابق ایک مدت تک اپنے حصے کا کام کر کے وہ یہیں مرکر فنا ہو جائے۔ نیز یہ دنیا اس کے لیے نہ دارالعذاب ہے، جیسا کہ راہب سمجھتے ہیں، نہ دارالجزا ہے جیسا کہ تناسخ کے قائلین سمجھتے ہیں، نہ چراگاہ اور تفرگاہ ہے، جیسا کہ مادہ پرست سمجھتے ہیں اور نہ رزم گاہ ، جیسا کہ ڈارون اور مارکس کے پیرو سمجھتے ہیں، بلکہ در اصل یہ اس کے لیے ایک امتحان گاہ ہے۔ وہ جس چیز کو عمر سمجھتا ہے حقیقت میں وہ امتحان کا وقت ہے جو اسے یہاں دیا گیا ہے۔ دنیا میں جو قوتیں اور صلاحتیں بھی اس کو دی گئی ہیں، جن چیزوں پر بھی اس کو تصرف کے مواقع دیے گئے ہیں، جن حیثیتوں میں بھی وہ یہاں کام کر رہا ہے اور جو تعلقات بھی اس کے اور دوسرے انسانوں کے درمیان ہیں، وہ سب اصل میں امتحان کے بے شمار پرچے ہیں، اور زندگی کے آخری سانس تک اس امتحان کا سلسلہ جاری ہے۔ نتیجہ اس کا دنیا میں نہیں نکلنا ہے بلکہ آخرت میں اس کے تمام پرچوں کو جانچ کر یہ فیصلہ ہونا ہے کہ وہ کامیاب ہوا ہے یا ناکام۔ اور اس کی کامیابی و ناکامی کا سارا انحصار اس پر ہے کہ اس نے اپنے آپ کو کیا سمجھتے ہوئے یہاں کام کیا، اور کس طرح امتحان کے وہ پرچے کیے جو اسے یہاں دیے گئے تھے۔ اگر اس نے اپنے آپ کو بے خدایا بہت سے خداؤوں کا بندہ سمجھا ، او رسارے پرچے یہ سمجھتے ہوئے کیے کہ آخرت میں اسے اپنے خالق کے سامنے کوئی جوابدہی نہیں کرنی ہے، تو اس کا سارا کارنامہ زندگی غلط ہو گیا اور ا گر اس نے اپنے آپ کو خدائے واحد کا بندہ سمجھ کر اس طریقے پر کام کیا جو خدا کی مرضی کے مطابق ہو اور آخرت کی جوابدہی کو پیش نظر رکھا تو وہ امتحان میں کامیاب ہو گیا۔ (یہ مضمون قرآن مجید میں اس کثرت کے ساتھ اورر اتنی تفصیلات کے ساتھ بیان کیا گیا ہے کہ ان سب مقامات کا حوالہ دینا یہاں مشکل ہے۔ جو حضرات اسے پوری طرح سمجھنا چاہتے ہوں وہ تفہیم القرآن کی ہر جلد کے آخر میں فہرست موضوعات کے اندر لفظ ’’آزمائش‘‘ نکال کر وہ تمام مقامات دیکھ لیں جہاں قرآن میں مختلف پہلوؤں سے اس کی وضاحت کی گئی ہے۔ قرآن کے سوا دنیا کی کوئی کتاب ایسی نہیں ہے جس میں یہ حقیقت اتنی وضاحت کے ساتھ بیان کی گئی ہو)۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :4

4۔ اصل میں فرمایا گیا ہے ’’ہم نے اسے سمیع و بصیر بنایا‘‘۔ اس کا مفہوم صحیح طور پر ’’ہوش گوش رکھنے والا بنایا‘‘ سے ادا ہوتا ہے، لیکن ہم نے ترجمے کی رعایت سے سمیع کے معنی ’’سننے والا‘‘ اور بصیر کے معنی ’’دیکھنے والا‘‘ کیے ہیں۔ اگر چہ عربی زبان کے ان الفاظ کا لفظی ترجمہ یہی ہے مگر ہر عربی دان جانتا ہے کہ حیوان کے لیے سمیع اور بصیر کے الفاظ کبھی استعمال نہیں ہوتے، حالانکہ وہ بھی سننے ا ور دیکھنے والا ہوتا ہے۔ پس سننے اور دیکھنے سے مراد یہاں سماعت اور بینائی کی وہ قوتیں نہیں ہیں جو حیوانات کو بھی دی گئی ہیں، بلکہ اس سے مراد وہ ذرائع ہیں جن سے انسان علم حاصل کرتا اورر پھر اس سے نتائج اخذ کرتا ہے۔ علاوہ برین سماعت اور بصارت انسان کے ذرائع علم میں چونکہ سب سے زیادہ اہم ہیں اس لیے اختصار کے طور پر صرف انہی کا ذکر کیا گیا ہے، ورنہ اصل مراد انسان کو وہ تمام حواس عطا کرنا ہے جن کے ذریعہ سے وہ معلومات حاصل کرتا ہے۔ پھر انسان کو جو حواس دیے گئے ہیں وہ اپنی نوعیت میں ان حواس سے بالکل مختلف ہیں جو حیوانات کو دیئے گئے ہیں کیونکہ اس کے ہر حاسہ کے پیچھے ایک سوچنے والا د ماغ موجود ہوتا ہے جو ح واس کے ذریعہ سے آنے والی معلومات کو جمع کر کے ا ور ان کو ترتیب دے کر ان سے نتائج نکالتا ہے، رائے قائم کرتا ہے ا ور پھر کچھ فیصلوں پر پہنچتا ہے جن پر اس کا رویہ زندگی مبنی ہوتا ہے۔ لہذا یہ کہنے کے بعد کہ انسان کو پیدا کر کے ہم اس کا امتحان لینا چاہتے تھے یہ ارشاد فرمانا کہ اسی غرض کے لیے ہم نے اسے سمیع و بصیر بنایا، دراصل یہ معنی رکھتا ہے کہ اللہ تعالی نے اسے علم اور عقل کی طاقتیں دیں تاکہ وہ ا متحان دینے کے قابل ہو سکے۔ ظاہر ہے کہ اگر مقصود کلام یہ نہ ہو ا ور سمیع و بصیر بنانے کا مطلب محض سماعت و بینائی کی قوتیں رکھنے والا ہی ہو تو ایک اندھا اور بہرا آدمی تو پھر ا متحان سے مستثنیٰ ہو جاتا ہے حالانکہ جب تک کوئی علم و عقل سے بالکل محروم نہ ہو، امتحان سے اس کے مستثنیٰ ہونے کا کوئی سوال پیدا نہیں ہوتا۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :5

5۔ یعنی ہم نے اسے محض علم و عقل کی قوتیں دے کر ہی نہیں چھوڑ دیا ، بلکہ ساتھ ساتھ اس کی رہنمائی بھی کی تاکہ اسے معلوم ہو جاسے کہ شکر کا راستہ کونسا ہے اور کفر کاراستہ کونسا، اور اس کے بعد جو راستہ بھی وہ اختیار کرے اس کا ذمہ د ار وہ خود ہو۔ سورہ بلد میں یہی مضمون ان لفاظ میں بیان کیا گیا ہے وھدینہ النجدین۔ ’’اور ہم نے اسے دونوں راستے (یعنی خیر و شر کے راستے) نمایاں کر کے بتا دیے‘‘۔ اور سورہ شمس میں یہی بات اس طرح بیان کی گئی ہے و نفس و ما سوھا فالھمھا فجورھا و تقوھا، ’’اور قسم ہے (نسان کے)نفس کو اور اس ذات کی جس نے اسے (تمام ظاہری و باطنی قوتوں کے ساتھ) استوارکیا، پھر اس کا فجور اور اس کا تقوی دونوں اس پر الہام کر دیے‘‘۔ ان تمام تصریحات کو نگاہ میں رکھ کر دیکھا جائے اور ساتھ ساتھ قرآن مجید کے ان تفصیلی بیانات کو بھی نگاہ میں رکھا جائے جن میں بتایا گیا ہے کہ ا للہ تعالی نے انسان کی ہدایت کے لیے دنیا میں کیا کیا انتظامات کیے ہیں تو معلوم ہو جاتا ہے کہ اس آیت میں ’’ راستہ دکھانے‘‘ سے مراد رہنمائی کی کوئی ایک ہی صورت نہیں ہے بلکہ بہت سی صورتیں ہیں جن کی کوئی حدو نہایت نہیں ہے۔ مثال کے طور پر:
(1) ہر انسان کو علم و عقل کی صلاحیتیں دینے کے ساتھ ایک ا خلاقی حس بھی دی گئی ہے جس کی بدولت وہ فطری طور پر بھلائی اور برائی میں امتیاز کرتا ہے بعض افعال اور اوصاف کو برا جانتا ہے ا گرچہ وہ خود ان میں مبتلا ہو، اور بعض افعال و اوصاف کو اچھا جانتا ہے اگرچہ وہ خود ان سے اجتناب کر رہا ہو۔ حتی کہ جن لوگوں نے اپنی اغراض و خواہشات کی خاطر ایسے فلسفے گھڑ لیے ہیں جن کی بنا پر بہت سی برائیوں کو انہوں نے اپنے لیے حلال کر لیا ہے، ان کا حال بھی یہ ہے کہ و ہی برائیاں اگر کوئی دوسرا ان کے ساتھ کرے تو وہ اس پر چیخ اٹھتے ہیں اور اس وقت معلوم ہو جاتا ہے کہ اپنے جھوٹے فلسفوں کے باوجود حقیقت میں وہ ان کو برا ہی سمجھتے ہیں۔ اسی طرح نیک اعمال و اوصاف کو خواہ کسی نے جہالت اور حماقت اور دقیانوسیت ہی قرار دے رکھا ہو، لیکن جب کسی انسان سے خود اس کی ذات کوکسی نیک سلوک کا فائدہ پہنچتا ہے تو اس کی فطرت اسے قابل قدر سمجھنے پر مجبور ہو جاتی ہے۔
(2) ہر انسان کے اندر اللہ تعالی نے ضمیر (نفس لوامہ) نام کی ایک چیز رکھ دی ہے جو اسے ہر اس موقع پر ٹوکتی ہے جب وہ کوئی برائی کرنے والا ہو یا کر رہا ہو یا کر چکا ہو۔ اس ضمیر کو خواہ انسان کتنی ہی تھپکیاں دے کر سلائے، اور اس کو بے حس بنانے کی چاہے کتنی ہی کوشش کر لے، لیکن وہ اسے بالکل فنا کر دینے پر قادر نہیں ہے۔ وہ دنیا میں ڈھیٹ بن کر اپنے آپ کو قطعی بے ضمیر ثابت کر سکتا ہے، وہ حجتیں بگھار کر دنیا کو دھوکا دینے کی بھی ہر کوشش کر سکتا ہے، وہ اپنے نفس کو بھی فریب دینے کے لیے اپنے افعال کے لیے بے شمار عذرات تراش سکتا ہے، مگر اس کے باوجود ا للہ نے اس کی فطرت میں جو محاسب بٹھا رکھا ہے وہ اتنا جاندار ہے کہ کسی برے انسان سے یہ بات چھپی نہیں رہتی کہ وہ حقیقت میں کیا ہے۔ یہی بات ہے جو سورہ قیامہ میں فرمائی گئی ہے کہ ’’انسان خود اپنے آپ کو خوب جانتا ہے خواہ وہ کتنی ہی معذرتیں پیش کرے‘‘۔ (آیت 15)۔
(3) انسان کے اپنے وجودذ میں اور اس کے گرد و پیش زمین سے لے کر آسمان تک ساری کائنات میں ہر طرف ایسی بے شمار نشانیاں پھیلی ہوئی ہیں جو خبر دے ر ہی ہیں کہ ی سب کچھ کسی خدا کے بغیر نہیں ہو سکتا، نہ بہت سے خدا اس کارخانہ ہستی کے بنانے والے اور چلانے والے ہو سکتے ہیں۔ اس طرح آفاق اور انفس کی یہی نشانیاں قیامت اور آخرت پر بھی صریح دلالت کر رہی ہیں۔ انسان اگر ان سے آنکھیں بند کر لے، یا اپنی عقل سے کام لے کر ان پر غور نہ کرے، یا جن حقائق کی نشاندہی یہ کر رہی ہیں ان کو تسلیم کرنے سے جی چرائے تو یہ اس کا اپنا قصور ہے۔ اللہ تعالی نے اپنی طرف سے تو حقیقت کی خبر دینے والے نشانات اس کے سامنے رکھ دینے میں کوئی کسر نہیں اٹھا رکھی ہے۔
(4) انسان کی اپنی زندگی میں، اس کی ہم عصر دنیا میں، اور اس سے پہلے گزری ہوئی تاریخ کے تجربات میں بے شمار واقعات ایسے پیش آتے ہیں اور آتے رہے ہیں جو یہ ثابت کرتے ہیں کہ ایک بالا تر حکومت اس پر ا ور ساری کائنات پر فانروائی کر رہی ہے، جس کے آگے وہ بالکل بے بس ہے، جس کی مشیت ہر چیز پر غالب ہے، اور جس کی مدد کا وہ محتاج ہے۔ یہ تجربات و مشاہدات صرف خارج ہی میں اس حقیقت کی خبر دینے والے نہیں ہیں، بلکہ انسان کی اپنی فطرت میں بھی اس بالاتر حکومت کے وجود کی شہادت موجود ہے جس کی بنا پر بڑے سے بڑا دہریہ بھی برا وقت آنے پر خدا کےآگے دعا کے لیے ہاتھ پھیلا دیتا ہے، اور سخت سے سخت مشرک بھی سارے جھوٹے خداؤں کو چھوڑ کر ایک خدا کو پکارنے لگتا ہے۔
(5) انسان کی عقل اور اس کی فطرت قطعی طور پر حکم لگاتی ہے کہ جرم کی سزا اور عمدہ خدمات کا صلہ ملنا ضروری ہے۔ اسی بنا پر تو دنیا کے ہر معاشرے میں عدالت کا نظام کسی نہ کسی صورت میں قائم کیا جاتا ہے اور جن خدمات کو قابل تحسین سمجھا جاتا ہے ان کا صلہ دینے کی بھی کوئی نہ کوئی شکل اختیار کی جاتی ہے۔ یہ اس بات کا صریہ ثبوت ہے کہ اخلاق اور قانونِ مکافات کے درمیان ایک ایسا لازمی تعلق ہے جس سے انکار کرنا انسان کے لیے ممکن نہیں ہے۔ اب اگر یہ مسلم ہے کہ اس دنیا میں بے شمار جرائم ایسے ہیں جن کی پوری سزا تو درکنار سرے سے کوئی سزا ہی نہیں دی جا سکتی، اور بے شمار خدمات بھی ایسی ہیں جن پورا صلہ تو کیا، کوئی صلہ بھی خدمت کرنے والے کو نہیں مل سکتا، تو آخرت کو ماننے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے، الا یہ کہ کوئی بے وقوف یہ فرض کر لے، یا کوئی ہٹ دھرم یہ رائے قائم کرنے پر ا صرار کرے کہ انصاف کا تصور رکھنے والا انسان ایک ا یسی دنیا میں پیدا ہو گیا ہے جو بجاسے خود انصاف کے تصور سے خالی ہے۔ اور پھر اس سوال کا جواب اس کے ذمہ رہ جاتا ہے کہ ایسی دنیا میں پیدا ہونے والے انسان کے اندر یہ انصاف کا تصور آخر کہاں سے گیا؟
(6) ان تمام ذرائع رہنمائی کی مدد کے لیے اللہ تعالی نے انسان کو صریح اور واضح رہنمائی کے لیے دنیا میں انبیاء بھیجے ا ور کتابیں نازل کیں جن میں صاف صاف بتا دیا گیا کہ شکر کی راہ کون سی ہے اور کفر کی راہ کونسی اور ان دونوں راہوں پر چلنے کے نتائج کیا ہیں۔ انبیاء اور کتابوں کی لائی ہوئی یہ تعلیمات، بے شمار محسوس اور غیر محفوس طریقوں سے اتنے بڑے پیمانے پر ساری دنیا میں پھیلی ہیں کہ کوئی انسانی آبادی بھی خدا کے تصور، آخرت کے تصور، نیکی اور بدی کے فرق، اور ان کے پیش کردہ اخلاقی اصولوں اور قانونی احکام سے ناواقف نہیں رہ گئی ہے، خواہ اسے یہ معلوم ہو یا نہ ہو کہ یہ علم اسے انبیاء اور کتابوں کی لائی ہوئی تعلیمات ہی سے حاصل ہوا ہے۔ آج جو لوگ انبیاء اور کتابوں کے منکر ہیں، یا ان سے بالکل بے خبر ہیں، وہ بھی ان بہت سی چیزوں کی پیروی کر رہے ہیں جو دراصل انہی کی تعلیمات سے چھن چھن کر ان تک پہنچی ہیں اور وہ نہیں جانتے کہ ان چیزوں کا اصل ماخذ کونسا ہے۔