اِنَّاۤ اَعۡتَدۡنَا لِلۡکٰفِرِیۡنَ سَلٰسِلَا۠ وَ اَغۡلٰلًا وَّ سَعِیۡرًا ﴿۴﴾

اِنَّ الۡاَبۡرَارَ یَشۡرَبُوۡنَ مِنۡ کَاۡسٍ کَانَ مِزَاجُہَا کَافُوۡرًا ۚ﴿۵﴾ عَیۡنًا یَّشۡرَبُ بِہَا عِبَادُ اللّٰہِ یُفَجِّرُوۡنَہَا تَفۡجِیۡرًا ﴿۶﴾ یُوۡفُوۡنَ بِالنَّذۡرِ وَ یَخَافُوۡنَ یَوۡمًا کَانَ شَرُّہٗ مُسۡتَطِیۡرًا ﴿۷﴾ وَ یُطۡعِمُوۡنَ الطَّعَامَ عَلٰی حُبِّہٖ مِسۡکِیۡنًا وَّ یَتِیۡمًا وَّ اَسِیۡرًا ﴿۸﴾ اِنَّمَا نُطۡعِمُکُمۡ لِوَجۡہِ اللّٰہِ لَا نُرِیۡدُ مِنۡکُمۡ جَزَآءً وَّ لَا شُکُوۡرًا ﴿۹﴾ اِنَّا نَخَافُ مِنۡ رَّبِّنَا یَوۡمًا عَبُوۡسًا قَمۡطَرِیۡرًا ﴿۱۰﴾ فَوَقٰہُمُ اللّٰہُ شَرَّ ذٰلِکَ الۡیَوۡمِ وَ لَقّٰہُمۡ نَضۡرَۃً وَّ سُرُوۡرًا ﴿ۚ۱۱﴾ وَ جَزٰىہُمۡ بِمَا صَبَرُوۡا جَنَّۃً وَّ حَرِیۡرًا ﴿ۙ۱۲﴾ مُّتَّکِـِٕیۡنَ فِیۡہَا عَلَی الۡاَرَآئِکِ ۚ لَا یَرَوۡنَ فِیۡہَا شَمۡسًا وَّ لَا زَمۡہَرِیۡرًا ﴿ۚ۱۳﴾ وَ دَانِیَۃً عَلَیۡہِمۡ ظِلٰلُہَا وَ ذُلِّلَتۡ قُطُوۡفُہَا تَذۡلِیۡلًا ﴿۱۴﴾ وَ یُطَافُ عَلَیۡہِمۡ بِاٰنِیَۃٍ مِّنۡ فِضَّۃٍ وَّ اَکۡوَابٍ کَانَتۡ قَؔوَارِیۡرَا۠ ﴿ۙ۱۵﴾ قَؔ‍وَارِیۡرَا۠ مِنۡ فِضَّۃٍ قَدَّرُوۡہَا تَقۡدِیۡرًا ﴿۱۶﴾ وَ یُسۡقَوۡنَ فِیۡہَا کَاۡسًا کَانَ مِزَاجُہَا زَنۡجَبِیۡلًا ﴿ۚ۱۷﴾ عَیۡنًا فِیۡہَا تُسَمّٰی سَلۡسَبِیۡلًا ﴿۱۸﴾ وَ یَطُوۡفُ عَلَیۡہِمۡ وِلۡدَانٌ مُّخَلَّدُوۡنَ ۚ اِذَا رَاَیۡتَہُمۡ حَسِبۡتَہُمۡ لُؤۡلُؤًا مَّنۡثُوۡرًا ﴿۱۹﴾ وَ اِذَا رَاَیۡتَ ثَمَّ رَاَیۡتَ نَعِیۡمًا وَّ مُلۡکًا کَبِیۡرًا ﴿۲۰﴾ عٰلِیَہُمۡ ثِیَابُ سُنۡدُسٍ خُضۡرٌ وَّ اِسۡتَبۡرَقٌ ۫ وَّ حُلُّوۡۤا اَسَاوِرَ مِنۡ فِضَّۃٍ ۚ وَ سَقٰہُمۡ رَبُّہُمۡ شَرَابًا طَہُوۡرًا ﴿۲۱﴾ اِنَّ ہٰذَا کَانَ لَکُمۡ جَزَآءً وَّ کَانَ سَعۡیُکُمۡ مَّشۡکُوۡرًا ﴿٪۲۲﴾

کُفر کرنے والوں کے ہم نے زنجیریں اور طوق اور بھڑکتی ہوئی آگ مہیّا کر رکھی ہے۔

نیک لوگ⁶ ﴿جنّت میں ﴾ شراب کے ایسے ساغر پئیں گے جن میں آبِ کافور کی آمیزش ہوگی، یہ ایک بہتا چشمہ ہوگا⁷ جس کے پانی کے ساتھ اللہ کے بندے⁸ شراب پئیں گے اور جہاں چاہیں گے بسہُولت اس کی شاخیں نکال لیں گے⁹۔یہ وہ لوگ ہونگے جو ﴿دُنیا میں﴾ نذر پُوری کرتے ہیں¹⁰، اور اُس دن سے ڈرتے ہیں جس کی آفت ہر طرف پھیلی ہوئی ہو گی، اور اللہ کی محبت¹¹ میں مسکین اور یتیم اور قیدی¹² کو کھانا کھلاتے ہیں¹³﴿اور اُن سے کہتے ہیں کہ﴾ ہم تمہیں صرف اللہ کی خاطر کِھلا رہے ہیں، ہم تم سے نہ کوئی بدلہ چاہتے ہیں نہ شکریہ¹⁴، ہمیں تو اپنے ربّ سے اُس دن کے عذاب کا خوف لاحق ہے جو سخت مصیبت کا انتہائی طویل دن ہو گا ۔ پس اللہ تعالیٰ انہیں اُس دن کے شر سے بچالے گا اور انہیں تازگی اور سُرور بخشے گا¹⁵ اور اُن کے صبر کے بدلے میں¹⁶ اُنہیں جنّت اور ریشمی لباس عطا کرے گا۔ وہاں وہ اُونچی مسندوں پر تکیے لگائے بیٹھے ہوں گے۔ نہ اُنہیں دُھوپ کی گرمی ستائے گی نہ جاڑے کی ٹھِر۔ جنّت کی چھاوٴں ان پر جھکی ہوئی سایہ کر رہی ہوگی، اور اُس کے پھل ہر وقت ان کے بس میں ہوں گے ﴿کہ جس طرح چاہیں اُنہیں توڑ لیں﴾۔ اُن کے آگے چاندی کے برتن¹⁷ اور شیشے کے پیالے گردش کرائے جارہے ہوں گے، شیشے بھی وہ جو چاندی کی قِسم کے¹⁸ ہونگے، اور ان کو﴿ منتظمینِ جنّت نے﴾ ٹھیک اندازے کے مطابق بھرا¹⁹ ہوگا۔ ان کو وہاں ایسی شراب کے جام پلائیں جائیں گے جس میں سُونٹھ کی آمیزش ہوگی ، یہ جنّت کا ایک چشمہ ہوگا جسے سلسبیل کہا جاتا ہے²⁰۔ ان کے خدمت کے لیے ایسے لڑکے دوڑتے پھر رہے ہوں گے جو ہمیشہ لڑکے ہی رہیں گے۔ تم انہیں دیکھو تو سمجھو کہ موتی ہیں جو بکھیر دیے گئے ہیں²¹۔ وہاں جِدھر بھی تم نگاہ ڈالو گے نعمتیں ہی نعمتیں اور ایک بڑی سلطنت کا سروسامان تمہیں نظر آئے گا²²۔ اُن کے اوپر باریک ریشم کےسبز لباس اور اطلس و دیبا کے کپڑے ہوں²³ گے، ان کو چاندی کے کنگن پہنائے جائیں گے²⁴، اور ان کا ربّ ان کو نہایت پاکیزہ شراب پلائے گا²⁵۔ یہ ہے تمہاری جزا اور تمہاری کارگزاری قابلِ قدر ٹھہری ہے²⁶۔ ؏١

Surah Ad-Dahr (Al-Insan) 76:4-22 — Translation and Commentary

“Indeed, We have prepared for the disbelievers chains, shackles, and a blazing fire.” (76:4)

“Indeed, the righteous will drink from a cup whose mixture is camphor — a flowing spring from which the servants of Allah will drink, channeling it freely wherever they wish. They are those who fulfill their vows, and fear a day whose calamity will be widespread, and who, out of love for Allah, feed the needy, the orphan, and the captive, [saying]: ‘We feed you only for the sake of Allah; we desire from you neither reward nor thanks. Indeed, we fear from our Lord a Day, stern and distressful.’ So Allah will protect them from the terror of that Day and will grant them radiance and joy, and will reward them, for their patience, with Paradise and silk garments. Reclining therein on raised couches, they will see neither scorching sun nor freezing cold. Its shade will hang low over them, and its fruit clusters will be made easy for them to reach. They will be served with vessels of silver and goblets of crystal — crystal made of silver, measured out precisely. There they will be given to drink a cup mixed with ginger, from a spring there called Salsabil. And youths of perpetual freshness will circulate among them — when you see them, you will think them scattered pearls. And when you look there, you will see bliss and a great dominion. Upon them will be garments of fine green silk and rich brocade, and they will be adorned with bracelets of silver, and their Lord will give them a pure drink. [It will be said to them]: This is your reward, and your effort has been appreciated.” (76:5-22)

Footnote 6

The actual word used is abrar, referring to those who have rendered the right of obedience due to their Lord, fulfilled the duties He imposed on them, and abstained from the acts He forbade.

Footnote 7

That is, the water will not literally be mixed with camphor; rather, it will be a natural spring whose purity, coolness, and fragrance will resemble that of camphor.

Footnote 8

Although the phrases ’ibad Allah (servants of Allah) or ’ibad ar-Rahman (servants of the Merciful) can, linguistically, apply to all human beings, since all are servants of God, wherever these phrases occur in the Qur’an, they refer specifically to the righteous servants — as though wicked people, having excluded themselves from true servitude, are not worthy of being honored by Allah with the distinguished titles of ’ibad Allah or ’ibad ar-Rahman, associated with His own glorious Name.

Footnote 9

This does not mean that they will take spades and shovels and dig channels to direct the spring’s water wherever they wish; rather, a single command or gesture from them will suffice for the spring to burst forth in Paradise at whichever spot they desire. The words “channeling it freely” point to this very meaning.

Footnote 10

Fulfilling a vow (nadhr) carries one meaning: that a person fulfills whatever has been made obligatory upon him. A second meaning is that he fulfills whatever he has made obligatory upon himself — in other words, whatever task he has pledged to perform. A third meaning combines both: that he fulfills whatever is obligatory upon him, whether imposed on him or self-imposed. Of these three meanings, the second is the more widely recognized, and the word nadhr is generally taken in that sense. In any case, the praise of these people here is either because they fulfill the obligations imposed on them by Allah, or because they are such righteous people that even when it comes to good deeds that Allah has not made obligatory upon them, once they pledge to Allah to perform them, they fulfill that pledge — let alone falling short in fulfilling the obligations that Allah Himself has imposed on them.

As for the rulings concerning vows, we have already discussed them briefly in Tafheem ul-Quran, Volume 1, Surah Al-Baqarah, footnote 310. However, it seems appropriate to elaborate on them somewhat further here, so that people may avoid the mistakes commonly made regarding vows, or the misconceptions found among people, and may become acquainted with the correct rules governing vows.

(1) The jurists have described four categories of vows. First, that a person pledges to Allah that he will perform a certain good deed for His sake. Second, that he makes a conditional vow — that if Allah fulfills a certain need of his, he will perform a certain good deed in gratitude. Both these categories are termed, in juristic terminology, nadhr tabarrur (a vow of righteousness), and there is consensus that fulfilling such a vow is obligatory. Third, that a person pledges to commit some impermissible act, or to refrain from some obligatory act. Fourth, that a person makes some permissible act binding upon himself, or pledges to refrain from some recommended act, or to commit some act that is less preferable. These latter two categories are termed nadhr lijaj (a vow of obstinacy, contentiousness, or stubbornness). Regarding the third category, there is consensus that such a vow simply does not take effect. Regarding the fourth category, the jurists differ: some say it must be fulfilled; some say the expiation for breaking an oath should be paid instead; and some say the person has the choice of either fulfilling the vow or paying the expiation. According to the Shafi’is and Malikis, this type of vow also does not take effect at all, while according to the Hanafis, expiation becomes obligatory for both these latter categories (’Umdat al-Qari).

(2) Numerous hadiths indicate that the Prophet ﷺ forbade making a vow with the belief that it would change one’s destiny, or making a vow in which, instead of performing a good deed purely out of gratitude for Allah’s sake, a person offers it to Allah as a kind of payment — saying, in effect, “If You do this for me, I will do such-and-such good deed for You.” It is reported from ‘Abdullah ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah ﷺ once forbade vow-making and said that a vow cannot avert anything destined to happen; rather, it merely extracts some wealth from a miserly person (Muslim, Abu Dawud). The point of the hadith’s final phrase is that the miserly person was not otherwise inclined to spend in Allah’s path, but through the vow, he gives some charity in the greedy hope that, by accepting this payment, Allah might change his destiny for him. Another report from ’Abdullah ibn ‘Umar states that the Prophet ﷺ said a vow can neither hasten anything nor delay it; it merely extracts some wealth from the hand of a miser (Bukhari, Muslim). In yet another report, he states that the Prophet ﷺ forbade vow-making, saying it brings about no good; it merely extracts wealth from a miser (Bukhari, Muslim). Muslim has transmitted several reports of nearly the same content from Abu Hurairah, and both Bukhari and Muslim report a narration in which the Prophet ﷺ said that a vow does not bring a person anything that Allah had not already destined for him, but a vow coincides with destiny, and through it, Allah’s predetermined decree extracts from the miser something he would not otherwise have given up. Further light is shed on this matter by a report from ’Abdullah ibn ’Amr ibn al-‘As, in which the Prophet ﷺ said that the true vow is one made seeking Allah’s pleasure (Tahawi).

(3) Another principle laid down by the Messenger of Allah ﷺ regarding vows is that only a vow made in obedience to Allah should be fulfilled; a vow to disobey Allah should never be fulfilled. Likewise, there is no valid vow concerning something a person does not own, nor concerning an act not within human capacity. It is reported from ‘Aishah (may Allah be pleased with her) that the Prophet ﷺ said that whoever vows to obey Allah should obey Him, and whoever vows to disobey Allah should not disobey Him (Bukhari, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Majah, Tahawi). Thabit ibn ad-Dahhak reports that the Prophet ﷺ said there is no fulfilling a vow that involves disobedience to Allah, nor one concerning something not owned by the person making the vow (Abu Dawud). Muslim transmits a report of similar content from ’Imran ibn Husayn, and Abu Dawud contains a more detailed report from ’Abdullah ibn ’Amr ibn al-’As, in which he quotes the Prophet ﷺ as saying there is no vow and no oath concerning something not owned by a person, nor concerning disobedience to Allah, nor concerning severing family ties.

(4) A vow concerning something that contains no inherent virtue — where a person has needlessly made some pointless act, unbearable hardship, or mere self-affliction obligatory upon himself, thinking it to be virtuous — should not be fulfilled. The Prophet’s ﷺ statements on this matter are entirely clear. ‘Abdullah ibn ‘Abbas relates that once, while the Prophet ﷺ was delivering a sermon, he noticed a man standing in the sun. He asked who this was and why he was standing thus. He was told that this was Abu Isra’il, who had vowed to remain standing, not to sit, not to seek shade, not to speak to anyone, and to fast. The Prophet ﷺ said: tell him to speak, to come into the shade, to sit down, but to complete his fast (Bukhari, Abu Dawud, Ibn Majah, Muwatta’). ’Uqbah ibn ’Amir al-Juhani relates that his sister vowed to perform the Hajj on foot, barefoot, and also vowed not to cover her head during the journey. The Prophet ﷺ said to tell her to ride and to cover her head (Abu Dawud; Muslim transmits several reports of this content with some variation in wording). In narrating this same incident of ’Uqbah ibn ‘Amir’s sister, ’Abdullah ibn ‘Abbas quotes the Prophet’s ﷺ words as being that Allah has no need of her vow, and that she should be told to ride (Abu Dawud). In another report, Ibn ’Abbas relates that a man said his sister had vowed to perform Hajj on foot, and the Prophet ﷺ said that Allah has no need for your sister to put herself through hardship; she should perform Hajj while riding (Abu Dawud). Anas ibn Malik relates that the Prophet ﷺ (apparently during the journey for Hajj) saw an elderly man being supported by his two sons as he walked. He asked what the matter was, and was told that the man had vowed to walk. The Prophet ﷺ said that Allah has no need for this man to torment himself, and ordered him to ride (Bukhari, Muslim, Abu Dawud; Muslim also transmits a hadith of this content from Abu Hurairah).

(5) If fulfilling a vow in its original form is not practically possible, it can be fulfilled in another form. Jabir ibn ’Abdullah relates that on the day of the conquest of Makkah, a man stood up and said, “O Messenger of Allah, I had vowed that if Allah granted you the conquest of Makkah, I would pray two units of prayer in Bayt al-Maqdis (Jerusalem).” The Prophet ﷺ said, “Pray it here.” The man asked again, and received the same answer. He asked a third time, and the Prophet ﷺ said, “Then it is up to you.” In another report, the Prophet ﷺ said: “By the One who sent Muhammad with the truth, if you pray here, it will suffice you in place of praying in Bayt al-Maqdis” (Abu Dawud).

(6) If someone has vowed to give away all his wealth in the path of Allah, the jurists differ on this matter. Imam Malik says he should give away one-third of his wealth, while Sahnun, among the Malikis, holds that he should give away as much as he can without falling into hardship himself. Imam Shafi’i says that if this vow is of the nature of nadhr tabarrur, he should give away all his wealth, but if it is nadhr lijaj, he has the choice of fulfilling the vow or paying the expiation for an oath. Imam Abu Hanifah says he should give away all wealth on which zakat is due, but wealth not subject to zakat — such as a house or similar property — is not covered by this vow. Among the Hanafis, Imam Zufar holds that he should set aside two months’ maintenance for his household and give the rest in charity (‘Umdat al-Qari; Shah Waliullah’s commentary on the Muwatta’). The hadith reports relevant to this issue are as follows: Ka’b ibn Malik relates that when he was forgiven for the rebuke he had received for staying behind from the expedition of Tabuk, he said to the Messenger of Allah ﷺ that part of his intended repentance was to give up all his wealth as charity in the path of Allah and His Messenger. The Prophet ﷺ said, “No, do not do that.” He asked, “Then half my wealth?” The Prophet said, “No.” He asked, “Then a third?” The Prophet said, “Yes” (Abu Dawud). Another report states that the Prophet ﷺ said it is better for a person to retain some of his wealth for himself (Bukhari). Az-Zuhri relates that he was informed that Abu Lubabah (who had also been rebuked in connection with the Tabuk expedition) said to the Prophet ﷺ that he wished to give up all his wealth as charity in the path of Allah and His Messenger, and the Prophet ﷺ replied that giving away only a third of it would suffice (Muwatta’).

(7) If a person had vowed to perform some good deed before accepting Islam, should it be fulfilled after accepting Islam? The Prophet’s ﷺ ruling on this is that it should be fulfilled. Bukhari, Abu Dawud, and Tahawi report regarding ‘Umar (may Allah be pleased with him) that he had vowed, during the pre-Islamic period of ignorance, to spend a night (according to some reports, a day) in seclusion (i’tikaf) in the Sacred Mosque. After accepting Islam, he asked the Prophet ﷺ for a ruling, and the Prophet ﷺ told him to fulfill his vow. Some jurists have understood this instruction to mean that doing so is obligatory, while others have understood it to mean that it is merely recommended.

(8) If a deceased person leaves behind an unfulfilled vow, is it obligatory upon the heirs to fulfill it? The jurists differ on this matter. Imam Ahmad, Ishaq ibn Rahawayh, Abu Thawr, and the Zahiris say that if the deceased left behind a vow of fasting or prayer, it is obligatory upon the heirs to fulfill it. The Hanafis say that if the vow concerns physical worship (prayer or fasting), it is not obligatory upon the heirs to fulfill it; and if it concerns financial worship and the deceased did not bequeath its fulfillment to the heirs, it is likewise not obligatory — though if he did bequeath it, the vow must be fulfilled up to the limit of one-third of his estate. The Maliki position is similar. The Shafi’is say that if the vow concerns non-financial worship, or financial worship where the deceased left no estate, fulfilling it is not obligatory upon the heirs; but if the deceased left an estate, the heirs are obligated to fulfill a vow of financial worship, whether or not he bequeathed it (Nawawi’s commentary on Muslim; Badhl al-Majhud, commentary on Abu Dawud). Regarding this matter, ‘Abdullah ibn ‘Abbas relates that Sa’d ibn ‘Ubadah asked the Messenger of Allah ﷺ for a ruling, saying that his mother had passed away leaving behind an unfulfilled vow. The Prophet ﷺ told him to fulfill it on her behalf (Abu Dawud, Muslim). Another report from Ibn ‘Abbas states that a woman undertook a sea voyage and vowed that if she returned home safely, she would fast for a month. After returning, she passed away before fulfilling it. Her sister or daughter came and asked the Messenger of Allah ﷺ about it, and he said she should fast on her behalf (Abu Dawud). Abu Dawud transmits a similar report from Buraidah, in which a woman asked the Prophet ﷺ a similar question and received the same answer. Since these reports do not make entirely clear whether the Prophet’s ﷺ instructions were meant as obligatory or merely recommended, and since it is not clear in the case of Sa’d ibn ‘Ubadah’s mother’s vow whether it concerned financial or physical worship, the jurists have differed on this matter for these reasons.

(9) Regarding a wrongful or impermissible vow, it is clear that it should not be fulfilled. However, there is disagreement as to whether expiation becomes obligatory for it. Since the reports on this matter vary, the juristic positions also vary. One set of reports indicates that the Prophet ﷺ ordered expiation in such a case. For example, ’Aishah relates that the Prophet ﷺ said there is no [valid] vow in sin, and its expiation is the expiation for breaking an oath (Abu Dawud). In the case of ’Uqbah ibn ‘Amir al-Juhani’s sister (mentioned above in point 4), the Prophet ﷺ ordered her to break her vow and fast for three days (Muslim, Abu Dawud). In the case of another woman who had vowed to perform Hajj on foot, the Prophet ﷺ ordered her to perform Hajj while riding and to pay the expiation for an oath (Abu Dawud). Ibn ‘Abbas relates that the Prophet ﷺ said: whoever makes an unspecified vow should pay the expiation for an oath; whoever vows to commit a sin should pay the expiation for an oath; whoever makes a vow he is incapable of fulfilling should pay the expiation for an oath; and whoever makes a vow he is capable of fulfilling should fulfill it (Abu Dawud). On the other hand, there are hadiths indicating that no expiation is due in such cases. Regarding the man mentioned above in point 4 who had vowed to stand in the sun and not speak to anyone, Imam Malik writes in the Muwatta’ that he did not learn through any channel that the Prophet ﷺ, along with ordering him to break his vow, also ordered him to pay expiation. ’Abdullah ibn ’Amr ibn al-‘As relates that the Messenger of Allah ﷺ said that whoever swears an oath about something and later sees that something else is better, he should abandon the oath and do what is better, and abandoning it is itself its expiation (Abu Dawud). Al-Bayhaqi states that this hadith, along with a similar report from Abu Hurairah, is not established as authentic. Imam an-Nawawi, discussing these hadiths in his commentary on Muslim, writes that Imam Malik, Shafi’i, Abu Hanifah, Dawud az-Zahiri, and the majority of scholars hold that a vow to sin is void, and no expiation becomes obligatory for not fulfilling it, while Imam Ahmad holds that expiation does become obligatory.

Footnote 11

The actual words are ’ala hubbihi. Most commentators take the pronoun in hubbihi to refer to the food, explaining that they feed others despite the food being beloved and desirable to them and despite their own need for it. Ibn ’Abbas and Mujahid say it means ‘ala hubb al-it’am — that is, they do so out of love for feeding the poor. Fudayl ibn ’Iyad and Abu Sulayman ad-Darani say it means they do this out of love for Allah. In our view, the following phrase, “We feed you only for the sake of Allah,” supports this latter meaning.

Footnote 12

In ancient times, the custom was that prisoners, shackled in handcuffs and chains, were taken outside daily, where they would fill their stomachs by begging on the streets or in neighborhoods. The Islamic government later put an end to this practice (Kitab al-Kharaj, Imam Abu Yusuf, p. 150, 1382 AH edition). In this verse, “captive” refers to anyone held in captivity — whether disbeliever or Muslim, whether a prisoner of war or someone imprisoned for a crime, whether or not he is given food in captivity or made to beg for it. In every case, feeding a helpless person who cannot make any effort on his own behalf to earn his living is a great act of virtue.

Footnote 13

Although feeding a poor person is in itself a tremendous virtue, fulfilling a needy person’s other needs is just as virtuous an act as feeding the hungry. For example, if someone is in need of clothing, or is ill and needs treatment, or is in debt and being harassed by a creditor, helping him is no lesser an act of virtue than feeding him. Therefore, in this verse, one particular form of virtue has been presented as an example because of its significance, but the actual underlying purpose is to help those in need, in whatever form that need takes.

Footnote 14

It is not necessary that this be said aloud while feeding the poor person; it can also be said within the heart, and in Allah’s sight it carries the same weight as saying it aloud. However, the mention of saying it aloud is made here so that the person being helped may be reassured that no thanks or repayment of any kind is expected of him, allowing him to eat without any unease.

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :6

6۔ اصل میں لفظ ابرار استعمال ہوا ہے جس سے مراد وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب کی ا طاعت کا حق ادا کیا ہو، اس کے عائد کیے ہوئے فرائض بجا لائے ہوں، اور اس کے منع کیے ہوئے افعال سے اجتناب کیا ہو۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :7

7۔ یعنی وہ کافور ملا ہوا پانی نہ ہو گا بلکہ ایسا قدرتی چشمہ ہو گا جس کے پانی کی صفائی اور ٹھنڈک اور خوشبو کافور سے ملتی جلتی ہو گی۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :8

8۔ عباد اللہ (اللہ کے بندے) یا عبادالرحمن (رحمن کے بندے) کے الفاظ اگرچہ لغوی طور پر تمام انسانوں کے لیے استعمال ہو سکتے ہیں ، کیونکہ سب ہی خدا کے بندے ہیں، لیکن قرآن میں جہاں بھی یہ الفاظ آئے ہیں ان سے نیک بندے ہی مراد ہیں۔ گو یا کہ بد لوگ جنہوں نے اپنے آپ کو بندگی سے خارج کر رکھا ہو، اس قابل نہیں ہیں کہ ان کو اللہ تعالی اپنے اسم گرامی کی طرف منسوب کرتے ہوئے عباد اللہ یا عبدالرحمن کے معزز خطاب سے نوازے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :9

9۔ یہ مطلب نہیں ہے کہ وہاں وہ کدال پھاوڑے لے کر نالیاں کھودیں گے اور اس طرح اس چشمے کا پانی جہاں لے جانا چاہیں گے لے جائیں گے ، بلکہ ان کا ایک حکم اور ا شارہ اس کے کافی ہو گا کہ جنت میں وہ جہاں وہ چاہیں اسی جگہ وہ چشمہ پھوٹ بہے۔ بسہوہلت نکال لینے کے الفاظ اسی مفہوم کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :10

10۔ نذر پوری کرنے کا ایک مفہوم یہ ہے کہ جو کچھ آدمی پر واجب کیا گیا ہو اسے وہ پورا کرے۔ دوسرا مفہوم یہ ہے کہ جو کچھ آدمی نے خود اپنے اوپر واجب کر لیا ہو، یا بالفاظِ دیگر جس کام کے کرنے کا اس نے عہد کیا ہو، اسے وہ پورا کرے ۔ تیسرا مفہوم یہ ہے کہ جو کچھ آدمی پر واجب ہو، ،خواہ وہ اس پر ج واب کیا گیا ہو یا اس نے خود اپنے اوپر واجد کر لیا ہو، اسے وہ پورا کرے۔ ان تینوں مفہومات میں سے زیادہ معروف مفہوم دوسرا ہے اور عام طور پر لفظ نذر سے وہی مراد لیا جاتا ہے۔ بہرحال یہاں ان لوگوں کی تعریف یا تو اس لحاظ سے کی گئی ہے کہ وہ اللہ تعالی کے عائد کردہ واجبات کو پورا کرتے ہیں، یا اس لحاظ سے کی گئی ہے کہ وہ ایسے نیک لوگ ہیں کہ جوخیر اور بھلائی کے کام اللہ نے ان پر واجب نہیں کیے ہیں ان کو بھی انجام دینے کا جب وہ ا للہ سے عہد کر لیتے ہیں تو اسے پورا کرتے ہیں، کجا کہ ان واجبات کو ادا کرنے میں کسی قسم کی کوتاہی کریں جو اللہ نے ان پر عائد فرمائے ہیں۔
جہاں تک نذر کے احکام کا تعلق ہے، ان کو مختصر طور پر ہم تفہیم القرآن ، جلد اول، البقرہ ، حاشیہ 310 میں بیان کر چکے ہیں، لیکن مناسب معلوم ہوتا ہے یہاں ان کو ذرا تفصیل کے ساتھ بیان کر دیا جائے تاکہ لوگ نذر کے معاملہ میں جو غلطیاں کرتے ہیں یا جو غلط فہمیاں لوگوں میں پائی جاتی ہیں ان سے بچ سکیں اور نذر کے صحیح قواعد سے واقف ہو جائیں۔
(1) فقہاء نے نذر کی چار قسمیں بیان کی ہیں۔ ایک یہ کہ ایک آدمی اللہ سے یہ عہد کرے کہ وہ اس ک رضا کی خاطر فلاں نیک کام کرے گا۔ دوسرے یہ کہ وہ اس بات کی نذر مکانے کہ اگر اللہ نے میری فلاں حاجت پوری کر دی تومیں شکرانے میں فلاں نیک کام کروں گا۔ ان دونوں قسم کی نذروں کو فقہاء کی اصطلاح میں نذر تبرر (نیکی ک نذر) کہتے ہیں او اس پر ا تفاق ہے اسے پورا کرنا واجب ہے۔ تیسرے یہ کہ آدمی کوئی ناجائز کام کرنے یا کوئی واجب کام نہ کرنے کا عہد کر لے۔ چوتھے یہ کہ آدمی کوئی مباح کام کرنے کو اپنے اوپر لازم کر لے، یا کوئی مستحب کام نہ کرنے کا کوئی خلاف اولی کام کرنے کا عہد کرلے۔ ان دونوں قسموں کی نذروں کو فقہاء کی اصطلاح میں نذر لجاج (جہالت اور جھگڑالوپن اور ضد کی نذر) کہتے ہیں۔ ان میں سے تیسری قسم کی نذر کے متعلق اتفاق ہے کہ وہ منعقد ہی نہیں ہوتی۔ اور چوتھی قسم کے متعلق فقہاء میں اختلاف ہے۔ بعض کہتے ہیں کہ اسے پورا کرنا چاہیے۔ بعض کہتے ہیں کہ قسم توڑنے کا کفارہ ادا کر دینا چاہیے۔ اور بعض کہتے ہیں کہ آدمی کو اختیار ہے، خواہ نذر پوری کر دے، یا کفارہ ادا کر دے۔ شافعیوں اور مالکیوں کے نزدیک یہ نذر بھی سرے سےمنعقد نہیں ہوتی۔ اور حنفیوں کے نزدیک دونوں قسموں کی نذروں پر کفارہ لازم آتا ہے۔ (عمدۃ القاری)۔
(2) متعدد احادیث سے معلوم ہوتا ہے کہ نبی ﷺ نے ایسی نذر ماننے سے م نع فرمایا ہے جو یہ سمجھتے ہوئے مانی جائے کہ اس سے تقدیر بدل جائے گی، یا جس میں کوئی نیک کام اللہ کی رضا کے لیے بطور شکر کرنے کے بجائے آدمی اللہ تعالی کو بطور معاوضہ یہ پیشکش کر کہ آپ میرا یہ کام کر دیں تو میں آپ کے لیے فلاں نیک کام کر دوں گا۔ حدیث میں حضرت عبداللہ بن عمرؓ کی روایت ہے کہ احذ رسول اللہ ﷺ ینھی عن النذر و یقول انہ لا یرد شیئاً و انما یستخرج بہ من البخیل۔ ’’رسول اللہ ﷺ ایک مرتبہ نذر ماننے سے منع کرنے لگے اور فرمانے لگے کہ وہ کسی ہونے والی چیز کو پھیر نہیں سکتی، البتہ اس کے ذریعہ سے کچھ مال بخیل سے نکلوا لیا جاتا ہے ‘‘۔ (مسلم ۔ ابو داؤد)۔ حدیث کے آخری فقرے کا مطلب یہ ہے کہ بخیل یوں تو راہ خدا میں مال نکالنے والا نہ تھا، نذر کے ذریعہ سے اس لالچ میں وہ کچھ خیرات کر دیتا ہے کہ شاہد یہ معاوضہ قبول کر کے اللہ تعالی اس کے لیے تقدیر بدل دے۔ دوسری روایت حضرت عبداللہ بن عمرؓ سے یہ ہے کہ حضورؐ نے فرمایا النذر لا یقدم شیئاً ولا یوخرہ و انما یستخرج بہ من البخیل۔ ’’نذر نہ کوئی کام پہلے کرا سکتی ہے، نہ کسی ہوتے کام میں تاخیر کرا سکتی ہے۔ البتہ اس کے ذریعہ سےکچھ مال بخیل کے ہاتھ سے نکلوا لیا جاتا ہے ‘‘ (بخاری و مسلم)۔ ایک اور روایت میں وہ کہتے ہیں کہ حضورؐ نے نذر ماننے سے منع کیا اور فرمایا انہ لا یاتی بخیرو انما یستخرج بہ من البخیل۔ ’’اس سے کوئی کام بننتا نہیں ہے البتہ اس کے ذریعے سے کچھ مال بخیل سے نکلوال یا جاتا ہے ‘‘ (بخاری و مسلم)۔ تقریباً اسی مضمون کی متعدد روایات مسلم نےحضرت ابو ہریرہؓ سے نقل کی ہیں، اور ایک روایت بخاری و مسلم دونوں نے نقل کی ہے جس میں وہ بیان کرتے ہیں کہ حضورؐ نے فرمایا ان النذر لا یقرب من ابن ادم شیئا لم یکن اللہ قدرہ لہ ولکن النذر یوافق القدر فیخرج بذالک من البخیل ما لم یکن البخیل یریدان یخرج۔ ’’درحقیقت نذر ابن آدم کو کوئی ایسی چیز نہیں دلوا سکتی جو اللہ نے اس کے لیے مقدر نہ فرمائی ہو، لیکن نذر ہوتی تقدیر کے مطابق ہی ہے کہ اس کے ذریعہ سے تقدیر الہی وہ چیز بخیل کے پاس سے نکال لاتی ہے جسے وہ کسی اور طرح نکالنے والا نہ تھا‘‘۔ اسی مضمون پر مزید روشنی حضرت عبداللہ بن عمرو بن عاص کی اس روایت سے پڑتی ے کہ حضورؐ نے فرمایا انما النذر ما ابتغی بہ وجہ اللہ۔ ’’اصل نذر تو وہ ہے جس سے اللہ کی خوشنودی مقصود ہو‘‘۔ (طحاوی)۔
(3) نذر کے معاملہ میں ایک اور قاعدہ رسول اللہ ﷺ نے یہ بیان فرمایا ہے کہ صرف وہ نذر پوری کرنی چاہیے جو ا للہ کی اطاعت میں ہو۔ اللہ کی نافرمانی کرنے کی نذر ہر گز پوری نہیں کرنی چاہیے۔ اسی طرح ایسی چیز میں کوئی نذر نہیں ہے جس کا آدمی مالک نہ ہو، یا ایسے کام میں کوئی نذر نہیں ہے جو انسان کے بس میں نہ ہو ۔ حضرت عائشہ ؓ کی روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا من نذران یطبع اللہ فلیطعہ و من نذران یعص اللہ فلا یعصہ۔ ’’جس نے یہ نذر مانی ہو کہ ا للہ کی اطاعت کرے گا تو اسے اس کی اطاعت کرنی چاہیے، اور جس نے یہ نذر مانی ہو کہ اللہ کی نافرمانی کرے گا تو اسے نافرمانی نہیں کرنی چاہیے‘‘ (بخاری، ابوداؤد، ترمذی، نسائی، ابن ماجہ، طحاوی)۔ ثابت بن ضحاک کہتے ہیں کہ نبی ﷺ نے فرمایا لا وفاء لنذر فی معصیہ اللہ ولا فیھا لا یملک ابن ادم۔ ’’اللہ کی نافرمانی میں کسی نذر کے پورا کرنے کا کوئی سوال پیدا نہیں ہوتا، نہ کسی ایسی چیز میں جو آدمی کی ملکیت میں نہ ہو‘‘۔ (ابو داؤد)۔ مسلم نے اسی مضمون کی روایت حضرت عمران بن حصین سے نقل کی ہے۔ اور ابو داؤد میں حضرت عبداللہ بن عمر بن عاص کی روایت اس سے زیادہ مفصل ہے جس میں وہ حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کرتے ہیں کہ لا نذر ولا یمین فی ما لا یملک ابن ادم، ولا فی معصیۃ اللہ ، ولا فی قطیعۃ رحم۔ ’’کوئی نذر اور کوئی قسم کسی ایسے کام میں نہیں ہے جو آدمی کے بس میں نہ ہو، یا اللہ کی نافرمانی میں ہو، یا قطع رحمی کے لیے ہو‘‘۔
(4) جس کام میں بجائے خود کوئی نیکی نہیں ہے اور آدمی نے خواہ مخواہ کسی فضول کام ، ناقابل برداشت مشقت یا محض تعذیب نفس کو نیکی سمجھ کر اپنے اوپر لازم کر لیا ہو اس کی نذر پوری نہیں کرنی چاہیے۔ اس معاملہ نبی ﷺ کے ارشادات بالکل واضح ہیں۔ حضرت عبداللہ بن عباس فرماتے ہیں کہ ایک مرتبہ حضورؐ خطبہ ارشاد فرما رہے تھے کہ آپ نے دیکھا کہ ایک صاحب دھوپ میں کھڑے ہیں۔ آپ نے پوچھا یہ کون ہے اورکیسے کھڑے ہیں؟ عرض کیا گیا یہ ابو اسرائیل ہیں، انہوں نے نذر مانی ہے کہ کھڑے رہیں ، بیٹھیں گے نہیں، نہ سایہ کریں گے، نہ کسی سے بات کریں ، اور روزہ رکھیں گے۔ اس پر آپ نے فرمایا مروہ فلیکم ولیستظل ولیقعد ، ولیتم صومہ۔ ’’ان سے کہو بات کریں، سایہ میں آئیں، البتہ روزہ پورا کریں‘‘۔ (بخاری ، ابو داؤد، ابن ماجہ، موطا)حضرت عقبہ بن عامر جہنی کہتے ہیں کہ میری بہن نے ننگے پاؤں پیدل حج کرنے کی نذر مانی اور یہ نذر بھی مانی کہ اس سفر میں سر پر کپڑا بھی نہ ڈالیں گی۔ حضورؐ نے فرمایا اسے کہو کہ سواری پر جائے اور سر ڈھانکے (ابو داؤد۔ مسلم نے اس مضمون کی متعدد روایات نقل کی ہیں جن میں کچھ لفظی اختلاف ہے)۔ حضرت عبداللہ بن عباس نے عقبہ بن عامر کی بہن کا یہ واقعہ بیان کرتے ہوئے حضورؐ کے جو الفاظ نقل کیے ہیں وہ یہ ہیں: ان اللہ لغنی عن نذرھا، مرھا فلترکب۔ ’’اللہ کو اس کی اس نذر کی کوئٍی ضرورت نہیں ہے۔ اس سے کہو کہ سواری پر جائے‘‘ (ابو داؤد)۔ ایک اور روایت میں حضرت ابن عباس کہتے ہیں کہ ایک شخص نے عرض کیا، میری بہن نے پیدل حج کرنے کی نذر مانی ہے حضورؐ نے فرمایا ان اللہ لا یصنع بشقاء اختک شیئا فلتحج راکبۃ۔ ’’تیری بہن کے مشقت میں پڑنے کی اللہ کو کوئٍی ضرورت نہیں پڑی ہے۔ اسے سواری پر حج کرنا چاہیے‘‘۔ (ابو داؤد)۔ حضرت انس بن مالک کی روایت ہے کہ حضورؐ نے (غالباً سفر حج) میں دیکھا کہ ایک بڑے میاں کو ان کے دو بیٹے سنبھالے لیے چل رہے ہیں ۔ آپؐ نے پوچھا کیا معاملہ ہے؟ عرض کیا گیا کہ انہوں نے پیدل چلنے کی نذر مانی ہے۔ اس پر آپ نے فرمایا ان اللہ لغنی عن تعذیب ھذا نفسہ، و امرہ ان یرکب۔ ’’اللہ تعالی اس سے بے نیاز ہے کہ یہ شخص اپنے نفس کو عذاب میں ڈالے‘‘۔ پھر آپ نے اسے حکم دیا کہ سوا ہو۔ (بخاری، مسلم، ابو داؤد۔ مسلم میں اسی مضمون کی حدیث حضرت ابو ہریرہؓ سے بھی مروی ہے)۔
(5) اگر کسی نذر کو پورا کرنا عملاً ممکن نہ ہو تو اسے کسی دوسری صورت میں پورا کیا جا سکتا ہے۔ حضرت جابر بن عبداللہ ؓ کہتے ہیں کہ فتح مکہ کے روز ایک شخص نے اٹھ کر عرض کیا، یا رسول اللہ ﷺ ، میں نے نذر مانی تھی کہ اگر اللہ نے مکہ آپ کے ہاتھ پر فتح کر دیا تو میں بیت المقدس میں دو رکعت نماز پڑھوں گا۔ حضورؐ نے فرمایا یہیں پڑھ لے۔ اس نے پھر پوچھا ۔ آپ نے پھر وہی جواب دیا۔ اس نے پھر پوچھا ۔ آپ نے فرمایا شا نک اذاً، ’’اچھا تو تیری مرضی‘‘دوسری ایک روایت میں ہے کہ حضورؐ نے فرمایا والذی بعث محمد بالحق، لو صلیت ھھنا لا جزا عنک صلوۃ فی بیت المقدس ۔ ’’قسم ہے اس ذات کی جس نے محمدؐ کو حق کے ساتھ بھیجا ہے، اگر تو یہیں نماز پڑھ لے تو بیت المقدس میں نماز پڑھنے کے بدلے یہ تیرے لیے کافی ہو گی‘‘۔ (ابوداؤد)۔
(6) اگر کسی نے اپنا سارا مال اللہ کی راہ میں دے دینے کی نذر مان لی ہو تو اس کے بارے میں فقہاء کے درمیان اختلاف ہے۔ امام مالکؒ کہتے کہ اسے ایک تہائی مال دے دینا چاہیے، اور مالکیہ میں سے سخنون کا قول ہے کہ اسے اتنا مال دے دینا چاہیے جسے دینے کے بعد تکلیف میں نہ پڑ جائے۔ امام شافعی کہتے ہیں کہ اگر یہ نذر تبرر کی نوعیت کی ہو تو ا سے سارا مال دے دینا چاہیے، اور اگر یہ نذر لحاج ہو تو اسے اختیار ہے کہ نذر پوری کرے یا قسم کا کفارہ ادا کرے۔ امام ابو حنیفہؒ کہتے ہیں کہ اسے اپنا وہ سب مال دے دینا چاہیے جس میں زکوۃ عائد ہوتی ہو، لیکن جس مال میں زکوۃ نہیں ہے مثلاً مکان یا ایسی ہی دوسری املاک، اس پر اس نذر کا اطلاق نہ ہو گا۔ حنفیہ میں سے امام زفر کا قول ہے کہ اپنے اہل و عیال کے لیے دو مہینے کا نفقہ رکھ کر باقی سب صدقہ کر دے۔ (عمدۃ القاری۔ شرح مؤطاء از شاہ ولی اللہ صاحب)۔ حدیث میں اس مسئلے کے متعلق جو روایات آئی ہیں وہ یہ ہیں: حضرت کعبؓ بن مالک کہتے ہیں کہ عزوہ تبوک کے موقع پرپیچھے رہ جانے کی وجہ سے جو عتاب مجھ پر ہوا تھا اس کی جب معافی مل گئی تو میں نے رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں عرض کیا کہ میری توجہ میں یہ بات بھی شامل کہ میں اپنے سارے مال سے دست بردار ہو کر اسے اللہ ا ور رسول کی راہ میں صدقہ کر دوں گا۔ حضورؐ نے فرمایا نہیں ایسا نہ کرو۔ میں نے عرض کیا، پھر آدھا مال؟ فرمایا، نہیں۔ میں نے عرض کیا، پھر ایک تہائی ؟ فرمایا ہاں (ابو داؤود)۔ دوسری روایت میں ہے کہ حضورؐ نے فرمایا تم اپنا کچھ مال اپنے لیے روک رکھو تو یہ تمہارے لیے زیادہ بہتر ہے (بخاری ۔ اما زہری کہتے ہیں کہ مجھے یہ خبر پہنچی ہے کہ حضرت ابو البابہؓ نے (جن پر اسی غزوہ تبوک کے معاملہ میں عتاب ہوا تھا، حضورؐ نے عرض کیا، میں اللہ اور اس کے رسول کی راہ میں صدقہ کے طور پر اپنے سارے مال سے دست بردار ہوتا ہوں۔ حضورؐ نے جواب دیا تمہارے لیے اس میں سے صرف ایک تہائی دے دینا کافی ہے (مؤطا)۔
(7) اسلام قبول کرنے سے پہلے اگر کسی شخص نے کسی نیک کام کی نذر مانی ہو تو کیا اسلام قبول کرنے کے بعد اسے پورا کیا جائے؟ نبی ﷺ کا فتویٰ اس بارے میں یہ ہے کہ اسے پورا کیا جائے۔ بخاری، ابو داؤد اور طحاوی میں حضرت عمرؓ کے متعلق روایت ہے کہ انہوں نے زمانہ جاہلیت میں نذر مانی تھی کہ ایک رات (اوربروایت بعض ایک دن) مسجد حرام میں اعتکاف کریں گے۔ اسلام لانے کے بعد انہوں نے حضورؐ سے فتویٰ پوچھا تو آپ نے فرمایا اوف بنذوک ’’اپنی نذری پوری کرو‘‘۔ بعض فقہاء نے حضورؐ کے اس ارشاد کا یہ مطلب لیا ہے کہ ایسا کرنا واجب ہے، اور بعض نے یہ مطلب لیا ہے کہ یہ مستحب ہے۔
(8) میت کے ذ مہ اگر کوئی نذر رہ گئی ہو تو اسے پورا کرنا وارثوں پر واجب ہے یا نہیں؟ اس مسئلے میں فقہاء کے درمیان اختلاف ہے۔ امام احمد، اسحاق بن راہویہ ، ابو ثور اور ظاہر یہ کہتے ہیں کہ میت کے ذمہ اگر روزے یا نماز کی نذر رہ گئی ہو تو وارثوں پر اس کا ادا کرنا واجب ہے۔ حنفیہ کہتے ہیں کہ نذر اگر بدنی عبادت (نماز یا روزہ( کی ہو تو وارثوں پر اس کا پورا کرنا و اجب نہیں ہے، اور اگر مالی عبادت کی ہو اور مرنے والے نے ا پنے وارثوں کو اسے پورا کرنے کی وصیت نہ کی ہو تو اسے پورا کرنا واجب نہیں، البتہ اگر اس نے وصیت کی ہو تو اس کے ترکے میں سے ایک تہائی کی حد تک نذر پوری کرنی واجب ہو گی۔ مالکیہ کا مذہب بھی اس سے ملتا جلتا ہے۔ اور شافعیہ کہتے ہیں کہ نذر اگر غیر مالی عبادت کی ہو، یا مالی عبادت کی ہو اور میت نے کوئی ترکہ نہ چھوڑا ہو، تو اسے پورا کرنا وارثوں پر واجب نہیں ہے۔ اور اگر میت نے ترکہ چھوڑا ہو تو وارثوں پر مالی عبادت کی نذر پوری کرنا واجب ہے، خواہ اس نے وصیت کی ہو یا نہ کی ہو (شرح مسلم للنوی۔ بذل المجہود شرح ابی داؤد)۔ حدیث میں اس مسئلے کے متعلق حضرت عبداللہ بن عباس کی روایت ہے کہ حضرت سعد بن عبادہ نے رسول اللہ ﷺ سے فتویٰ پوچھا کہ میری ماں کا انتقال ہو گیاہے اور ان کے ذمہ ایک نذر تھی جو انہوں نے پوری نہیں کی تھی۔ حضورؐ نے فرمایا تم اس کی طرف سے پوری کر دو (ابو داؤد۔ مسلم)۔ دوسری روایت ابن عباس سے یہ ہے کہ ایک عورت نے بحری سفر کیا اور نذر مانی کہ اگر میں زندہ سلامت واپس گھر پہنچ گئی تو ایک مہینے کے روزے رکھوں گی۔ واپس آنے کے بعد اس کا انتقال ہو گیا اور وہ مر گئی۔ اس کی بہن یا بیٹی نے آ کر رسول اللہ ﷺ سے مسئلہ پوچھا اور آپؐ نے فرمایا کہ اس کی طرف سے تو روزے رکھ لے (ابو داؤد)۔ ایسی ہی ایک روایت ابوداؤدنے حضرت بریدہ سے نقل کی ہے کہ ایک عورت نے حضورؐ سے اسی طرح کا مسئلہ پوچھا اور آپ نے اسے وہی جواب دیا جو اوپر مذکور ہوا ہے۔ ان روایات میں چونکہ یہ بات صاف نہیں ہے کہ حضورؐ کے یہ ارشادات وجوب کے معنی میں تھے یا استجاب کے معنی ہیں، اور حضرت سعد بن عبادہ کی والدہ کی نذر کے معاملہ یہ واضح نہیں ہے کہ وہ مالی عبادت کے بارے میں تھی یا بدنی عبادت کے بارے میں، اسی بنا پر فقہاء کے درمیان اس مسئلے میں اختلافات ہوئے ہیں۔
(9) غلط اور نائز نوعیت کی نذر کے معاملہ میں یہ بات تو صاف ہے کہ اسے پورا نہیں کرنا چاہیے۔ البتہ اس مسئلے میں اختلاف ہے کہ اس پر کفارہ لازم آتا ہے یا نہیں۔ اس مسئلے میں چونکہ روایات مختلف ہیں اس لیے فقہاء کے مسالک بھی مختلف ہیں۔ ایک قسم کی روایات میں یہ آیا ہے کہ حضورؐ نے ایسی صورت میں کفارہ کا حکم دیا ہے۔ مثلاً، حضرت عائشہؓ کی یہ روایت کی حضورؐ نے فرمایا لا نذر فی معصیۃ و کفارتہ کفارۃ یمین، ’’معصیت میں کوئی نذر نہیں ہےاور اس کا کفارہ قسم توڑنے کا کفارہ ہے‘‘ (ابوداؤد)۔ عقبہ بن عامر جہنی کی بہن کے معاملہ میں (جس کا ذکر اوپر نمبر 4) میں گزر چکا ہے) نبی صلی اللہ ﷺ نے حکم دیا کہ وہ اپنی نذر توڑ دیں اور تین دن کے روزے رکھیں (مسلم ۔ ابو داؤد)۔ ایک اور عورت کے معاملہ میں بھی جس نے پیدل حج کی نذر مانی تھی، حضورؐ نے حکم دیا کہ وہ سواری پر حج کے لیے جائے اور قسم کا کفارہ ادا کر دے (ابو د ا ؤد)۔ ابن عباس کی روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا من نذر نذراً لم یسمہ فکفارتہ کفارہ کفارۃ یمین، و من نذر نذراًفی معصیۃ فکفارتہ کفارۃ یمین، و من نذر نذراً لا یطیقہ فکفارتہ کفارۃ یمین، و من نذ نذراً اطاقہ فلیف بہ۔ ’’جس نے ایک نذر مان لی اور اس بات کا تعین نہ کیا کہ کس بات کی نذر مانی ہے وہ قسم کا کفارہ دے۔ اور جس نے معصیت کی نذر مانی وہ قسم کا کفارہ دے۔ اور جس نے ایسی نذر مانی جسے پورا کرنے کی وہ قدرت نہ رکھتا ہو وہ قسم کا کفارہ دے۔ اور جس نے ایسی نذر مانی جسے وہ پورا کر سکتا ہو وہ اسے پورا کرے‘‘ (ابوداؤد)۔ دوسری طرف وہ احادیث ہیں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ اس صورت میں کفارہ نہیں ہے۔ اوپر نمبر4 میں جن صاحب کا ذکر آیا ہے کہ انہوں نے دھوپ میں کھڑے رہنے اور کسی سے بات نہ کرنے کی نذر مانی تھی، ان کا قصہ نقل کر کے امام مالکؒ نے مؤطا میں لکھا ہے کہ مجھے کسی ذریعہ سے بھی یہ معلوم نہیں ہوا کہ حضورؐ نے ان کو نذر توڑنے کا حکم دینے کے ساتھ یہ بھی حکم دیا ہو کہ وہ کفارہ ادا کریں۔حضرت عبداللہ بن عمرو بن عاص کی روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا من حلف علی یمین فراٰی غیر ھا خیراً منھا فلید عھا ولیات الذی ھو خیرفان ترکھا کفارتھا، ’’جس نے کسی بات کی قسم کھائی ہو اور بعد میں وہ دیکھے کہ اس سے بہتر بات دوسری ہے تو وہ اسے چھوڑ دے اور وہ کام کرے جو بہتر ہو اور اسے چھوڑ دینا ہی اس کا کفارہ ہے‘‘ )ابوداؤد)۔ بیہقی کہتے ہیں کہ یہ حدیث اور حضرت ابو ہریرہؓ کی یہ روایت کہ ’’جو کام بہتر ہے وہ کرے اور یہی اس کا کفارہ ہے‘‘۔ ثابت نہیں ہے)۔ اما ما نووی ان احادیث پر بحث کرتے ہوئے شرح مسلم میں لکھتے ہیں کہ امام مالکؒ ، شافعیؒ ابوحنیفہؒ ، داؤد ظاہری اور جمہور علماء کہتے ہیں کہ معصیت کی نذر باطل ہے اور اسے پورا نہ کرنے پر کفارہ لازم نہیں آتا۔ اور امام احمد کہتے ہیں کہ کفارہ لازم آتا ہے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :11

11۔ اصل الفاظ ہیں علی حبہ۔ اکثر مفسرین نے حبہ کی ضمیر کا مرجع کھانے کو قرار دیا ہے، اور وہ اس کا مطلب یہ بیان کرتے ہیں کہ وہ کھانے کے محبوب اور دل پسند ہونے اور خود اس کے حاجت مند ہونے کے باوجود دوسروں کو کھلا دیتے ہیں۔ ابن عباس اور مجاہد کہتے ہیں کہ اس کا مطلب ہے علی حب الاطعام، یعنی غریبوں کو کھانا کھلانے کے شوق میں وہ ایسا کرتے ہیں۔ اور حضرت فضیل بن عیاض اور ابو سلیمان الدارانی کہتے ہیں کہ اللہ تعالی کی محبت میں وہ یہ کام کرتے ہیں۔ ہمارے نزدیک ہمارے نزدیک بعد کا یہ فقرہ کہ انما نطعمکم لوجہ اللہ (ہم تو اللہ کی خوشنودی کی خاطر تمہیں کھلا رہے ہیں) اسی معنی کی تائید کرتا ہے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :12

12۔ قدیم زمانے میں دستور یہ تھا کہ قیدیوں کو ہتھکڑی اور بیڑیاں لگا کر روزانہ باہر نکالا جاتا تھا اور وہ سڑکوں پر یا محلوں میں میں بھیک مانگ کر پیٹ بھرتے تھے۔ بعد میں اسلامی حکومت نے یہ طریقہ بند کیا (کتاب الخراج، امام ابو یوسف، صفحہ 150۔ طبع 1382؁ ھ اس آیت میں قیدی سے مراد ہر وہ شخص ہے جو قید میں ہو، خواہ کافر ہو یا مسلمان، خواہ جنگی قیدی ہو، یا کسی جرم میں قید کیا گیا ہو، خواہ اسے قید کی حالت میں کھانا نا دیا جاتا ہو یا بھیک منگوائی جاتی ہو، ہر حالت میں ایک بے بس آدمی کو جو اپنی روزی کے لیے خود کوئی کوشش نہ کر سکتا ہو، کھانا کھلانا ایک بڑی نیکی کا کام ہے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :13

13۔ اگرچہ بجائے خود کسی غریب کو کھانا کھلانا بھی ایک بہت بڑی نیکی ہے، لیکن کسی حاجت مند کی دوسری حاجتیں پوری کرنا بھی ویسا ہی نیک کام ہے جیسا بھوکے کو کھانا کھلانا۔ مثلاً کوئی کپڑے کا محتاج ہے، یا کوئی بیماری ہے اور علاج کا محتاج ہے، یا کوئی قرضدار ہے اور قرض خواہ اسے پریشان کر رہا ہے، تو اس کی مدد کرنا کھانا کھلانے سے کم درجے کی نیکی نہیں ہے۔ اس لیے اس آیت میں نیکی کی ایک خاص صورت کو اس کی اہمیت کے لحاظ سے بطور مثال پیش کیا گیا ہے، ورنہ اصل مقصود حاجت مندوں کی مدد کرنا ہے۔

سُوْرَةُ الدَّهْر حاشیہ نمبر :14

14۔ ضروری نہیں ہے کہ غریب کو کھانا کھلاتے ہوئے زبان ہی سے یہ بات کہی جائے۔ دل میں بھی یہ بات کہی جا سکتی ہے اور اللہ کے ہاں اس کی بھی وہی حیثیت ہے جو زبان سے کہنے کی ہے۔لیکن زبان سے یہ بات کہنے کا ذکر اس لیے کیا گیا ہے کہ جس کی مدد کی جائے اس کو یہ اطمینان دلا دیا جائے کہ ہم اس سے کسی قسم کا شکریہ یا بدلہ نہیں چاہتے ، تاکہ وہ بے فکر ہو کر کھائے۔