Category Archives: Hindi Content

SURAH AL-MU’MIN, introduction(English, Hindi &urdu)

Name:
The name is derived from the phrase in verse 28: wa qāla rajulun mu’minun min āli Fir’awn — meaning “the surah in which this particular believer is mentioned.”

Period of Revelation:
Ibn Abbas and Jabir bin Zayd state that this surah was revealed immediately after Surah Az-Zumar, and its position in the current arrangement of the Quran corresponds to its actual order of revelation.

Circumstances of Revelation:
Clear indications of the circumstances in which this surah was revealed are present within its content. At that time, the disbelievers of Mecca had launched two types of campaigns against the Prophet ﷺ. First, by stirring up disputes and arguments on all sides, raising all manner of convoluted questions, and leveling constant accusations, they sought to plant so many doubts and misgivings in people’s hearts about the Quran’s teachings, the call of Islam, and the Prophet ﷺ himself, that in trying to address them all, the Prophet ﷺ and the believers would eventually become exhausted and worn down. Second, they were working to pave the way for his assassination. To this end, they were continuously conspiring, and on one occasion they actually made a direct attempt on his life. It is narrated in Bukhari by Abdullah ibn Amr ibn al-As that one day the Prophet ﷺ was praying in the Haram when suddenly Uqbah ibn Abi Mu’ayt stepped forward, threw a cloth around the Prophet’s neck, and began twisting it to strangle him. At that very moment, Abu Bakr arrived and pushed him away. Abdullah narrates that while Abu Bakr was struggling with that oppressor, the words on his lips were: A-taqtulūna rajulan an yaqūla Rabbī Allāh — “Do you kill a man simply because he says ‘My Lord is Allah’?” This incident is also recorded with slight variation in the Sirah of Ibn Hisham, and has been narrated by Nasa’i and Ibn Abi Hatim as well.

Subject Matter and Themes:
Both these aspects of the situation are stated plainly at the very outset of the discourse, and the entire address that follows is an extremely powerful and instructive commentary on both of them.

In response to the assassination plots, the story of the Believer of Pharaoh’s family is narrated (verses 23–55), and within this story, three separate lessons are given to three different groups:

1. To the Disbelievers: What you wish to do to Muhammad ﷺ is exactly what Pharaoh, relying on his own power, wished to do to Moses. Do you now wish, by these same actions, to meet the same end that he met?

2. To the Prophet ﷺ and His Followers: No matter how outwardly dominant and formidable these oppressors may appear, and no matter how weak and helpless you may seem in comparison, you must remain certain that the power of God, in whose cause you are working, surpasses every other power. Therefore, whatever fearsome threat they may make against you, respond only by seeking refuge in God — and then, completely fearless, carry on with your work. For the God-fearing person, there is only one answer to every threat of a tyrant, and that is: Innī ‘udhu bi-Rabbikum min kulli mutakabbirin lā yu’minu bi-yawmil-hisāb — “I seek refuge with my Lord and your Lord from every arrogant one who does not believe in the Day of Reckoning.” If you work this way, placing your trust in God and heedless of dangers, His help will ultimately come — and today’s Pharaohs will witness what yesterday’s Pharaohs witnessed. Until that time comes, whatever storms of oppression and cruelty may arise must be endured with patience.

3. To a Third Group: Besides these two, there was a third group in society — those who knew in their hearts that truth was with Muhammad ﷺ and that the Quraysh disbelievers were entirely in the wrong, yet despite knowing this, they silently watched the struggle between truth and falsehood as mere spectators. Allah shook their conscience at this juncture and told them: when the enemies of truth have openly, before your very eyes, resolved to carry out such a great act of oppression, shame on you if you still sit and watch. Anyone whose conscience is not entirely dead should rise and perform the duty that one righteous man — from among Pharaoh’s own courtiers, in his full court — performed when Pharaoh sought to kill Moses. The same considerations that hold you back from speaking also stood in that man’s way. But he uttered Ufawwidhu amrī ilā Allāh — “I entrust my affair to Allah” — and cast aside all those considerations. And see what followed: Pharaoh could do nothing to harm him.

As for the constant disputation the disbelievers were carrying on night and day in Mecca to undermine the truth — in response to this, on one hand, the truth of the doctrines of monotheism and the Hereafter (which were the real points of contention between the Prophet ﷺ and the disbelievers) is established through reasoning and evidence, and it is made clear that these people were arguing against the truth without any knowledge, evidence, or rational basis. On the other hand, the real motives driving the chiefs of Quraysh to wage such an active campaign against the Prophet ﷺ are exposed. On the surface, they had fabricated the pretense that they had genuine objections to his teachings and his claim of prophethood, which was why they refused to accept them. But in reality, this was for them purely a struggle for power and authority. In verse 56, this is stated to them plainly and without any circumlocution: the real reason for your denial is the arrogance that fills your hearts. You believe that if people accept Muhammad’s prophethood, your own greatness and supremacy cannot survive. It is for this reason that you are exerting every effort to defeat and humiliate him.

In this same context, repeated warnings are given to the disbelievers: if you do not desist from arguing against the signs of Allah, you will meet the same end as the nations before you — and an even worse end is destined for you in the Hereafter. At that time you will regret, but that regret will avail you nothing whatsoever.

HINDI TRANSLATION

सूरह अल-मुमिन (ईमान वाला)

नाम:
यह नाम आयत 28 के वाक्यांश वक़ाला रजुलुम मुमिनुम मिन आलि फ़िरऔन से लिया गया है — अर्थात् “वह सूरह जिसमें इस विशेष ईमान वाले का उल्लेख किया गया है।”

नज़ूल का समय:
इब्न अब्बास और जाबिर बिन ज़ैद का कथन है कि यह सूरह सूरह अज़-ज़ुमर के तुरंत बाद नाज़िल हुई, और क़ुरआन मजीद की वर्तमान व्यवस्था में इसका जो स्थान है, वही नज़ूल के क्रम की दृष्टि से भी है।

नज़ूल के हालात:
जिन परिस्थितियों में यह सूरह नाज़िल हुई, उनकी ओर इसके विषय-वस्तु में स्पष्ट संकेत मौजूद हैं। उस समय मक्का के काफ़िरों ने नबी ﷺ के विरुद्ध दो प्रकार की कार्रवाइयाँ शुरू कर रखी थीं। पहली यह कि हर तरफ़ झगड़े और बहसें छेड़कर, तरह-तरह के उलटे-सीधे सवाल उठाकर, और नए-नए आरोप लगाकर क़ुरआन की शिक्षा, इस्लाम के आह्वान और स्वयं नबी ﷺ के बारे में लोगों के दिलों में इतने संदेह और वसवसे पैदा कर दिए जाएं कि उन्हें दूर करते-करते अंततः हुज़ूर ﷺ और अहले-ईमान थककर हार जाएं। दूसरी यह कि आपकी हत्या के लिए ज़मीन तैयार की जाए। इस उद्देश्य के लिए वे निरंतर षड्यंत्र कर रहे थे, और एक बार तो उन्होंने व्यावहारिक रूप से इसका प्रयास भी कर डाला। बुख़ारी में हज़रत अब्दुल्लाह बिन अम्र बिन आस की रिवायत है कि एक दिन नबी ﷺ हरम में नमाज़ पढ़ रहे थे। अचानक उक़बा बिन अबी मुऐत आगे बढ़ा और उसने आपकी गर्दन में कपड़ा डालकर उसे मरोड़ना शुरू कर दिया ताकि गला घोंटकर आप ﷺ को मार डाले। किंतु ठीक उसी वक़्त हज़रत अबू बक्र पहुंच गए और उन्होंने धक्का देकर उसे हटा दिया। हज़रत अब्दुल्लाह का कथन है कि जब अबू बक्र सिद्दीक़ उस ज़ालिम से संघर्ष कर रहे थे, उस समय उनकी ज़बान पर ये शब्द थे: अतक़्तुलूना रजुलन अन यक़ूला रब्बियल्लाह — “क्या तुम एक व्यक्ति को केवल इस कारण मारे डालते हो कि वह कहता है मेरा रब अल्लाह है?” यह घटना थोड़े अंतर के साथ सीरत इब्न हिशाम में भी वर्णित है और नसाई तथा इब्न अबी हातिम ने भी इसे रिवायत किया है।

विषय और विवेचन:
स्थिति के इन दोनों पहलुओं को भाषण के आरंभ में ही स्पष्ट रूप से बयान कर दिया गया है, और आगे का पूरा भाषण इन दोनों पर एक अत्यंत प्रभावशाली और शिक्षाप्रद टिप्पणी है।

हत्या की साज़िशों के जवाब में फ़िरऔन के परिवार के ईमान वाले का क़िस्सा सुनाया गया है (आयत 23 से 55), और इस क़िस्से के माध्यम से तीन समूहों को तीन अलग-अलग सबक़ दिए गए हैं:

1. काफ़िरों को: जो तुम मुहम्मद ﷺ के साथ करना चाहते हो, यही कुछ फ़िरऔन अपनी शक्ति के भरोसे हज़रत मूसा के साथ करना चाहता था। क्या इन्हीं हरकतों को करके तुम भी उसी अंजाम से दो-चार होना चाहते हो जिससे वह दो-चार हुआ?

2. मुहम्मद ﷺ और आपके अनुयायियों को: ये ज़ालिम भले ही겉 से कितने ही शक्तिशाली और प्रबल दिखें, और उनके मुक़ाबले में तुम चाहे कितने ही कमज़ोर और बेबस हो, लेकिन तुम्हें यह विश्वास रखना चाहिए कि जिस ख़ुदा के दीन को बुलंद करने के लिए तुम काम कर रहे हो, उसकी शक्ति हर दूसरी शक्ति पर भारी है। अतः जो भी भयानक धमकी वे तुम्हें दे सकते हैं, उसके जवाब में बस ख़ुदा की पनाह माँगो और उसके बाद बिल्कुल निडर होकर अपने काम में लग जाओ। ख़ुदा-परस्त के पास ज़ालिम की हर धमकी का बस एक ही जवाब है, और वह है: इन्नी उज़्तु बिरब्बिकुम मिन कुल्लि मुतकब्बिरिन ला युमिनु बियौमिल-हिसाब — “मैं हर उस अहंकारी से जो हिसाब के दिन पर ईमान नहीं रखता, तुम्हारे और अपने रब की पनाह चाहता हूँ।” इस तरह ख़ुदा के भरोसे पर ख़तरों से बेपरवाह होकर काम करोगे तो अंततः उसकी मदद आकर रहेगी, और आज के फ़िरऔन भी वही कुछ देख लेंगे जो कल के फ़िरऔन देख चुके हैं। वह वक़्त आने तक ज़ुल्म और सितम के जो तूफ़ान भी उमड़कर आएं, उन्हें धैर्य के साथ तुम्हें सहन करना होगा।

3. तीसरे समूह को: इन दो समूहों के अलावा समाज में एक तीसरा समूह भी मौजूद था — वे लोग जो दिलों में जान चुके थे कि हक़ मुहम्मद ﷺ के साथ है और काफ़िर क़ुरैश सरासर ज़्यादती कर रहे हैं। लेकिन यह जानते हुए भी वे चुपचाप हक़ और बातिल की इस कशमकश का तमाशा देख रहे थे। अल्लाह तआला ने इस मौक़े पर उनके ज़मीर को झकझोरा है और उन्हें बताया है कि जब हक़ के दुश्मन खुलेआम तुम्हारी आँखों के सामने इतना बड़ा ज़ालिमाना क़दम उठाने पर तुले हैं, तो धिक्कार है तुम पर अगर अब भी तुम बैठे तमाशा देखते रहो। इस हालत में जिस व्यक्ति का ज़मीर बिल्कुल मर न चुका हो, उसे उठकर वह फ़र्ज़ अदा करना चाहिए जो फ़िरऔन के भरे दरबार में उसके अपने दरबारियों में से एक नेक इंसान ने उस वक़्त अदा किया था जब फ़िरऔन ने हज़रत मूसा को क़त्ल करना चाहा था। जो मसलहतें तुम्हें ज़बान खोलने से रोक रही हैं, यही मसलहतें उस शख़्स के आगे भी रास्ता रोककर खड़ी थीं। मगर उसने उफ़व्विज़ु अम्री इलल्लाह — “मैं अपना मामला अल्लाह को सौंपता हूँ” — कहकर इन सारी मसलहतों को ठुकरा दिया, और उसके बाद देखो कि फ़िरऔन उसका कुछ न बिगाड़ सका।

अब रहा काफ़िरों का वह मुजादला जो हक़ को नीचा दिखाने के लिए मक्का मुअज़्ज़मा में दिन-रात जारी था — तो उसके जवाब में एक तरफ़ दलीलों से तौहीद और आख़िरत के उन अक़ीदों का बरहक़ होना साबित किया गया है जो मुहम्मद ﷺ और काफ़िरों के बीच असल विवाद का आधार थे, और यह हक़ीक़त साफ़ खोलकर रख दी गई है कि ये लोग किसी इल्म और किसी दलील व हुज्जत के बिना सच्चाइयों के ख़िलाफ़ बेकार झगड़ रहे हैं। दूसरी तरफ़ उन असल कारणों को बेनक़ाब किया गया है जिनकी बना पर सरदारान-ए-क़ुरैश इस क़दर सरगर्मी के साथ नबी ﷺ के ख़िलाफ़ बरसर-ए-पैकार थे। ज़ाहिर में उन्होंने यह ढोंग रचा रखा था कि हुज़ूर ﷺ की तालीम और आपके दावा-ए-नबुव्वत पर उन्हें वास्तविक आपत्तियाँ हैं जिसकी वजह से वे इन बातों को नहीं मान रहे। लेकिन दरअसल यह उनके लिए महज़ एक सत्ता-संघर्ष था। आयत 56 में यह बात बिना किसी लाग-लपेट के उनसे साफ़ कह दी गई है कि तुम्हारे इनकार की असल वजह वह घमंड है जो तुम्हारे दिलों में भरा हुआ है। तुम समझते हो कि अगर लोग मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत को मान लेंगे तो तुम्हारी बड़ाई क़ायम न रह सकेगी। इसी वजह से तुम उन्हें नीचा दिखाने के लिए एड़ी-चोटी का ज़ोर लगा रहे हो।

इसी सिलसिले में काफ़िरों को बार-बार चेतावनियाँ दी गई हैं कि अगर अल्लाह की आयतों के मुक़ाबले में झगड़ने से बाज़ न आओगे तो उसी अंजाम से दो-चार होगे जिससे पिछली क़ौमें दो-चार हो चुकी हैं, और उससे भी बदतर अंजाम तुम्हारे लिए आख़िरत में मुक़द्दर है। उस वक़्त तुम पछताओगे, मगर उस वक़्त का पछताना तुम्हारे लिए कुछ भी फ़ायदेमंद न होगा।​​​​​​​​​​​​​​​​

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ الْمُؤْمِن


نام :
آیت 28 کے فقرے وَقَا لَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ اٰلِ فِرْعَوْنَ سے ماخوذ ہے، یعنی وہ سورہ جس میں اس خاص مومن کا ذکر آیا ہے۔
زمانۂ نزول :
ابن عباس اور جابر بن زید کا بیان ہے کہ یہ سورۃ زمر کے بعد متصلاً نازل ہوئی ہے اور اس کا جو مقام قرآن مجید کی موجودہ ترتیب میں ہے وہی ترتیب نزول کے اعتبار سے بھی ہے۔
حالات نزول :
جن حالات میں یہ سورہ نازل لوئی ہے اُن کی طرف صاف اشارات اِس کے مضمون میں موجود ہیں۔ کفار مکہ نے اُس وقت نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے خلاف دو طرح کی کارروائیا ں شروع کر رکھی تھیں۔ ایک یہ کہ ہر طرف جھگڑے اور بحثیں چھیڑ کر، طرح طرح کے اُلٹے سیدھے سوالات اّٹھا کر، اور نت نئے الزامات لگا کر قرآن کی تعلیم اور اسلام کی دعوت اور خود نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے بارے میں اتنے شبہات اور وسوسے لوگوں کے دلوں میں پیدا کر دیے جائیں کہ ان کو صاف کرتے کرتے آخر کار حضورؐ اور اہل ایمان زچ ہو جائیں۔ دوسرے یہ کہ آپ کو قتل کر دینے کے لیے زمین ہموار کی جائے۔ چنانچہ اس غرض کے لیے وہ پیہم سازشیں کر رہے تھے، اور ایک مرتبہ تو عملاً انہوں نے اس کا اقدام کر بھی ڈالا تھا۔ بخاری میں حضرت عبداللہ بن عُمژوبن عاص کی روایت ہے کہ ایک روز نبی صلی اللہ علیہ و سلم حرم میں نماز پڑھ رہے تھے۔ یکایک عُقبہ بن ابی مُعَیط آگے بڑھا اورس نے آپ کی گردن میں کپڑا ڈال کر اسے بَل دینا شروع کر دیا تاکہ گلا گھونٹ کر آپؐ کو مار ڈالے مگر عین وقت پر حضرت ابوبکر پہنچ گئے اور انہوں نے دھکا دے کر اسے ہٹا دیا۔ حضرت عبداللہ کا بیان ہے کہ جس وقت ابو بکر صدّیق اُس ظالم سے کشمکش کر رہے تھے اس وقت اُن کی زبان پر یہ الفاظ جاری تھے کہ اَتَقْتُلُوْ نَ رَجُلاً اَنْ یَّقُوْلَ رَ بِّیَ اللہ (کیا تم ایک شخص کو صرف اِس قصور میں مارے ڈالتے ہو کہ وہ کہتا ہے میرا رب اللہ ہے؟)۔ تھوڑے اختلاف کے ساتھ یہ واقعہ سیرت ابن ہشام میں بھی منقول ہو ا ہے اور نَسَائی اور ابن ابی حاتم نے بھی اسے روایت کیا ہے۔ 
موضوع اور مباحث :
صورت حال کے اِن دونوں پہلوؤں کو آغاز تقریر ہی میں صاف صاف بیان کر دیا گیا ہے اور پھر آگے کی پوری تقریر انہی دونوں پر ایک انتہائی مؤثر اور سبق آموز تبصرہ ہے۔
قتل کی سازشوں کے جواب میں مومنِ آل فرعون کا قصّہ سنایا گیا ہے ( آیت 23 تا 55) اور اس قصے کے پیرائے میں تین گروہوں کو تین مختلف سبق دیے گئے ہیں : 
1۔ کفّار کو بتایا گیا ہے کہ جو تم محمد صلی اللہ علیہ و سلم کے ساتھ کرنا چاہتے ہو یہی کچھ اپنی طاقت کے بھروسے پر فرعون حضرت موسیٰ کے ساتھ کرنا چاہتے تھا، اب کیا یہ حرکتیں کر کے تم بھی اُسی انجام سے دوچار ہونا چاہتے ہو جس سے وہ دوچار ہوا؟
2۔ محمد صلی اللہ علیہ و سلم اور آپ کے پیروؤں کو سبق دیا گیا ہے کہ یہ ظالم بظاہر خواہ کتنے ہی بالا دست اور چہرہ دست ہوں، اور ان کے مقابلہ میں تم خواہ کتنے ہی کمزور اور بے بس ہو، مگر تمہیں یقین رکھنا چاہیے کہ جس خدا کے دین کا بول بالا کرنے کے لیے تم کام کر رہے ہو اس کی طاقت ہر دوسری طاقت پر بھاری ہے۔ لہٰذا جو بڑی خوفناک دھمکی بھی یہ تمہیں دے سکتے ہیں، اس کے جواب میں بس خدا کی پناہ مانگ لو اور اس کے بعد بالکل بے خوف ہو کر اپنے کام میں لگ جاؤ۔ خدا پرست کے پاس ظالم کی ہر دھمکی کا بس ایک جواب ہے، اور وہ ہے اِنِّیْ عُذْ تُ بِرَبِّکُمْ مِّنْ کُلِّ مُتَکَبِّرٍ لَّا یُؤْ مِنُ بِیَوْمِ الْحِسَا بِ۔ اس طرح خدا کے بھروسے پر خطرات سے بے پروا ہو کر کام کرو گے تو آخر کار اس کی نصرت آ کر رہے گی اور آج کے فرعون بھی وہی کچھ دیکھ لیں گے جو کل کے فرعون دیکھ چکے ہیں۔ وہ وقت آنے تک ظلم و ستم کے جو طوفان بھی اُمڈ کر آئیں انہیں صبر کے ساتھ تمہیں برداشت کرنا ہو گا۔
3۔ ان دو گروہوں کے علاوہ ایک تیسرا گروہ بھی معاشرے میں موجود تھا، اور وہ ان لوگوں کا گروہ تھا جو دلوں میں جان چکے تھے کہ حق محمد صلی اللہ علیہ و سلم کے ساتھ ہے اور کفّار قریش سراسر زیادتی کر رہے ہیں۔ مگر یہ جان لینے کے باوجود وہ خاموشی کے ساتھ حق و باطل کی اس کشمکش کا تماشا دیکھ رہے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے اس موقع پر اُن کے ضمیر کو جھنجھوڑا ہے اور انہیں بتایا ہے کہ جب حق کے دشمن علانیہ تمہاری آنکھوں کے سامنے اتنا بڑا ظالمانہ اقدام کرنے پر تُل گئے ہیں تو حیف ہے تم پر اگر اب بھی تم بیٹھے تماشا ہی دیکھتے رہو۔اس حالت میں جس شخص کا ضمیر بالکل مر نہ چکا ہو اُسے تو اُٹھ کر وہ فرض انجام دینا چاہیے جو فرعون کے بھرے دربار میں اُس کے اپنے درباریوں میں سے ایک راستباز آدمی نے اُس وقت انجام دیا تھا جب فرعون نے حضرت موسیٰ کو قتل کرنا چاہا تھا۔ جو مصلحتیں تمہیں زبان کھولنے سے باز رکھ رہی ہیں، یہی مصلحتیں اُس شخص کے آگے بھی راستہ روک کر کھڑی ہوئی تھیں۔ مگر اُس نے اُفَوِّ ضُ اَمْرِیْ اِلَی اللہ کہہ کر ان ساری مصلحتوں کو ٹھکرا دیا، اور اس کے بعد دیکھ لو کہ فرعون اُس کا کچھ نہ بگاڑ سکا۔ 
اب رہا کفار کا وہ مجادلہ جو حق کو نیچا دکھانے کے لیے مکہ معظمہ میں شب و روز جاری تھا، تو اس کے جواب میں ایک طرف دلائل سے توحید اور آخرت کے اُن عقائد کا بر حق ہونا ثابت کیا گیا ہے جو محمد صلی اللہ علیہ و سلم اور کفار کے درمیان اصل بنائے نزاع تھے، اور یہ حقیقت صاف کھول کر رکھ دی گئی ہے کہ یہ لوگ کسی علم اور کسی دلیل و حجت کے بغیر سچائیوں کے خلاف خواہ مخواہ جھگڑ رہے ہیں۔ دوسرے طرف اُ ن اصل محرکات کو بے نقاب کیا گیا ہے جن کی بنا پر سردارانِ قریش اس قدر سرگرمی کے ساتھ نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے خلاف بر سر پیکار تھے۔ بظاہر ا نہوں نے یہ ڈھونگ رچا رکھا تھا کہ حضورؐ کی تعلیم اور آپؐ کے دعوائے نبوت پر انہیں حقیقی اعتراضات ہیں جن کی وجہ سے وہ ان باتوں کو نہیں مان رہے ہیں۔ لیکن درحقیقت یہ ان کے لیے محض ایک جنگ اقتدار تھی۔ آیت 56 میں یہ بات کسی لاگ لپیٹ کے بغیر اُن سے صاف کہہ دی گئی ہے کہ تمہارے انکار کی اصل وجہ وہ کبر ہے جو تمہارے دلوں میں بھرا ہوا ہے۔ تم سمجھتے ہو کہ اگر لوگ محمد صلی اللہ علیہ و سلم کی نبوت تسلیم کر لیں گے تو تمہاری بڑائی قائم نہ رہ سکے گی۔ اسی وجہ سے تم ان کو زک دینے کے لیے ایڑی چوٹی کا زور لگا رہے ہو۔
اسی سلسلے میں کفار کو پے در پے تنبیہات کی گئی ہیں کہ اگر اللہ کی آیات کے مقابلے میں مجادلہ کرنے سے باز نہ آؤ گے تو اُسی انجام سے دوچار ہو گے جس سے پچھلی قومیں دوچار ہو چکی ہیں اور اس سے بدتر انجام تمہارے لیے آخرت میں مقدر ہے۔ اُس وقت تم پچھتاؤ گے، مگر اس وقت کا پچھتانا تمہارے لیے کچھ بھی نافع نہ ہو گا۔ 

SURAH AL-KAHHF, summary(English, Hindi & Urdu)


Download from website, make copies to share. Deep dive into comprehensive study of Tafheemul Quran tafseer in Urdu, Hindi and English. Check the links.https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

Mesmerizing recitation of the chapter

https://youtu.be/uYAS77TPMwg?si=pTygdQCYqXfJ1c0s

Overview of Surah Al-Kahf

  • Name: Named after the “Companions of the Cave” (Ashab al-Kahf), mentioned in verses 9–26 .
  • Revelation: Revealed in Mecca during the third stage of Prophethood (5th–10th year), a period marked by intense persecution of Muslims by the Quraysh .
  • Purpose: Responds to three questions posed by Meccan disbelievers (with input from Jews/Christians) to test Prophet Muhammad (ﷺ):
  1. The story of the Sleepers of the Cave.
  2. The story of Khidr.
  3. The story of Dhul-Qarnayn .

Key Themes and Stories

  1. The Companions of the Cave (Verses 9–26)
  • A group of righteous youths fled persecution and took refuge in a cave, where Allah put them into a deep sleep for 300+ years (309 lunar years) as a miracle .
  • Their story symbolizes divine protection for believers and serves as a proof of the Hereafter (resurrection) .
  • Lessons: Trust in Allah’s plan, reject societal falsehoods, and prioritize faith over worldly safety .
  1. The Parable of the Two Garden Owners (Verses 32–44)
  • A wealthy man arrogantly attributes his success to himself, while his humble companion acknowledges Allah. The garden is destroyed as a warning against ingratitude and materialism .
  • Lesson: Worldly wealth is transient, and humility/gratitude are essential .
  1. Moses and Khidr (Verses 60–82)
  • Moses seeks Khidr to learn divine wisdom but struggles to understand Khidr’s seemingly harsh actions (e.g., damaging a boat, killing a boy). Khidr later explains these were acts of hidden mercyunder Allah’s command .
  • Lesson: Divine wisdom surpasses human understanding; believers must trust Allah’s plan .
  1. Dhul-Qarnayn (Verses 83–101)
  • A righteous ruler travels the world, helping the oppressed and building a barrier against Gog and Magog (Yajuj-Majuj). Demonstrates justice and reliance on Allah .
  • Lesson: Power should be used for good, and true protection comes from Allah .

Central Messages

  • Tawhid (Oneness of Allah): Rejects claims of Allah having a son (verses 4–5) and emphasizes His absolute authority .
  • Accountability: Warns of the Day of Judgmentand the fate of disbelievers (verses 29–31, 49–50) .
  • Trials of Life: Earthly adornments are a test; true success lies in righteous deeds (verses 7–8) .
  • Patience and Companionship: Muslims are urged to stay patient and avoid the influence of those heedless of Allah (verses 28–29) .

Conclusion

Surah Al-Kahf intertwines narratives and parables to reinforce core Islamic principles: faith in Allah, humility, trust in divine wisdom, and detachment from worldly illusions. It was revealed to comfort persecuted Muslims and challenge disbelievers .

URDU

سُوْرَةُ الْكَهْف


نام :
اس سورہ کا نام پہلے رکوع کی نویں آیت اِذْ اَوَی الْفِتْیَۃُ اِلَی الْکَھْفِ سے ماخوذ ہے۔ اس نام کا مطلب یہ ہے کہ وہ سورت جس میں کہف کا لفظ آیا ہے۔ 
زمانۂ نزول :
یہاں سے ان سورتوں کا آغاز ہوتا ہے جو مکہ زندگی کے تیسرے دور میں نازل ہوئی ہیں۔ مکی زندگی کو ہم نے چار بڑے بڑے دوروں میں تقسیم کیا ہے جن کی تفصیل سورہ انعام کے دیباچے میں گزر چکی ہے۔ اس تقسیم کے لحاظ سے تیسرا دور تقریباً ۵ نبوی کے آغاز سے شروع ہو کر قریب قریب ۱۰ نبوی تک چلتا ہے۔ اس دور کو جو چیز دوسرے دور سے ممتاز کرتی ہے وہ یہ ہے کہ دوسرے دور میں تو قریش نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم اور آپ کی تحریک اور جماعت کو دبانے کے لیے زیادہ تر تضحیک ، اِستہزاء ، اعتراضات، الزامات ، تخویف، اِطماع اور مخالفانہ پروپیگنڈے پر اعتماد کر رکھا تھا، مگر اس تیسرے دور میں انہوں نے ظلم و ستم ، مار پیٹ اور معاشی دباؤ کے ہتھیار پوری سختی کے ساتھ استعمال کیے ، یہاں تک کہ مسلمانوں کی ایک بڑی تعداد کو ملک چھوڑ کر حبش کی طرف نکل جانا پڑا اور باقی ماندہ مسلمانوں کو اور ان کے ساتھ خود نبی صلی اللہ علیہ و سلم اور آپ کے خاندان کو شعب ابی طالب میں محصور کر کیان کا مکمل معاشی اور معاشرتی مقاطعہ کر دیا گیا۔ تاہم اس دور میں دو شخصیتیں ابو طالب اور اُم طالب اور اُم المومنین حضرت خدیجہؓ ایسی تھیں جن کے ذاتی اثر کی وجہ سے قریش کے دو بڑے خاندان بنی صلی اللہ علیہ و سلم کی پشت پناہی کر رہے تھے۔ ۱۰ نبوی میں ان دونوں کی آنکھیں بند ہوتے ہی یہ دور ختم ہو گیا اور چوتھا دور شروع ہوا جس میں مسلمانوں پر مکے کی زندگی تنگ کر دی گئی یہاں تک کہ آخر کار نبی صلی اللہ علیہ و سلم سمیت تمام مسلمانوں کو مکہ سے نکل جانا پڑا۔ 
سورہ کہف کے مضمون پر غور کرنے سے اندازہ ہوتا ہے کہ یہ تیسرے دور کے آغاز میں نازل ہوئی ہوگی جبکہ ظلم و ستم اور مزاحمت نے شدت تو اختیار کر لی بھی، مگر ابھی ہجرت حبشہ واقع نہ ہوئی تھی۔ اس وقت جو مسلمان ستائے جا رہے تھے ان کو اصحاب کہف کا قصہ سنایا گیا تا کہ ان کی ہمت بندھے اور انہیں معلوم ہو کہ اہل ایمان اپنا ایمان بچانے کے لیے اس سے پہلے کیا کچھ کر چکے ہیں۔ 
موضوع اور مضمون :
یہ سورہ مشرکین مکہ کے تین سوالات کے جواب میں نازل ہوئی ہے جو انہوں نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کا امتحان لینے کے لیے اہل کتاب کے مشورے سے آپ کے سامنے پیش کیے تھے : اصحاب کہف کون تھے ؟ قصہ خضر کی حقیقت کیا ہے ؟(روایات میں آتا ہے کہ دوسرا سوال روح کے متعلق تھا جس کا جواب سورہ بنی اسرائیل رکوع ۱۰ میں دیا گیا ہے۔ مگر سورہ کہف اور بنی اسرائیل کے زمانہ نزول میں کئی سال کا فرق ہے ، اور سورہ کہف میں دو کے بجائے تین قصے بیان کیے گئے ہیں ، اس لیے ہم سمجھتے کہ دوسرا سوال در اصل قصہ خضر سے متعلق تھا نہ کہ روح سے متعلق۔ خود قرآن میں بھی ایک اشارہ ایسا موجود ہے جس سے ہمارے اس خیال کی تائید ہوتی ہے ’’ملاحظہ ہو حاشیہ نمبر ۶۱‘‘)۔ اور ذوالقرنین کا کیا قصہ ہے ؟ یہ تینوں قصے عیسائیوں اور یہودیوں کی تاریخ سے متعلق تھے۔ حجاز میں ان کا کوئی چرچا نہ تھا۔ اسی لیے اہل کتاب نے امتحان کی غرض سے انکا انتخاب کیا تھا تاکہ یہ بات کھل جائے کہ واقعی محمد صلی اللہ علیہ و سلم کے پاس کوئی غیبی ذریعہ علم ہے یا نہیں۔ مگر اللہ تعالیٰ نے صرف یہی نہیں کہ اپنے نبی کی زبان سے ان کے سوالات کا پورا جواب دیا، بلکہ اُن کے اپنے پُوچھے ہوئے تینوں قصوں کو پوری طرح اس صورت حال پر چسپاں بھی کر دیا جو اس وقت مکہ میں کفر و اسلام کے درمیان در پیش تھی: 
۱)۔ اصحاب کہف کے متعلق بتایا کہ وہ اسی توحید کے قائل تھے جس کی دعوت یہ قرآن پیش کر رہا ہے ، اور ان کا حال مکے کے مٹھی بھر مظلوم مسلمانوں کے حال سے اور ان کی قوم کا رویہ کفار قریش کے رویہ سے کچھ مختلف نہ تھا۔ پھر اسی قصے سے اہل ایمان کو یہ سبق دیا کہ اگر کفار کا غلبہ بے پناہ و اور ایک مومن کو ظالم معاشرے میں سانس لینے تک کی مہلت نہ دی جا رہی ہو، تب بھی اس کو باطل کے آگے سر نہ جھکانا چاہئے بلکہ اللہ کے بھروسے پرتن بتقدیر نکل جانا چاہیے۔ اسی سلسلے میں ضمناً کفار مکہ کو یہ بھی بتایا کہ اصحاب کہف کا قصہ عقیدۂ آخرت کی صحت کا ایک ثبوت ہے۔ جس طرح خدا نے اصحاب کہف کو ایک مدت دراز تک موت کی نیند سلانے کے بعد پھر جلا اُٹھایا اُسی طرح اُس کی قدرت سے وہ بعث بعد الموت بھی کچھ بعید نہیں ہے جسے ماننے سے تم انکار کر رہے ہو۔ 
۲)۔ اصحاب کہف کے قصے سے راستہ نکال کر اس ظلم و ستم اور تحقیر و تذلیل پر گفتگو شروع کر دی گئی جو مکے کے سردار اور کھاتے پیتے لوگ اپنی بستی کی چھوٹی سی نو مسلم جماعت کے ساتھ برت رہے تھے۔ اس سلسلے میں ایک طرف نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو ہدایت کی گئی کہ نہ ان ظالموں سے کوئی مصالحت کرو اور نہ اپنے غریب ساتھیوں کے مقابلے میں ان بڑے بڑے لوگوں کو کوئی اہمیت دو۔ دوسری طرف ان رئیسوں کو نصیحت کی گئی کہ اپنے چند روزہ عیش زندگانی پر نہ پھولو بلکہ ان بھلائیوں کے طالب بنو جو ابدی اور پائدار ہیں۔ 
۳)۔ اسی سلسلۂ کلام میں قصہ خضر و موسیٰ کچھ اس انداز سے سنایا گیا کہ اس میں کفار کے سوالات کا جواب بھی تھا اور مومنین کے لیے سامان تسلی بھی۔ اس قصے میں در اصل جو سبق دیا گیا ہے وہ یہ ہے کہ اللہ بکی مشیت کا کارخانہ جن مصلحتوں پر چل رہا ہے وہ چونکہ تمہاری نظر سے پوشیدہ ہیں اس لیے تم بات بات پر حیران ہوتے ہو کہ یہ کیوں ہوا؟ یہ کیا ہو گیا؟ یہ تو بڑا غضب ہوا ! حالانکہ اگر پردہ اُٹھا دیا جائے تو تمہیں خود معلوم ہو جائے کہ یہاں جو کچھ ہو رہا ہے ٹھیک ہو رہا ہے اور بظاہر جس چیز میں برائی نظر آتی ہے ، آخر کار وہ بھی کسی نتیجہ خیر ہی کے لیے ہوتی ہے۔ 
۴ )۔ اس کے بعد قصۂ ذوالقرنین ارشاد ہوتا ہے اور اس میں سائلوں کو یہ سبق دیا جاتا ہے کہ تم تو اپنی اتنی ذرا ذرا سی سرداریوں پر پھول رہے ہو ، حالانکہ ذوالقرنین اتنا بڑا فرمانروا اور ایسا زبردست فاتح اور اس قدر عظیم الشان ذرائع کا مالک ہو کر بھی اپنی حقیقت کو نہ بھولا تھا اور اپنے خالق کے آگے ہمیشہ سر تسلیم خم رکھتا تھا۔ نیز یہ کہ تم اپنی ذرا ذرا سی حویلیوں اور بغیچوں کی بہار کو لازوال سمجھ بیٹھے ہو، مگر وہ دنیا کی سب سے زیادہ مستحکم دیوار تحفظ بنا کر بھی یہی سمجھتا تھا کہ اصل بھروسے کے لائق اللہ ہے نہ کہ یہ دیوار۔ اللہ مرضی جب تک ہے یہ دیوار دشمنوں کو روکتی رہے گی۔ اور جب اس کی مرضی کچھ اور ہوگی تو اس دیوار میں رخنوں اور شگافوں کے سوا کچھ نہ رہے گا۔ 
اس طرح کفار کے امتحانی سوالات کو اّنہی پر پوری طرح اُلٹ دینے کے بعد خاتمۂ کلام میں پھر ان ہی باتوں کو دہرا دیا گیا ہے جو آغاز کلام میں ارشاد ہوئی ہیں ، یعنی یہ کہ توحید اور آخرت سراسر حق ہیں اور تمہاری اپنی بھلائی اسی میں ہے کہ انہیں مانو۔ ان کے مطابق اپنی اصلاح کرو اور خدا کے حجور اپنے آپ کو جواب دہ سمجھتے ہوئے دنیا میں زندگی بسر کرو۔ ایسا نہ کرو گے تو تمہاری اپنی زندگی خراب ہوگی اور تمہارا سب کچھ کیا کرایا اکارت جائے گا۔

HINDI TRANSLATION

सूरह अल-कहफ़

नाम:

इस सूरह का नाम पहले रुकू की नौवीं आयत اِذْ اَوَی الْفِتْیَۃُ اِلَی الْکَھْفِ से लिया गया है। इस नाम का अर्थ यह है कि वह सूरह जिसमें “कहफ़” (गुफा) शब्द आया है।


नज़ूल का समय:

यहाँ से उन सूरतों का आरंभ होता है जो मक्का जीवन के तीसरे दौर में नाज़िल हुई हैं। मक्की जीवन को हमने चार बड़े दौरों में विभाजित किया है, जिनका विवरण सूरह अनआम की भूमिका में गुज़र चुका है। इस विभाजन के अनुसार तीसरा दौर लगभग 5 नबवी के आरंभ से शुरू होकर करीब-करीब 10 नबवी तक चलता है।

इस दौर को जो चीज़ दूसरे दौर से अलग करती है, वह यह है कि दूसरे दौर में तो क़ुरैश ने नबी ﷺ और आपकी तहरीक और जमाअत को दबाने के लिए अधिकतर उपहास, मज़ाक़, आपत्तियाँ, आरोप, डर, लालच और विरोधी प्रचार पर भरोसा किया था। लेकिन इस तीसरे दौर में उन्होंने अत्याचार, मार-पीट और आर्थिक दबाव के हथियार पूरी कठोरता के साथ इस्तेमाल किए। यहाँ तक कि मुसलमानों की एक बड़ी संख्या को देश छोड़कर हबशा (इथियोपिया) की ओर निकल जाना पड़ा। और शेष मुसलमानों को और उनके साथ स्वयं नबी ﷺ और आपके खानदान को शि’अब अबी तालिब में घेर कर उनका पूर्ण आर्थिक और सामाजिक बहिष्कार कर दिया गया।

तथापि इस दौर में दो व्यक्तित्व — अबू तालिब और उम्मुल मोमिनीन हज़रत ख़दीजा رضی اللہ عنہا — ऐसे थे, जिनके व्यक्तिगत प्रभाव के कारण क़ुरैश के दो बड़े खानदान नबी ﷺ की पीठ थपथपा रहे थे। 10 नबवी में इन दोनों की आँखें बंद होते ही यह दौर समाप्त हो गया और चौथा दौर शुरू हुआ, जिसमें मुसलमानों पर मक्के की ज़िंदगी तंग कर दी गई, यहाँ तक कि अंततः नबी ﷺ सहित सभी मुसलमानों को मक्का छोड़ना पड़ा।

सूरह कहफ़ के विषय-वस्तु पर विचार करने से अनुमान होता है कि यह तीसरे दौर के आरंभ में नाज़िल हुई होगी, जबकि अत्याचार और विरोध ने तीव्रता तो अख़्तियार कर ली थी, लेकिन अभी हिजरत-ए-हबशा हुई नहीं थी। उस समय जो मुसलमान सताए जा रहे थे, उन्हें अस्हाब-ए-कहफ़ का क़िस्सा सुनाया गया, ताकि उनकी हिम्मत बढ़े और उन्हें पता चले कि अहल-ए-ईमान अपना ईमान बचाने के लिए इससे पहले क्या-क्या कर चुके हैं।


विषय और सारांश:

यह सूरह मुशरिकीन-ए-मक्का के तीन प्रश्नों के उत्तर में नाज़िल हुई है, जो उन्होंने नबी ﷺ की परीक्षा लेने के लिए अहल-ए-किताब की सलाह से आपके सामने पेश किए थे:

  • अस्हाब-ए-कहफ़ कौन थे?
  • क़िस्सा-ए-ख़िज़्र की हक़ीक़त क्या है?

(रिवायतों में आता है कि दूसरा सवाल रूह के बारे में था, जिसका जवाब सूरह बनी इसराईल, रुकू 10 में दिया गया है। लेकिन सूरह कहफ़ और बनी इसराईल के नज़ूल के समय में कई वर्षों का अंतर है, और सूरह कहफ़ में दो के बजाय तीन क़िस्से बयान किए गए हैं। इसलिए हम समझते हैं कि दूसरा सवाल वास्तव में क़िस्सा-ए-ख़िज़्र से संबंधित था, न कि रूह से। स्वयं क़ुरआन में भी एक संकेत ऐसा मौजूद है जिससे हमारे इस विचार की पुष्टि होती है — देखें हाशिया नं. 61)

  • और ज़ुलक़रनैन का क्या क़िस्सा है?

ये तीनों क़िस्से ईसाइयों और यहूदियों के इतिहास से संबंधित थे। हिजाज़ में इनका कोई चर्चा नहीं था। इसीलिए अहल-ए-किताब ने परीक्षा के उद्देश्य से इनका चयन किया था, ताकि यह बात स्पष्ट हो जाए कि वास्तव में मुहम्मद ﷺ के पास कोई ग़ैबी ज्ञान का स्रोत है या नहीं।

लेकिन अल्लाह तआला ने न केवल अपने नबी की ज़बान से उनके सवालों का पूरा जवाब दिया, बल्कि उनके अपने पूछे हुए तीनों क़िस्सों को पूरी तरह उस परिस्थिति पर भी लागू कर दिया जो उस समय मक्का में कुफ्र और इस्लाम के बीच दरपेश थी:

1. अस्हाब-ए-कहफ़ के बारे में बताया गया कि वे उसी तौहीद के क़ायल थे जिसकी दावत यह क़ुरआन पेश कर रहा है, और उनका हाल मक्के के मुट्ठी भर मज़लूम मुसलमानों के हाल से और उनकी क़ौम का रवैया कुफ्फार-ए-क़ुरैश के रवैये से कुछ भिन्न न था। फिर इसी क़िस्से से अहल-ए-ईमान को यह सबक़ दिया गया कि अगर काफिरों का ग़लबा बेपनाह हो और एक मोमिन को ज़ालिम समाज में साँस लेने तक की मोहलत न दी जा रही हो, तब भी उसे बातिल के आगे सिर नहीं झुकाना चाहिए, बल्कि अल्लाह के भरोसे पर निकल जाना चाहिए। इसी सिलसिले में ज़िम्नन कुफ्फार-ए-मक्का को यह भी बताया गया कि अस्हाब-ए-कहफ़ का क़िस्सा अक़ीदा-ए-आखिरत की सत्यता का एक प्रमाण है। जिस तरह ख़ुदा ने अस्हाब-ए-कहफ़ को एक लंबी अवधि तक मौत की नींद सुलाने के बाद फिर जीवित उठाया, उसी तरह उसकी क़ुदरत से वह बअस-बअद-अल-मौत (मृत्यु के बाद पुनरुत्थान) भी कुछ असंभव नहीं है, जिसे मानने से तुम इनकार कर रहे हो।

2. अस्हाब-ए-कहफ़ के क़िस्से से रास्ता निकालकर उस ज़ुल्म-ओ-सितम और तिरस्कार पर चर्चा शुरू कर दी गई जो मक्के के सरदार और सम्पन्न लोग अपनी बस्ती की छोटी-सी नव-मुस्लिम जमाअत के साथ कर रहे थे। इस सिलसिले में एक तरफ नबी ﷺ को निर्देश दिया गया कि न इन ज़ालिमों से कोई समझौता करो और न अपने ग़रीब साथियों की तुलना में इन बड़े लोगों को कोई महत्व दो। दूसरी तरफ इन रईसों को नसीहत की गई कि अपने कुछ दिनों के जीवन के ऐश पर मत फूलो, बल्कि उन भलाइयों के तालिब बनो जो शाश्वत और स्थायी हैं।

3. इसी सिलसिला-ए-कलाम में क़िस्सा-ए-ख़िज़्र व मूसा कुछ इस अंदाज़ से सुनाया गया कि उसमें काफिरों के सवालों का जवाब भी था और मोमिनीन के लिए सांत्वना का सामान भी। इस क़िस्से में वास्तव में जो सबक़ दिया गया है वह यह है कि अल्लाह की मशिय्यत का कारख़ाना जिन मसलहतों पर चल रहा है, वे चूँकि तुम्हारी नज़र से छुपी हुई हैं, इसलिए तुम बात-बात पर हैरान होते हो कि यह क्यों हुआ? यह क्या हो गया? यह तो बड़ा ग़ज़ब हुआ! हालाँकि अगर पर्दा उठा दिया जाए तो तुम्हें खुद पता चल जाए कि यहाँ जो कुछ हो रहा है, ठीक हो रहा है और जिस चीज़ में बाहर से बुराई नज़र आती है, वह भी आखिरकार किसी अच्छे नतीजे ही के लिए होती है।

4. इसके बाद क़िस्सा-ए-ज़ुलक़रनैन बयान होता है और इसमें सवाल पूछने वालों को यह सबक़ दिया जाता है कि तुम तो अपनी थोड़ी-थोड़ी सी सरदारियों पर फूल रहे हो, हालाँकि ज़ुलक़रनैन इतना बड़ा हुक्मरान और ऐसा ज़बरदस्त फ़ातिह और इतने महान साधनों का मालिक होकर भी अपनी हक़ीक़त को नहीं भूला था और अपने ख़ालिक़ के आगे हमेशा सिर झुकाए रखता था। और यह भी कि तुम अपनी थोड़ी-थोड़ी सी हवेलियों और बाग़ीचों की बहार को शाश्वत समझ बैठे हो, लेकिन उसने दुनिया की सबसे मज़बूत दीवार बनाकर भी यही समझा कि असली भरोसे के लायक़ अल्लाह है, न कि यह दीवार। अल्लाह की मर्ज़ी जब तक है यह दीवार दुश्मनों को रोकती रहेगी, और जब उसकी मर्ज़ी कुछ और होगी तो इस दीवार में दरारों और शगाफों के सिवा कुछ न रहेगा।

इस तरह काफिरों के परीक्षा-सवालों को उन्हीं पर पूरी तरह उलट देने के बाद ख़ातिमा-ए-कलाम में फिर उन्हीं बातों को दोहराया गया है जो आग़ाज़-ए-कलाम में फ़रमाई गई थीं, यानी यह कि तौहीद और आखिरत सरासर हक़ हैं और तुम्हारी अपनी भलाई इसी में है कि इन्हें मानो। इनके अनुसार अपनी इस्लाह करो और ख़ुदा के हुज़ूर अपने आप को जवाबदेह समझते हुए दुनिया में ज़िंदगी गुज़ारो। ऐसा नहीं करोगे तो तुम्हारी अपनी ज़िंदगी खराब होगी और तुम्हारा सब किया-कराया अकारत जाएगा।​​​​​​​​​​​​​​​​

SURAH AL-Hajj, introduction( English, Hindi & Urdu)

Download from website, make copies to share. Deep dive into comprehensive study of Tafheemul Quran tafseer in Urdu and English. Check the links.https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

1. Name and Period of Revelation

  • The surah is named “Al-Hajj” (The Pilgrimage) after verse 27, which discusses the rites of Hajj .
  • It is a mixed Meccan-Madinan surah:
  • Verses 1-24 were revealed in Mecca, shortly before the Hijrah (migration to Medina).
  • Verses 25-78 were revealed in Medina, likely in Zul-Hijjah of the first year after Hijrah, when Muslims were barred from Hajj by the Quraysh .

2. Key Themes and Messages

The surah addresses three groups:

A. The Mushriks (Polytheists) of Mecca
  • Warned of the Day of Judgment, described vividly with earthquakes, terrified mothers abandoning their infants, and people appearing drunk from fear .
  • Condemned for idol worship and rejecting Allah’s signs, despite clear proofs of His power in creation (e.g., human development from dust, revival of barren land) .
  • Reminded that false deities cannot save themfrom divine punishment .
B. The Wavering Muslims
  • Criticized for conditional faith—believing only in times of ease but abandoning Islam when faced with hardship .
  • Warned that this opportunistic faith leads to loss in both this life and the Hereafter .
C. The True Believers
  • Permitted to fight back against Quraysh’s oppression (verse 39), marking the first divine sanction for defensive warfare .
  • Affirmed their right to Hajj, as the Kaaba was built by Prophet Ibrahim (AS) for monotheistic worship, not idolatry .
  • Designated as Allah’s chosen witnesses (Ummah Wasat) and heirs to Ibrahim’s legacy, tasked with establishing prayer, charity, and justice .

3. Major Sections

  1. Resurrection & Divine Power (1-24):
  • Descriptions of the Hereafter and Allah’s sovereignty over life and death .
  • Contrast between Paradise for believers and Hell for disbelievers, where escape is impossible (verse 22) .
  1. Hajj and the Sanctity of the Kaaba (25-37):
  • The Kaaba’s history and the universal call to Hajj .
  • Condemnation of Quraysh for barring Muslimsfrom worship .
  1. Permission for Jihad (39-41):
  • Allows fighting to end persecution and restore religious freedom .
  1. Final Admonitions (62-78):
  • Allah is the Ultimate Truth; idols are false (verse 62) .
  • Prophets are chosen from angels and humans (verse 75) .
  • Command to submit wholly to Allah (verse 78) .

4. Key Lessons

  • Divine Justice: Allah’s judgment is inevitable, and falsehood will perish .
  • Steadfastness: True faith requires perseverance through trials .
  • Universal Mission: Muslims must uphold justice and monotheism as Ibrahim’s successors .

HINDI

سورۃ الحج (अध्याय २२) का सारांश — तफ़हीम अल-क़ुरआन, सैयद अबुल आला मौदूदी


१. नाम और अवतरण का काल

इस सूरत का नाम “अल-हज्ज” (हज) आयत २७ के संदर्भ में रखा गया है, जिसमें हज के स्तंभों का उल्लेख है।

यह सूरत मक्की और मदनी आयतों का संग्रह है:

  • आयतें १ से २४ — हिजरत से कुछ पहले मक्का में अवतरित हुईं।
  • आयतें २५ से ७८ — मदीना में अवतरित हुईं, संभवतः हिजरत के पहले वर्ष ज़ुल-हिज्जा में, जब क़ुरैश ने मुसलमानों को हज से रोक दिया था।

२. मूल विषय और संदेश

यह सूरत तीन समूहों को संबोधित करती है:

अ. मक्का के मुशरिकीन (बहुदेववादी)

  • उन्हें क़यामत के दिन से डराया गया है, जिसका चित्रण अत्यंत प्रभावशाली ढंग से किया गया है — भूकंप, भय से व्याकुल माताएँ अपने दूध पीते शिशुओं को छोड़ देती हैं, और लोग होश खोए हुए दिखते हैं।
  • उन्हें मूर्तिपूजा और अल्लाह की निशानियों को झुठलाने पर फटकारा गया है, जबकि सृष्टि में अल्लाह की शक्ति के स्पष्ट प्रमाण मौजूद हैं — जैसे मिट्टी से मनुष्य का विकास और बंजर भूमि का फिर से जीवित होना।
  • उन्हें स्मरण कराया गया कि झूठे देवता उन्हें ईश्वरीय दंड से नहीं बचा सकते।

ब. डाँवाडोल मुसलमान

  • जो लोग सुख में तो ईमान रखते हैं किंतु कठिनाई आने पर इस्लाम छोड़ देते हैं, उनके सशर्त ईमान की आलोचना की गई है।
  • उन्हें चेतावनी दी गई है कि यह अवसरवादी ईमान दुनिया और आख़िरत दोनों में हानि का कारण बनता है।

ज. सच्चे मोमिन (विश्वासी)

  • उन्हें क़ुरैश के अत्याचार के विरुद्ध लड़ने की अनुमति दी गई (आयत ३९) — यह रक्षात्मक युद्ध की पहली ईश्वरीय अनुमति है।
  • उनके हज के अधिकार की पुष्टि की गई, क्योंकि काबा हज़रत इब्राहीम अलैहिस्सलाम ने एकेश्वरवाद की उपासना के लिए बनाया था, न कि शिर्क के लिए।
  • उन्हें अल्लाह के चुने हुए साक्षी (उम्मत-ए-वस्त) और इब्राहीम अलैहिस्सलाम की विरासत का वारिस घोषित किया गया, जिन पर नमाज़, ज़कात और न्याय स्थापित करने की ज़िम्मेदारी है।

३. महत्त्वपूर्ण खंड

क़यामत और ईश्वरीय शक्ति (१–२४)
आख़िरत का वर्णन और जीवन-मृत्यु पर अल्लाह की सर्वोच्चता का बयान। मोमिनों के लिए जन्नत और काफ़िरों के लिए जहन्नम का तुलनात्मक चित्रण, जहाँ से पलायन संभव नहीं (आयत २२)।

हज और काबे की पवित्रता (२५–३७)
काबे का इतिहास और हज का सार्वभौमिक आह्वान। मुसलमानों को इबादत से रोकने पर क़ुरैश की निंदा।

जिहाद की अनुमति (३९–४१)
अत्याचार समाप्त करने और धार्मिक स्वतंत्रता बहाल करने के लिए युद्ध की अनुमति।

अंतिम उपदेश (६२–७८)

  • अल्लाह ही परम सत्य है और मूर्तियाँ असत्य हैं (आयत ६२)।
  • पैग़म्बर फ़रिश्तों और मनुष्यों में से चुने जाते हैं (आयत ७५)।
  • अल्लाह की बारगाह में पूर्ण समर्पण का आदेश (आयत ७८)।

४. मूल शिक्षाएँ

शिक्षा सार ईश्वरीय न्याय अल्लाह का फ़ैसला अनिवार्य है और असत्य का अंत निश्चित है दृढ़ता सच्चा ईमान परीक्षाओं में अडिग रहने की माँग करता है सार्वभौमिक मिशन मुसलमानों को इब्राहीम अलैहिस्सलाम के उत्तराधिकारी के रूप में न्याय और तौहीद को स्थापित रखना है

URDU

سورۃ الحج (باب ۲۲) کا خلاصہ — تفہیم القرآن از سید ابوالاعلیٰ مودودی


۱. نام اور نزول کا دور

اس سورت کا نام “الحج” (حج) آیت ۲۷ کی مناسبت سے رکھا گیا ہے، جس میں حج کے ارکان کا ذکر ہے۔
یہ سورت مکی اور مدنی آیات کا مجموعہ ہے:
آیات ۱ تا ۲۴ ہجرت سے کچھ پہلے مکہ میں نازل ہوئیں۔
آیات ۲۵ تا ۷۸ مدینہ میں نازل ہوئیں، غالباً ہجرت کے پہلے سال ذوالحجہ میں، جب قریش نے مسلمانوں کو حج سے روک دیا تھا۔


۲. بنیادی موضوعات اور پیغامات

یہ سورت تین گروہوں سے خطاب کرتی ہے:

الف۔ مکہ کے مشرکین

انہیں قیامت کے دن سے ڈرایا گیا ہے، جس کا نقشہ بڑے مؤثر انداز میں کھینچا گیا ہے — زلزلے، خوف سے گھبرائی ہوئی مائیں اپنے شیرخوار بچوں کو چھوڑتی ہیں، اور لوگ ہواس باختہ نظر آتے ہیں۔
انہیں بت پرستی اور اللہ کی نشانیوں کو جھٹلانے پر ملامت کی گئی ہے، جبکہ تخلیق میں اللہ کی قدرت کے واضح دلائل موجود ہیں، جیسے مٹی سے انسان کا ارتقاء اور بنجر زمین کا دوبارہ زندہ ہونا۔
انہیں یاد دلایا گیا ہے کہ جھوٹے معبود انہیں الٰہی عذاب سے نہیں بچا سکتے۔

ب۔ متذبذب مسلمان

جو لوگ آسانی میں ایمان رکھتے ہیں مگر مشکل آنے پر اسلام چھوڑ دیتے ہیں، ان کے مشروط ایمان پر تنقید کی گئی ہے۔
انہیں خبردار کیا گیا ہے کہ یہ موقع پرستانہ ایمان دنیا اور آخرت دونوں میں نقصان کا سبب بنتا ہے۔

ج۔ سچے مومنین

انہیں قریش کے ظلم کے خلاف لڑنے کی اجازت دی گئی (آیت ۳۹)، جو دفاعی جنگ کی پہلی الٰہی اجازت ہے۔
ان کے حج کے حق کی تصدیق کی گئی، کیونکہ کعبہ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے توحید کی عبادت کے لیے تعمیر کیا تھا، نہ کہ شرک کے لیے۔
انہیں اللہ کے منتخب گواہ (امت وسط) اور ابراہیم علیہ السلام کی میراث کا وارث قرار دیا گیا، جن پر نماز، زکوٰۃ اور عدل قائم کرنے کی ذمہ داری ہے۔


۳. اہم حصے

قیامت اور الٰہی قدرت (۱ تا ۲۴):
آخرت کی منظرکشی اور زندگی و موت پر اللہ کی حاکمیت کا بیان۔
مومنوں کے لیے جنت اور کافروں کے لیے جہنم کا تقابل، جہاں سے فرار ممکن نہیں (آیت ۲۲)۔

حج اور کعبہ کی حرمت (۲۵ تا ۳۷):
کعبہ کی تاریخ اور حج کی عالمگیر دعوت۔
مسلمانوں کو عبادت سے روکنے پر قریش کی مذمت۔

جہاد کی اجازت (۳۹ تا ۴۱):
ظلم ختم کرنے اور مذہبی آزادی بحال کرنے کے لیے قتال کی اجازت۔

آخری نصیحتیں (۶۲ تا ۷۸):
اللہ ہی حق مطلق ہے اور بت باطل ہیں (آیت ۶۲)۔
انبیاء فرشتوں اور انسانوں میں سے چنے جاتے ہیں (آیت ۷۵)۔
اللہ کی بارگاہ میں مکمل سرتسلیم خم کرنے کا حکم (آیت ۷۸)۔


۴. بنیادی سبق

الٰہی انصاف: اللہ کا فیصلہ ناگزیر ہے اور باطل فنا ہو کر رہے گا۔
استقامت: سچا ایمان آزمائشوں میں ثابت قدم رہنے کا تقاضا کرتا ہے۔
عالمگیر مشن: مسلمانوں کو ابراہیم علیہ السلام کے جانشین کے طور پر عدل اور توحید کو قائم رکھنا ہے۔​​​​​​​​​​​​​​​​

SURAH AL-FURQAN, introduction(eng,urdu & hindi)


Download from website, make copies to share. Deep dive into comprehensive study of Tafheemul Quran tafseer in Urdu, Hindi and English. Check the links.https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

Overview of Surah Al-Furqan

Surah Al-Furqan (The Criterion) is the 25th chapter of the Quran, revealed in Mecca. It addresses the challenges faced by the Prophet Muhammad (PBUH) and the rejection of the Quran by disbelievers, while also highlighting Allah’s signs, the purpose of revelation, and the characteristics of true believers. The surah is named after “Al-Furqan” (The Criterion), referring to the Quran as the divine standard distinguishing truth from falsehood.


Key Themes and Verses

1. The Disbelievers’ Objections and Allah’s Response (25:1–11)

  • The disbelievers mocked the Prophet (PBUH), asking:
  • “Why does this Messenger eat food and walk in the markets?” (25:7)
  • “Why was the Quran not sent down all at once?”(25:32)
  • Allah responds:
  • The Quran is revealed gradually for wisdom and reflection.
  • Prophets before Muhammad (PBUH) were also human, yet they were chosen to deliver divine guidance.
  • The disbelievers’ demands for miracles (e.g., angels descending) are rejected—Allah sends signs for those who reflect.

2. The Fate of Previous Disbelieving Nations (25:12–19)

  • Examples of past nations (e.g., the people of Noah, ‘Ad, Thamud) who rejected their prophets and faced destruction.
  • On the Day of Judgment, the disbelievers will regret their arrogance but will be left speechlesswhen questioned by Allah.

3. The Traits of the True Servants of Allah (25:63–77)

  • “Ibadur-Rahman” (Servants of the Most Merciful)are described with qualities such as:
  • Humility in walking and speaking (25:63).
  • Patience in the face of ignorance (25:72).
  • Avoiding falsehood and frivolity (25:72).
  • Praying for righteous families and leadership among the pious (25:74).
  • Their reward: Paradise (Jannah) with eternal peace and honor (25:75–76).

4. The Quran as a Reminder and Warning (25:30–34)

  • The Prophet (PBUH) will lament on Judgment Day that his people abandoned the Quran (25:30).
  • The disbelievers’ arguments are weak—Allah could have sent angels or a prophet who did not eat, but He chose a human messenger for relatability.

5. Allah’s Signs in Creation (25:45–54)

  • Reflecting on natural phenomena:
  • The alternation of day and night (25:47).
  • The creation of water, plants, and all living beings (25:48–54).
  • These signs are proof of Allah’s power, yet many reject them.

6. The Final Call to Reflection (25:55–62)

  • Despite Allah’s blessings, many worship false gods who cannot benefit or harm them.
  • The surah ends by praising Allah as the Creator and Sustainer, urging people to turn to Him in gratitude and worship.

Conclusion

Surah Al-Furqan reaffirms the Quran as the ultimate criterion between truth and falsehood, answers the disbelievers’ objections, and paints a vivid picture of the righteous believers (Ibadur-Rahman). It combines warnings for the rejecters with hopeful reminders for the faithful, encouraging reflection on Allah’s signs in the universe.

Surah Al-Furqan (Chapter 25) of the Quran, as explained in Tafheem-ul-Quran by Sayyid Abul Ala Maududi, is a Meccan surah with 77 verses, addressing the doubts and objections raised by the disbelievers against the Quran and the Prophethood of Muhammad (peace be upon him). Below is a summary of its key themes and messages:

  1. Divine Revelation and Prophethood: The surah begins by affirming the Quran as a blessed revelation from Allah, the Most Beneficent, sent through His servant, Prophet Muhammad, to guide and warn humanity. It refutes the disbelievers’ claims that the Prophet fabricated the Quran, emphasizing that it is a divine criterion (Al-Furqan) to distinguish truth from falsehood.
  2. Rejection of Polytheism: The surah condemns polytheism, highlighting the irrationality of associating partners with Allah, who alone is the Creator and Sustainer of the universe. It challenges the disbelievers’ demand for miraculous signs, such as angels descending or seeing Allah directly, labeling their arrogance and disbelief as leading to severe consequences on the Day of Judgment.
  3. Prophets and Their Struggles: The surah recounts the stories of previous prophets (e.g., Noah, Moses, and others) who faced similar rejection and mockery from their people. It emphasizes that Allah’s messengers were human, sent to convey His message, and their steadfastness serves as an example for believers. The disbelievers’ accusations against the Prophet Muhammad echo those made against earlier prophets.
  4. Power and Mercy of Allah: The surah describes Allah’s supreme power over creation, from the heavens and earth to the natural phenomena like rain and day-night cycles. It underscores His mercy in providing guidance through the Quran and His justice in punishing those who reject it.
  5. Characteristics of True Believers: The chapter concludes by outlining the qualities of Allah’s righteous servants (Ibad-ur-Rahman), including humility, patience, devotion in worship, moderation in spending, and seeking forgiveness. These traits contrast with the arrogance and disobedience of the disbelievers, serving as a model for Muslims to emulate.
  6. Day of Judgment: The surah warns of the Day of Judgment, when the disbelievers will face regret for their denial, and their false deities will offer no help. It stresses the inevitability of accountability and the consequences of rejecting the truth.

In essence, Surah Al-Furqan addresses the skepticism of the disbelievers, affirms the divine origin of the Quran, and encourages believers to remain steadfast while highlighting the moral and spiritual qualities of true servants of Allah

URDU TRANSLATION

یہاں سورۃ الفرقان (باب 25) کا تفہیم القرآن از سید ابوالاعلیٰ مودودی کے مطابق تفصیلی خلاصہ پیش کیا جا رہا ہے:


سورۃ الفرقان کا جائزہ

سورۃ الفرقان (یعنی کسوٹی) قرآن کریم کا پچیسواں باب ہے جو مکہ میں نازل ہوا۔ یہ سورت نبی کریم ﷺ کو درپیش چیلنجوں اور کفار کی طرف سے قرآن کو رد کرنے کے مسئلے کو بیان کرتی ہے، ساتھ ہی اللہ کی نشانیوں، وحی کے مقصد اور سچے مومنوں کی خصوصیات کو اجاگر کرتی ہے۔ اس سورت کا نام “الفرقان” ہے جس کا مطلب ہے “حق اور باطل میں فرق کرنے والا معیار”۔


اہم موضوعات اور آیات

1. کفار کے اعتراضات اور اللہ کا جواب (25:1-11)

کفار نے نبی کریم ﷺ کا مذاق اڑایا اور سوال کیا:
“یہ رسول کھانا کیوں کھاتے ہیں اور بازاروں میں کیوں چلتے ہیں؟” (25:7)
“قرآن ایک ہی بار میں کیوں نہیں اتارا گیا؟” (25:32)

اللہ تعالیٰ نے جواب دیا:
قرآن کو حکمت اور غور و فکر کے لیے تدریجاً نازل کیا گیا۔
حضرت محمد ﷺ سے پہلے کے انبیاء بھی انسان تھے، پھر بھی انہیں الہی ہدایت پہنچانے کے لیے چنا گیا۔
معجزات کی مانگ (مثلاً فرشتوں کا اترنا) مسترد کر دی گئی — اللہ ان لوگوں کے لیے نشانیاں بھیجتا ہے جو غور و فکر کریں۔

2. پچھلی منکر قوموں کا انجام (25:12-19)

گزشتہ قوموں کی مثالیں (مثلاً قوم نوح، عاد، ثمود) جنہوں نے اپنے نبیوں کو جھٹلایا اور تباہی کا سامنا کیا۔
قیامت کے دن کفار اپنے تکبر پر نادم ہوں گے لیکن اللہ کے سوال کے سامنے بے زبان رہ جائیں گے۔

3. اللہ کے سچے بندوں کی صفات (25:63-77)

“عبادالرحمٰن” (رحمٰن کے بندے) کی درج ذیل خصوصیات بیان کی گئی ہیں:
چلنے اور بولنے میں انکساری (25:63)۔
جہالت کے مقابلے میں صبر (25:72)۔
جھوٹ اور لغو سے اجتناب (25:72)۔
نیک اہل و عیال اور پرہیزگاروں میں رہنمائی کی دعا (25:74)۔
ان کا اجر: جنت میں ابدی سکون اور عزت (25:75-76)۔

4. قرآن بطور یاددہانی اور تنبیہ (25:30-34)

نبی کریم ﷺ قیامت کے دن فریاد کریں گے کہ ان کی قوم نے قرآن کو چھوڑ دیا (25:30)۔
کفار کے دلائل کمزور ہیں — اللہ فرشتے یا ایسا نبی بھیج سکتا تھا جو کھانا نہ کھائے، لیکن اس نے قرابت کے لیے انسانی رسول کا انتخاب کیا۔

5. تخلیق میں اللہ کی نشانیاں (25:45-54)

قدرتی مظاہر پر غور و فکر:
دن اور رات کا ردوبدل (25:47)۔
پانی، پودوں اور تمام جانداروں کی تخلیق (25:48-54)۔
یہ نشانیاں اللہ کی قدرت کا ثبوت ہیں، پھر بھی بہت سے لوگ انہیں رد کر دیتے ہیں۔

6. غور و فکر کی آخری دعوت (25:55-62)

اللہ کی نعمتوں کے باوجود بہت سے لوگ ایسے جھوٹے خداؤں کی عبادت کرتے ہیں جو نہ نفع دے سکتے ہیں نہ نقصان۔
سورت اللہ کو خالق اور رازق کے طور پر سراہتے ہوئے ختم ہوتی ہے اور لوگوں کو شکرگزاری اور عبادت کے ساتھ اس کی طرف رجوع کرنے کی تاکید کرتی ہے۔


خلاصہ

سورۃ الفرقان قرآن کو حق اور باطل کے درمیان حتمی کسوٹی کے طور پر دوبارہ تصدیق کرتی ہے، کفار کے اعتراضات کا جواب دیتی ہے، اور نیک مومنوں (عبادالرحمٰن) کی واضح تصویر پیش کرتی ہے۔ یہ سورت منکرین کے لیے تنبیہ اور مومنین کے لیے امید بھری یاددہانی کو یکجا کرتی ہے اور کائنات میں اللہ کی نشانیوں پر غور و فکر کی ترغیب دیتی ہے۔


تفہیم القرآن کے مطابق سورۃ الفرقان کے کلیدی موضوعات

سورۃ الفرقان ایک مکی سورت ہے جس میں 77 آیات ہیں۔ یہ قرآن اور حضرت محمد ﷺ کی نبوت کے خلاف کفار کے شکوک و شبہات اور اعتراضات کا جواب دیتی ہے۔ اس کے اہم موضوعات اور پیغامات درج ذیل ہیں:

الہی وحی اور نبوت: سورت کا آغاز قرآن کو اللہ رحمٰن کی طرف سے ایک بابرکت وحی کے طور پر تصدیق سے ہوتا ہے جو اپنے بندے نبی محمد ﷺ کے ذریعے انسانیت کی رہنمائی اور تنبیہ کے لیے نازل کی گئی۔ یہ کفار کے اس دعوے کو رد کرتی ہے کہ نبی نے قرآن خود گھڑا، اور زور دیتی ہے کہ یہ الہی کسوٹی (الفرقان) ہے جو حق کو باطل سے ممتاز کرتی ہے۔

شرک کی تردید: سورت شرک کی مذمت کرتی ہے اور اللہ کے ساتھ شریک ٹھہرانے کی غیر عقلانیت کو اجاگر کرتی ہے، جو اکیلا ہی کائنات کا خالق اور رازق ہے۔ یہ کفار کی معجزاتی نشانیوں کی مانگ کو چیلنج کرتی ہے اور ان کے تکبر اور کفر کو قیامت کے دن کے سنگین نتائج کا سبب قرار دیتی ہے۔

انبیاء اور ان کی جدوجہد: سورت پچھلے انبیاء (مثلاً حضرت نوح، حضرت موسیٰ وغیرہ) کے واقعات بیان کرتی ہے جنہیں اپنی قوموں کی طرف سے اسی طرح کے انکار اور تمسخر کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ اس بات پر زور دیتی ہے کہ اللہ کے رسول انسان تھے جو اس کا پیغام پہنچانے کے لیے بھیجے گئے، اور ان کی ثابت قدمی مومنوں کے لیے نمونہ ہے۔ حضرت محمد ﷺ پر لگائے جانے والے الزامات وہی ہیں جو پہلے انبیاء پر لگائے گئے۔

اللہ کی قدرت اور رحمت: سورت آسمانوں اور زمین سے لے کر بارش اور دن رات کے ادل بدل جیسے قدرتی مظاہر تک اللہ کی کائنات پر اعلیٰ قدرت بیان کرتی ہے۔ یہ قرآن کے ذریعے ہدایت میں اس کی رحمت اور اسے رد کرنے والوں کو سزا دینے میں اس کے عدل کو اجاگر کرتی ہے۔

سچے مومنوں کی خصوصیات: یہ باب اللہ کے نیک بندوں (عبادالرحمٰن) کی صفات بیان کر کے اختتام پذیر ہوتا ہے جن میں انکساری، صبر، عبادت میں لگن، خرچ میں اعتدال اور توبہ و استغفار شامل ہیں۔ یہ صفات کفار کے تکبر اور نافرمانی کے برعکس ہیں اور مسلمانوں کے لیے نمونہ کا کام کرتی ہیں۔

قیامت کا دن: سورت قیامت کے دن سے خبردار کرتی ہے جب کفار اپنے انکار پر نادم ہوں گے اور ان کے جھوٹے معبود کوئی مدد نہ کر سکیں گے۔ یہ احتساب کی ناگزیریت اور حق کو جھٹلانے کے نتائج پر زور دیتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ سورۃ الفرقان کفار کی شکوک کا جواب دیتی ہے، قرآن کی الہی اصل کی تصدیق کرتی ہے، اور مومنوں کو ثابت قدم رہنے کی ترغیب دیتی ہے، ساتھ ہی اللہ کے سچے بندوں کی اخلاقی اور روحانی خصوصیات کو اجاگر کرتی ہے۔

HINDI TRANSLATION

यहाँ सूरह अल-फुरकान (अध्याय 25) का तफहीम-उल-कुरआन (सैयद अबुल आला मौदूदी) के अनुसार विस्तृत सारांश हिंदी में प्रस्तुत किया जा रहा है:


सूरह अल-फुरकान का परिचय

सूरह अल-फुरकान (यानी कसौटी) कुरआन करीम का पच्चीसवाँ अध्याय है जो मक्का में अवतरित हुआ। यह सूरह नबी करीम ﷺ के सामने आने वाली चुनौतियों और काफिरों द्वारा कुरआन को अस्वीकार करने के विषय को बयान करती है, साथ ही अल्लाह की निशानियों, वही के उद्देश्य और सच्चे मोमिनों की विशेषताओं को उजागर करती है। इस सूरह का नाम “अल-फुरकान” है जिसका अर्थ है “हक और बातिल में फर्क करने वाला मानदंड”।


प्रमुख विषय और आयतें

1. काफिरों के आपत्तियाँ और अल्लाह का जवाब (25:1-11)

काफिरों ने नबी करीम ﷺ का मज़ाक उड़ाया और सवाल किया:
“यह रसूल खाना क्यों खाते हैं और बाज़ारों में क्यों चलते हैं?” (25:7)
“कुरआन एक ही बार में क्यों नहीं उतारा गया?” (25:32)

अल्लाह तआला ने जवाब दिया:
कुरआन को हिकमत और चिंतन-मनन के लिए धीरे-धीरे नाज़िल किया गया।
हज़रत मुहम्मद ﷺ से पहले के नबी भी इंसान थे, फिर भी उन्हें अल्लाह की हिदायत पहुँचाने के लिए चुना गया।
चमत्कारों की माँग (जैसे फरिश्तों का उतरना) को अस्वीकार कर दिया गया — अल्लाह उन लोगों के लिए निशानियाँ भेजता है जो सोच-विचार करें।

2. पिछली मुनकिर कौमों का अंजाम (25:12-19)

गुज़री हुई कौमों की मिसालें (जैसे कौम-ए-नूह, आद, समूद) जिन्होंने अपने नबियों को झुठलाया और तबाही का सामना किया।
कयामत के दिन काफिर अपने घमंड पर पछताएँगे लेकिन अल्लाह के सवाल के सामने बेज़बान रह जाएँगे।

3. अल्लाह के सच्चे बंदों की विशेषताएँ (25:63-77)

“इबादुर-रहमान” (रहमान के बंदे) की निम्नलिखित विशेषताएँ बयान की गई हैं:
चलने और बोलने में विनम्रता (25:63)।
जहालत के सामने सब्र (25:72)।
झूठ और बेकार बातों से परहेज़ (25:72)।
नेक परिवार और परहेज़गारों में नेतृत्व की दुआ (25:74)।
उनका बदला: जन्नत में अबदी सुकून और इज़्ज़त (25:75-76)।

4. कुरआन बतौर याददिहानी और चेतावनी (25:30-34)

नबी करीम ﷺ कयामत के दिन फरियाद करेंगे कि उनकी कौम ने कुरआन को छोड़ दिया (25:30)।
काफिरों के तर्क कमज़ोर हैं — अल्लाह फरिश्ते या ऐसा नबी भेज सकता था जो खाना न खाए, लेकिन उसने इंसानों से नज़दीकी के लिए इंसानी रसूल का चुनाव किया।

5. सृष्टि में अल्लाह की निशानियाँ (25:45-54)

प्राकृतिक घटनाओं पर चिंतन:
दिन और रात का बदलाव (25:47)।
पानी, पौधों और सभी जीवित प्राणियों की रचना (25:48-54)।
ये निशानियाँ अल्लाह की शक्ति का प्रमाण हैं, फिर भी बहुत से लोग उन्हें नकार देते हैं।

6. चिंतन-मनन की अंतिम दावत (25:55-62)

अल्लाह की नेमतों के बावजूद बहुत से लोग ऐसे झूठे खुदाओं की इबादत करते हैं जो न फायदा दे सकते हैं न नुकसान।
सूरह अल्लाह को खालिक और रोज़ी देने वाले के रूप में सराहते हुए समाप्त होती है और लोगों को शुक्रगुज़ारी और इबादत के साथ उसकी तरफ रुजू करने की ताकीद करती है।


निष्कर्ष

सूरह अल-फुरकान कुरआन को हक और बातिल के बीच अंतिम कसौटी के रूप में पुनः स्थापित करती है, काफिरों की आपत्तियों का जवाब देती है, और नेक मोमिनों (इबादुर-रहमान) की स्पष्ट तस्वीर पेश करती है। यह सूरह मुनकिरों के लिए चेतावनी और मोमिनों के लिए उम्मीद भरी याददिहानी को एकसाथ प्रस्तुत करती है और कायनात में अल्लाह की निशानियों पर सोच-विचार की प्रेरणा देती है।


तफहीम-उल-कुरआन के अनुसार सूरह अल-फुरकान के मुख्य विषय

सूरह अल-फुरकान एक मक्की सूरह है जिसमें 77 आयतें हैं। यह कुरआन और हज़रत मुहम्मद ﷺ की नबुव्वत के खिलाफ काफिरों के संदेह और आपत्तियों का जवाब देती है। इसके प्रमुख विषय और संदेश निम्नलिखित हैं:

अल्लाह की वही और नबुव्वत: सूरह की शुरुआत कुरआन को अल्लाह रहमान की तरफ से एक मुबारक वही के रूप में पुष्टि से होती है जो अपने बंदे नबी मुहम्मद ﷺ के ज़रिए इंसानियत की हिदायत और चेतावनी के लिए नाज़िल की गई। यह काफिरों के उस दावे को रद्द करती है कि नबी ने कुरआन खुद गढ़ा, और ज़ोर देती है कि यह अल्लाही कसौटी (अल-फुरकान) है जो हक को बातिल से अलग करती है।

शिर्क की मुखालफत: सूरह शिर्क की निंदा करती है और अल्लाह के साथ शरीक ठहराने की अतार्किकता को उजागर करती है, जो अकेला ही कायनात का खालिक और रोज़ी देने वाला है। यह काफिरों की चमत्कारी निशानियों की माँग को चुनौती देती है और उनके घमंड और कुफ्र को कयामत के दिन के गंभीर परिणामों का कारण बताती है।

नबी और उनकी जद्दोजहद: सूरह पिछले नबियों (जैसे हज़रत नूह, हज़रत मूसा वगैरह) के किस्से बयान करती है जिन्हें अपनी कौमों की तरफ से इसी तरह के इनकार और मज़ाक का सामना करना पड़ा। यह इस बात पर ज़ोर देती है कि अल्लाह के रसूल इंसान थे जो उसका पैगाम पहुँचाने के लिए भेजे गए, और उनकी ثابत-क़दमी मोमिनों के लिए नमूना है। हज़रत मुहम्मद ﷺ पर लगाए जाने वाले इल्ज़ाम वही हैं जो पहले नबियों पर लगाए गए।

अल्लाह की शक्ति और रहमत: सूरह आसमानों और ज़मीन से लेकर बारिश और दिन-रात के बदलाव जैसी प्राकृतिक घटनाओं तक अल्लाह की कायनात पर सर्वोच्च शक्ति बयान करती है। यह कुरआन के ज़रिए हिदायत में उसकी रहमत और उसे नकारने वालों को सज़ा देने में उसके इंसाफ को उजागर करती है।

सच्चे मोमिनों की विशेषताएँ: यह अध्याय अल्लाह के नेक बंदों (इबाद-उर-रहमान) की सिफ़ात बयान करके समाप्त होता है जिनमें विनम्रता, सब्र, इबादत में लगन, खर्च में संयम और तौबा व इस्तिगफार शामिल हैं। ये सिफ़ात काफिरों के घमंड और नाफरमानी के बिल्कुल विपरीत हैं और मुसलमानों के लिए नमूने का काम करती हैं।

कयामत का दिन: सूरह कयामत के दिन से आगाह करती है जब काफिर अपने इनकार पर पछताएँगे और उनके झूठे माबूद कोई मदद नहीं कर सकेंगे। यह हिसाब-किताब की अनिवार्यता और हक को झुठलाने के परिणामों पर ज़ोर देती है।


संक्षेप में, सूरह अल-फुरकान काफिरों के संदेहों का जवाब देती है, कुरआन की अल्लाही उत्पत्ति की पुष्टि करती है, और मोमिनों को ثابत-क़दम रहने की प्रेरणा देती है, साथ ही अल्लाह के सच्चे बंदों की नैतिक और आध्यात्मिक विशेषताओं को उजागर करती है।

SURAH AL-ANKABUT, introduction(English, Urdu & Hindi)

Surah Al-‘Ankabut (The Spider), the 29th chapter of the Quran. This Makkan surah, with 69 verses, addresses the trials faced by believers, the stories of past prophets, and the fragility of false beliefs compared to the strength of faith in Allah. Maududi’s interpretation emphasizes encouragement for the early Muslims facing persecution in Makkah. Below is a summary of the key themes and messages:

Key Themes and Summary:

  1. Faith Tested Through Trials (Verses 1-11):
  • The surah opens by stating that believers will be tested to distinguish the sincere from the insincere. Maududi explains that trials, like persecution, purify faith and prove commitment.
  • Hypocrites and weak believers may falter under pressure, expecting faith without effort. Maududi highlights that true faith requires patience and steadfastness.
  • Allah knows those who strive sincerely and promises reward for the righteous. Maududi connects this to the Makkan Muslims enduring Quraysh hostility.
  1. Stories of Past Prophets and Their Trials (Verses 12-40):
  • Prophet Nuh (Noah): Nuh preached for centuries, but most of his people rejected him. Allah saved him and his followers from the flood, destroying the disbelievers. Maududi notes this as a lesson in perseverance.
  • Prophet Ibrahim (Abraham): Ibrahim confronted his people’s idolatry, faced persecution, and was saved from the fire. Maududi emphasizes his unwavering commitment to Tawhid (monotheism).
  • Prophets Lut (Lot), Shu‘aib, and Others: Lut’s people were destroyed for their immorality, and Shu‘aib’s people for dishonesty and disbelief. Maududi underscores the pattern: prophets face rejection, but Allah’s justice prevails.
  • Each nation’s destruction (e.g., ‘Ad, Thamud) serves as a warning to the Makkans. Maududi explains that their ruins are visible signs of divine punishment for rejecting truth.
  1. The Parable of the Spider (Verses 41-43):
  • The surah’s title derives from the parable comparing those who take protectors besides Allah to a spider’s web—fragile and unreliable. Maududi interprets this as a critique of idolatry and reliance on false deities or worldly powers.
  • True security lies in trusting Allah, whose guidance is unshakable. Maududi contrasts the weakness of polytheism with the strength of faith.
  1. The Quran’s Guidance and the Hereafter (Verses 44-57):
  • The Quran is affirmed as a divine revelation, clear in its message. Maududi stresses its role in guiding humanity and refuting disbelievers’ claims that it is fabricated.
  • Allah’s signs in creation (e.g., heavens, earth, and human life) are evidence of His power. Maududi urges reflection on these signs to recognize Tawhid.
  • Disbelievers deny the Resurrection, but Allah affirms its certainty. Maududi explains that death and judgment are inevitable, and worldly ties will not save the unrighteous.
  1. Encouragement for Hijrah and Steadfastness (Verses 58-69):
  • Believers are promised Paradise for their faith and good deeds, described as gardens with rivers. Maududi connects this to the hope offered to persecuted Muslims.
  • Those who strive (jihad) and emigrate (hijrah) for Allah’s cause are assured divine help. Maududi relates this to the Makkan context, where some Muslims were preparing to migrate to Abyssinia or later Medina.
  • The surah concludes by urging the Prophet to recite the Quran, establish prayer, and trust in Allah. Maududi emphasizes that Allah’s mercy and guidance sustain believers against opposition.

Central Message:

Maududi interprets Surah Al-‘Ankabut as a Makkan revelation to strengthen the resolve of early Muslims facing trials. Key points include:

  • Faith is tested through hardships, requiring patience and perseverance.
  • Stories of past prophets (Nuh, Ibrahim, Lut, Shu‘aib) show that rejection and persecution are common, but Allah supports His messengers and destroys disbelievers.
  • The parable of the spider illustrates the fragility of false beliefs compared to the strength of reliance on Allah.
  • The Quran guides to truth, and Allah’s signs in creation affirm His oneness.
  • Believers are encouraged to strive, emigrate if needed, and trust in Allah’s promise of reward in the Hereafter.

Notes:

  • Maududi’s exegesis in Tafheem-ul-Quran draws on Quranic context, hadith, and the Makkan setting, where Muslims faced intense persecution, making the surah’s message of resilience particularly relevant.
  • The title “The Spider” reflects the central metaphor critiquing reliance on false deities or powers.

Here is the translation in both Urdu and Hindi:


🇵🇰 اردو ترجمہ

تفہیم القرآن کا باب 29 — سورۃ العنکبوت کی تفسیر

تفہیم القرآن کا باب 29، مولانا سید ابوالاعلیٰ مودودی کی سورۃ العنکبوت (مکڑی) کی تفسیر ہے، جو قرآن کریم کی 29ویں سورت ہے۔ یہ مکی سورت 69 آیات پر مشتمل ہے اور اس میں مومنوں کو درپیش آزمائشوں، گزشتہ انبیاء کرام کے واقعات، اور اللہ پر ایمان کی مضبوطی کے مقابلے میں باطل عقائد کی کمزوری کا بیان ہے۔ مودودی کی تفسیر مکہ میں ظلم و ستم کا شکار ابتدائی مسلمانوں کی حوصلہ افزائی پر زور دیتی ہے۔ ذیل میں اہم موضوعات اور پیغامات کا خلاصہ پیش کیا گیا ہے:


اہم موضوعات اور خلاصہ:

آزمائشوں کے ذریعے ایمان کی جانچ (آیات 1-11):
سورت کا آغاز اس بیان سے ہوتا ہے کہ مومنوں کو آزمایا جائے گا تاکہ مخلص اور غیر مخلص کے درمیان فرق ظاہر ہو۔ مودودی وضاحت کرتے ہیں کہ آزمائشیں، جیسے ظلم و ستم، ایمان کو خالص کرتی ہیں اور وفاداری کو ثابت کرتی ہیں۔
منافق اور کمزور ایمان والے دباؤ میں لڑکھڑا سکتے ہیں، محنت کے بغیر ایمان کی امید رکھتے ہیں۔ مودودی واضح کرتے ہیں کہ سچے ایمان کے لیے صبر اور استقامت ضروری ہے۔
اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو جانتا ہے جو مخلصانہ جدوجہد کرتے ہیں اور نیک لوگوں کو اجر کا وعدہ دیتا ہے۔ مودودی اسے مکہ کے مسلمانوں کی قریش کی دشمنی برداشت کرنے سے جوڑتے ہیں۔

گزشتہ انبیاء اور ان کی آزمائشوں کے واقعات (آیات 12-40):

  • حضرت نوح علیہ السلام: حضرت نوح نے صدیوں تک تبلیغ کی، لیکن ان کی قوم کی اکثریت نے انہیں رد کر دیا۔ اللہ نے انہیں اور ان کے پیروکاروں کو طوفان سے نجات دی اور کافروں کو ہلاک کر دیا۔ مودودی اسے صبر کا سبق قرار دیتے ہیں۔
  • حضرت ابراہیم علیہ السلام: حضرت ابراہیم نے اپنی قوم کے بت پرستی سے ٹکر لی، ظلم و ستم کا سامنا کیا اور آگ سے بچائے گئے۔ مودودی توحید کے لیے ان کے غیر متزلزل عزم پر زور دیتے ہیں۔
  • حضرت لوط، حضرت شعیب اور دیگر انبیاء: لوط کی قوم بے حیائی کی وجہ سے، اور شعیب کی قوم بے ایمانی اور کفر کی وجہ سے تباہ ہوئی۔ مودودی اس نمونے کو اجاگر کرتے ہیں: انبیاء کو رد کیا جاتا ہے، لیکن اللہ کا انصاف غالب آتا ہے۔
    ہر قوم کی تباہی (مثلاً عاد، ثمود) مکہ والوں کے لیے ایک تنبیہ ہے۔ مودودی بتاتے ہیں کہ ان کے کھنڈرات حق کو رد کرنے پر الٰہی عذاب کی واضح نشانیاں ہیں۔

مکڑی کی مثال (آیات 41-43):
سورت کا نام اس مثال سے ماخوذ ہے جس میں اللہ کے سوا دوسروں کو سرپرست بنانے والوں کو مکڑی کے جالے سے تشبیہ دی گئی ہے — نازک اور ناقابلِ اعتماد۔ مودودی اسے بت پرستی اور جھوٹے معبودوں یا دنیاوی طاقتوں پر انحصار کی تنقید کے طور پر بیان کرتے ہیں۔
حقیقی سلامتی اللہ پر توکل میں ہے، جس کی رہنمائی ناقابلِ تزلزل ہے۔ مودودی شرک کی کمزوری کو ایمان کی طاقت کے مقابل رکھتے ہیں۔

قرآن کی رہنمائی اور آخرت (آیات 44-57):
قرآن کریم کو الٰہی وحی کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، جو اپنے پیغام میں واضح ہے۔ مودودی انسانیت کی رہنمائی میں اس کے کردار اور کافروں کے اس دعوے کو رد کرنے پر زور دیتے ہیں کہ یہ گھڑا ہوا ہے۔
کائنات میں اللہ کی نشانیاں (مثلاً آسمان، زمین اور انسانی زندگی) اس کی قدرت کا ثبوت ہیں۔ مودودی ان نشانیوں پر غور و فکر کی ترغیب دیتے ہیں تاکہ توحید کو پہچانا جا سکے۔
کافر قیامت کا انکار کرتے ہیں، لیکن اللہ اس کی یقینی تصدیق کرتا ہے۔ مودودی بتاتے ہیں کہ موت اور حساب ناگزیر ہیں، اور دنیاوی رشتے ناراست لوگوں کو نہیں بچا سکتے۔

ہجرت اور استقامت کی ترغیب (آیات 58-69):
مومنوں کو ان کے ایمان اور نیک اعمال کے بدلے جنت کا وعدہ دیا گیا ہے، جسے نہروں والے باغات کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مودودی اسے مظلوم مسلمانوں کو دی جانے والی امید سے جوڑتے ہیں۔
جو لوگ اللہ کی راہ میں جہاد کریں اور ہجرت کریں، انہیں الٰہی مدد کا یقین دلایا گیا ہے۔ مودودی اسے مکہ کے تناظر سے جوڑتے ہیں جہاں کچھ مسلمان حبشہ یا بعد میں مدینہ کی طرف ہجرت کی تیاری کر رہے تھے۔
سورت کا اختتام نبی کریم ﷺ کو قرآن کی تلاوت کرنے، نماز قائم کرنے اور اللہ پر بھروسہ کرنے کی تلقین پر ہوتا ہے۔ مودودی زور دیتے ہیں کہ اللہ کی رحمت اور رہنمائی مومنوں کو مخالفت کے خلاف تھامے رکھتی ہے۔


مرکزی پیغام:

مودودی سورۃ العنکبوت کو ابتدائی مسلمانوں کے عزم کو مستحکم کرنے کے لیے مکی وحی کے طور پر تعبیر کرتے ہیں۔ اہم نکات یہ ہیں:

  • ایمان مشکلات کے ذریعے آزمایا جاتا ہے، جس میں صبر اور استقامت درکار ہے۔
  • گزشتہ انبیاء (نوح، ابراہیم، لوط، شعیب) کے واقعات بتاتے ہیں کہ رد اور ستم عام ہیں، لیکن اللہ اپنے رسولوں کی مدد کرتا ہے اور کافروں کو ہلاک کرتا ہے۔
  • مکڑی کی مثال اللہ پر توکل کی مضبوطی کے مقابلے میں باطل عقائد کی نزاکت کو واضح کرتی ہے۔
  • قرآن حق کی طرف رہنمائی کرتا ہے، اور کائنات میں اللہ کی نشانیاں اس کی وحدانیت کی تصدیق کرتی ہیں۔
  • مومنوں کو ترغیب دی گئی ہے کہ وہ جدوجہد کریں، ضرورت پڑے تو ہجرت کریں، اور آخرت میں اجر کے اللہ کے وعدے پر یقین رکھیں۔

نوٹس:

مودودی کی تفہیم القرآن میں تفسیر قرآنی سیاق و سباق، حدیث اور مکی ماحول پر مبنی ہے، جہاں مسلمانوں کو شدید ظلم و ستم کا سامنا تھا، جس سے سورت کا استقامت کا پیغام خاص طور پر متعلقہ ہو جاتا ہے۔
“مکڑی” کا عنوان اس مرکزی استعارے کی عکاسی کرتا ہے جو جھوٹے معبودوں یا طاقتوں پر انحصار کو تنقید کا نشانہ بناتا ہے۔



🇮🇳 हिंदी अनुवाद

तफ़हीम-उल-क़ुरआन का अध्याय 29 — सूरह अल-अनकबूत की तफ़सीर

तफ़हीम-उल-क़ुरआन का अध्याय 29, मौलाना सैयद अबुल आला मौदूदी की सूरह अल-अनकबूत (मकड़ी) की तफ़सीर (व्याख्या) है, जो क़ुरआन का 29वाँ अध्याय है। यह मक्की सूरह 69 आयतों पर आधारित है और इसमें ईमान वालों की परीक्षाओं, पिछले नबियों की कहानियों, और अल्लाह पर ईमान की मज़बूती की तुलना में झूठी आस्थाओं की कमज़ोरी का वर्णन है। मौदूदी की व्याख्या मक्का में उत्पीड़न का सामना कर रहे प्रारंभिक मुसलमानों को प्रोत्साहित करने पर ज़ोर देती है। नीचे मुख्य विषयों और संदेशों का सारांश प्रस्तुत किया गया है:


मुख्य विषय और सारांश:

परीक्षाओं के ज़रिए ईमान की जाँच (आयतें 1-11):
सूरह की शुरुआत इस कथन से होती है कि ईमान वालों की परीक्षा ली जाएगी ताकि सच्चे और झूठे के बीच फ़र्क़ स्पष्ट हो। मौदूदी समझाते हैं कि परीक्षाएँ, जैसे उत्पीड़न, ईमान को शुद्ध करती हैं और समर्पण को साबित करती हैं।
मुनाफ़िक़ और कमज़ोर ईमान वाले दबाव में डगमगा सकते हैं, बिना प्रयास के ईमान की उम्मीद रखते हैं। मौदूदी स्पष्ट करते हैं कि सच्चे ईमान के लिए धैर्य और दृढ़ता आवश्यक है।
अल्लाह उन लोगों को जानता है जो सच्चाई से प्रयास करते हैं और नेक लोगों को पुरस्कार का वादा करता है। मौदूदी इसे मक्का के मुसलमानों के क़ुरैश की दुश्मनी सहने से जोड़ते हैं।

पिछले नबियों और उनकी परीक्षाओं की कहानियाँ (आयतें 12-40):

  • हज़रत नूह अलैहिस्सलाम: हज़रत नूह ने सदियों तक तबलीग़ की, लेकिन उनकी क़ौम के अधिकांश लोगों ने उन्हें ठुकरा दिया। अल्लाह ने उन्हें और उनके अनुयायियों को तूफ़ान से बचाया और काफ़िरों को नष्ट कर दिया। मौदूदी इसे धैर्य का पाठ बताते हैं।
  • हज़रत इब्राहीम अलैहिस्सलाम: हज़रत इब्राहीम ने अपनी क़ौम की मूर्ति-पूजा का विरोध किया, उत्पीड़न का सामना किया और आग से बचाए गए। मौदूदी तौहीद (एकेश्वरवाद) के प्रति उनकी अटूट प्रतिबद्धता पर ज़ोर देते हैं।
  • हज़रत लूत, हज़रत शुऐब और अन्य नबी: लूत की क़ौम अनैतिकता के कारण, और शुऐब की क़ौम बेईमानी और अविश्वास के कारण नष्ट हुई। मौदूदी इस पैटर्न को उजागर करते हैं: नबियों को ठुकराया जाता है, लेकिन अल्लाह का न्याय हावी होता है।
    हर क़ौम की तबाही (जैसे ’आद, समूद) मक्का वालों के लिए एक चेतावनी है। मौदूदी बताते हैं कि उनके खंडहर सत्य को अस्वीकार करने पर दैवीय दंड के स्पष्ट संकेत हैं।

मकड़ी का रूपक (आयतें 41-43):
सूरह का नाम उस दृष्टांत से लिया गया है जिसमें अल्लाह के सिवा दूसरों को संरक्षक मानने वालों की तुलना मकड़ी के जाले से की गई है — नाज़ुक और अविश्वसनीय। मौदूदी इसे मूर्ति-पूजा और झूठे देवताओं या सांसारिक शक्तियों पर निर्भरता की आलोचना के रूप में व्याख्यायित करते हैं।
सच्ची सुरक्षा अल्लाह पर भरोसे में है, जिसका मार्गदर्शन अटल है। मौदूदी बहुदेववाद की कमज़ोरी की तुलना ईमान की शक्ति से करते हैं।

क़ुरआन का मार्गदर्शन और आख़िरत (आयतें 44-57):
क़ुरआन को दैवीय वहीं के रूप में स्वीकार किया गया है, जो अपने संदेश में स्पष्ट है। मौदूदी मानवता के मार्गदर्शन में इसकी भूमिका और काफ़िरों के इस दावे को खारिज करने पर ज़ोर देते हैं कि यह गढ़ा हुआ है।
सृष्टि में अल्लाह के संकेत (जैसे आसमान, ज़मीन और मानव जीवन) उसकी शक्ति के प्रमाण हैं। मौदूदी इन संकेतों पर विचार करने की प्रेरणा देते हैं ताकि तौहीद को पहचाना जा सके।
काफ़िर क़यामत से इनकार करते हैं, लेकिन अल्लाह इसकी निश्चितता की पुष्टि करता है। मौदूदी बताते हैं कि मृत्यु और न्याय अपरिहार्य हैं, और सांसारिक बंधन अधर्मियों को नहीं बचा सकते।

हिजरत और दृढ़ता की प्रेरणा (आयतें 58-69):
ईमान वालों को उनके ईमान और नेक कार्यों के बदले जन्नत का वादा दिया गया है, जिसे नहरों वाले बाग़ों के रूप में वर्णित किया गया है। मौदूदी इसे उत्पीड़ित मुसलमानों को दी जाने वाली आशा से जोड़ते हैं।
जो लोग अल्लाह की राह में जिहाद करें और हिजरत करें, उन्हें दैवीय सहायता का आश्वासन दिया गया है। मौदूदी इसे मक्का के संदर्भ से जोड़ते हैं जहाँ कुछ मुसलमान हबशा या बाद में मदीना की ओर हिजरत की तैयारी कर रहे थे।
सूरह का अंत नबी करीम ﷺ को क़ुरआन की तिलावत करने, नमाज़ क़ायम करने और अल्लाह पर भरोसा रखने की नसीहत पर होता है। मौदूदी ज़ोर देते हैं कि अल्लाह की रहमत और मार्गदर्शन ईमान वालों को विरोध के बावजूद थामे रखता है।


केंद्रीय संदेश:

मौदूदी सूरह अल-अनकबूत को प्रारंभिक मुसलमानों के संकल्प को मज़बूत करने के लिए मक्की वहीं के रूप में व्याख्यायित करते हैं। मुख्य बिंदु ये हैं:

  • ईमान को कठिनाइयों के ज़रिए परखा जाता है, जिसमें धैर्य और दृढ़ता की ज़रूरत है।
  • पिछले नबियों (नूह, इब्राहीम, लूत, शुऐब) की कहानियाँ बताती हैं कि अस्वीकृति और उत्पीड़न सामान्य हैं, लेकिन अल्लाह अपने रसूलों की मदद करता है और काफ़िरों को नष्ट करता है।
  • मकड़ी का रूपक अल्लाह पर भरोसे की मज़बूती की तुलना में झूठी आस्थाओं की नाज़ुकता को स्पष्ट करता है।
  • क़ुरआन सत्य का मार्ग दिखाता है, और सृष्टि में अल्लाह के संकेत उसकी एकता की पुष्टि करते हैं।
  • ईमान वालों को प्रेरित किया गया है कि वे प्रयास करें, ज़रूरत पड़े तो हिजरत करें, और आख़िरत में पुरस्कार के अल्लाह के वादे पर यक़ीन रखें।

नोट्स:

मौदूदी की तफ़हीम-उल-क़ुरआन में तफ़सीर क़ुरआनी संदर्भ, हदीस और मक्की वातावरण पर आधारित है, जहाँ मुसलमानों को भारी उत्पीड़न का सामना था, जिससे सूरह का दृढ़ता का संदेश विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाता है।
“मकड़ी” का शीर्षक उस केंद्रीय रूपक को दर्शाता है जो झूठे देवताओं या शक्तियों पर निर्भरता की आलोचना करता है।​​​​​​​​​​​​​​​​

SURAH AL-AHZAB, introduction( English,Urdu & Hindi)


The text covers a very important and detailed historical account of Surah Al-Ahzab, including the Battle of the Confederates, the social reforms of early Islam, and the context of various Quranic revelations. It’s rich in historical and religious significance.

Name:
It is derived from the phrase Yahsabūnal-Ahzāba lam yadhhabū in verse 20.

Period of Revelation:
The contents of this Surah deal with three major events. First, the Battle of Ahzab (the Confederates), which took place in Shawwal of 5 AH. Second, the Battle of Banu Qurayzah, which occurred in Dhul-Qa’dah of 5 AH. Third, the Prophet’s (peace be upon him) marriage to Hazrat Zaynab, which also took place in Dhul-Qa’dah of that same year. These historical events precisely fix the period of the Surah’s revelation.

Historical Background:
In the Battle of Uhud (Shawwal, 3 AH), the Muslim army suffered a defeat due to the error of the archers appointed by the Prophet (peace be upon him). As a result, the courage of the Arab polytheists, the Jews, and the hypocrites increased greatly, and they became hopeful that they would succeed in annihilating Islam and the Muslims. The extent of their growing boldness can be gauged from the events that occurred in the very first year after Uhud. Barely two months had passed since the Battle of Uhud when the tribe of Banu Asad from Najd began preparations to raid Madinah, and the Prophet (peace be upon him) had to send the expedition of Abu Salamah to check them. (In Islamic terminology, a sariyyah refers to a military expedition in which the Prophet himself did not participate, while a ghazwah refers to a battle or campaign which the Prophet himself led.)

Then in Safar of 4 AH, the tribes of ‘Adal and Qarah requested the Prophet (peace be upon him) to send a few men to their region to teach the people the religion of Islam. The Prophet sent six companions with them. But upon reaching Raji’ (between Jeddah and Rabigh), these people incited the disbelievers of the tribe of Hudhayl against these helpless missionaries, killed four of them, and took two companions — Hazrat Khubayb ibn ‘Adi and Hazrat Zayd ibn al-Dathinah — to Makkah and sold them to their enemies. Then, in that same month of Safar, at the request of a chief of Banu ‘Amir, the Prophet dispatched another delegation — consisting of forty (or according to some accounts, seventy) young Ansari men — toward Najd. But they too were betrayed, and the clans of Banu Sulaym — ‘Usayyah, Ri’l, and Dhakwan — suddenly surrounded them at Bi’r Ma’unah and killed them all.

Meanwhile, the Jewish tribe of Banu al-Nadir in Madinah grew increasingly bold and continued to break their pledges repeatedly, until in Rabi’ al-Awwal of 4 AH they even plotted to assassinate the Prophet (peace be upon him). Then in Jumada al-Ula of 4 AH, two clans of Banu Ghatafan — Banu Tha’labah and Banu Muharib — began preparations to attack Madinah, and the Prophet himself had to go to repel them. Thus the demoralization caused by the defeat at Uhud continued to manifest its effects for seven to eight months consecutively.

But it was solely the determination and strategy of Muhammad (peace be upon him) and the spirit of self-sacrifice of the Companions that turned the tide of events within a short period. The Arab economic boycott had made life difficult for the people of Madinah. All the surrounding polytheist tribes were becoming aggressive. Within Madinah itself, the Jews and hypocrites were acting as hidden enemies. Yet these handful of sincere believers, under the leadership of the Messenger of God, took a series of measures that not only restored but actually strengthened Islam’s prestige throughout Arabia.

Campaigns before the Battle of Ahzab:
The first of these measures was taken immediately after the Battle of Uhud. On the very day after the battle — when many Muslims were wounded, lamentations for the martyrdom of beloved relatives filled the air, and the Prophet himself was wounded and grieving over the martyrdom of Hazrat Hamzah — the Prophet called upon the devoted Muslims to pursue the disbelievers’ army, lest they turn back and attack Madinah again. The Prophet’s assessment was entirely correct: the Quraysh had left without taking advantage of their victory, but when they halted somewhere along the way, they would regret this mistake and might return to attack Madinah. On this basis, he decided to pursue them, and 360 devoted companions immediately volunteered to accompany him. When the Prophet halted for three days at Hamra’ al-Asad on the road to Makkah, he was informed through a sympathetic non-Muslim that Abu Sufyan and his 2,978 men had camped at al-Rawha’, 36 miles from Madinah, and were indeed regretting their mistake and considering returning — but their resolve broke when they heard that the Messenger of God (peace be upon him) was pursuing them with an army. This action not only deflated the inflated courage of the Quraysh, but it also informed all neighboring enemies that the Muslim leadership was extremely alert and resolute, and that the Muslims were at all times ready to sacrifice their lives at their leader’s command. (For further details, see Tafhim al-Quran, Vol. 1, pp. 229–230, 303.)

Then as soon as Banu Asad began preparations to raid Madinah, the Prophet’s informants timely alerted him of their intentions. Before they could advance, he sent a force of 150 men under the leadership of Hazrat Abu Salamah (the first husband of Umm al-Mu’minin Hazrat Umm Salamah) to subdue them. This force arrived upon them suddenly. In a state of panic, they fled leaving everything behind, and all their belongings fell into the hands of the Muslims.

Next came the turn of Banu al-Nadir. On the very day they plotted to assassinate the Prophet (peace be upon him) and the plot was exposed, he issued them a notice to leave Madinah within ten days, warning that anyone found there after that would be killed. The chief of the Madinan hypocrites, ‘Abdullah ibn Ubayy, instigated them to stand firm and refuse to leave Madinah, promising that he would help them with 2,000 men, that Banu Qurayzah would also help, and that Banu Ghatafan from Najd would come to their aid as well. Emboldened by these assurances, they sent word to the Prophet that they would not leave their land and he could do as he wished. When the deadline expired, the Prophet besieged them, and none of their promised supporters had the courage to come to their aid. Ultimately, they surrendered on condition that each group of three men could take with them whatever they could load on one camel, leaving everything else behind. Thus the entire quarter of Madinah’s outskirts where Banu al-Nadir lived — along with their orchards, forts, and possessions — came into Muslim hands, and the people of this treacherous tribe scattered to Khaybar, Wadi al-Qura, and Syria.

Then the Prophet turned his attention to Banu Ghatafan, who were preparing to attack Madinah. He set out with an army of 400 and confronted them at Dhat al-Riqa’. This sudden strike threw them into confusion, and without any fighting they dispersed into the mountains, abandoning their homes and belongings.

After this, in Sha’ban of 4 AH, the Prophet went out to respond to the challenge Abu Sufyan had issued upon leaving after Uhud. At the end of that battle, Abu Sufyan had turned toward the Prophet and the Muslims and declared, Maw’idukum Badr li’l-’am al-muqbil (our appointment with you is at Badr next year), and the Prophet had an answer proclaimed through a companion: Na’am, hiya baynana wa baynaka maw’id (agreed — this is settled between us). In accordance with this appointment, at the designated time, the Prophet arrived at Badr with 1,500 companions. Abu Sufyan set out with an army of 2,000 but lacked the courage to advance beyond Murr al-Zahran (present-day Wadi Fatimah). The Prophet waited for him at Badr for eight days, during which the Muslims engaged in trade and earned two dirhams for every one. This event firmly re-established the awe that had been shaken at Uhud, and made clear to all of Arabia that the Quraysh alone no longer had the strength to face Muhammad (peace be upon him). (For further details, see Tafhim al-Quran, Vol. 1, p. 304.)

A further event added to this prestige. At the border between Arabia and Syria lay Dumat al-Jandal (present-day al-Jawf), an important location through which Arab trade caravans passed between Iraq and Egypt and Syria. The people of this place used to harass and often rob the caravans. In Rabi’ al-Awwal of 5 AH, the Prophet himself marched with an army of 1,000 to discipline them. They did not dare to confront him and fled, abandoning their settlement. This established Islam’s awe over the whole of northern Arabia, and the tribes came to understand that the formidable power that had arisen in Madinah could no longer be challenged by one or two tribes alone.

The Battle of Ahzab (the Confederates):
These were the circumstances in which the Battle of Ahzab took place. This battle was essentially a joint attack by many Arab tribes aimed at crushing the power of Madinah. It had been instigated by the leaders of Banu al-Nadir who, after being exiled, had settled in Khaybar. They toured and persuaded the Quraysh, Ghatafan, Hudhayl, and many other tribes to unite and descend on Madinah in a massive force. As a result of their efforts, in Shawwal of 5 AH, such a vast coalition of Arab tribes attacked this small city as had never before been assembled in Arabia. From the north came the Jews of Banu al-Nadir and Banu Qaynuqa’ who had been exiled from Madinah and had settled in Khaybar and Wadi al-Qura. From the east advanced the tribes of Ghatafan (Banu Sulaym, Fazarah, Murrah, Ashja’, Sa’d, Asad, and others). And from the south, the Quraysh advanced with a large coalition of their allies. In total, their numbers were ten to twelve thousand.

Had this attack come suddenly, it would have been devastating. But the Prophet (peace be upon him) was not sitting uninformed in Madinah; rather, his intelligence network and the sympathizers and admirers of the Islamic movement present among all the tribes kept him continuously informed of the enemy’s movements. (This is one important advantage that an ideological movement holds over nationalist groupings. Nationalist groups rely only on the support of their own people; but a principled, ideological movement spreads its call in all directions and draws its supporters from within those very groupings.) Before this vast multitude could reach his city, the Prophet had a trench dug within six days on the northwestern side of Madinah, and placing Mount Sal’ at his back, he prepared to defend with an army of 3,000 from behind the trench. To the south of Madinah, orchards were so dense (as they still are) that no attack could come from that direction. To the east lay lava fields (harrat) over which no mass military advance could easily be made. The same was true of the southwestern corner. Thus the attack could only come from the eastern and western flanks of Uhud, and it was precisely in that direction that the Prophet had the trench dug to secure the city. This was something the disbelievers had not at all anticipated in their war plans, for the Arabs were unacquainted with this method of defense. They were thus forced to prepare for a prolonged siege in winter, something they had not come equipped for when they left their homes.

After this, only one option remained for the disbelievers: to persuade the Jewish tribe of Banu Qurayzah to commit treachery. This tribe lived in the southeastern corner of Madinah. Since the Muslims had a formal alliance with this tribe — whereby in the event of an attack on Madinah, they were bound to defend it jointly with the Muslims — the Muslims had left their women and children in the forts on the side of Banu Qurayzah without concern, and had made no defensive arrangements in that direction. The disbelievers identified this vulnerability in the Islamic defense. Huyayy ibn Akhtab, the Jewish leader of Banu al-Nadir, was sent to Banu Qurayzah to persuade them to break their treaty and join the war. Initially they refused and plainly stated that they had a treaty with Muhammad (peace be upon him) and had never had any complaint against him. But when Ibn Akhtab told them, “Look, I have brought the united might of Arabia against him — this is a rare opportunity to finish him off; if you miss it, you will not get another,” then their inner hostility toward Islam overcame their sense of honor and obligation, and Banu Qurayzah agreed to break their treaty.

The Prophet (peace be upon him) was not unaware of this development either. He was informed of it in time and immediately sent the Ansari leaders — Sa’d ibn ‘Ubadah, Sa’d ibn Mu’adh, ’Abdullah ibn Rawahah, and Khawwat ibn Jubayr — to investigate and counsel them. Before they departed, the Prophet instructed them: if Banu Qurayzah remain faithful to the treaty, then return and announce it openly before the entire army; but if they insist on breaking the treaty, then signal me about it subtly, so that the general Muslim forces do not become disheartened upon hearing it. When these men arrived, they found Banu Qurayzah fully committed to their treachery. The tribe openly declared, La ’aqda baynana wa bayna Muhammadin wa la ’ahd — “There is no covenant or treaty between us and Muhammad.” Upon hearing this reply, the delegation returned to the Muslim army and subtly conveyed to the Prophet: ’Adal wa Qarah — meaning, what the tribes of ‘Adal and Qarah had done to the delegation of Muslim missionaries at Raji’, Banu Qurayzah is now doing the same.

This news spread quickly among the Muslims of Madinah and caused great distress among them, for they were now encircled from both sides and that part of the city which had no defensive arrangement was now in danger — and all their women and children were on that side. The activities of the hypocrites intensified further, and they launched various psychological attacks to demoralize the believers. Some said, “We were promised the conquest of the realms of Caesar and Khosrow, yet we cannot even step out to relieve ourselves.” Some sought leave from the trench front, claiming that their own homes were now in danger and they needed to go protect them. Some even began secret propaganda to make a deal with the attackers and hand Muhammad (peace be upon him) over to them. This was a time of such severe trial that every person who had even the slightest hypocrisy in his heart was exposed. Only the sincere and truthful believers remained steadfast in their resolve of self-sacrifice even during this difficult hour.

At this critical juncture, the Prophet (peace be upon him) opened negotiations with Banu Ghatafan and sought to persuade them to leave in exchange for one-third of Madinah’s fruit produce. But when he consulted the Ansari leaders — Sa’d ibn ‘Ubadah and Sa’d ibn Mu’adh — about these peace terms, they asked: “O Messenger of God, is this your own wish, or is it God’s command that we have no choice but to accept it, or are you proposing this to save us?” The Prophet replied, “I am doing this only to save you, because I see that all of Arabia has united and fallen upon you; I want to break them apart from each other.” Thereupon both leaders unanimously said: “If you are making this agreement for our sake, then abandon it. These tribes could not extract even a grain from us in tribute when we were polytheists. Now that we have the honor of believing in God and His Messenger, will they take tribute from us? Between us and them now lies only the sword, until God decides between us.” Saying this, they tore up the draft agreement that had not yet been signed.

Meanwhile, a man from the Ashja’ branch of Ghatafan named Nu’aym ibn Mas’ud came to the Prophet (peace be upon him) having accepted Islam, and said: “No one yet knows of my conversion to Islam; whatever service you wish to take from me at this moment, I can perform it.” The Prophet told him to go and sow discord among the enemies. (It was on this occasion that the Prophet said, Al-harbu khud’ah — “War is deception.”) Nu’aym first went to Banu Qurayzah, with whom he had close ties, and told them: “The Quraysh and Ghatafan may eventually grow tired of the siege and leave — it won’t matter much to them — but you have to live right here alongside the Muslims. If those people leave, what will become of you? My advice is that you should not take part in the fighting until these outside tribes send you some of their prominent men as hostages.” This argument appealed to Banu Qurayzah and they decided to demand hostages from the confederate tribes. Nu’aym then went to the leaders of the Quraysh and Ghatafan and told them that Banu Qurayzah seemed to be wavering, and it was quite possible they might demand men from them as hostages and then hand those men over to Muhammad (peace be upon him) to clear their own position. He thus advised them to deal carefully with Banu Qurayzah. This made the confederate leaders suspicious of Banu Qurayzah, and when the latter sent a message asking for prominent hostages before joining the battle, the confederates refused. Banu Qurayzah, seeing this refusal, concluded that Nu’aym had given them sound advice. This military stratagem proved highly successful and sowed deep divisions in the enemy camp.

The siege had now exceeded twenty-five days. It was the cold season. Providing water, food, and fodder for such a large army was becoming increasingly difficult. And the discord that had arisen further demoralized the besiegers. In this condition, one night a severe storm suddenly overturned the enemy’s tents and threw their camp into utter chaos. They could not endure this decisive blow of divine power. Each one took to the road home that very night, and when the Muslims rose in the morning, not a single enemy remained on the field. Seeing the field empty of enemies, the Prophet (peace be upon him) immediately declared: Lan taghzūkum Qurayshun ba’da ’āmikum hādhā, wa lākinnakum taghzūnahum — “The Quraysh will never again be able to attack you after this year; rather, you will be attacking them.” This was an entirely accurate assessment of the situation. Not just the Quraysh, but all the hostile tribes had united and played their final card against Islam. After losing it, they no longer had the courage to dare an attack on Madinah. The offensive initiative had now passed from the enemies to the Muslims.

The Battle of Banu Qurayzah:
When the Prophet (peace be upon him) returned from the trench and reached home at midday, the angel Jibril (Gabriel) came with the command that weapons should not yet be laid down — the matter of Banu Qurayzah remained, and it should be dealt with immediately. Upon receiving this command, the Prophet immediately announced: “Whoever is obedient should not pray the ’Asr prayer until he has reached the dwellings of Banu Qurayzah.” With this announcement, he also dispatched Hazrat ’Ali with a detachment as the vanguard toward Banu Qurayzah. When they arrived, the Jews climbed onto their rooftops and showered the Prophet and the Muslims with abuse. But this foul language could not save them from the consequences of their grave crime — that they had broken their treaty at the very height of battle and, by joining the attackers, had plunged the entire population of Madinah into mortal danger.

Upon seeing Hazrat ‘Ali’s detachment, they thought it was just an intimidation. But when the entire Muslim army arrived under the Prophet’s command and besieged their settlement, they were completely unnerved. They could not endure the intensity of the siege for more than two to three weeks, and finally they surrendered to the Prophet on condition that both parties would accept whatever judgment Sa’d ibn Mu’adh — the chief of the tribe of Aws, with whom Banu Qurayzah were allied — would pronounce. They had chosen Sa’d as the arbitrator in the hope that the old alliance between Aws and Banu Qurayzah, which had endured for generations in the pre-Islamic era, would lead him to deal with them leniently and allow them to leave Madinah as Banu Qaynuqa’ and Banu al-Nadir had been allowed to leave before. Even the men of the Aws tribe were pressing Sa’d to treat their allies with leniency.

But Sa’d had witnessed with his own eyes how the two previous Jewish tribes that had been allowed to leave Madinah had incited all the surrounding tribes and brought a coalition of ten to twelve thousand against Madinah. And before him lay this further fact — that this last remaining Jewish tribe had committed treachery at the very moment of the external attack and had made every arrangement to destroy the people of Madinah. He therefore decreed that all the men of Banu Qurayzah should be killed, their women and children enslaved, and all their property distributed among the Muslims. This judgment was carried out, and when the Muslims entered the forts of Banu Qurayzah, they discovered that these traitors had prepared for participation in the Battle of Ahzab: 1,500 swords, 300 coats of mail, 2,000 spears, and 1,500 shields. Had God’s support not been with the Muslims, all this military equipment would have been used at the decisive moment to attack Madinah from the rear, while the polytheists were preparing to break through the trench from the front. After this revelation, there remained no room to doubt that the judgment Sa’d had pronounced concerning these people was entirely just.

Social Reforms:
The two years between the Battle of Uhud and the Battle of Ahzab, though a period of such turbulence that the Prophet (peace be upon him) and his Companions did not have a single day of peace and tranquility, was nonetheless a period during which the building of the new Muslim society and the reform of life in every aspect continued without interruption. This was the period in which the laws of marriage and divorce for Muslims were nearly completed, the law of inheritance was established, alcohol and gambling were declared forbidden, and new regulations were enacted in many other aspects of economic and social life.

One important issue in this regard that demanded reform was the matter of tabannī (adoption or treating someone as one’s son). Among the Arabs, a child who was taken in adoption was regarded in every way as a natural child. He was entitled to inheritance. The adoptive mother and adoptive sisters maintained the same kind of familiarity with him as with a real son or brother. Furthermore, after the adoptive father’s death, marrying his widow was considered as impermissible as marrying one’s own mother or sister. The same rule applied if the adopted son died or divorced his wife — for the adoptive father, that woman was regarded as a real daughter-in-law. This custom clashed at every step with the laws of marriage, divorce, and inheritance that God Almighty had laid down in Surah al-Baqarah and Surah al-Nisa’. Under those laws, this custom denied the inheritance rights of those who were genuinely entitled to it and gave them to someone with no rightful claim. Under those laws, this custom declared forbidden the marriages between men and women for whom matrimony was in fact permissible. And most importantly, this custom facilitated the spread of precisely those moral evils that Islamic law sought to eradicate — for no matter how much sanctity is attached to an adoptive relationship by custom, an adoptive mother, adoptive sister, and adoptive daughter can never be the same as a real mother or daughter. When men and women maintain the kind of familiarity with each other appropriate only for blood relatives, on the basis of trust in the ceremonial sanctity of these artificial relationships, the outcome cannot but be morally harmful.

For these reasons, Islamic law — governing marriage, divorce, inheritance, and the prohibition of adultery — demanded that the very concept of treating an adopted child as natural offspring be completely eradicated.

But this concept could not be eliminated merely by issuing a legal ruling that “adoptive relationships are not real relationships.” Prejudices and superstitions entrenched over centuries do not change through words alone. Even if people formally accepted the ruling that these are not real relationships, they would still continue to find marriage between an adoptive mother and her adopted son, between adoptive siblings, between an adoptive father and daughter, or between an adoptive father-in-law and daughter-in-law repugnant. Moreover, a degree of familiar interaction would still persist among them. It was therefore essential that this custom be broken in practice — and broken by the Prophet (peace be upon him) himself personally. Because whatever the Prophet had done himself, and done by God’s command, could leave no trace of aversion in any Muslim’s mind. On this basis, shortly before the Battle of Ahzab, God indicated to the Prophet that he should himself marry Zayd ibn Harithah’s (may God be pleased with him) divorced wife, and this command was fulfilled during the siege of Banu Qurayzah. (The delay was most likely because they were waiting for the completion of the waiting period, and in the meantime the military campaigns had intervened.)

The Storm of Propaganda over the Marriage to Zaynab:
No sooner had this taken place than a storm of propaganda against the Prophet (peace be upon him) erupted suddenly. The polytheists, hypocrites, and Jews were already burning with envy at his successive successes. The repeated setbacks they had suffered from Uhud through Ahzab and Banu Qurayzah over two years had ignited a fire in their hearts. They had also despaired of ever being able to defeat him in open battle again. So they seized upon this marriage as what they considered a God-given opportunity, thinking they could now destroy the moral superiority that was the real secret of his power and success. They fabricated stories (God forbid) that Muhammad (peace be upon him) had fallen in love with his daughter-in-law upon seeing her, that the adopted son learned of this attachment, divorced his wife, and the father then married her. Yet this allegation was plainly absurd. Hazrat Zaynab was the Prophet’s cousin. Her entire life from childhood to adulthood had passed before him. There was simply no question of “falling in love” upon seeing her at some moment. Moreover, it was the Prophet himself who had insisted on her marriage to Hazrat Zayd. Her entire family had been reluctant for a girl from so eminent a Qurayshi household to be married to a freed slave. Hazrat Zaynab herself was also unhappy with this match. Yet all of them yielded to the Prophet’s instruction, and by marrying her to Hazrat Zayd, the first example was set in Arabia of Islam elevating a freed slave to equal standing with the nobility of the Quraysh. If the Prophet had genuinely had any inclination toward Hazrat Zaynab, what need was there to marry her to Zayd ibn Harithah? He could have married her himself. Yet the shameless opponents, despite all these evident facts, composed these romantic tales, embellished them with much salt and spice, spread them far and wide, and blew the trumpet of this propaganda so forcefully that even among the Muslims themselves these fabricated narrations began to spread.

The Initial Rulings on Hijab (Veil):
The very fact that the tales concocted by the enemies were not prevented from passing on the tongues of Muslims was a clear sign that the element of sensuality in society had exceeded its proper bounds. Had this malady not existed, it would have been impossible for minds to pay even the slightest attention to such baseless and repulsive stories about so pure a personality — let alone for tongues to repeat them. This was precisely the right moment to begin implementing those reformative rulings in Islamic society which are described under the heading of hijab (veiling). The initiation of these reforms was made in this Surah, and they were completed a year later in Surah al-Nur, when the trial of the slander against Hazrat ’Aishah arose. (For further details, see the introduction to the Commentary on Surah al-Nur.)

Matters Concerning the Prophet’s Domestic Life:
During this same period, two other matters also demanded attention. Though they outwardly concerned the personal domestic life of the Prophet (peace be upon him), providing domestic peace for the one who was devoting his life to nurturing God’s religion and was wholly absorbed in this great task — protecting him from anxiety and shielding him from people’s doubts and suspicions — was itself necessary for the interests of the religion. God Almighty therefore officially took both these matters into His own hands.

The first matter was that the Prophet (peace be upon him) was financially straitened at the time. For the first four years there was no source of income at all. After the exile of Banu al-Nadir in 4 AH, a portion of their abandoned lands was, by God’s command, designated for the Prophet’s needs. But that was not sufficient for his family. On the other hand, the duties of prophethood were so burdensome that they consumed every last ounce of his physical and mental energy and every moment of his time, leaving him unable to devote even the slightest thought or effort to his own livelihood. In these circumstances, when the blessed wives were compelled by financial hardship to disturb the Prophet’s peace of mind, it placed a double burden on him.

The second matter was this: before his marriage to Hazrat Zaynab, the Prophet (peace be upon him) had four wives — Hazrat Sawdah, Hazrat ‘Aishah, Hazrat Hafsah, and Hazrat Umm Salamah. Umm al-Mu’minin Hazrat Zaynab was his fifth wife. The opponents raised the objection — and doubts began to arise even in the hearts of some Muslims — that while others were prohibited from keeping more than four wives simultaneously, how had the Prophet himself taken a fifth?

Subject Matter and Contents:
These were the issues that arose at the time of the revelation of Surah al-Ahzab, and it is these that are addressed in this Surah.

Reflecting on its contents and keeping the historical background in view, it becomes clear that this entire Surah is not a single address revealed all at once; rather, it consists of multiple rulings, decrees, and addresses that were revealed one after another in connection with the important events of that period, and were then compiled together and arranged in the form of a single Surah. Its following sections are clearly distinguishable:

1. The first section (ruku’) appears to have been revealed somewhat before the Battle of Ahzab. Keeping the historical background in view, as one reads this section, it becomes evident that at the time of its revelation, Hazrat Zayd had already divorced Hazrat Zaynab. The Prophet (peace be upon him) felt the need to eradicate the superstitions, misconceptions, and customs of the pre-Islamic era regarding adoption, and he also felt that the kind of deep and delicate notions that people held about adoptive relationships — on purely emotional grounds — could never be dispelled until he himself stepped forward and broke this custom. However, he was simultaneously deeply hesitant and reluctant, for if at this moment he were to marry Hazrat Zayd’s divorced wife, the hypocrites, the Jews, and the polytheists — who were already harboring hostility — would be handed a powerful weapon to stir up agitation against Islam. It was at this moment that the verses of the first section were revealed.

2. The second and third sections contain commentary on the Battle of Ahzab and the Battle of Banu Qurayzah. This is a clear indication that both sections were revealed after these battles.

3. The passage from the beginning of the fourth section up to verse 35 covers two subjects. In the first part, God Almighty served notice to the Prophet’s wives — who had grown impatient during that period of hardship and want — to choose between one of two options: the world and its adornments, or God, His Messenger, and the Hereafter. If the former is what you desire, say so plainly — you will not be kept in this difficulty for even a day longer, but will be released with all good will. But if the latter is preferred, then patiently stand by God and His Messenger. In the second part, the first step was taken toward the social reform whose necessity the Muslim minds, shaped by Islam’s mold, were now themselves beginning to feel. In this context, beginning the reform from the Prophet’s own household, the blessed wives were instructed to avoid displaying themselves in the manner of pre-Islamic ignorance, to sit in their homes with dignity, and to exercise strict caution in conversing with men who were not their close relatives. This was the beginning of the rulings on hijab.

4. The passage from verse 36 to verse 48 relates to the Prophet’s marriage to Hazrat Zaynab. In it, all the objections raised by opponents against this marriage are answered, all the doubts that were being planted in the minds of Muslims are removed, Muslims are informed of the true status and station of the Prophet, and the Prophet himself is counseled to remain patient in the face of the false propaganda of the disbelievers and hypocrites.

5. In verse 49, one provision of the law of divorce is stated. This is a standalone verse that was most probably revealed on some occasion in connection with these same events.

6. Verses 50–52 lay out the special law of marriage pertaining to the Prophet (peace be upon him). It is clarified here that the Prophet is exempt from certain restrictions that have been imposed upon ordinary Muslims in matters of matrimonial life.

7. Verses 53–55 take the second step in social reform, comprising the following rulings: a restriction on the entry of non-related men into the Prophet’s homes; a code of conduct for visits and meals; the rule concerning the blessed wives that only their close relatives may enter the homes, while non-related men, if they need to say something or request something, must do so from behind a screen; and the ruling that the Prophet’s wives are, like mothers, forbidden to all Muslims, and after the Prophet no Muslim may marry any of them.

8. Verses 56–57 contain a stern warning against the gossiping about the Prophet’s marriage and his domestic life, and believers are instructed to keep themselves away from this fault-finding by the enemies and to send blessings upon their Prophet. It is also enjoined that not only the Prophet, but believers should also entirely refrain from casting aspersions and leveling accusations against ordinary Muslims.

9. Verse 59 takes the third step in social reform: all Muslim women are commanded that when they go out of their homes, they should cover themselves with their outer garments and draw their veils.

After this, until the end of the Surah, a severe rebuke is directed at the whispering campaign that the hypocrites and the rabble had been carrying on at that time.​​​​​​​​​​​​​​​​

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ الْاَحْزَاب


نام :
آیت ۲۰ کے فقرہ یَحْسَبُونَ الْاَحْزَابَ لَمْ یَذْھَبُوْا سے ماخوذ ہے۔
زمانۂ نزول :
اس سورۃ کے مضامین تین اہم واقعات سے بحث کرتے ہیں۔ ایک غزوۂ اَحزاب جو شوال ۵ ھجری میں پیش آیا۔ دوسرے غزوۂ بنی قُرَیْظَہ جو ذالقعدہ ۵ ھجری میں پیش آیا۔تیسرے حضرت زینب سے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کا نکاح جو اسی سال ذالقعدہ میں ہوا۔ ان تاریخی واقعات سے سورۃ کا زمانۂ نزول ٹھیک متعیّن ہو جاتا ہے۔ 
تاریخی پس منظر :
جنگِ اُحْد (شوّال ۳ ھ) میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے مقرر کیے ہوئے تیر اندازوں کی غلطی سے لشکر اسلام کو جو شکست نصیب ہو گئی تھی اس کی وجہ سے مشرکین عرب ، یہود اور مُنافقین کی ہمّتیں بہت بڑھ گئی تھیں اور نہیں اُمید بندھ چلی تھی کہ وہ اسلام اور مسلمانوں کا قلع قمع کرنے میں کامیاب ہو جائیں گے۔ ان بڑھتے ہوئے حوصلوں کا اندازہ ان واقعات سے ہو سکتا ہے جو اُحْد کے بعد پہلے ہی سال میں پیش آئے۔جنگ اُحْد پر دو مہینوں سے زیادہ نہ گزرے تھے کہ نجد کے قبیلۂ بنی اَسَدْ نے مدینہ طیّبہ پر چھاپا مارنے کی تیاریاں کیں اور نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو ان کی روک تھام کے لیے سَرِیَّۂابو سَلَمہ(اصطلاح میں سَرِیہَّ اس فوجی مہم کو کہتے ہیں جس میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم خود شریک نہ ہوتے تھے۔ اور غزْوہ اُس جنگ یا مہم کو کہا جاتا ہے جس میں حُضورؐ خود قیادت فرماتے تھے ) بھیجنا پڑا۔ پھر صفر ۴ھ میں قبائل عَضَل اور قارَہ نے حضُورؐ سے چند آدمی مانگے تاکہ وہ ان علاقہ میں جا کر لوگوں کو دینِ اسلام کی تعلیم دیں۔ حُضورؐ نے چھ اصحاب کو ان کے ساتھ کر دیا۔مگر رَجیع(جدّہ اور رابِغ کے درمیان ) پہنچ کر وہ لوگ قبیلۂ ھُذَیل کے کفار کو ان بے بس مبلّغین پر چڑھا لائے ، ان میں سے چار کو قتل کر دیا ، اور دو صاحبوں (حضرت خُبَیب بن عَدِی اور حضرت زید بن الدَّثِنَّہ ) کو لے جا کر مکّۂ معظمہ میں دشمنوں کے ہاتھ فروخت کر دیا۔ پھر اسی ماہِ صفر میں بنی عامر کے ایک سردار کی درخواست پر حضورؐ نے ایک اور وفد جو چالیس (یا بقول بعض ۷۰)انصاری نوجوانوں پر مشتمل تھا ، نجد کی طرف روانہ کیا۔مگر ان کے ساتھ بھی غدّاری کی گئی اور بنی سُلیم کے قبائل عُصَیَّہ اور رِعْل اور ذکْو ان نے بِئر مَعُونہ کے مقام پر اچانک نرغہ کر کے ان سب کو قتل کر دیا۔ اسی دوران میں مدینے کا یہودی قبیلہ بنی النَّضِیر دلیر ہو کر مسلسل بد عہدیاں کرتا رہا ، یہاں تک کہ ربیع الاوّل ۴ ھ میں اُس نے خود نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو شہید کر دینے کی سازش تک کر ڈالی۔ پھر جمادی الاولیٰ ۴ھ میں بنی غَطَفان کے دو قبیلوں ، بنو ثَعْلَبَہ اور بنو مُحَارِب نے مدینہ پر حملے کی تیاریاں کیں اور حضُورؐ کو خود ان کی روک تھام کے لیے جانا پڑا۔ اس طرح جنگ اُحْد کی شکست سے جو ہَوا اُکھڑی تھی وہ مسلسل سات آٹھ مہینے تک اپنا رنگ دکھاتی رہی۔ 
لیکن وہ صرف محمد صلی اللہ علیہ و سلم کا عزم و تدبّر اور صحابۂ کرام کا جذبۂ فدا کاری تھا جس نے تھوڑی مدّت کے اندر ہی حالات کا رُخ بدل کر رکھ دیا۔ عربوں کے معاشی مقاطعہ نے اہل مدینہ کے لیے جینا دشوار کر رکھا تھا۔گرد و پیش کے تمام مشرک قبائل چیرہ دست ہو رہے تھے۔ خود مدینہ کے اندر یہود اور منافقین مارِ آستین بنے ہوئے تھے۔ مگر ان مٹھی بھر مومنین صادقین نے رسولؐ خُدا کی قیادت میں پے درپے ایسے اقدامات کیے جن سے عرب میں اسلام کا رعب صرف بحال ہی نہیں ہو گیا ، بلکہ پہلے سے زیادہ بڑھ گیا۔ 
جنگِ احزاب سے پہلے کے غَزوات: ان میں سے اوّلین اقدام وہ تھا جو جنگ اُحُد کے فوراً ہی بعد کیا گیا۔جنگ کے ٹھیک دوسرے روز جبکہ بکثرت مسلمان زخمی تھے اور بہت سے عزیز ترین اقارب کی شہادت پر کہرام برپا تھا اور رسول صلی اللہ علیہ و سلم خود بھی زخمی اور حضرت حمزہؓ کی شہادت پر دِلفگار تھے ، حضُورؐ نے اسلام کے فِدائیوں کو پُکارا کہ لشکر کفّار کے تعاقب میں چلنا ہے تاکہ وہ کہیں راستے سے پلٹ کر پھر مدینے پر حملہ آور نہ ہو جائیں۔ حضورؐ کا اندازہ بالکل صحیح تھا کہ کفّار قریش ہاتھ آئی ہوئی فتح کا کوئی فائدہ اُٹھائے بغیر واپس تو چلے گئے ہیں ،لیکن راستے میں جب کسی جگہ ٹھیریں گے تو اپنی اس حماقت پر نادم ہوں گے اور دوبارہ مدینے پر چڑھ آئیں گے۔ اس بناء پر آپ نے ان کے تعاقب کا فیصلہ کیا اور فوراً ۳۶۰ جاں نثار آپؐ کے ساتھ چلنے کے لیے تیار ہو گئے۔ مکّہ کے راستے میں جب حَمْرأالاسد پہنچ کر آپؐ نے تین روز تک پڑاؤ کیا تو ایک ہمدرد غیر مسلم کے ذریعہ سے آپ کو معلوم ہو گیا کہ ابو سُفْیان اپنے ۲۹۷۸ آدمیوں کے ساتھ مدینے سے ۳۶ میل دور الرَّوحأ کے مقام پر ٹھیرا ہوا تھا اور یہ لوگ فی الواقع اپنی غلطی کو محسوس کر کے پھ پلٹ آنا چاہتے تھے ، لیکن یہ سُن کر ان کی ہمت ٹوٹ گئی کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم ایک لشکر لیے ہوئے ان کے تعاقب میں چلے آ رہے ہیں۔اس اس کارروائی کا صرف یہی فائدہ نہیں ہوا کہ قریش کے بڑھے ہوئے حوصلے پست ہو گئے ، بلکہ گرد و پیش کے دشمنوں کو بھی یہ معلوم ہو گیا کہ مسلمانوں کی قیادت ایک انتہائی بیدار مغز اور اولوالعزم ہستی کر رہی ہے اور مسلمان اس کے اشارے پر کٹ مرنے کے لیے ہر وقت تیا رہیں۔(مزید تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن جلد اوّل ، صفحات ۲۲۹۔۲۳۰۔۳۰۳)
پھر جوں ہی بنی اسد نے مدینے پر چھاپہ مارنے کی تیاریاں شروع کیں ، حضورؐ کے مخبروں نے بروقت آپ کو اُن کے اِرادوں سے با خبر کر دیا۔قبل اس کے کہ وہ چڑھ آتے ، آپ نے حضرت ابو سَلَمہ (اُمّ المومنین حضرت اُم سلَمہؓ کے پہلے شوہر)کی قیادت میں ڈیڑھ سو آدمیوں کا ایک لشکر ان کی سرکوبی کے لیے بھیج دیا۔ یہ فوج اچانک ان کے سَر پر پہنچ گئی۔ بدحواسی کے عالم میں وہ اپنا سب کچھ چھوڑ کر بھاگ نکلے اور ان کا سارا مال اسباب مسلمانوں کے ہاتھ لگ گیا۔ 
اس کے بعد بنی النَّضیر کی باری آئی۔ جس روز انہوں نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو شہید کرنے کی سازش کی اور اس کا راز فاش ہوا اُسی روز آپؐ نے ان کو نوٹس دے دیا کہ دس دن کے اندر مدینے سے نِکل جاؤ ، اس کے بعد تم میں سے جو یہاں پایا جائے گا قتل کر دیا جائے گا۔ منافقین مدینہ کے سردار عبداللہ بن اُبیّ نے ان کو تَڑی دی کہ ڈٹ جاؤ اور مدینہ چھوڑنے سے انکار کر دو ، میں دو ہزار آدمیوں کے ساتھ تمہاری مدد کروں گا، بنی قُرَیظہ تمہاری مدد کریں گے اور نجد سے بنی غَطَفان بھی تمہاری مدد کے لیے آئیں گے۔ ان باتوں میں آ کر اُنہوں نے حضورؐ کو کہلا بھیجا کہ ہم اپنا علاقہ نہیں چھوڑیں گے ، آپ سے جو کچھ کر لیجئے ،حضورؐ نے نوٹس کی میعاد ختم ہوتے ہی ان کا محاصرہ کر لیا اور ان کے حامیوں میں سے کسی کی یہ ہمت نہ پڑی کہ مدد کو آتا۔ آخر کار انہوں نے اس شرط پر ہتھیار ڈال دئے کہ ان میں سے ہر تین آدمی ایک اونٹ پر جو کچھ لاد کر لے جا سکتے ہیں لے جائیں اور باقی سب کچھ مدینہ ہی میں چھوڑ جائیں گے۔ اس طرح مضافات مدینہ کا وہ پورا محلہ جس میں بنی نَضیر رہتے تھے ، ان کے باغات اور گَڑھیوں اور سر و سامان سمیت مسلمانوں کے ہاتھ آگیا اور اس بد عہد قبیلے کے لو گ خیبر ، وادی القُریٰ اور شام میں تتّر بتّر ہو گئے۔
پھر آپؐ نے بنی غَطَفان کی طرف توجہ کی جو مدینے پر حملہ آور ہونے کے لیے پر تول رہے تھے۔ آپ چار سو کا لشکر لے کر نکلے اور ذات الرِّقاع کے مقام پر اس کو جالیا۔ اس اچانک حملے نے ان کے حواس باختہ کر دیے اور کسی جنگ کے بغیر وہ اپنے گھر بار اور مال اسباب چھوڑ کر پہاڑوں میں منتشر ہو گئے۔ 
اس کے بعد شعبان ۴ ہجری میں آپ ابو سفیان کے اُس چیلنج کا جواب دینے کے لیے نکلے جو اس نے اُحد سے پلٹتے ہوئے دیا تھا۔ خاتمۂ جنگ پر اُس نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم اور مسلمانوں کی طرف رُخ کر کے اعلان کیا تھا کہ ان موعد کم بد رللعام المقبل(آئندہ سال بدع کے مقام پر ہمارا تمہارا پھر مقابلہ ہو گا)اور حضورؐ نے جواب میں ایک صحابی کے ذریعہ سے یہ اعلان کرا دیا تھا کہ نعم ، ھی بیننا وبینیک موعد(ٹھیک ہے ، یہ بات ہمارے اور تیرے درمیان طے ہو گئی )۔ اس قرار داد کے مطابق طے شدہ وقت پر آپ ۱۵ سو صحابیوں کو لے کر بدر کے مقام پر پہنچ گئے۔ اُدھر سے ابو سُفیان دو ہزار کا لشکر لے کر چلا مگر مُرَّالظَّہران (موجودہ وادیِ فاطمہ ) سے آگے بڑھنے کی ہمّت نہ کر سکا۔ حضورؐ نے بدر میں آٹھ دن اس کا انتظار کیا اور اس دوران میں مسلمان تجارت کر کے ایک درہم کے دو درہم کماتے رہے۔ اس واقعہ سے وہ دھاک جو اُحُد میں اُکھڑی تھی پہلے سے زیادہ جم گئی۔اس نے پورے عرب پر یہ بات کھول دی کہ اب تنہا قریش محمد صلی اللہ علیہ و سلم کے مقابلے کی طاقت نہیں رکھتے۔(اس کی مزید تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ،جلد اوّل ،ص ۳۰۴) 
اس دھاک میں ایک اور واقعہ نے مزید اضافہ کیا۔ عرب اور شام کی سرحد پر دُدمتہ الجَنْدَل (موجودہ الجَوف )ایک اہم مقام تھا جہاں اے عراق اور مصر و شام کے درمیان عرب کے تجارتی قافلے گزرتے تھے۔ اس مقام کے لوگ قافلوں کو تنگ کرتے اور اکثر لوٹ لیتے تھے۔ نبی صلّی اللہ علیہ و سلم ربیع الاوّل ۵ ھ میں ایک ہزار کا لشکر لے کر ان کی تادیب کے لیے خود تشریف لے گئے۔وہ آپؐ کے مقابلے کی ہمت نہ کر سکے اور بستی چھوڑ کر بھاگ نکلے۔اس سے پورے شمالی عرب پر اسلام کی ہیبت بیٹھ گئی اور قبائل نے یہ سمجھ لیا کہ مدینے میں جو زبردست طاقت پیدا ہوئی ہے اس کا مقابلہ اب ایک دو قبیلوں کے بس کا کام نہیں ہے۔
غزوۂ احزاب :
یہ حالات تھے جن میں غزوۂ احزاب پیش آیا ، یہ غزوہ دراصل عرب کے بہت سے قبائل کا ایک مشترک حملہ تھا جو مدینے کی اس طاقت کو کچل دینے کے لئے کیا گیا تھا۔۔۔اس کے تحریک بنی النَّضِیر کے اُن لیڈروں نے کے تھی جو جلا وطن ہو کر خیبر میں مقیم ہو گئے تھے۔انہوں نے دَورہ کر کے قریش اور غَلْطفان اور ہُذَیل اور دوسرے بہت سے قبائل کو اس بات پر آمادہ کیا کہ اب مِل کر بہت بڑی جمیعت کے ساتھ مدینے پر ٹوٹ پڑیں۔ چنانچہ ان کی کوششوں اے شوال ۵ ھ میں قبائل عرب کی اتنی بڑی جمیعت اس چھوٹی سی بستی پر حملہ آور ہو گئی جو اس سے پہلے عرب میں کبھی جمع نہ ہوئی تھی۔ اس میں شمال کی طرف بنی النَّضِیر اور قَیْنقُاع کے وہ یہودی آئے جو مدینے سی جلا وطن ہو کر خیبر اور وادی القُریٰ میں آباد ہوئے تھے۔ مشرق کی طرف سے غَطَفان کے قبائل(بنو سُلَیم،فَزارہ،مُرَّہ،اَشجع،سَعد اورا َسَد وغیرہ)نے پیش قدمی کی۔ اور جنوب کی طرف سے قریش اپنے حلیفوں کی ایک بھاری جمیعت لے کر آگے بڑھے۔ مجموعی طور پر ان کی تعداد دس بارہ ہزار تھی۔
یہ حملہ اگر اچانک ہوتا تو سخت تباہ کُن ہوتا۔لیکن نبی صلی اللہ علیہ و سلم مدینہ طیّبہ میں بے خبر بیٹھے ہوئے نہ تھے بالکہ آپ کے خبر رساں اور تحریک اسلامی کے ہمدرد اور متاثرین جو تمام قبائل میں موجود تھے ، آپ کو دشمنوں کی نقل و حرکت سے برابر مطلع کرتے رہتے تھے (یہ قوم پرست جتھوں کے مقابلے میں ایک نظریاتی تحریک کی فوقیت کا ایک اہم سبب ہوتا ہے۔ قوم پرست جتھے صرف اپنی قوم کے افراد کی تائید و حمایت ہی پر انحصار رکھتے ہیں۔ لیکن ایک اُصولی و نظریاتی تحریک اپنی دعوت سے ہر سمت میں بڑھتی ہے اور خود ان جتھوں کے اندر سے اپنے حامی نکال لاتی ہے۔ )قبل اس کے کہ یہ جمِّ غفیر آپ کے شہر پہنچتا،آپ نے چھ دن کے اندر مدینہ کے شمال غربی رُخ پر ایک خندق کھُدوا لی اور کوہ سَلْع کو پشت پر لے کر تین ہزار فوج کے ساتھ خندق کی پناہ میں مدافعت کے لیے تیار ہو گئے۔ مدینہ کے جنوب میں باغات اس کثرت سے تھے (اور اب بھی ہیں ) کہ اس جانب سے کوئی حملہ اس پر نہ ہو سکتا تھا۔ مشرق میں حَرّات (لادے کی چٹانیں ) ہیں جن پر سے کوئی اجتماعی فوج کشی آسانی کے ساتھ نہیں ہو سکتی۔ یہی کیفیت مغربی جنوبی گوشے کی بھی ہے۔ اس لیے حملہ صرف اُحُد کے مشرقی اور مغربی گوشوں سے ہو سکتا تھا اور اسی جانب حضورؐ نے خندق کھدوا کر شہر کو محفوظ کر لیا تھا۔ یہ چیز سرے سے کفار کے جنگی نقشے میں تھی ہی نہیں کہ انہیں مدینے کے باہر خندق سے سابقہ پیش آئے گا، کیونکہ اہل عرب اس طریقِ دفاع سے نا آشنا تھے۔ نا چار انہیں جاڑے کے زمانے میں ایک طویل محاصرے کے لیے تیار ہونا پڑا جس کے لیے وہ گھروں سے تیار ہو کر نہیں آئے تھے۔
اس کے بعد کفار کے لیے صرف ایک ہی تدبیر باقی رہ گئی تھی ، اور وہ یہ کہ بنی قُر یظہ کے یہودی قبیلے کو غدّاری پر آمادہ کریں جو مدینہ طیّبہ کے جنوب مشرقی گوشے میں رہتا تھا۔ چوں کہ اس قبیلے سی مسلمانوں کا باقاعدہ حلیفانہ معاہدہ تھا جس کی رو سے مدینہ پر حملہ ہونے کی صورت میں وہ مسلمانوں کے ساتھ مل کر مدافعت کرنے کا پابند تھا ، اس لیے مسلمانوں نے اس طرف سی بے فکر ہو کر اپنے بال بچّے اُن گڑھیوں میں بھجو دیے تھے جو بن قریظہ کی جانب تھیں اور اُدھر مدافعت کا کوئی انتظام نہ کیا تھا۔ کفار نے اسلامی دفاع کے اس کمزور پہلو کو بھانپ لیا۔اُن کی طرف سے بنی النَّضیر کا یہودی سردار حُیّی بن اخْطَب بنی قُریظہ کے پاس بھیجا گیا تاکہ انہیں معاہدہ توڑ کر جنگ میں شامل ہونے پر آمادہ کرے۔ ابتداءً اُنہوں نے اس سے انکار کیا اور صاف صاف کہہ دیا کہ ہمارا محمد(صلی اللہ علیہ و سلم )سے معاہدہ ہے اور آج تک کبھی ہمیں ان سی کوئی شکایت پیدا نہیں ہوئی ہے۔ لیکن جب ابنِ اخطب نے ان سے کہا کہ ’’دیکھو ، میں اس وقت عرب کی متحدہ طاقت اس شخص پر چڑھا لایا ہوں ، یہ اسے ختم کر دینے کا نادر موقع ہے ، اس کو اگر تم نے کھو دیا تو پھر دوسرا کوئی موقع نہ مل سکے گا‘‘،تو ذہن کی اسلام دشمنی اخلاق کے پاس و لحاظ پر غالب آ گئی اور بنی قریظہ عہد توڑنے پر آمادہ ہو گئے۔ 
نبی صلی اللہ علیہ و سلم اس معاملے سے بھی بے خبر نہ تھے۔ آپؐ کو بر وقت اس کی اطلاع مل گئی اور آپؐ نے فوراً انصار کے سرداروں (سعد بن غُبّادہ،سعد بن مُعاذ ،عبداللہ بن رواعہ اور خَوّات بن جُبیر )کو ان کے پاس تحقیقِ حال اور فہمائش کے لیے بھیجا۔ چلتے وقت آپؐ نے اُن کو ہدایت فرمائی کہ اگر بنی قُریظہ عہد پر قائم رہیں تو آ کر سارے لشکر کے سامنے علی ا لاعلان یہ خبر سُنا دینا۔ لیکن اگر وہ نقضِ عہد پر مُصر ہوں صرف مجھ کو اشارۃً اس کی اطلاع دے دینا تاکہ عام مسلمان یہ بات سُن کر پست ہمّت نہ ہو جائیں۔ یہ حضرات وہاں پہنچے تو بنی قریظہ کو پوری خباثت پر آمادہ پایا اور انہوں نے برملا ان سی کہہ دیا کہ لا عقد بیننا وبین محمد ولا عھد۔ ’’ہمارے محمدؐ کے درمیان کوئی عہد پیما نہیں ہے ‘‘،۔اس جواب کو سن کر وہ لشکرِ اسلام میں واپس آئے اور اشارۃً حضورؐ سے عرض کر دیا :عَضَل وقارَہ۔ یعنی قبیلہ عَضَل وقارَہ نے رَجیع کے مقام پر مبلّغین اسلام کے وفد سے جو غدّاری کی تھی ، وہی کچھ اب بنی قریظہ کر رہے ہیں۔ 
یہ خبر بہت جلد ی مدینہ کے مسلمانوں میں پھیل گئی اور ان کے اندر اس سے سخت اضطراب پیدا ہو گیا۔ کیوں کہ اب وہ دونوں طرف سے گھیرے میں آ گئے تھے اور ان کے شہر کا وہ حصّہ خطرے میں پڑ گیا تھا جدھر دفاع کا بھی کوئی انتظام نہ تھا اور سب کے بال بچّے بھی اسی جانب تھے۔ اس پر منافقین کی سرگرمیاں اور تیز ہو گئیں اور انہوں نے اہل ایمان کے حوصلے پست کرنے کے لیے طرح طرح کے نفسیاتی حملے شروع کر دیے۔ کسی نے کہا کہ ’’ ہم سے تو وعدے تو قیصر و کسریٰ کے ملک فتح ہو جانے کے کیے جا رہے تھے ،اور حال یہ ہے کہ ہم رفع حاجت کے لیے بھی نہیں نکل سکتے۔‘‘ کسی نے یہ کہہ کر خندق کے محاذ سے رخصت مانگی کہ اب تو ہمارے گھر ہی خطرے میں پڑ گئے ہیں ہمیں جا کر اُن کی حفاظت کرنی ہے۔ کسی نے یہاں تک خفیہ پروپگنڈا شروع کر دیا کہ حملہ آوروں سے اپنا معاملہ درست کر لو اور محمد صلی اللہ علیہ و سلم کو ان کے حوالے کر دو۔ یہ ایسی شدید آزمائش کا وقت تھا جس میں ہر اس شخص کا پردہ فاش ہو گیا جس کے دِل میں ذرّہ برابر بھی نفاق موجود تھا۔ صرف صادق و مخلص اہل ایمان ہی تھے جو اس کڑے وقت میں بھی فدا کاری کے عزم پر ثابت قدم رہے۔
نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے اس نازک موقع پر بنی غطفان سے صلح کی بات چیت شروع کی اور ان کو اس بات پر آمادہ کرنا چاہا کہ مدینے کے پھلوں کی پیداوار کا تیسرا حصّہ لے کر واپس چلے جائیں۔ لیکن جب انصار کے سرداروں (سعدؓبن عُبادہ اور سعدؓ بن مُعاذ) سے آپؐ نے اِن شرائط صلح کے متعلق مشورہ طلب کیا تو انہوں نے عرض کیا ’’ یا رسول اللہ ، یہ آپؐ کی خواہش ہے کہ ہم ایسا کریں ؟ یا یہ اللہ کا حکم ہے کہ ہمارے لیے اسے قبول کرنے کے سوا چارہ نہیں ہے ؟ یا آپؐ ہمیں بچانے کے لیے یہ تجویز فرما رہے ہیں ؟ آپؐ نے جواب دیا ’’ میں صرف تم لوگوں کو بچانے کے لیے ایسا کر رہا ہوں ، کیوں کہ میں دیکھ رہا ہوں کہ سارا عرب متحد ہو کر تم پر پِل پڑا ہے ، میں چاہتا ہوں کہ ان کو ایک دوسرے سے توڑ دوں۔‘‘اس پر دونوں سرداروں نے بالاتفاق کہا کہ ’’ اگر آپؐ ہماری خاطر یہ معاہدہ کر رہے ہیں تو اسے ختم کر دیجیے۔ یہ قبیلے ہم سے اُس وقت بھی ایک حبّہ خراج کے طور پر کبھی نہ لے سکے تھے جب ہم مشرک تھے۔ اور اب تو اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لانے کا شرف ہمیں حاصل ہے۔ کیا اب یہ ہم سے خراج لیں گے ؟ ہمارے اور ان کے درمیان اب صرف تلوار ہی ہے ،یہاں تک کہ اللہ ہمارا اور ان کا فیصلہ کر دے ‘‘۔ یہ کہہ کر انہوں نے معاہدے کے اس مسودے کو چاک کر دیا جس پر ابھی دستخط نہ ہوئے تھے۔ 
اسی دوران میں قبیلۂ غَطَفا ن کی شاخ اشجَع کے ایک صاحب نَعیم بن مسعُود مسلمان ہو کر حضورؐ کے پاس حاضر ہوئے اور عرض کیا کہ ابھی تک کسی کو بھی میرے قبول اسلام کا علم نہیں ہے ، آپؐ مجھ سے اس وقت جو خدمت لینا چاہیں میں اسے انجام دے سکتا ہوں۔ حضورؐ نے فرمایا ، تم جا کر دشمنوں میں پھوٹ ڈالنے کی کوئی تدبیر کرو(اسی موقعہ پر حضورؐ نے فرمایا تھا اَلْحَرْبُ خُدْ عَۃ۔یعنی جنگ میں دھوکہ دینا جائز ہے۔)چنانچہ وہ پہلے بنی قُریظہ کے پاس گئے جن سے ان کا بہت میل جول تھا ،اور ان سے کہا کہ قریش اور غطفان تو محاصرے سے تنگ آ کر واپس بھی جا سکتے ہیں ، ان کا کچھ نہ بگڑے گا ، مگر تمہیں مسلمانوں کے ساتھ اسی جگہ رہنا ہے ، وہ لوگ اگر چلے گئے تو تمہارا کیا بنے گا۔ میری رائے یہ ہے کہ تم اس وقت تک جنگ میں حصّہ نہ لو جب تک اِن باہر سے آئے ہوئے قبائل کے چند نمایاں آدمی تمہارے پاس یرغمال کے طور پر نہ بھیج دیے جائیں۔ یہ بات بنی قریظہ کے دِل میں اُتر گئی اور انہوں نے متحدہ محاذ کے قبائل سے یرغمال طلب کرنے کا فیصلہ کر لیا۔ پھر یہ صاحب قریش اور غطفان کے سرداروں کے پاس گئے اور ان سے کہا کہ بنی قریظہ کچھ ڈھیلے پڑتے نظر آ رہے ہیں ،بعید نہیں کہ وہ تم سے یرغمال کے طور پر کچھ آدمی مانگیں اور انہیں محمد صلی اللہ علیہ و سلم کے حوالے کر کے اپنا معاملہ صاف کر لیں۔ اس لیے ذرا ان کے ساتھ ہوشیاری سے معاملہ کرنا۔اس سے متحدہ محاذ کے لیڈر بنی قُریظہ کی طرف سے کھٹک گئے اور انہوں نے قُرظی سرداروں کو پیغام بھیجا کہ اس طویل محاصرے سے اب ہم تنگ آ گئے ہیں ، اب ایک فیصلہ کن لڑائی ہو جانی چاہیے ، کل تم اُدھر سے حملہ کرو اور ہم اِدھر سی یکبارگی مسلمانوں پر ٹوٹ پڑتے ہیں۔ بنی قُریظہ نے جواب میں کہلا بھیجا کہ آپ لوگ اپنے چند نمایاں آدمی یرغمال کے طور پر ہمارے حوالہ نہ کر دیں ، ہم جنگ کا خطرہ مول نہیں لے سکتے۔ اس جواب سے متحدہ محاذ کے لیڈروں کو یقین آگیا کہ نعیم کی بات سچی تھی۔ انہوں نے یرغمال دینے سے انکار کر دیا اور اس سے بنی قُریظہ نے سمجھ لیا کہ نعیم نے ہم ٹھیک مشورہ دیا تھا۔ اِس طرح یہ جنگی چال بہت کامیاب ثابت ہوئی اور اس نے دشمنوں کے کیمپ میں پھوٹ ڈال دی۔
اب محاصرہ پچیس دن سے زیادہ طویل ہو چکا تھا۔ سردی کا زمانا تھا۔ اتنے بڑے لشکر کے لیے پانی اور غذا اور چارے کی فراہمی بھی مشکل تر ہوتی چلی جا رہی تھی۔ اور پھوٹ پڑ جانے سی بھی محاصرین کے حوصلے پست ہو چکے تھے۔ اس حالت میں یکایک ایک رات سخت آندھی کی زور سے دشمنوں کے خیمے الٹ گئے اور ان کے اندر شدید افراتفری برپا ہو گئی۔ قدرت خداوندی کا یہ کاری وار وہ نہ سہہ سکے۔ راتوں رات ہر ایک نے اپنے گھر کی راہ لی اور صبح جب مسلمان اٹھے تو میدان میں ایک دشمن بھی موجود نہ تھا۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے میدان کو دشمنوں سے خالی دیکھ کر فوراً ارشاد فرمایا: لن تغزوکم قریش بعد عا مکم ھٰذا ولکنکم تغز ونھم۔ یعنی ’’اب قریش کے لوگ تم پر کبھی چڑھائی نہ کر سکیں گے۔ اب تم ان پر چڑھائی کرو گے ‘‘۔ یہ حالات کے بالکل صحیح اندازہ تھا۔ قریش ہی نہیں ، سارے دشمن قبائل متحدہ ہو کر اسلام کے خلاف اپنا آخری داؤ چل چکے تھے۔ اس میں ہار جانے کے بعد اب ان میں یہ ہمت ہی باقی نہ رہی تھی کہ مدینے پر حملہ آور ہونے کی جرأت کر سکتے۔ اب حملے (offensive ) کی قوت دشمنوں سے مسلمانوں کی طرف منتقل ہو چکی تھی۔ 
غزوؤ بنی قریظہ :
خندق سے پلٹ کر جب حضورؐ گھر پہنچے تو ظہر کے وقت جبرئیلؑ نے آ کر حکم سنایا کہ ابھی ہتھیار نہ کھولے جائیں ، بنی قریظہ کا معاملہ باقی ہے ، ان سے بھی اسی وقت نمٹ لینا چاہئے۔ یہ حکم پاتے ہیں حضورؐ نے فوراً اعلان فرمایا کہ ’’جو کوئی سمع و طاعت پر قائم ہو وہ عصر کی نماز اس وقت تک نہ پڑھے جب تک دیار بنی قریظہ پر نہ پہنچ جائے ‘‘۔ اس اعلان کے ساتھ ہی آپؐ نے حضرت علیؓ کو ایک دستے کے ساتھ مقدمۃ الجیش کے طور پر بنی قریظہ کی طرف روانہ کر دیا۔ وہ جب وہاں پہنچے تو یہودیوں نے کوٹھوں پر چڑھ کر نبی ﷺ اور مسلمانوں پر گالیوں کی بوچھار کر دی، لیکن یہ بدزبانی ان کو اس جرم عظیم کے خمیازے سے کیسے بچا سکتی تھی کہ انہوں نے عین لڑائی کے وقت معاہدہ توڑ ڈالا اور حملہ آوروں سے مل کر مدینے کی پوری آبادی کو ہلاکت کے خطرے میں مبتلا کر دیا۔ حضرت علیؓ کے دستے کو دیکھ کر وہ سمجھے تھے کہ یہ محض دھمکانے آئے ہیں۔ لیکن جب حضورؐ کی قیادت میں پورا اسلامی لشکر وہاں پہنچ گیا اور ان کی بستی کا محاصرہ کر لیا گیا تو ان کے ہاتھوں کے طوطے اُڑ گئے۔ محاصرہ کی شدت کو وہ دو تین ہفتوں سے زیادہ برداشت نہ کر سکے اور آخر کار انہوں نے اس شرط پر اپنے آپ کو نبیﷺ کے حوالے کر دیا کہ وہ قبلہ اَوس کے سردار حضرت سعد بن معاذ رضی اللہ عنہ ان کے حق میں جو فیصلہ بھی کر دیں گے اس فریقین مان لیں گے۔ اُنہوں نے حضرت سعد بن مُعاذ رضی اللہ عنہ ان کے حق میں جو فیصلہ بھی کر دیں گے اسے فریقین مان لیں گے۔ انہوں نے حضرت سعدؓ کو اس امید پر حُکم بنایا تھا کہ زمانۂ جاہلیت میں اَوس اور بنی قریظہ کے درمیان جو حلیفانہ تعلقات مدّتوں سے چلے آ رہے تھے وہ ان کا لحاظ کریں گے اور اُنہیں بھی اسی طرح مدینہ سے نِکل جانے دیں گے جس طرح پہلے بنی قَیْنقُا ع اور بنی النضیر کو نِکل جانے دیا گیا تھا۔ خود قبیلۂ اَوس کے لوگ بھی حضرت سعد ؓ سے تقاضا کر رہے تھے کہ اپنے حلیفوں کے ساتھ نرمی برتیں۔ لیکن حضرت سعدؓ ابھی بھی دیکھ چکے تھے کہ پہلے جن دو یہودی قبیلوں کو مدینہ سے نِکل جانے کا موقع دیا تھا وہ کس طرح ساری گرد و پیش کے قبائل کو بھڑکا کر مدینے پر دس بارہ ہزار کا لشکر چڑھا لائے تھے۔ اور یہ معاملہ بھی ان کی سامنے تھا کہ اس آخری یہودی قبیلے نی عین بیرونی حملے کے موقع پر بد عہدی کر کے اہل مدینہ کو تباہ کر دینے کا کیا سامان کیا تھا۔ اس لیے انہوں نے فیصلہ دیا کہ بنی قریظہ کے تمام مرد قتل کر دیے جائیں ، عورتوں اور بچوں کو غلام بنا لیا جائے ، اور ان کی تمام املاک مسلمانوں میں تقسیم کر دی جائیں۔ اس فیصلے پر عمل کیا گیا اور جب بنی قریظہ کی گڑھیوں میں مسلمان داخل ہوئے تو انہیں پتہ چلا کہ جنگِ احزاب میں حصہ لینے کے لیے ان غدّاروں نے پندرہ سو تلواریں ، تین سو زرہیں ، دو ہزار نیزے اور پندرہ سو ڈھالیں فراہم کی تھیں۔ اگر اللہ کی تائید مسلمانوں کے شامل حال نہ ہوتی تو یہ سارا جنگی سامان عین وقت مدینہ پر عقب سے حملہ کرنی کے لیے استعمال ہوتا جبکہ مشرکین یکبارگی خندق پار کر کے ٹوٹ پڑنے کی تیاریاں کر رہے تھے۔ س انکشاف کے بعد تو اس امر میں شک کرنے کی کوئی گنجائش ہی نہ رہی کہ حضرت سعدؓ نے ان لوگوں کے معاملہ میں جو فیصلہ دیا وہ بالکل حق تھا۔ 
معاشرتی اصلاحات : جنگ اُحُد اور جنگ احزاب کے درمیان ، دو سال کا یہ زمانہ اگر چہ ایسے ہنگاموں کا زمانہ تھا جن کی بدولت نبی صلی اللہ علیہ و سلم اور آپؐ کے اصحاب کو ایک دن کی لیے بھی امن اور اطمینان نصیب نہ ہوا۔ لیکن اس پوری مدّت میں نئے مسلم معاشرے کی تعمیر ، اور ہر پہلو میں زندگی کی اصلاح کا کا م برابر جاری رہا یہی زمانہ تھا جس میں مسلمانوں قوانین نکاح و طلاق قریب قریب مکمل ہو گئے اور وراثت کا قانون بنا ، شراب اور جوئے کو حرام کیا گیا ، اور معیشت و معاشرت کے دوسرے بہت سے پہلوؤں میں نئے ضابطے نافذ کئے گئے۔
اس سلسلے کا ایک اہم مسئلہ جو اصلاح کا تقاضا کر رہا تھا تَبْنِیتْ(گود لینے یا بیٹا بنانے ) کا مسئلہ تھا۔ عرب کی لوگ جس بچے کو متبنیٰ بنا لیتے تھے وہ بالکل اُن کی حقیقی اولاد کی طرح سمجھا جاتا تھا۔ اسے وراثت ملتی تھی۔ اس سی منہ بولی ماں اور منہ بولی بہنیں وہی خلا ملا رکھتی تھیں جو حقیقی بیٹے اور بھائی سے رکھا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ منہ بولے باپ کے مر جانے کے بعد اس کی بیوہ کا نکاح اسی طرح ناجائز سمجھا جاتا تھا جس طرح سگی بہن اور حقیقی ماں کے ساتھ کسے کا نکاح حرام ہوتا ہے۔ اور یہی معاملہ اس صورت میں بھی کیا جاتا تھا جب منہ بولا بیٹا مر جائے یا اپنی بیوی کو طلاق دے دے۔ منہ بولے باپ کے لیے وہ عورت سگی بہو کی طرح سمجھی جاتی تھی۔ یہ رسم قدم قدم پر نکاح اور طلاق اور وراثت کے اُن قوانین سے ٹکراتی تھی جو اللہ تعالیٰ نے سورۂ بقرہ اور سورۂ نساء میں مقرر فرمائے تھے اُن کی رُو سے جو لوگ حقیقت میں وراثت کے حق دار تھے یہ رسم ان کا حق مار کر ایک ایسے شخص دلواتی تھی جو سرے سے کوئی حق نہ رکھتا تھا۔ اُن کی رُو سے جن عورتوں اور مردوں کے درمیان رشتۂ نکاح حلال تھا، یہ رسم ان کے باہمی نکاح کو حرام کرتی تھی۔ اور سب سے زیادہ یہ کہ اسلامی قانون جن بد اخلاقیوں کا سدِّ باب کرنا چاہتا تھا ، یہ رسم ان کے پھیلنے میں مدد گار کیوں کہ رسم کے طور پر منہ بولے رشتے میں خواہ کتنا ہی تقدُّس پیدا کر دیا جائے ، بہر حال منہ بولی ماں ، منہ بولی بہن اور منہ بولی بیٹی حقیقی ماں اور بیٹی کی طرح نہیں ہو سکتی۔ ان مصنوعی رشتوں کے رسمی تقدّس پر بھروسہ کر کے مردوں اور عورتوں کے درمیان جب حقیقی رشتہ داروں کا سا خلا ملا ہو تو وہ بُرے نتائج پیدا کیے بغیر نہیں رہ سکتا۔ ان وجوہ اے اسلامی قانونِ نِکاح و طلاق ، قانونِ وراثت اور قانونِ حرمتِ زنا کا یہ تقاضا تھا کہ متبنّیٰ کو حقیقی اولاد کی طرح سمجھنے کے تخیّل کا قطعی استیصال کر دیا جائے۔ 
لیکن یہ تخیّل محض ایک قانونی حکم کے طور پر اتنی سی بات کر دینے سے ختم نہیں ہو سکتا تھا کہ۔۔’’ منہ بولا رشتہ کوئی حقیقی رشتہ نہیں ہے۔‘‘صدیوں کے جمے ہوئے تعصبّات اور اوہام محض اقوال سے نہیں بدل جاتے۔ حکماً لوگ اس بات کو مان بھی لیتے کہ یہ رشتے حقیقی رشتے نہیں ہیں ، پھر بھی منہ بولی ماں اور منہ بولے بیٹے کے درمیان منہ بولے بھائی اور بہن کے درمیان ، منہ بولے باپ اور بیٹی کے درمیان ، منہ بولے خسر اور بہو کے درمیان نکاح کو لوگ مکروہ سمجھتے رہتے۔ نیز ان کے درمیان خلا ملا بھی کچھ نہ کچھ باقی رہ جاتا۔ اس لیے ناگزیر تھا کہ یہ رسم عملاً توڑی جائے ، اور خود رسول صلی اللہ علیہ و سلم بنفسِ نفیس اس کو توڑیں۔ کیوں کہ جو کام حضورؐ نے خود کیا ہو، اور اللہ کے حکم سے کیا ہو، اس کے متعلق کسی مسلمان کے ذہن میں کراہت کا تصوّر باقی نہ رہ سکتا تھا۔ اسی بنا پر جنگِ احزاب سے کچھ پہلے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے اشارہ کیا گیا کہ آپ اپنے منہ بولے بیٹے زید بن حارِثہ رضی اللہ عنہ کی مطلقہ بیوی سے خود نکاح کر لیں ، اور اس حکم کی تعمیل آپ نے محاصرۂ بنی قریظہ کے زمانی میں فرمائی۔ (غالباً تا خیر کی وجہ یہ تھی کہ عدّت ختم ہونے کا انتظار تھا، اور اسی دَوران میں جنگی مصروفیات پیش آگئی تھیں )۔
نکاحِ زینب ؓ پر پروپیگنڈے کا طوفان :
یہ کام ہونا تھا کہ حضورؐ کے خِلاف پروپیگنڈے کا ایک طوفان یکلخت اُٹھ کھڑا ہوا۔ مشرکین اور منافقین اور یہود سب آپ کی پے درپے کامیابیوں سے جلے بیٹھے تھے۔ اُحُد کے بعد احزاب اور نبی قریظہ تک دو سال کی مدّت میں جس طرح وہ زک پر زک اُٹھا تے چلے گئے تھے اس کی وجہ ان کے دلوں میں آگ لگ رہی تھی۔ وہ اس بات سے بھی مایوس ہو چکے تھے کہ اب وہ کھلے میدان میں لڑ کر کبھی آپ کو زیر کر سکیں گے۔ اس لیے انہوں نے اس نکاح کے معاملے کو اپنے لیے ایک خدا داد موقع سمجھا اور خیال کیا کہ اب ہم محمد (صلی اللہ علیہ و سلم ) کی اُس اخلاقی برتری کو ختم کر سکیں گے جو اُن کی طاقت اور اُن کی کامیابیوں کا اصل راز ہے چنانچہ یہ افسانے تراشے کہ (معاذاللہ) محمد صلی اللہ علیہ و سلم بہو کو دیکھ کر عاشق ہو گئے تھے ، بیٹے کو اس تعلقِ خاطر کا علم ہو گیا ، اس نے بیوی کو طلاق دے دی ، اور باپ نے اس کے بہو سے بیَاہ رچا لیا۔ حالاں کہ یہ بات صریحاً لغو تھی۔ حضرت زینبؓ حضورؐ کی پھوپھی زاد بہن تھیں۔ بچپن سے جوانی تک اُن کی ساری عمر آپ کے سامنے گزری تھی۔ کسی وقت ان کو دیکھ کر عاشق ہو جانے کا سوال ہی کہاں پیدا ہوتا تھا۔ پھر آپؐ نے خود اصرار کر کے حضرت زیدؓ سے ان کا نکاح کرایا تھا۔ ان کا سارا خاندان اس پر راضی نہ تھا کہ قریش کے اتنے اُونچے گھرانے کی لڑکی ایک آزاد کردہ غلام سے بیاہی جائے۔ خود حضرت زینب ؓ بھی اس رشتے سے ناخوش تھیں۔ مگر حضورؐ کے حکم سے سب مجبور ہو گئے ، اور حضرت زیدؓ کے ساتھ ان کی شادی کر کے عرب میں اس امر کی پہلی مثال پیش کر دی گئی کہ اسلام ایک آزاد کردہ غلام کو اُٹھا کر شرفائے قریش کے برابر لے آیا ہے۔ اگر فی الواقع حضورؐ کا کوئی میلان حضرت زینبؓ کی جانب ہوتا تو زید بن حارِثہ سے ان کا نِکاح کرنے کی ضرورت ہی کیا تھی، آپ خود ان سے نِکاح کر سکتے تھے۔ لیکن بے حیا مخالفین نے ان سارے حقائق کے مو جود ہوتے یہ عشق کے افسانے تصنیف کیے ، خوب نمک مرچ لگا لگا کر ان کو پھیلایا اور اس پروپیگنڈے کا صور اس زور سے پھونکا کہ خود مسلمانوں کے اندر بھی ان کی گھڑی ہوئی روایات پھیل گئیں۔ 
پردہ کے ابتدائی احکام :
یہ بات کہ دشمنوں کے تصنیف کیے ہوئے یہ افسانے مسلمانوں کی زبانوں پر چڑھنے سے بھی نہ رُکے اس امر کی کھلی ہوئی علامت تھی کہ معاشرے میں شہوانیت کا عنصر حدِّ اعتدال سے بڑھا ہوا تھا۔ یہ خرابی اگر موجود نہ ہوتی تو ممکن نہ تھا کہ ذہن ایسی پاک ہستی کے متعلق ایسے بے سر و پا اور اس قدر گھناؤنے افسانوں کی طرف ادنیٰ التفات بھی کرتے ، کجا کہ زبانیں ان کو دُہرانے لگتیں۔ یہ ٹھیک موقع تھا جبکہ اسلامی معاشرے میں اُن اصلاحی احکام کے نفاذ کی ابتدا کی گئی جو ’’ حجاب‘‘ (پردے ) کے عنوان سے بیان کیے جاتے ہیں۔ اِ ن اصلاحات کا آغاز اس سورے سے کیا گیا ، اور ان کی تکمیل ایک سال بعد سورۂ نور میں کی گئی، جبکہ حضرت عائشہؓ پر بہتان کا فتنہ کھڑا ہوا۔( مزید تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو تفسیر سُورہ نور ، دیباچہ)۔ 
حضور کی خانگی زندگی کے معاملات:اسی زمانہ میں دو مسئلے اور بھی توجہ طلب تھے۔ اگر چہ بظاہر ان کا تعلق نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی خانگی زندگی سے تھا ، مگر جو ذات اپنی جان خدا کے دین کو پروان چڑھانے کے لیے کھپا رہی تھی اور ہمہ تن اس کارِ عظیم میں منہمک تھی اُس کے لیے خانگی زندگی کا سکون فراہم کرنا، اور اس کو پریشانیوں سی بچانا، اور اس کو لوگوں کے شکوک و شبہات سے محفوظ رکھنا بھی خود دین ہی کے مفاد کے لیے ضروری تھا۔ اس لیے اللہ تعالیٰ نی سرکاری طور پر ان دونوں مسئلوں کو بھی اپنے ہاتھ میں لے لیا۔ 
پہلا مسئلہ یہ تھا کہ نبی صلی اللہ علیہ و سلم اُس وقت مالی حیثیت سے تنگ حال تھے۔ ابتدائی چار سال تک تو آپؐکا کوئی ذریعۂ آمدنی تھا ہی نہیں۔ ۴ھ میں بنی النضیر کی جلا وطنی کے بعد ان کی متروکہ زمینوں کا ایک حصّہ اللہ تعالیٰ کے حکم سے آپؐ کی ضروریات کے لیے مخصوص کر دیا گیا۔ مگر وہ آپؐ کے کنبے کے لیے کافی نہ تھا۔ ادھر منصبِ رسالت کے فرائض اتنے بھاری تھے کہ وہ آپؐ کے جسم اور دِل و دِماغ کے ساری طاقتیں اور آپ کے اوقات کا ایک ایک لمحہ سونتے ڈال رہے تھے اور آپ اپنی معاش کے لیے ذرہ برابر بھی کوئی فکر یا کوشش نہ کر سکتے تھے۔ اِن حالات میں جب آپؐ ازواجِ مطہّرات خرچ کی تنگی کے باعث آپؐ کے سکون طبع میں خلل انداز ہوتی تھیں تو اس سے آپؐ کے ذہن پر دُہرا بار پڑ جاتا تھا۔ 
دوسرا مسئلہ یہ تھا کہ حضرت زینب ؓ کے ساتھ نکاح کرنے سے پہلے آپؐ کی چار بیویاں موجود تھیں۔ حضرت سَودہؓ، حضرت عائشہ ؓ، حضرت حَفْصہ ؓ اور حضرت اُمِّ سَلَمہؓ۔ اُمّ المومنین حضرت زینبؓ آپؐ کی پانچویں بیوی تھیں۔ اس پر مخالفین نے یہ اعتراض اُٹھایا ، اور مسلمانوں کے دِلوں میں بھی اس سے شبہات اُبھرنے لگے کہ دوسروں کے لیے تو بیک وقت چار بیویاں رکھنا ممنوع ٹھیرا دیا گیا ہے ، مگر خود نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے یہ پانچویں بیوی کیسے کر لی۔ 
موضوع اور مباحث :
یہ مسائل تھے جو سُورۂ احزاب کے نزول کے زمانے میں پیش آئے تھے اور انہی پر اس سورے میں کلام فرمایا گیا ہے۔ 
اس کے مضامین پر غور کرنے ، اور پس منظر کو نِگاہ میں رکھنے سے صاف معلوم ہوتا ہی کہ یہ پوری سورۃ ایک خطبہ نہیں ہے جو بیک وقت نازل ہوا ہو ، بلکہ یہ متعدد احکام و فرامین اور خطبات پر مشتمل ہے جو اُس زمانہ کے اہم واقعات کے سلسلے میں یکے بعد دیگرے نازل ہوئے اور پھر یک جا جمع کر کے ایک سورۃ کی شکل میں مرتب کر دیے گئے۔ اس کے حسبِ ذیل اجزاء صاف طور پر ممیز نظر آتے ہیں۔ 
۱۔پہلا رکوع غزوۂ احزاب سے کچھ پہلے نازل شدہ معلوم ہوتا ہی۔ تاریخی پس منظر کو نِگاہ میں رکھ کر دیکھا جائے تواس رکوع کو پڑھتے ہوئے صاف محسوس ہوتا ہے کہ اس کے نزول کے وقت حضرت زیدؓ حضرت زینب ؓ کو طلاق دے چکے تھے۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم اس ضرورت کو محسوس فرما رہے تھے کہ متبنیٰ کے بارے میں جاہلیت کے تصوّرات اور اوہام و رسوم کو مٹایا جائے ، اور آپؐ کو یہ بھی محسوس ہو رہا تھا کہ لوگ منہ بولے رشتوں کے معاملے میں محض جذباتی بنیادوں پر جس قسم کے نازک اور گہرے تصوّرات رکھتے ہیں وہ اس وقت تک ہر گز نہ مٹ سکیں گے جب تک آپؐ خود آگے بڑھ کر اس رسم کو نہ توڑ دیں۔لیکن اس کے ساتھ ہے آپؐ اس بنا پر سخت متردّد تھے اور قدم بڑھاتے ہوئے ہچکچا رہے تھے کہ اگر اس موقع پر آپؐ نے حضرت زیدؓ کی مطلّقہ بیوی سے نِکاح کیا تو اسلام کے خلاف ہنگامہ اُٹھانے کے لیے منافقین اور یہود اور مشرکین کو، جو پہلے ہی بھرے بیٹھے ہیں ، ایک زبردست شوشہ ہاتھ آ جائے گا۔ اس موقع پر رکوع اوّل کی آیات نازل ہوئیں۔
۲۔ رکوع دوّم و سوّم میں غزوۂ احزاب اور غزوۂ بنی قریظہ پر تبصرہ فرمایا گیا ہے۔ یہ اس بات کی کھُلی علامت ہے کہ یہ دونوں رکوع ان لڑائیوں کے بعد نازل ہوئے ہیں۔ 
۳۔ چوتھے رکوع کے آغاز سے آیت ۳۵ تک کی تقریر دو مضامین پر مشتمل ہے۔ پہلے حصّہ میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی ازواج کو ، جو اس تنگی و عُسرت کے زمانے میں بے صبر ہو رہی تھیں ، اللہ تعالیٰ نے نوٹِس دیا ہے کہ دنیا اور اس کی زینت، اور خدا و رسول اور آخرت میں سے کسی ایک کو انتخاب کر لو۔ اگر تمہیں پہلی چیز مطلوب ہے تو صاف کہہ دو ، تمہیں ایک دن کے لیے بھی اس تنگی میں مبتلا نہ رکھا جائے گا بلکہ بخوشی رخصت کر دیا جائے گا۔ اور اگر دوسری چیز پسند ہے تو صبر کے ساتھ اللہ اور اس کے رسو ل کا ساتھ دو۔ دوسرے حصّے میں اُس معاشرتی اصلاح کی طرف پہلا قدم اُٹھایا گیا جس کی ضرورت اسلام کے سانچے میں ڈھلے ہوئے ذہن اب خود محسوس کرنے لگے تھے۔ اس سلسلہ میں اصلاح کی ابتدا نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے گھر سے کرتے ہوئے ازواجِ مطہرات کو حکم دیا گیا کہ تبرُّجِ جاہلیّت سے پرہیز کریں ، وقار کے ساتھ اپنے گھروں میں بیٹھیں اور غیر مردوں کے ساتھ بات چیت کرنے میں سخت احتیاط ملحوظ رکھیں۔ یہ پردے کے احکام کا آغاز تھا۔ 
۴۔ آیت ۳۶ سے ۴۸ تک کا مضمون حضرت زینبؓ کے ساتھ حضورؐ کے نِکاح کے سلسلہ میں ہے۔ اس میں ان تمام اعتراضات کا جواب دیا گیا ہے جو مخالفین کی طرف سے اس نِکاح پر کیے جا رہے تھے ، اُن تمام شبہات کو رفع کیا گیا ہے جو مسلمانوں کی دِلوں میں ڈالنے کی کوشش کی جا رہی تھی، مسلمانوں کو بتایا گیا ہے کہ حضورؐ کا مرتبہ و مقام کیا ہے ، اور خود حضورؐ کو کفار و منافقین کے جھوٹے پروپیگنڈے پر صبر کی تلقین فرمائی گئی ہے۔ 
۵۔ آیت ۴۹میں طلاق کے قانون کی ایک دفعہ بیان ہوئی ہے۔ یہ ایک منفرد آیت ہے جو غالباً انہی واقعات کے سلسلے میں کسی موقع پر نازل ہوئی تھی۔ 
۶۔ آیت ۵۰۔ ۵۲ میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے لیے نکاح کا خاص ضابطہ بیان کیا گیا ہے۔ اس میں یہ بات واضح کر دی گئی کہ حضورؐ اُن متعدد پابندیوں سے مستثنیٰ ہیں جو ازدواجی زندگی کے معاملہ میں عام مسلمانوں پر عائد کی گئی ہیں۔
۷۔ آیت ۵۳۔ ۵۵ میں معاشرتی اصلاح کا دوسرا قدم اُٹھایا گیا۔ یہ حسب ذیل احکام پر مشتمل ہے : 
نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے گھروں میں غیر مردوں کی آمد و رفت پر پابندی۔ ملاقات اور دعوت کا ضابطہ۔ ازواج مطہرّات کے بارے میں یہ قانون کہ گھروں میں صرف ان کے قریبی رشتہ دار آ سکتے ہیں ، باقی رہے غیر مرد، تو انہیں اگر کوئی بات کہنی ہو یا کوئی چیز مانگنی ہو تو پردے کے پیچھے سے کہیں یا مانگیں۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی ازواج کے بارے میں یہ حکم کہ وہ مسلمانوں کے لیے ماں کی طرح حرام ہیں ا ور حضورؐ کے بعد بھی ان میں سے کسی کے ساتھ کسے مسلمان کا نکاح نہیں ہو سکتا۔ 
۸۔ آیت ۵۶۔۵۷ میں اُن چہ میگوئیوں پر سخت تنبیہ کی گئی ہے جو نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے نکاح اور آپ کی خانگی زندگی پر کی جا رہی تھیں اور اہل ایمان کو ہدایت کی گئی ہے کہ وہ دشمنوں کی اس عیب چینی سے اپنے دامن بچائیں اور اپنے نبیؐ پر درود بھیجیں۔ نیز یہ تلقین بھی کی گئی ہے کہ نبیؐ تو درکنار ، اہل ایمان کو تو عام مسلمانوں پر بھی تہمتیں لگانے اور الزامات عائد کرنے سے کلّی اجتناب کرنا چاہیے۔ 
۹۔ آیت ۵۹ میں معاشرتی اصلاح کا تیسرا قدم اُٹھایا گیا ہے۔اس میں تمام مسلمان عورتوں کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ جب گھروں سے باہر نکلیں تو چادروں سے اپنے آپ کو ڈھانک کر اور گھونگٹ ڈال کر نِکلیں۔ 
اس کے بعد آخر سورۃ تک افواہ بازی کی اُس مہم (Whispering Campaign )پر سخت زجر و توبیخ کی گئی ہے جو منافقین اور اراذل نے اس وقت برپا کر رکھی تھی۔

HINDI TRANSLATION

यहाँ उपरोक्त पाठ का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है:


सूरह अल-अहज़ाब

नाम:
यह आयत २० के वाक्यांश यَحْسَبُونَ الْأَحْزَابَ لَمْ يَذْهَبُوا से लिया गया है।

नज़ूल का काल:
इस सूरह के विषय तीन महत्वपूर्ण घटनाओं से संबंधित हैं। पहली, ग़ज़वा-ए-अहज़ाब (संयुक्त सेनाओं की लड़ाई), जो शव्वाल ५ हिजरी में हुई। दूसरी, ग़ज़वा-ए-बनी क़ुरैज़ह, जो ज़िलक़ादा ५ हिजरी में हुई। तीसरी, हज़रत ज़ैनब से नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम का निकाह, जो उसी वर्ष ज़िलक़ादा में हुआ। इन ऐतिहासिक घटनाओं से सूरह के नज़ूल का काल बिल्कुल निश्चित हो जाता है।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि:
जंग-ए-उहुद (शव्वाल ३ हिजरी) में नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम द्वारा नियुक्त तीरंदाज़ों की ग़लती से इस्लामी सेना को जो पराजय हुई, उसके कारण अरब के मुशरिकों, यहूदियों और मुनाफ़िक़ों के हौसले बहुत बढ़ गए और उन्हें आशा बँध गई कि वे इस्लाम और मुसलमानों को जड़ से समाप्त करने में सफल हो जाएँगे। इन बढ़ते हुए हौसलों का अंदाज़ा उन घटनाओं से लगाया जा सकता है जो उहुद के बाद पहले ही वर्ष में घटीं। जंग-ए-उहुद को दो महीने से अधिक नहीं बीते थे कि नज्द के क़बीले बनी असद ने मदीना मुनव्वरा पर छापा मारने की तैयारियाँ शुरू कर दीं और नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को उनकी रोकथाम के लिए सरिय्या-ए-अबू सलमह भेजना पड़ा। (इस्लामी परिभाषा में सरिय्यह उस सैन्य अभियान को कहते हैं जिसमें नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम स्वयं शामिल न हों, और ग़ज़वह उस युद्ध या अभियान को कहा जाता है जिसमें हुज़ूर स्वयं नेतृत्व करते थे।)

फिर सफ़र ४ हिजरी में क़बीलों अज़ल और क़ारह ने हुज़ूर से कुछ आदमी माँगे ताकि वे उनके क्षेत्र में जाकर लोगों को दीन-ए-इस्लाम की शिक्षा दें। हुज़ूर ने छह सहाबा को उनके साथ भेजा। किंतु रजी’ (जद्दा और राबिग़ के बीच) पहुँचकर उन लोगों ने क़बीला हुज़ैल के काफ़िरों को इन असहाय प्रचारकों पर चढ़ा दिया, उनमें से चार को क़त्ल कर दिया और दो सहाबा (हज़रत ख़ुबैब बिन अदी और हज़रत ज़ैद बिन अल-दसिन्नह) को मक्का मुकर्रमा ले जाकर दुश्मनों के हाथ बेच दिया। फिर उसी माह सफ़र में बनी आमिर के एक सरदार की प्रार्थना पर हुज़ूर ने एक और प्रतिनिधिमंडल भेजा जो चालीस (या कुछ के अनुसार ७०) अंसारी नौजवानों पर आधारित था, नज्द की ओर रवाना किया। किंतु उनके साथ भी विश्वासघात किया गया और बनी सुलैम के उपक़बीलों उसय्या, रि’ल और ज़कवान ने बि’र मऊना के स्थान पर अचानक घेर कर उन सभी को क़त्ल कर दिया।

इसी दौरान मदीना का यहूदी क़बीला बनी अल-नज़ीर दिलेर होकर लगातार वचनभंग करता रहा, यहाँ तक कि रबीउल अव्वल ४ हिजरी में उसने स्वयं नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की हत्या की साज़िश तक रच डाली। फिर जमादिउल-उला ४ हिजरी में बनी ग़तफ़ान के दो क़बीलों, बनू स’लबह और बनू मुहारिब ने मदीना पर हमले की तैयारियाँ कीं और हुज़ूर को स्वयं उनकी रोकथाम के लिए जाना पड़ा। इस प्रकार जंग-ए-उहुद की पराजय से जो मनोबल टूटा था, वह लगातार सात-आठ महीनों तक अपना असर दिखाता रहा।

किंतु केवल मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम का दृढ़ संकल्प और दूरदर्शिता तथा सहाबा किराम का समर्पण का जज़्बा था जिसने थोड़े ही समय में हालात का रुख़ बदल दिया। अरबों के आर्थिक बहिष्कार ने मदीना वालों के लिए जीना मुश्किल कर रखा था। आस-पास के सभी मुशरिक क़बीले आक्रामक होते जा रहे थे। स्वयं मदीना के भीतर यहूद और मुनाफ़िक़ीन छिपे दुश्मन बने हुए थे। किंतु इन मुट्ठी भर सच्चे ईमान वालों ने अल्लाह के रसूल की क़ियादत में एक के बाद एक ऐसे क़दम उठाए जिनसे अरब में इस्लाम की धाक न केवल बहाल हुई बल्कि पहले से भी अधिक बढ़ गई।

जंग-ए-अहज़ाब से पूर्व के ग़ज़वात:
इनमें सबसे पहला क़दम वह था जो जंग-ए-उहुद के तुरंत बाद उठाया गया। जंग के ठीक अगले दिन जब बड़ी संख्या में मुसलमान घायल थे, अनेक प्रिय परिजनों की शहादत पर कोहराम मचा हुआ था, और रसूल सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम स्वयं भी घायल थे और हज़रत हम्ज़ा की शहादत से दिल दुखी था — तब हुज़ूर ने इस्लाम के फ़िदाइयों को पुकारा कि काफ़िरों की सेना का पीछा करना है ताकि वे रास्ते से पलटकर फिर मदीना पर हमला न कर दें। हुज़ूर का अंदाज़ा बिल्कुल सही था कि क़ुरैश के काफ़िर हाथ आई हुई जीत का कोई फ़ायदा उठाए बिना लौट तो गए हैं, लेकिन रास्ते में किसी जगह रुकने पर अपनी इस ग़लती पर पछताएँगे और दोबारा मदीना पर चढ़ आएँगे। इसी आधार पर आपने उनका पीछा करने का निर्णय किया और तुरंत ३६० जाँनिसार आपके साथ चलने को तैयार हो गए। मक्का के रास्ते में हम्रा-उल-असद पहुँचकर जब आपने तीन दिन तक पड़ाव किया तो एक हमदर्द ग़ैर-मुस्लिम के ज़रिए आपको मालूम हुआ कि अबू सुफ़यान अपने २,९७८ आदमियों के साथ मदीना से ३६ मील दूर अल-रौहा के स्थान पर ठहरा हुआ था और वे लोग वाक़ई अपनी ग़लती महसूस करके पलट आना चाहते थे, लेकिन यह सुनकर उनका हौसला टूट गया कि रसूल अल्लाह सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम एक लशकर लेकर उनका पीछा करते चले आ रहे हैं। इस कार्रवाई का केवल यही फ़ायदा नहीं हुआ कि क़ुरैश के बढ़े हुए हौसले पस्त हो गए, बल्कि आस-पास के दुश्मनों को भी यह पता चल गया कि मुसलमानों की क़ियादत एक अत्यंत सजग और दृढ़संकल्प हस्ती कर रही है और मुसलमान उनके इशारे पर कट मरने के लिए हर वक़्त तैयार रहते हैं। (अधिक विवरण के लिए देखें तफ़हीमुल-क़ुरआन, जिल्द अव्वल, पृष्ठ २२९-२३०, ३०३)

फिर जैसे ही बनी असद ने मदीना पर छापा मारने की तैयारियाँ शुरू कीं, हुज़ूर के गुप्तचरों ने समय पर आपको उनके इरादों से आगाह कर दिया। इससे पहले कि वे चढ़ आते, आपने हज़रत अबू सलमह (उम्मुल-मोमिनीन हज़रत उम्म सलमह के पहले पति) की क़ियादत में डेढ़ सौ आदमियों का एक लशकर उनकी सरकोबी के लिए भेज दिया। यह फ़ौज अचानक उन पर आ पहुँची। घबराहट में वे अपना सब कुछ छोड़कर भाग निकले और उनका सारा सामान मुसलमानों के हाथ लग गया।

इसके बाद बनी अल-नज़ीर की बारी आई। जिस दिन उन्होंने नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को क़त्ल करने की साज़िश की और उसका राज़ फ़ाश हुआ, उसी दिन आपने उन्हें नोटिस दे दिया कि दस दिन के भीतर मदीना से निकल जाओ, इसके बाद जो यहाँ पाया जाएगा उसे क़त्ल कर दिया जाएगा। मदीना के मुनाफ़िक़ों के सरदार अब्दुल्लाह बिन उबय्य ने उन्हें उकसाया कि डटे रहो और मदीना छोड़ने से इनकार कर दो, मैं दो हज़ार आदमियों के साथ तुम्हारी मदद करूँगा, बनी क़ुरैज़ह तुम्हारी मदद करेंगे और नज्द से बनी ग़तफ़ान भी तुम्हारी मदद के लिए आएँगे। इन बातों में आकर उन्होंने हुज़ूर को कहलवा भेजा कि हम अपना इलाक़ा नहीं छोड़ेंगे, आपसे जो कुछ कर लें। जब नोटिस की मियाद समाप्त हुई तो हुज़ूर ने उनका मुहासरा कर लिया और उनके किसी भी समर्थक में यह हिम्मत न पड़ी कि मदद को आता। आख़िरकार वे इस शर्त पर समर्पण कर गए कि उनमें से हर तीन आदमी एक ऊँट पर जो कुछ लाद कर ले जा सकते हैं ले जाएँ और बाक़ी सब कुछ मदीना में छोड़ जाएँ। इस प्रकार मदीना के उपनगरों का वह पूरा मोहल्ला जिसमें बनी अल-नज़ीर रहते थे, उनके बाग़ों, क़िलों और सामान सहित मुसलमानों के हाथ आ गया और इस वचनभंगी क़बीले के लोग ख़ैबर, वादी-उल-क़ुरा और शाम में बिखर गए।

फिर आपने बनी ग़तफ़ान की ओर ध्यान दिया जो मदीना पर हमला करने के लिए पर तौल रहे थे। आप चार सौ का लशकर लेकर निकले और ज़ात-उर-रिक़ाअ के स्थान पर उनका सामना किया। इस अचानक हमले ने उनके होश उड़ा दिए और बिना किसी लड़ाई के वे अपने घर-बार और सामान छोड़कर पहाड़ों में तितर-बितर हो गए।

इसके बाद शअ’बान ४ हिजरी में आप उस चुनौती का जवाब देने के लिए निकले जो अबू सुफ़यान ने उहुद से लौटते हुए दी थी। जंग के आख़िर में उसने नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम और मुसलमानों की ओर मुँह करके एलान किया था कि मौ’इदुकुम बद्रुन लिल-आमिल-मुक़बिल (आने वाले साल बद्र के मक़ाम पर हमारा तुमसे फिर मुक़ाबला होगा) और हुज़ूर ने एक सहाबी के ज़रिए जवाब में यह एलान करवा दिया था कि नअ’म, हिया बैनना व बैनका मौ’इद (ठीक है, यह बात हमारे और तेरे बीच तय हो गई)। इस तय-शुदा समय के अनुसार आप १,५०० सहाबियों को लेकर बद्र के मक़ाम पर पहुँच गए। उधर से अबू सुफ़यान दो हज़ार का लशकर लेकर चला मगर मुर्र-उज़-ज़हरान (वर्तमान वादी फ़ातिमह) से आगे बढ़ने की हिम्मत न कर सका। हुज़ूर ने बद्र में आठ दिन उसका इंतज़ार किया और इस दौरान मुसलमान व्यापार करके एक दिरहम के दो दिरहम कमाते रहे। इस घटना से वह रुआब जो उहुद में हिल गया था, पहले से भी अधिक जम गया और पूरे अरब पर यह बात खुलकर सामने आ गई कि अब अकेले क़ुरैश मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के मुक़ाबले की ताक़त नहीं रखते। (इसके अधिक विवरण के लिए देखें तफ़हीमुल-क़ुरआन, जिल्द अव्वल, पृष्ठ ३०४)

इस रुआब में एक और घटना ने और अधिक वृद्धि की। अरब और शाम की सरहद पर दूमतुल-जंदल (वर्तमान अल-जौफ़) एक महत्वपूर्ण स्थान था जहाँ से इराक़ और मिस्र व शाम के बीच अरब के व्यापारी क़ाफ़िले गुज़रते थे। इस जगह के लोग क़ाफ़िलों को तंग करते और अक्सर लूट लेते थे। नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम रबीउल-अव्वल ५ हिजरी में एक हज़ार का लशकर लेकर उनकी सरज़द के लिए स्वयं तशरीफ़ ले गए। वे आपके मुक़ाबले की हिम्मत न कर सके और बस्ती छोड़कर भाग निकले। इससे पूरे उत्तरी अरब पर इस्लाम का रुआब बैठ गया और क़बीलों ने यह समझ लिया कि मदीना में जो ज़बरदस्त शक्ति उत्पन्न हुई है उसका मुक़ाबला अब एक-दो क़बीलों के बस की बात नहीं है।

ग़ज़वा-ए-अहज़ाब:
यही वह परिस्थितियाँ थीं जिनमें ग़ज़वा-ए-अहज़ाब पेश आया। यह ग़ज़वह दरअसल अरब के बहुत से क़बीलों का एक संयुक्त हमला था जो मदीना की इस शक्ति को कुचल देने के लिए किया गया था। इसकी पहल बनी अल-नज़ीर के उन नेताओं ने की थी जो निर्वासित होकर ख़ैबर में रहने लगे थे। उन्होंने दौरा करके क़ुरैश, ग़तफ़ान, हुज़ैल और बहुत से अन्य क़बीलों को इस बात पर राज़ी किया कि अब मिलकर बहुत बड़ी संख्या में मदीना पर टूट पड़ें। चुनाँचे उनकी कोशिशों से शव्वाल ५ हिजरी में अरब क़बीलों की इतनी बड़ी संख्या इस छोटी-सी बस्ती पर हमलावर हुई जो इससे पहले अरब में कभी इकट्ठी नहीं हुई थी। इसमें उत्तर की ओर से बनी अल-नज़ीर और बनी क़ैनुक़ाअ के वे यहूदी आए जो मदीना से निर्वासित होकर ख़ैबर और वादी-उल-क़ुरा में आबाद हो गए थे। पूर्व की ओर से ग़तफ़ान के क़बीलों (बनू सुलैम, फ़ज़ारह, मुर्रह, अशज’, स’द और असद आदि) ने पेशक़दमी की। और दक्षिण की ओर से क़ुरैश अपने सहयोगियों की भारी संख्या लेकर आगे बढ़े। कुल मिलाकर उनकी संख्या दस-बारह हज़ार थी।

यह हमला अगर अचानक होता तो बहुत तबाहकुन होता। लेकिन नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम मदीना में बेख़बर नहीं बैठे थे, बल्कि आपके गुप्तचर और इस्लामी आंदोलन के सहानुभूतिकर्ता जो सभी क़बीलों में मौजूद थे, आपको दुश्मनों की गतिविधियों से बराबर आगाह करते रहते थे। (यह एक वैचारिक आंदोलन की राष्ट्रवादी गुटों पर श्रेष्ठता का एक महत्वपूर्ण कारण होता है। राष्ट्रवादी गुट केवल अपनी क़ौम के लोगों के समर्थन पर निर्भर रहते हैं, लेकिन एक सैद्धांतिक व वैचारिक आंदोलन अपनी दावत से हर दिशा में फैलता है और उन्हीं गुटों के भीतर से अपने समर्थक निकाल लाता है।) इससे पहले कि यह विशाल जनसमूह उनके शहर पहुँचता, आपने छह दिन के भीतर मदीना के उत्तर-पश्चिमी दिशा में एक खंदक़ (खाई) खुदवा ली और कोह सल्अ को पीठ पर लेकर तीन हज़ार की सेना के साथ खंदक़ की आड़ में रक्षात्मक मोर्चे पर डट गए। मदीना के दक्षिण में बाग़ात इतनी अधिकता में थे (और अब भी हैं) कि उस दिशा से कोई हमला नहीं हो सकता था। पूर्व में लावा के मैदान (हर्रात) हैं जिन पर से कोई सामूहिक सैन्य अभियान आसानी से नहीं हो सकता। यही स्थिति पश्चिम-दक्षिण के कोने की भी थी। इसलिए हमला केवल उहुद के पूर्वी और पश्चिमी किनारों से हो सकता था और इसी दिशा में हुज़ूर ने खंदक़ खुदवाकर शहर को सुरक्षित कर लिया था। यह चीज़ काफ़िरों के युद्ध-योजना में बिल्कुल नहीं थी कि उन्हें मदीने के बाहर खंदक़ से सामना पड़ेगा, क्योंकि अहल-ए-अरब इस रक्षा-पद्धति से अनजान थे। मजबूरन उन्हें सर्दी के मौसम में एक लंबे मुहासरे के लिए तैयार होना पड़ा जिसके लिए वे घरों से तैयार होकर नहीं आए थे।

इसके बाद काफ़िरों के लिए केवल एक ही उपाय शेष रह गया था — और वह यह कि बनी क़ुरैज़ह के यहूदी क़बीले को विश्वासघात पर राज़ी करें जो मदीना मुनव्वरा के दक्षिण-पूर्वी कोने में रहता था। चूँकि इस क़बीले से मुसलमानों का एक बाक़ायदा सहयोगी समझौता था जिसके अनुसार मदीना पर हमला होने की स्थिति में वह मुसलमानों के साथ मिलकर रक्षा करने का पाबंद था, इसलिए मुसलमानों ने उस दिशा से बेफ़िक्र होकर अपने बाल-बच्चे उन क़िलों में भेज दिए थे जो बनी क़ुरैज़ह की तरफ़ थे और उधर रक्षा का कोई इंतज़ाम नहीं किया था। काफ़िरों ने इस्लामी रक्षा की इस कमज़ोरी को भाँप लिया। उनकी तरफ़ से बनी अल-नज़ीर का यहूदी सरदार हुयय बिन अख़्तब बनी क़ुरैज़ह के पास भेजा गया ताकि उन्हें समझौता तोड़कर युद्ध में शामिल होने पर राज़ी करे। शुरुआत में उन्होंने इनकार किया और साफ़ कह दिया कि हमारा मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) से समझौता है और आज तक कभी हमें उनसे कोई शिकायत नहीं हुई। लेकिन जब इब्न-ए-अख़्तब ने उनसे कहा कि “देखो, मैं इस वक़्त अरब की सम्मिलित शक्ति उस व्यक्ति पर चढ़ा लाया हूँ — यह उसे समाप्त करने का एक दुर्लभ अवसर है; अगर तुमने इसे खो दिया तो फिर कोई दूसरा मौक़ा नहीं मिलेगा,” तो मन की इस्लाम-दुश्मनी नैतिकता की परवाह पर हावी हो गई और बनी क़ुरैज़ह समझौता तोड़ने पर राज़ी हो गए।

नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम इस मामले से भी बेख़बर नहीं थे। आपको समय पर इसकी सूचना मिल गई और आपने फ़ौरन अंसार के सरदारों — सा’द बिन उबादह, सा’द बिन मुआज़, अब्दुल्लाह बिन रवाहह और ख़व्वात बिन जुबैर — को उनके पास जाँच-पड़ताल और समझाने के लिए भेजा। चलते समय आपने उन्हें हिदायत फ़रमाई कि अगर बनी क़ुरैज़ह समझौते पर क़ायम रहें तो आकर सारे लशकर के सामने खुलेआम यह ख़बर सुना देना। लेकिन अगर वे वचनभंग पर अड़े हों तो केवल मुझे इशारे में इसकी सूचना दे देना ताकि आम मुसलमान यह बात सुनकर हिम्मत न हार बैठें। ये हज़रात वहाँ पहुँचे तो बनी क़ुरैज़ह को पूरी ख़बासत पर आमादा पाया और उन्होंने खुलकर कह दिया: ला अ’क़्द बैनना व बैन मुहम्मदिन वला अ’ह्द — “हमारे और मुहम्मद के बीच कोई समझौता नहीं है।” यह जवाब सुनकर वे इस्लामी लशकर में वापस आए और इशारे में हुज़ूर से अर्ज़ कर दिया: अज़ल व क़ारह — अर्थात् जो विश्वासघात क़बीला अज़ल और क़ारह ने रजी’ के मक़ाम पर इस्लाम के प्रचारकों के प्रतिनिधिमंडल के साथ किया था, वही अब बनी क़ुरैज़ह कर रहे हैं।

यह ख़बर बहुत जल्दी मदीना के मुसलमानों में फैल गई और उनमें इससे भारी व्याकुलता पैदा हो गई। क्योंकि अब वे दोनों तरफ़ से घिर गए थे और उनके शहर का वह हिस्सा ख़तरे में पड़ गया था जिधर रक्षा का भी कोई इंतज़ाम नहीं था और सबके बाल-बच्चे भी उसी दिशा में थे। इस पर मुनाफ़िक़ीन की गतिविधियाँ और तेज़ हो गईं और उन्होंने ईमान वालों के हौसले पस्त करने के लिए तरह-तरह के मनोवैज्ञानिक हमले शुरू कर दिए। किसी ने कहा कि “हमसे तो वादे क़ैसर और किसरा के ममालिक फ़तह हो जाने के किए जा रहे थे, और हाल यह है कि हम रफ़े-हाजत के लिए भी नहीं निकल सकते।” किसी ने यह कहकर खंदक़ के मोर्चे से रुख़सत माँगी कि अब तो हमारे घर ही ख़तरे में पड़ गए हैं, हमें जाकर उनकी हिफ़ाज़त करनी है। किसी ने यहाँ तक गुप्त प्रचार शुरू कर दिया कि हमलावरों से अपना मामला ठीक कर लो और मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को उनके हवाले कर दो। यह इतनी कठोर आज़माइश का समय था जिसमें हर उस व्यक्ति का पर्दा फ़ाश हो गया जिसके दिल में ज़र्रा बराबर भी निफ़ाक़ मौजूद था। केवल सच्चे और मुख़लिस ईमान वाले ही थे जो इस कड़े वक़्त में भी जाँनिसारी के संकल्प पर अडिग रहे।

नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने इस नाज़ुक मौक़े पर बनी ग़तफ़ान से सुलह की बात-चीत शुरू की और उन्हें इस बात पर राज़ी करना चाहा कि मदीने के फलों की पैदावार का एक-तिहाई हिस्सा लेकर वापस चले जाएँ। लेकिन जब अंसार के सरदारों (सा’द बिन उबादह और सा’द बिन मुआज़) से आपने इन सुलह की शर्तों के बारे में परामर्श माँगा तो उन्होंने अर्ज़ किया: “या रसूलल्लाह, क्या यह आपकी इच्छा है कि हम ऐसा करें? या यह अल्लाह का हुक्म है कि हमारे लिए इसे मानने के सिवा कोई चारा नहीं? या आप हमें बचाने के लिए यह प्रस्ताव कर रहे हैं?” आपने जवाब दिया: “मैं केवल तुम लोगों को बचाने के लिए ऐसा कर रहा हूँ, क्योंकि मैं देख रहा हूँ कि सारा अरब एकजुट होकर तुम पर टूट पड़ा है; मैं चाहता हूँ कि उन्हें एक-दूसरे से तोड़ दूँ।” इस पर दोनों सरदारों ने एकमत होकर कहा: “अगर आप हमारी ख़ातिर यह समझौता कर रहे हैं तो इसे रद्द कर दीजिए। ये क़बीले हमसे उस वक़्त भी एक हब्बा (छोटा सिक्का) बतौर ख़िराज नहीं ले सके थे जब हम मुशरिक थे। और अब तो हमें अल्लाह और उसके रसूल पर ईमान लाने का शरफ़ हासिल है। क्या अब ये हमसे ख़िराज लेंगे? हमारे और उनके बीच अब केवल तलवार है, यहाँ तक कि अल्लाह हमारा और उनका फ़ैसला कर दे।” यह कहकर उन्होंने समझौते के उस मसौदे को फाड़ दिया जिस पर अभी दस्तख़त नहीं हुए थे।

इसी दौरान क़बीला ग़तफ़ान की शाखा अशज’ के एक सज्जन नुऐम बिन मसऊद मुसलमान होकर हुज़ूर के पास हाज़िर हुए और अर्ज़ किया कि अभी तक किसी को भी मेरे इस्लाम क़बूल करने का इल्म नहीं है, आप मुझसे इस वक़्त जो सेवा लेना चाहें मैं उसे अंजाम दे सकता हूँ। हुज़ूर ने फ़रमाया: “जाओ और दुश्मनों में फूट डालने की कोई तदबीर करो।” (इसी मौक़े पर हुज़ूर ने फ़रमाया था: अल-हर्बु ख़ुद’अ — अर्थात् युद्ध में धोखा देना जाइज़ है।) चुनाँचे वे पहले बनी क़ुरैज़ह के पास गए जिनसे उनका बहुत मेल-जोल था, और उनसे कहा कि क़ुरैश और ग़तफ़ान तो मुहासरे से तंग आकर वापस भी जा सकते हैं, उनका कुछ नहीं बिगड़ेगा, मगर तुम्हें मुसलमानों के साथ इसी जगह रहना है; वे लोग अगर चले गए तो तुम्हारा क्या बनेगा? मेरी राय यह है कि तुम इस वक़्त तक युद्ध में हिस्सा न लो जब तक इन बाहर से आए हुए क़बीलों के कुछ नुमायाँ लोग तुम्हारे पास ज़मानत के तौर पर न भेज दिए जाएँ। यह बात बनी क़ुरैज़ह के दिल में उतर गई और उन्होंने संयुक्त मोर्चे के क़बीलों से ज़मानत माँगने का फ़ैसला कर लिया।

फिर ये सज्जन क़ुरैश और ग़तफ़ान के सरदारों के पास गए और उनसे कहा कि बनी क़ुरैज़ह कुछ ढीले पड़ते नज़र आ रहे हैं, बअ’ईद नहीं कि वे तुमसे ज़मानत के तौर पर कुछ आदमी माँगें और उन्हें मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के हवाले करके अपना मामला साफ़ कर लें। इसलिए ज़रा उनके साथ होशियारी से मामला करना। इससे संयुक्त मोर्चे के नेता बनी क़ुरैज़ह की तरफ़ से शंकित हो गए और जब बनी क़ुरैज़ह ने ज़मानत माँगी तो उन्होंने इनकार कर दिया। इस जवाब से बनी क़ुरैज़ह ने समझ लिया कि नुऐम ने उन्हें सही सलाह दी थी। इस तरह यह युद्ध-चाल बहुत कामयाब साबित हुई और इसने दुश्मनों के कैंप में फूट डाल दी।

अब मुहासरा पच्चीस दिन से भी अधिक लंबा हो चुका था। सर्दी का मौसम था। इतने बड़े लशकर के लिए पानी, खाना और चारे की आपूर्ति मुश्किलतर होती चली जा रही थी। और फूट पड़ जाने से भी मुहासिरों के हौसले पस्त हो चुके थे। इस हालत में अचानक एक रात ज़ोरदार आँधी से दुश्मनों के ख़ेमे उलट गए और उनके भीतर भारी अफ़रा-तफ़री मच गई। क़ुदरत-ए-ख़ुदावंदी का यह कारी वार वे न सह सके। रात-रात में हर एक ने अपने घर की राह ली और सुबह जब मुसलमान उठे तो मैदान में एक भी दुश्मन नहीं था। नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने मैदान को दुश्मनों से ख़ाली देखकर फ़ौरन फ़रमाया: लन तग़ज़ूकुम क़ुरैशुन बा’द आमिकुम हाज़ा व लाकिन्नकुम तग़ज़ूनहुम — अर्थात् “अब क़ुरैश के लोग तुम पर कभी चढ़ाई नहीं कर सकेंगे। अब तुम उन पर चढ़ाई करोगे।” यह हालात का बिल्कुल सही आकलन था। क़ुरैश ही नहीं, सभी दुश्मन क़बीले एकजुट होकर इस्लाम के ख़िलाफ़ अपना आख़िरी दाँव चल चुके थे। इसमें हार जाने के बाद अब उनमें यह हिम्मत ही बाक़ी न रही थी कि मदीने पर हमलावर होने की जुर’अत कर सकते। अब आक्रमण की शक्ति दुश्मनों से मुसलमानों की तरफ़ स्थानांतरित हो चुकी थी।

ग़ज़वा-ए-बनी क़ुरैज़ह:
खंदक़ से पलटकर जब हुज़ूर घर पहुँचे तो ज़ुहर के वक़्त जिब्रील अलैहिस्सलाम ने आकर हुक्म सुनाया कि अभी हथियार न खोले जाएँ — बनी क़ुरैज़ह का मामला बाक़ी है, उनसे भी इसी वक़्त निपट लेना चाहिए। यह हुक्म पाते ही हुज़ूर ने फ़ौरन एलान फ़रमाया: “जो कोई श्रवण और आज्ञापालन पर क़ायम हो, वह अस्र की नमाज़ उस वक़्त तक न पढ़े जब तक दियार-ए-बनी क़ुरैज़ह पर न पहुँच जाए।” इस एलान के साथ ही आपने हज़रत अली को एक दस्ते के साथ मुक़द्दमा-तुल-जैश के तौर पर बनी क़ुरैज़ह की तरफ़ रवाना कर दिया। वे जब वहाँ पहुँचे तो यहूदियों ने छतों पर चढ़कर नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम और मुसलमानों पर गालियों की बौछार कर दी, लेकिन यह बदज़बानी उन्हें उस महापाप के अंजाम से कैसे बचा सकती थी कि उन्होंने लड़ाई के ऐन वक़्त समझौता तोड़ दिया था और हमलावरों से मिलकर मदीने की पूरी आबादी को हलाकत के ख़तरे में मुब्तिला कर दिया था।

हज़रत अली के दस्ते को देखकर उन्होंने समझा था कि यह महज़ धमकाने आए हैं। लेकिन जब हुज़ूर की क़ियादत में पूरा इस्लामी लशकर वहाँ पहुँच गया और उनकी बस्ती का मुहासरा कर लिया गया तो उनके हाथों के तोते उड़ गए। मुहासरे की शिद्दत को वे दो-तीन हफ़्तों से ज़्यादा बर्दाश्त न कर सके और आख़िरकार उन्होंने इस शर्त पर अपने आप को नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के हवाले कर दिया कि क़बीला औस के सरदार हज़रत सा’द बिन मुआज़ रज़िअल्लाहु अन्हु उनके हक़ में जो फ़ैसला भी कर देंगे, दोनों पक्ष उसे मान लेंगे। उन्होंने हज़रत सा’द को इस उम्मीद पर हाकिम बनाया था कि ज़माना-ए-जाहिलियत में औस और बनी क़ुरैज़ह के बीच जो सहयोगी संबंध मुद्दतों से चले आ रहे थे वे उनका लिहाज़ करेंगे और उन्हें भी उसी तरह मदीना से निकल जाने देंगे जैसे पहले बनी क़ैनुक़ाअ और बनी अल-नज़ीर को निकल जाने दिया गया था। ख़ुद क़बीला औस के लोग भी हज़रत सा’द से तक़ाज़ा कर रहे थे कि अपने सहयोगियों के साथ नरमी बरतें।

लेकिन हज़रत सा’द आँखों से देख चुके थे कि पहले जिन दो यहूदी क़बीलों को मदीना से निकल जाने का मौक़ा दिया गया था वे किस तरह आस-पास के सभी क़बीलों को भड़काकर मदीने पर दस-बारह हज़ार का लशकर चढ़ा लाए थे। और यह मामला भी उनके सामने था कि इस आख़िरी यहूदी क़बीले ने बाहरी हमले के ऐन मौक़े पर वचनभंग करके मदीना वालों को तबाह कर देने का क्या सामान किया था। इसलिए उन्होंने फ़ैसला दिया कि बनी क़ुरैज़ह के सभी मर्द क़त्ल कर दिए जाएँ, औरतों और बच्चों को ग़ुलाम बना लिया जाए और उनकी सारी संपत्ति मुसलमानों में बाँट दी जाए। इस फ़ैसले पर अमल किया गया और जब बनी क़ुरैज़ह के क़िलों में मुसलमान दाख़िल हुए तो उन्हें पता चला कि जंग-ए-अहज़ाब में हिस्सा लेने के लिए इन ग़द्दारों ने पंद्रह सौ तलवारें, तीन सौ ज़रहें, दो हज़ार नेज़े और पंद्रह सौ ढालें तैयार की थीं। अगर अल्लाह की मदद मुसलमानों के साथ न होती तो यह सारा जंगी सामान ऐन वक़्त पर मदीने पर पीछे से हमला करने के लिए इस्तेमाल होता जबकि मुशरिक एक साथ खंदक़ पार करके टूट पड़ने की तैयारियाँ कर रहे थे। इस अनावरण के बाद तो इस बात में शक करने की कोई गुंजाइश ही न रही कि हज़रत सा’द ने इन लोगों के मामले में जो फ़ैसला दिया वह बिल्कुल हक़ था।

सामाजिक सुधार:
जंग-ए-उहुद और जंग-ए-अहज़ाब के बीच के ये दो साल, यद्यपि ऐसी उथल-पुथल का काल था जिसकी बदौलत नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम और आपके सहाबा को एक दिन की भी अमन और सुकून नसीब नहीं हुआ, फिर भी इस पूरी मुद्दत में नए मुस्लिम समाज की तामीर और हर पहलू में ज़िंदगी की इस्लाह का काम बराबर जारी रहा। यही वह काल था जिसमें मुसलमानों के निकाह व तलाक़ के क़ानून लगभग पूरे हो गए और विरासत का क़ानून बना, शराब और जुए को हराम किया गया और आर्थिक व सामाजिक जीवन के अन्य बहुत से पहलुओं में नए क़ानून लागू किए गए।

इस सिलसिले का एक महत्वपूर्ण मसला जो सुधार की माँग कर रहा था, तबन्नी (गोद लेने या बेटा बनाने) का मसला था। अरब के लोग जिस बच्चे को मुतबन्ना बना लेते थे वह बिल्कुल उनकी सगी औलाद की तरह समझा जाता था। उसे विरासत मिलती थी। उससे मुँहबोली माँ और मुँहबोली बहनें वैसा ही मेल-जोल रखती थीं जैसा सगे बेटे और भाई से रखा जाता है। इसके साथ मुँहबोले बाप के मर जाने के बाद उसकी बेवा का निकाह उसी तरह नाजाइज़ समझा जाता था जैसे सगी बहन और सगी माँ के साथ किसी का निकाह हराम होता है। और यही मामला उस सूरत में भी किया जाता था जब मुँहबोला बेटा मर जाए या अपनी बीवी को तलाक़ दे दे। मुँहबोले बाप के लिए वह औरत सगी बहू की तरह समझी जाती थी। यह रस्म क़दम-क़दम पर निकाह और तलाक़ और विरासत के उन क़ानूनों से टकराती थी जो अल्लाह तआला ने सूरह बक़रह और सूरह निसा में मुक़र्रर फ़रमाए थे। उनके अनुसार जो लोग वास्तव में विरासत के हक़दार थे, यह रस्म उनका हक़ मारकर एक ऐसे व्यक्ति को दिलवाती थी जिसका मूलतः कोई हक़ न था। उनके अनुसार जिन औरतों और मर्दों के बीच निकाह का रिश्ता हलाल था, यह रस्म उनके आपसी निकाह को हराम ठहराती थी। और सबसे बड़ी बात यह कि इस्लामी क़ानून जिन बुराइयों का रास्ता बंद करना चाहता था, यह रस्म उनके फैलने में मददगार थी, क्योंकि रस्म के तौर पर मुँहबोले रिश्तों में चाहे कितना ही पवित्र भाव पैदा कर लिया जाए, बहरहाल मुँहबोली माँ, मुँहबोली बहन और मुँहबोली बेटी सगी माँ और बेटी की तरह नहीं हो सकती। इन कृत्रिम रिश्तों की रस्मी पवित्रता पर भरोसा करके जब मर्दों और औरतों के बीच सगे रिश्तेदारों जैसा मेल-जोल हो तो वह बुरे नतीजे पैदा किए बिना नहीं रह सकता।

इन कारणों से इस्लाम के निकाह व तलाक़ के क़ानून, विरासत के क़ानून और हुरमत-ए-ज़िना के क़ानून का यह तक़ाज़ा था कि मुतबन्ना को सगी औलाद की तरह समझने की धारणा का पूरी तरह उन्मूलन कर दिया जाए।

लेकिन यह धारणा महज़ एक क़ानूनी हुक्म के तौर पर इतनी-सी बात कहने से समाप्त नहीं हो सकती थी कि “मुँहबोला रिश्ता कोई असली रिश्ता नहीं है।” सदियों के जमे हुए पूर्वग्रह और भ्रांतियाँ महज़ बातों से नहीं बदलते। क़ानूनी तौर पर लोग इस बात को मान भी लेते कि ये रिश्ते असली रिश्ते नहीं हैं, फिर भी मुँहबोली माँ और मुँहबोले बेटे के बीच, मुँहबोले भाई और बहन के बीच, मुँहबोले बाप और बेटी के बीच, मुँहबोले ससुर और बहू के बीच निकाह को लोग मकरूह समझते रहते। इसलिए ज़रूरी था कि यह रस्म व्यावहारिक रूप से तोड़ी जाए और ख़ुद रसूल सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम बनफ़्से-नफ़ीस इसे तोड़ें। क्योंकि जो काम हुज़ूर ने ख़ुद किया हो और अल्लाह के हुक्म से किया हो, उसके बारे में किसी मुसलमान के ज़हन में क्राहत का तसव्वुर बाक़ी न रह सकता था। इसी आधार पर जंग-ए-अहज़ाब से कुछ पहले नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को अल्लाह तआला की तरफ़ से इशारा किया गया कि आप अपने मुँहबोले बेटे ज़ैद बिन हारिसह रज़िअल्लाहु अन्हु की तलाक़शुदा बीवी से ख़ुद निकाह कर लें, और इस हुक्म की तामील आपने मुहासरा-ए-बनी क़ुरैज़ह के ज़माने में फ़रमाई। (ग़ालिबन देरी की वजह यह थी कि इद्दत ख़त्म होने का इंतज़ार था, और इसी दौरान जंगी मशग़ूलियात पेश आ गई थीं।)

निकाह-ए-ज़ैनब पर प्रचार का तूफ़ान:
यह काम होना था कि हुज़ूर के ख़िलाफ़ प्रचार का एक तूफ़ान यकलख़्त उठ खड़ा हुआ। मुशरिकीन और मुनाफ़िक़ीन और यहूद सब आपकी पर्रा-दर-पर्र कामयाबियों से जले बैठे थे। उहुद के बाद अहज़ाब और बनी क़ुरैज़ह तक दो साल की मुद्दत में जिस तरह वे ज़क पर ज़क उठाते चले गए थे उसकी वजह से उनके दिलों में आग लग रही थी। वे इस बात से भी मायूस हो चुके थे कि अब वे खुले मैदान में लड़कर कभी आपको ज़ेर कर सकेंगे। इसलिए उन्होंने इस निकाह के मामले को अपने लिए एक ख़ुदादाद मौक़ा समझा और ख़याल किया कि अब हम मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की उस नैतिक श्रेष्ठता को समाप्त कर सकेंगे जो उनकी शक्ति और उनकी कामयाबियों का असल राज़ है।

चुनाँचे यह अफ़साने गढ़े गए कि (मआज़ल्लाह) मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम बहू को देखकर आशिक़ हो गए थे, बेटे को इस लगाव का इल्म हो गया, उसने बीवी को तलाक़ दे दी और बाप ने उससे बहू से शादी कर ली। हालाँकि यह बात स्पष्ट रूप से बेकार थी। हज़रत ज़ैनब हुज़ूर की चचेरी बहन थीं। बचपन से जवानी तक उनकी सारी ज़िंदगी आपके सामने गुज़री थी। किसी वक़्त उन्हें देखकर आशिक़ हो जाने का सवाल ही कहाँ पैदा होता था। फिर आपने ख़ुद ज़ोर देकर हज़रत ज़ैद से उनका निकाह कराया था। उनका सारा ख़ानदान इस पर राज़ी नहीं था कि क़ुरैश के इतने ऊँचे ख़ानदान की लड़की एक आज़ाद किया हुआ ग़ुलाम से ब्याही जाए। ख़ुद हज़रत ज़ैनब भी इस रिश्ते से नाख़ुश थीं। मगर हुज़ूर के हुक्म से सब मजबूर हो गए और हज़रत ज़ैद के साथ उनकी शादी करके अरब में इस बात की पहली मिसाल पेश कर दी गई कि इस्लाम एक आज़ाद किए हुए ग़ुलाम को उठाकर शरफ़ा-ए-क़ुरैश के बराबर ले आया है। अगर वाक़ई हुज़ूर का कोई रुझान हज़रत ज़ैनब की जानिब होता तो ज़ैद बिन हारिसह से उनका निकाह कराने की ज़रूरत ही क्या थी, आप ख़ुद उनसे निकाह कर सकते थे। लेकिन बेशर्म विरोधियों ने इन सारे तथ्यों के बावजूद ये इश्क़ के अफ़साने तसनीफ़ किए, ख़ूब नमक-मिर्च लगाकर उन्हें फैलाया और इस प्रचार का बिगुल इस ज़ोर से फूँका कि ख़ुद मुसलमानों के बीच भी उनकी गढ़ी हुई रिवायतें फैल गईं।

पर्दे के प्रारंभिक आदेश:
यह बात कि दुश्मनों के बनाए हुए ये अफ़साने मुसलमानों की ज़बानों पर चढ़ने से भी न रुके, इस बात की खुली हुई निशानी थी कि समाज में शहवानियत का तत्व हद-ए-एतिदाल से बढ़ा हुआ था। यह ख़राबी अगर मौजूद न होती तो मुमकिन न था कि ज़हन ऐसी पाक हस्ती के बारे में ऐसे बे-सर-व-पाँव और इस क़दर घृणित अफ़सानों की तरफ़ ज़रा-सा भी ध्यान देते, कजा कि ज़बानें उन्हें दुहराने लगतीं। यह ठीक वह मौक़ा था जबकि इस्लामी समाज में उन सुधारात्मक आदेशों के नफ़ाज़ की शुरुआत की गई जो हिजाब (पर्दे) के शीर्षक से बयान किए जाते हैं। इन सुधारों का आरंभ इस सूरह से किया गया और उनकी तकमील एक साल बाद सूरह नूर में की गई जबकि हज़रत आइशह पर तोहमत का फ़ितना खड़ा हुआ। (अधिक विवरण के लिए देखें तफ़सीर-ए-सूरह नूर, दीबाचा।)

हुज़ूर की घरेलू ज़िंदगी के मामले:
इसी ज़माने में दो मसले और भी ध्यान के तलबगार थे। यद्यपि ज़ाहिरी तौर पर उनका संबंध नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की घरेलू ज़िंदगी से था, मगर जो हस्ती अपनी जान अल्लाह के दीन को पनपाने के लिए खपा रही थी और हमातन इस अज़ीम काम में लगी हुई थी, उसके लिए घरेलू ज़िंदगी का सुकून फ़राहम करना और उसे परेशानियों से बचाना और उसे लोगों के शकूक व शुबहात से महफ़ूज़ रखना भी ख़ुद दीन ही के मुफ़ाद के लिए ज़रूरी था। इसलिए अल्लाह तआला ने सरकारी तौर पर इन दोनों मसलों को भी अपने हाथ में ले लिया।

पहला मसला यह था कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम उस वक़्त आर्थिक दृष्टि से तंगहाल थे। शुरुआती चार साल तक तो आपका कोई ज़रिया-ए-आमदनी था ही नहीं। ४ हिजरी में बनी अल-नज़ीर की जलावतनी के बाद उनकी छोड़ी हुई ज़मीनों का एक हिस्सा अल्लाह तआला के हुक्म से आपकी ज़रूरियात के लिए मख़सूस कर दिया गया। मगर वह आपके कुनबे के लिए काफ़ी न था। उधर मनसब-ए-रिसालत के फ़राइज़ इतने भारी थे कि वे आपके जिस्म और दिल व दिमाग़ की सारी शक्तियाँ और आपके अवक़ात का एक-एक लम्हा चुस डालते थे और आप अपनी मआश के लिए ज़र्रा बराबर भी कोई फ़िक्र या कोशिश न कर सकते थे। इन हालात में जब ख़र्च की तंगी के कारण अज़वाज-ए-मुत्तहरात आपके सुकून-ए-तब’ में ख़लल अंदाज़ होती थीं तो इससे आपके ज़हन पर दोहरा बोझ पड़ जाता था।

दूसरा मसला यह था कि हज़रत ज़ैनब के साथ निकाह से पहले आपकी चार बीवियाँ मौजूद थीं — हज़रत सवदह, हज़रत आइशह, हज़रत हफ़सह और हज़रत उम्म सलमह। उम्मुल-मोमिनीन हज़रत ज़ैनब आपकी पाँचवीं बीवी थीं। इस पर विरोधियों ने यह आपत्ति उठाई और मुसलमानों के दिलों में भी इससे शुबहात उभरने लगे कि दूसरों के लिए तो एक साथ चार बीवियाँ रखना मना ठहरा दिया गया है, मगर ख़ुद नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने यह पाँचवीं बीवी कैसे कर ली।

विषय-वस्तु और चर्चाएँ:
यही वे मसाइल थे जो सूरह अल-अहज़ाब के नज़ूल के ज़माने में पेश आए थे और इन्हीं पर इस सूरह में कलाम फ़रमाया गया है।

इसके मज़ामीन पर ग़ौर करने और पस-ए-मंज़र को नज़र में रखने से साफ़ मालूम होता है कि यह पूरी सूरह एक ख़ुत्बा नहीं है जो एक ही बार नाज़िल हुआ हो, बल्कि यह अनेक आदेशों, फ़रमानों और ख़ुत्बों पर मुशतमिल है जो उस ज़माने के महत्वपूर्ण वाक़िआत के सिलसिले में एक के बाद एक नाज़िल हुए और फिर एक जगह जमा करके एक सूरह की शक्ल में मुरत्तब कर दिए गए। इसके निम्नलिखित भाग स्पष्ट रूप से अलग नज़र आते हैं:

१. पहला रुकू’ ग़ज़वा-ए-अहज़ाब से कुछ पहले नाज़िल शुदा मालूम होता है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को नज़र में रखकर देखा जाए तो इस रुकू’ को पढ़ते हुए साफ़ महसूस होता है कि इसके नज़ूल के वक़्त हज़रत ज़ैद हज़रत ज़ैनब को तलाक़ दे चुके थे। नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम इस ज़रूरत को महसूस फ़रमा रहे थे कि मुतबन्ना के बारे में जाहिलियत की धारणाओं और भ्रांतियों और रस्मों को मिटाया जाए, और आपको यह भी महसूस हो रहा था कि लोग मुँहबोले रिश्तों के मामले में महज़ भावनात्मक आधारों पर जिस क़िस्म की नाज़ुक और गहरी धारणाएँ रखते हैं वे उस वक़्त तक हरगिज़ न मिट सकेंगी जब तक आप ख़ुद आगे बढ़कर इस रस्म को न तोड़ दें। लेकिन इसके साथ ही आप इस बनाह पर बेहद हिचकिचा रहे थे कि अगर इस मौक़े पर आपने हज़रत ज़ैद की मुत्तलिक़ह बीवी से निकाह किया तो इस्लाम के ख़िलाफ़ हंगामा उठाने के लिए मुनाफ़िक़ीन और यहूद और मुशरिकीन को, जो पहले ही भरे बैठे हैं, एक ज़बरदस्त हथियार हाथ आ जाएगा। इस मौक़े पर रुकू’ अव्वल की आयतें नाज़िल हुईं।

२. रुकू’ दोयम व सोयम में ग़ज़वा-ए-अहज़ाब और ग़ज़वा-ए-बनी क़ुरैज़ह पर टिप्पणी फ़रमाई गई है। यह इस बात की खुली निशानी है कि ये दोनों रुकू’ इन लड़ाइयों के बाद नाज़िल हुए हैं।

३. चौथे रुकू’ के आरंभ से आयत ३५ तक की तक़रीर दो विषयों पर मुशतमिल है। पहले हिस्से में नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की अज़वाज को, जो इस तंगी व उसरत के ज़माने में बेसब्र हो रही थीं, अल्लाह तआला ने नोटिस दिया है कि दुनिया और उसकी ज़ीनत, और ख़ुदा व रसूल और आख़िरत में से किसी एक को चुन लो। अगर तुम्हें पहली चीज़ मतलूब है तो साफ़ कह दो, तुम्हें एक दिन के लिए भी इस तंगी में मुब्तिला न रखा जाएगा बल्कि बख़ुशी रुख़सत कर दिया जाएगा। और अगर दूसरी चीज़ पसंद है तो सब्र के साथ अल्लाह और उसके रसूल का साथ दो। दूसरे हिस्से में उस सामाजिक सुधार की तरफ़ पहला क़दम उठाया गया जिसकी ज़रूरत इस्लाम के साँचे में ढले हुए दिमाग़ अब ख़ुद महसूस करने लगे थे। इस सिलसिले में सुधार की शुरुआत नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के घर से करते हुए अज़वाज-ए-मुत्तहरात को हुक्म दिया गया कि तबर्रुज-ए-जाहिलियत से परहेज़ करें, वक़ार के साथ अपने घरों में बैठें और ग़ैर मर्दों के साथ बात-चीत करने में सख़्त एहतियात मुलहूज़ रखें। यह पर्दे के आदेशों का आरंभ था।

४. आयत ३६ से ४८ तक का विषय हज़रत ज़ैनब के साथ हुज़ूर के निकाह के सिलसिले में है। इसमें उन तमाम आपत्तियों का जवाब दिया गया है जो विरोधियों की तरफ़ से इस निकाह पर की जा रही थीं, उन तमाम शुबहात को रफ़ा किया गया है जो मुसलमानों के दिलों में डालने की कोशिश की जा रही थी, मुसलमानों को बताया गया है कि हुज़ूर का मर्तबा व मक़ाम क्या है, और ख़ुद हुज़ूर को कुफ़्फ़ार व मुनाफ़िक़ीन के झूठे प्रचार पर सब्र की तलक़ीन फ़रमाई गई है।

५. आयत ४९ में तलाक़ के क़ानून की एक धारा बयान हुई है। यह एक मुनफ़रिद आयत है जो ग़ालिबन इन्हीं वाक़िआत के सिलसिले में किसी मौक़े पर नाज़िल हुई थी।

६. आयत ५०-५२ में नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के लिए निकाह का ख़ास ज़ाब्ता बयान किया गया है। इसमें यह बात वाज़ेह कर दी गई कि हुज़ूर उन अनेक पाबंदियों से मुस्तसना हैं जो वैवाहिक जीवन के मामले में आम मुसलमानों पर लगाई गई हैं।

७. आयत ५३-५५ में सामाजिक सुधार का दूसरा क़दम उठाया गया। यह निम्नलिखित आदेशों पर मुशतमिल है: नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के घरों में ग़ैर मर्दों की आमद-ओ-रफ़्त पर पाबंदी; मिलाक़ात और दावत का ज़ाब्ता; अज़वाज-ए-मुत्तहरात के बारे में यह क़ानून कि घरों में केवल उनके क़रीबी रिश्तेदार आ सकते हैं, बाक़ी रहे ग़ैर मर्द, तो उन्हें अगर कोई बात कहनी हो या कोई चीज़ माँगनी हो तो पर्दे के पीछे से कहें या माँगें; नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की अज़वाज के बारे में यह हुक्म कि वे मुसलमानों के लिए माँ की तरह हराम हैं और हुज़ूर के बाद भी उनमें से किसी के साथ किसी मुसलमान का निकाह नहीं हो सकता।

८. आयत ५६-५७ में उन चहमेगोइयों पर सख़्त तंबीह की गई है जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के निकाह और आपकी घरेलू ज़िंदगी पर की जा रही थीं और अहल-ए-ईमान को हिदायत की गई है कि वे दुश्मनों की इस ऐबचीनी से अपना दामन बचाएँ और अपने नबी पर दरूद भेजें। इसके साथ ही यह तलक़ीन भी की गई है कि नबी तो दरकिनार, अहल-ए-ईमान को तो आम मुसलमानों पर भी तोहमतें लगाने और इल्ज़ामात आइद करने से पूरी तरह बचना चाहिए।

९. आयत ५९ में सामाजिक सुधार का तीसरा क़दम उठाया गया है। इसमें तमाम मुस्लिम औरतों को यह हुक्म दिया गया है कि वे जब घरों से बाहर निकलें तो चादरों से अपने आप को ढाँककर और घूँघट डालकर निकलें।

इसके बाद आख़िर-ए-सूरह तक अफ़वाह-बाज़ी की उस मुहिम पर सख़्त झिड़की और तंबीह की गई है जो मुनाफ़िक़ीन और अराज़िल ने उस वक़्त बरपा कर रखी थी।


यह सूरह अल-अहज़ाब के परिचय का हिंदी अनुवाद है।​​​​​​​​​​​​​​​​

SURAH AL -FATIHA, introduction, verses & explanatory notes (English, Hindi & Urdu)

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ ۙ﴿۱﴾ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ ۙ﴿۲﴾ مٰلِکِ یَوۡمِ الدِّیۡنِ ؕ﴿۳﴾ اِیَّاکَ نَعۡبُدُ وَ اِیَّاکَ نَسۡتَعِیۡنُ ؕ﴿۴﴾ اِہۡدِ نَا الصِّرَاطَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ ۙ﴿۵﴾ صِرَاطَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمۡتَ عَلَیۡہِمۡ ۙ۬ غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا الضَّآلِّیۡنَ ٪﴿۷﴾

Name

Its name is “Al-Fatihah” in accordance with its content. “Fatihah” refers to that which opens or inaugurates a subject, a book, or anything. In other words, it is synonymous with “preface” and “opening statement.”

Period of Revelation

This is a Surah from the very earliest period of the Prophethood of Muhammad ﷺ. In fact, authentic narrations indicate that it was the first complete Surah revealed to Muhammad ﷺ. Before this, only scattered verses had been revealed, which are included in Surah Al-Alaq, Surah Al-Muzzammil, Surah Al-Muddaththir, and others.

Subject Matter

In essence, this Surah is a prayer that God has taught every person who begins the study of this Book. Placing it at the beginning of the Book means: if you truly wish to benefit from this Book, first make this supplication to the Lord of the Universe.

By nature, a person prays for what his heart desires and longs for, and he does so only when he feels that what he seeks lies within the power of the One he is supplicating. Thus, by teaching this prayer at the beginning of the Quran, mankind is essentially being instructed to:

  • Read this Book in search of the straight path
  • Read it with the mindset of a seeker of truth
  • Recognize that the source of all knowledge is God, and therefore begin reading by asking Him alone for guidance

Once this subject is understood, it becomes clear on its own that the true relationship between the Quran and Surah Al-Fatihah is not that of a book and its preface — rather, it is the relationship of a prayer and its answer.

Surah Al-Fatihah is a prayer from the servant, and the Quran is God’s answer to it. The servant prays: “O Lord, guide me.” In response, the Lord places the entire Quran before him, saying: “Here is the guidance you asked of Me.”

HINDI TRANSLATION

सूरह अल-फातिहा का परिचय — हिंदी अनुवाद


नाम

इसका नाम “अल-फातिहा” इसके विषय-वस्तु की प्रकृति से लिया गया है। “फातिहा” उसे कहते हैं जो किसी विषय, किसी किताब या किसी भी चीज़ का उद्घाटन या आरंभ करे। दूसरे शब्दों में, यह नाम “प्रस्तावना” और “वार्तालाप के आरंभ” के समान अर्थ रखता है।


अवतरण का काल

यह सूरह हज़रत मुहम्मद ﷺ की नबूवत के बिल्कुल प्रारंभिक काल की है। बल्कि विश्वसनीय रिवायतों से यह पता चलता है कि यह पहली पूर्ण सूरह थी जो मुहम्मद ﷺ पर नाज़िल हुई। इससे पहले केवल बिखरी हुई अलग-अलग आयतें नाज़िल हुई थीं, जो सूरह अल-अलक, सूरह अल-मुज़्ज़म्मिल, सूरह अल-मुद्दस्सिर आदि में शामिल हैं।


विषय-वस्तु

मूल रूप से यह सूरह एक दुआ (प्रार्थना) है जो अल्लाह ने उस हर इंसान को सिखाई है जो इस किताब का अध्ययन शुरू करने वाला हो। किताब की शुरुआत में इसे रखने का अर्थ यह है कि यदि तुम सच में इस किताब से लाभ उठाना चाहते हो, तो पहले परवरदिगार-ए-आलम से यह दुआ करो।

इंसान स्वभाव से उसी चीज़ की दुआ करता है जिसकी चाहत और तड़प उसके दिल में हो — और तभी करता है जब उसे यह एहसास हो कि जो वह चाहता है वह उस हस्ती के अधिकार में है जिससे वह दुआ माँग रहा है। इसलिए क़ुरआन की शुरुआत में यह दुआ सिखाकर इंसान को यह समझाया गया है कि वह इस किताब को सीधे रास्ते की तलाश में पढ़े, सत्य के जिज्ञासु की मानसिकता लेकर पढ़े, और यह जान ले कि ज्ञान का स्रोत अल्लाह है — इसलिए उसी से मार्गदर्शन की विनती करके पढ़ना शुरू करे।


इस विषय को समझ लेने के बाद यह बात स्वयं स्पष्ट हो जाती है कि क़ुरआन और सूरह अल-फातिहा के बीच वास्तविक संबंध किसी किताब और उसकी प्रस्तावना का नहीं है — बल्कि यह दुआ और उसके जवाब का संबंध है।

सूरह अल-फातिहा बंदे की तरफ से एक दुआ है, और क़ुरआन उस दुआ का अल्लाह की तरफ से जवाब है। बंदा दुआ करता है: परवरदिगार! मुझे सही राह दिखा। जवाब में परवरदिगार पूरा क़ुरआन उसके सामने रख देता है और कहता है: यह है वह हिदायत और रहनुमाई जो तूने मुझसे माँगी थी।

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة


نام :
اس کا نام ‘‘الفاتحہ’’ اس کے مضمون کی مناسبت سے ہے۔ ‘‘فاتحہ’’ اس چیز کو کہتے ہیں جس سے کسی مضمون یا کتاب یا کسی شے کا افتتاح ہو۔ دوسرے الفاظ میں یوں سمجھیے کہ یہ نام ‘‘دیباچہ’’اور إٓغازِکلام کے ہم معنی ہے ۔
زمانہ ٴنزول :
یہ نبوتِ محمدی صلی اللہ علیہ وسلم کے بالکل ابتدائی زمانہ کی سورت ہے ۔ بلکہ معتبر روایات سے معلوم ہوتاہے کہ سب سے پہلی مکمل سورت جو محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوئی وہ یہی ہے ۔اس سے پہلے صرف متفرق آیات نازل ہوئی تھیں جو سورہ علق، سورہ مزمل ،اور سورہ مدثر وغیرہ میں شامل ہیں۔
مضمون :
دراصل یہ سورہ ایک دعا ہے جو خدا نے ہر اس انسان کا سکھائی ہے جو اس کتاب کا مطالعہ شروع کر رہا ہو۔ کتاب کی ابتدا میں اس کو رکھنے کا مطلب یہ ہے کہ اگر تم واقعی اس کتاب سے فائدہ اٹھانا چاہتے ہو تو پہلے خدا وند عالَم سے یہ دعا کرو۔ انسان فطرةً دعا اسی چیز کی کیا کرتا ہے جس کی طلب اور خواہش اس کے دل میں ہوتی ہے ،اور اسی صورت میں کرتا ہے جبکہ اسے یہ احساس ہو کہ اس کی مطلوب چیز اس ہستی کے اختیار میں ہے جس سے وہ دعا کر رہا ہے ۔پس قرآن کی ابتدا میں اِ س دعا کی تعلیم دے کر گویا انسان کو یہ تلقین کی گئی ہے کہ وہ اس کتاب کو راہ راست کی جستجو کے لیے پڑھے، طالبِ حق کی سی ذہنیت لے کر پڑھے، اور یہ جان لے کہ علم کا سرچشمہ خداوندِعالم ہے ،اس لیے اسی سے راہنمائی کی درخواست کرکے پڑھنے کا آغاز کرے۔ اس مضمون کو سمجھ لینے کے بعد یہ بات خود واضح ہوجاتی ہے کہ قرآن اورسورہ فاتحہ کے درمیان حقیقی تعلق کتاب اور اس کے مقدمے کا سا نہیں بلکہ دعا اور جوابِ دعا کا سا ہے ۔سورہ فاتحہ ایک دعا ہے بندے کی جانب سے ،اور قرآن اس کا جواب ہے خدا کی جانب سے ۔ بندہ دعا کرتا ہے کہ اے پروردگار ! میری رہنمائی کر ۔جواب میں پروردگار پورا قرآن اس کے سامنے رکھ دیتا ہے کہ یہ ہے وہ ہدایت ورہنمائی جس کی درخواست تونے مجھ سے کی ہے۔

VERSES IN ARABIC with urdu translation

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

تعریف اللہ ہی کے لیے ہے 2 جو تمام کائنات کا رب 3 ہے ، رحمان اور رحیم ہے 4روزِ جزا کا مالک 5ہے۔ہم تیری ہی عبادت6 کرتے ہیں اور تجھی سے مدد مانگتے ہیں 7۔ ہمیں سیدھا راستہ دکھا 8، ان لوگوں کاراستہ جن پر تو نے انعام فرمایا 9 ، جو معتوب نہیں ہوئے، جو بھٹکے ہوئے نہیں ہیں 10 ۔

Urdu Passage Translation:
The Urdu text provided is a commentary/translation of the same Surah, which translates to:
“In the name of Allah, Who is the Most Gracious and the Most Merciful. All praise belongs to Allah alone, Who is the Lord of the entire universe, the Most Gracious and the Most Merciful, the Master of the Day of Recompense. We worship You alone and from You alone we seek help. Show us the straight path — the path of those upon whom You have bestowed Your blessings, who did not incur Your wrath, and who did not go astray.”

Explanatory notes

Urdu:

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :2

جیسا کہ ہم دیباچہ میں بیان کر چکے ہیں سورہ فاتحہ اصل میں تو ایک دعا ہے ، لیکن دعا کی ابتدا اس ہستی کی تعریف سے کی جارہی ہے جس سے ہم دعا مانگنا چاہتے ہیں ۔یہ گویا اس امر کی تعلیم ہے کہ دعا جب مانگو تو مہذب طریقہ سے مانگو۔یہ کوئی تہذیب نہیں ہے کہ منہ کھولتے ہی جھٹ اپنا مطلب پیش کر دیا ۔ تہذیب کا تقاضا یہ ہے کہ جس سے دعا کر رہے ہو ، پہلے اس کی خوبی کا ،اس کے احسانات اور اس کے مرتبے کا اعتراف کرو۔

تعریف ہم جس کی بھی کرتے ہیں ، دو وجوہ سے کیا کرتے ہیں۔ایک یہ کہ وہ بجائے خود حسن و خوبی اور کمال رکھتا ہو ، قطع نظر اس سے کہ ہم پر اس کے ان فضائل کا کیا اثر ہے۔ دوسرے یہ کہ وہ ہمارا محسن ہو اور ہم اعترافِ نعمت کے جذبہ سے سرشار ہو کر اس کی خوبیاں بیان کریں ۔ اللہ تعالیٰ کی تعریف ان دونوں حیثیتوں سے ہے۔ یہ ہماری قدر شناسی کا تقاضہ بھی ہے اور احسان شناسی کا بھی کہ ہم اس کے تعریف میں رَطبُ  اللّسان ہوں۔ 

اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ تعریف اللہ کے لیےہے ، بلکہ صحیح یہ ہے کہ‘‘ تعریف اللہ ہی’’ کے لیے ہے۔ یہ بات کہہ کر ایک بڑی حقیقت پر سے پردہ اٹھا یا گیا ہے ، اور وہ حقیقت ایسی ہے جس کی پہلی ہی ضرب سے مخلوق پرستی کی جڑ کٹ جاتی ہے ۔ دنیا میں جہاں ، جس چیز اور جس شکل میں بھی کوئی حسن ، کوئی خوبی ،کوئی کمال ہے، اس کا سر چشمہ اللہ ہی کی ذات ہے ۔ کسی انسان ،کسی فرشتے ،کسی سیارے،غرض کسی مخلوق کا کمال بھی ذاتی نہیں ہے بلکہ اللہ کاعطیّہ ہے۔ پس اگر کوئی اس کا مستحق ہے کہ ہم اس کے گرویدہ اور پرستار،احسان مند اور شکر گذار ، نیاز مند اور خدمت گار بنیں تو وہ خالقِ کمال ہے نہ کہ صاحبِ کمال۔

English:

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 2


As we have already explained in the preface, Surah Al-Fatiha is essentially a supplication. However, this supplication begins with the praise of the Being from Whom we wish to ask. This is, in essence, a lesson that when you make a supplication, do so in a refined and dignified manner. It is not proper etiquette to blurt out your request the moment you open your mouth. The demand of good manners is that before making your request, you first acknowledge the excellence, the favors, and the lofty station of the One to Whom you are supplicating.


Whenever we praise anyone, we do so for one of two reasons. First, that the person possesses inherent beauty, excellence, and perfection — regardless of what effect those qualities have on us. Second, that the person has been a benefactor to us, and we speak of their virtues out of a heartfelt sense of gratitude for their blessings. Allah’s praise encompasses both of these aspects. It is a demand of both our appreciation of worth and our recognition of favor that our tongues be ever and freely engaged in His praise.


And the matter does not stop merely at saying that “praise belongs to Allah.” Rather, the truth is that praise belongs to Allah alone. By stating this, a great reality has been unveiled — a reality whose very first blow cuts off the root of creature-worship. Wherever in this world, in whatever thing or form, any beauty, any excellence, or any perfection exists, its sole source is Allah Himself. No human being, no angel, no planet — indeed, no creation whatsoever — possesses perfection of its own. It is entirely a gift from Allah. Therefore, if anyone deserves that we become devoted admirers, grateful beneficiaries, and humble servants, it is the Creator of perfection — not merely the one who possesses perfection.

Hindi:

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 2 का हिंदी अनुवाद


जैसा कि हम प्रस्तावना में बयान कर चुके हैं, सूरह अल-फातिहा मूल रूप से एक दुआ (प्रार्थना) है। लेकिन इस दुआ की शुरुआत उस हस्ती की तारीफ से की जा रही है जिससे हम दुआ माँगना चाहते हैं। यह गोया इस बात की शिक्षा है कि जब भी दुआ माँगो तो शालीनता और तहज़ीब के साथ माँगो। यह कोई तहज़ीब नहीं है कि मुँह खोलते ही फौरन अपनी बात पेश कर दी। तहज़ीब का तकाज़ा यह है कि जिससे दुआ कर रहे हो, पहले उसकी खूबियों, उसके एहसानों और उसके मर्तबे का एतराफ करो।


हम जिस किसी की भी तारीफ करते हैं, वह दो वजहों से करते हैं। एक यह कि वह अपने आप में सौंदर्य, खूबी और कमाल रखता हो — चाहे उसके उन गुणों का हम पर कोई असर हो या न हो। दूसरे यह कि वह हमारा उपकारी हो और हम उसकी नेमतों के एतराफ की भावना से भरकर उसकी खूबियाँ बयान करें। अल्लाह की तारीफ इन दोनों ही हैसियतों से है। यह हमारी क़द्रदानी का भी तकाज़ा है और एहसान-शनासी का भी कि हमारी ज़बानें हर वक्त उसकी तारीफ में तर और रवाँ रहें।


और बात केवल इतनी ही नहीं है कि तारीफ अल्लाह के लिए है, बल्कि सही यह है कि तारीफ “अल्लाह ही” के लिए है। यह कहकर एक बड़ी हकीकत से पर्दा उठाया गया है — और वह हकीकत ऐसी है जिसकी पहली ही चोट से मख्लूक-परस्ती की जड़ कट जाती है। दुनिया में जहाँ भी, जिस चीज़ में और जिस रूप में भी कोई सौंदर्य, कोई खूबी, कोई कमाल है — उसका एकमात्र स्रोत अल्लाह की ज़ात है। किसी इंसान, किसी फरिश्ते, किसी ग्रह — गरज़ किसी भी मख्लूक का कमाल उसका अपना नहीं है, बल्कि वह अल्लाह का अता किया हुआ है। इसलिए अगर कोई इसका हकदार है कि हम उसके दीवाने और पुजारी, एहसानमंद और शुक्रगुज़ार, नियाज़मंद और खिदमतगार बनें — तो वह कमाल का खालिक (सृष्टिकर्ता) है, न कि केवल कमाल का मालिक।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :3

رب کا لفظ عربی زبان میں تین معنوں میں بولا جاتا ہے ۔﴿١﴾مالک اور آقا۔﴿۲﴾مربیّ، پرورش کرنے والا، خبر گیری اور نگہبانی کرنے والا۔﴿۳﴾ فرمانروا، حاکم ، مدّبر اور منتظم ۔ اللہ تعالیٰ ان سب معنوں میں کائنات کا ربّ ہے ۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 3


The word “Rabb” in the Arabic language is used in three meanings:

  1. Owner and Master
  2. Sustainer — one who nurtures, takes care of, and watches over
  3. Sovereign, Ruler, Administrator, and Organizer

Allah the Almighty is the Rabb of the entire universe in all of these meanings.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 3 का हिंदी अनुवाद


“रब” का शब्द अरबी भाषा में तीन अर्थों में बोला जाता है:

  1. मालिक और आक़ा (स्वामी)
  2. मुरब्बी — यानी परवरिश करने वाला, खबर रखने वाला और निगहबानी करने वाला
  3. फरमानरवा, हाकिम, मुदब्बिर और मुंतज़िम — यानी शासक, प्रबंधक और व्यवस्थापक

अल्लाह तआला इन सभी अर्थों में पूरी कायनात (सृष्टि) का रब है।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :4

انسان کا خاصّہ ہے کہ جب کوئی چیز اس کی نگاہ میں بہت زیادہ ہوتی ہے تو وہ مبالغہ کے صیغوں میں اس کو بیان کرتاہے، اور اگر ایک مبالغہ کا لفظ بول کروہ محسوس کرتا ہے کہ اُس شے کی فراوانی کا حق ادا نہیں ہوا، تو پھر وہ اسی معنی کا ایک اور لفظ بولتا ہے تاکہ وہ کمی پوری ہوجائےجو اس کے نزدیک مبالغہ میں رہ گئی ہے۔ اللہ کی تعریف میں رحمن کا لفظ استعمال کرنے کے بعد پھر رحیم کا اضافہ کرنے میں بھی یہی نقطہ پوشیدہ ہے ۔ رحمان عربی زبان میں بڑے مبالغہ کا صیغہ ہے۔ لیکن خدا کی رحمت اور مہر بانی اپنی مخلوق پر اتنی زیادہ ہے ، اس قدر وسیع ہے، ایسی بے حد وحساب ہے کہ اس کے بیان میں بڑے سے بڑا مبالغہ کالفظ بول کر بھی جی نہیں بھرتا۔اس لیے اس کی فراوانی کا حق ادا کرنے کے لیے پھر رحیم کا لفظ مزید استعمال کیاگیا۔اس کی مثال ایسی ہے جیسے ہم کسی شخص کی فیاضی کے بیان میں ‘‘سخی ’’کا لفظ بول کر جب تشنگی محسوس کرتے ہیں تو اس پر ‘‘داتا ’’ کا اضافہ کرتے ہیں ۔رنگ کی تعریف میں جب ‘‘گورے ’’ کو کافی نہیں پاتے تو اس پر ‘‘چٹےّ ’’ کا لفظ اور بڑھا دیتےہیں ۔درازیِ قد کے ذکر میں جب ‘‘لمبا ’’ کہنے سے تسلّی نہیں ہوتی تو اس کے بعد ‘‘تڑنگا ’’ بھی کہتے ہیں۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 4


It is a characteristic of human beings that when something appears to them in great abundance, they express it using words of exaggeration. And if, after using one such exaggerated word, they feel that the full extent of that thing’s abundance has still not been adequately conveyed, they add another word of the same meaning — so that whatever gap remained in the exaggeration may be filled.

This very point is hidden in the use of the word “Rahman” in the praise of Allah, followed by the addition of “Raheem.” In the Arabic language, Rahman is already a word of great exaggeration. But Allah’s mercy and kindness upon His creation is so immense, so vast, and so utterly boundless, that even the most extreme word of exaggeration does not feel sufficient to describe it. Therefore, in order to do justice to its abundance, the word Raheem was added further.


The example of this is like when, in describing a person’s generosity, we use the word “Sakhi” (generous) but feel a sense of incompleteness, so we add the word “Data” (great benefactor) on top of it. When praising someone’s fair complexion, if “Gora” (fair) does not feel enough, we add “Chitta” (strikingly white) to it. And when describing someone’s height, if simply saying “Lamba” (tall) does not satisfy us, we follow it up with “Tadanga” (towering) as well.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 4 का हिंदी अनुवाद


इंसान की यह खासियत है कि जब कोई चीज़ उसकी नज़र में बहुत ज़्यादा हो तो वह उसे मुबालग़े (अतिशयोक्ति) के शब्दों में बयान करता है। और अगर एक मुबालग़े का शब्द बोलकर वह महसूस करे कि उस चीज़ की फ़रावानी (बहुतायत) का हक़ अदा नहीं हुआ, तो फिर वह उसी अर्थ का एक और शब्द बोलता है — ताकि वह कमी पूरी हो जाए जो उसके नज़दीक मुबालग़े में रह गई थी।


अल्लाह की तारीफ में “रहमान” का शब्द इस्तेमाल करने के बाद “रहीम” का इज़ाफ़ा करने में भी यही नुक्ता छुपा हुआ है। अरबी भाषा में रहमान पहले से ही बड़े मुबालग़े का शब्द है। लेकिन अल्लाह की रहमत और मेहरबानी अपनी मख्लूक पर इतनी ज़्यादा है, इस क़दर वसीअ (विशाल) है, इस तरह बेहद और बेशुमार है कि उसके बयान में बड़े से बड़ा मुबालग़े का शब्द बोलकर भी जी नहीं भरता। इसलिए उसकी फ़रावानी का हक़ अदा करने के लिए “रहीम” का शब्द और जोड़ा गया।


इसकी मिसाल ऐसी है जैसे हम किसी शख्स की फ़य्याज़ी (उदारता) के बयान में “सखी” का शब्द बोलकर जब अधूरापन महसूस करते हैं तो उस पर “दाता” का इज़ाफ़ा कर देते हैं। रंग की तारीफ में जब “गोरा” काफी नहीं लगता तो उस पर “चिट्टा” का शब्द और बढ़ा देते हैं। और क़द की दराज़ी (लंबाई) के ज़िक्र में जब “लंबा” कहने से तसल्ली नहीं होती तो उसके बाद “तड़ंगा” भी कह देते हैं।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :5

یعنی اُس دن کا مالک جبکہ تمام اگلی پچھلی نسلوں کو جمع کرکے ان کے کارنامہٴ زندگی کا حساب لیا جائیگا اور ہر انسان کواس کے عمل کا پورا صِلہ مل جائےگا۔ اللہ کی تعریف میں رحمان اور رحیم کہنے کے بعد مالک روزِجزاکہنے سے یہ بات نکلتی ہے کہ وہ نِرا مہربان ہی نہیں ہے بلکہ منصف بھی ہے، اور منصف بھی ایسا با اختیار منصف کہ آخری فیصلے کے روز وہی پورے اقتدار کا مالک ہوگا، نہ اس کی سزا میں کوئی مزاحم ہوسکے گا اور نہ جزا میں مانع۔ لہٰذا ہم اس کی ربوبیت اور رحمت کی بناء پر اس سے محبت ہی نہیں کرتے بلکہ اس کے انصاف کی بنا پراس سے ڈرتے بھی ہیں اوریہ احساس بھی رکھتے ہیں کہ ہمارے انجام کی بھلائی اوربُرائی بالکُلّیہ اُسی کے اختیارمیں ہے

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 5


That is, the Master of that Day when all generations — past and future — will be gathered together, an account will be taken of their life’s deeds, and every human being will receive the full recompense of their actions.


After describing Allah as Rahman (Most Gracious) and Raheem (Most Merciful), the addition of “Master of the Day of Judgment” conveys this profound point: that He is not merely kind and merciful, but He is also just — and not just any ordinary judge, but a judge of supreme authority. On the Day of Final Reckoning, He alone will possess complete and absolute power. No one will be able to obstruct His punishment, and no one will be able to prevent His reward.


Therefore, on the basis of His lordship and His mercy, we do not merely love Him — but on the basis of His justice, we also fear Him. And we hold firmly to the awareness that the goodness or misfortune of our ultimate end lies entirely and completely in His hands alone.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 5 का हिंदी अनुवाद


यानी उस दिन का मालिक — जब तमाम अगली-पिछली नस्लों को इकट्ठा करके उनके जीवन के कारनामों का हिसाब लिया जाएगा और हर इंसान को उसके अमल (कर्म) का पूरा बदला मिल जाएगा।


अल्लाह की तारीफ में “रहमान” और “रहीम” कहने के बाद “मालिक-ए-यौमिद्दीन” (रोज़-ए-जज़ा का मालिक) कहने से यह बात निकलती है कि वह केवल मेहरबान ही नहीं है बल्कि मुन्सिफ (न्यायी) भी है — और ऐसा बा-इख्तियार मुन्सिफ कि आखिरी फ़ैसले के दिन वही पूरे अधिकार और सत्ता का मालिक होगा। न उसकी सज़ा में कोई रुकावट डाल सकेगा और न उसके इनाम में कोई रोक लगा सकेगा।


इसलिए हम उसकी रुबूबियत (प्रभुता) और रहमत की बिना पर उससे मुहब्बत ही नहीं करते, बल्कि उसके इन्साफ की बिना पर उससे डरते भी हैं। और यह एहसास भी रखते हैं कि हमारे अंजाम की भलाई और बुराई बिल्कुल उसी के इख्तियार में है।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :6

عبادت کا لفظ بھی عربی زبان میں تین معنوں میں استعمال ہوتاہے۔ ﴿١﴾ پوجا اور پرستش ﴿۲﴾ اطاعت اور فرمانبرداری ﴿۳﴾ بندگی اور غلامی۔ اس مقام پر تینوں معنی بیک وقت مراد ہیں۔یعنی ہم تیرے پرستار بھی ہیں ،مطیع فرمان بھی اور بندہ و غلام بھی۔ اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ ہم تیرے ساتھ یہ تعلق رکھتے ہیں ۔بلکہ واقعی حقیقت یہ ہے کہ ہمارا تعلق صرف تیرے ہی ساتھ ہے ۔ان تینوں معنوں میں سے کسی معنی میں بھی کوئی دوسرا ہمارا معبود نہیں ہے

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 6


The word “Ibadah” (worship) is also used in the Arabic language in three meanings:

  1. Adoration and worship
  2. Obedience and submission
  3. Servitude and slavery

At this point, all three meanings are intended simultaneously. That is: we are Your worshippers, we are obedient to Your command, and we are Your servants and slaves.


And the matter does not stop merely at saying that we hold this relationship with You. Rather, the true reality is that our relationship is with You alone. In none of these three meanings does any other besides You hold the position of our object of worship and devotion.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 6 का हिंदी अनुवाद


“इबादत” का शब्द भी अरबी भाषा में तीन अर्थों में इस्तेमाल होता है:

  1. पूजा और परस्तिश (उपासना)
  2. इताअत और फरमाँबरदारी (आज्ञापालन और अनुसरण)
  3. बंदगी और गुलामी (दासता और सेवकत्व)

इस मक़ाम पर तीनों अर्थ एक साथ मुराद हैं। यानी हम तेरे पुजारी भी हैं, तेरे आज्ञाकारी भी हैं, और तेरे बंदे और गुलाम भी हैं।


और बात केवल इतनी ही नहीं है कि हम तेरे साथ यह तअल्लुक (संबंध) रखते हैं — बल्कि असली हकीकत यह है कि हमारा तअल्लुक केवल तेरे ही साथ है। इन तीनों अर्थों में से किसी भी अर्थ में कोई दूसरा हमारा माबूद (उपास्य) नहीं है।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :7

یعنی تیرے ساتھ ہمارا تعلق محض عبادت ہی کا نہیں ہے بلکہ استعانت کا تعلق بھی ہم تیرے ہی ساتھ رکھتے ہیں ۔ہمیں معلوم ہے کہ ساری کائنات کا ربّ تو ہی ہے، اور ساری طاقتیں تیرے ہی ہاتھ میں ہیں ،اور ساری نعمتوں کا تو ہی اکیلا مالک ہے، اس لیے ہم اپنی حاجتوں کی طلب میں تیری طرف ہی رجوع کرتے ہیں ، تیرے ہی آگے ہمارا ہاتھ پھیلتا ہے اور تیری مدد پر ہمارا اعتماد ہے ۔ اسی بناپر ہم اپنی درخواست لے کر تیری خدمت میں حاضر ہورہے ہیں۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 7


That is, our relationship with You is not merely one of worship alone — rather, we also maintain with You alone a relationship of seeking help. We know that You are the Lord of the entire universe, all powers are in Your hands alone, and You are the sole Master of all blessings. Therefore, in seeking the fulfillment of our needs, we turn only to You. It is before You alone that our hands are outstretched, and it is upon Your help that our trust rests.


It is on this very basis that we now come before You with our supplication.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 7 का हिंदी अनुवाद


यानी तेरे साथ हमारा तअल्लुक (संबंध) महज़ इबादत का ही नहीं है — बल्कि इस्तेआनत (मदद माँगने) का तअल्लुक भी हम तेरे ही साथ रखते हैं। हमें मालूम है कि सारी कायनात का रब तू ही है, और सारी ताकतें तेरे ही हाथ में हैं, और तमाम नेमतों का अकेला मालिक तू ही है — इसलिए हम अपनी ज़रूरतों की तलब में तेरी ही तरफ रुजू करते हैं, तेरे ही आगे हमारा हाथ फैलता है, और तेरी मदद पर हमारा एतमाद (भरोसा) है।


इसी बिना पर हम अपनी दरख्वास्त (विनती) लेकर तेरी खिदमत में हाज़िर हो रहे हैं।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :8

یعنی زندگی کے ہر شعبہ میں خیال اور عمل اور برتاوٴ کا وہ طریقہ ہمیں بتا  جو بالکل صحیح ہو، جس میں غلط بینی اور غلط کاری اوربدنامی کا خطرہ نہ ہو، جس پر چل کہ ہم سچی فلاح وسعادت حاصل کر سکیں ——– یہ ہے وہ درخواست جو قرآن شروع کرتے ہوئے بندہ اپنے خدا کے حضور پیش کرتاہے ۔اس کی گزارش یہ ہے کہ آپ ہماری رہنمائی فرمائیں اور ہمیں بتائیں کہ قیاسی فلسفوں کی اس بھول بھلیاںمیں حقیقتِ نفس الامری کیا ہے، اخلاق کے ان مختلف نظریات میں صحیح نظامِ اخلاق کونسا ہے، زندگی کی اِن بے شمار پگڈنڈیوں کے درمیان فکر و عمل کی سیدھی اورصاف شاہراہ کونسی ہے۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 8


That is: show us, in every sphere of life, that way of thought, action, and conduct which is completely correct — one in which there is no danger of wrong perception, wrongdoing, or disgrace — and by following which we may attain true success and happiness.


This is the supplication that a servant presents before his Lord at the very beginning of the Quran. His humble request is: guide us and inform us —

  • In this maze of speculative philosophies, what is the actual underlying truth?
  • Among these various theories of morality, which is the correct moral system?
  • Among the countless trails and paths of life, which is the straight and clear highway of thought and action?​​​​​​​​​​​​​​​​

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 8 का हिंदी अनुवाद


यानी हमें जीवन के हर क्षेत्र में विचार, अमल (कर्म) और बर्ताव का वह तरीका बता जो बिल्कुल सही हो — जिसमें गलत सोच, गलत काम और बदनामी का कोई खतरा न हो — और जिस पर चलकर हम सच्ची फलाह और सआदत (सफलता और खुशहाली) हासिल कर सकें।


यही वह दरख्वास्त (विनती) है जो क़ुरआन शुरू करते वक्त बंदा अपने खुदा के हुज़ूर पेश करता है। उसकी गुज़ारिश यह है कि हमारी रहनुमाई फरमाइए और हमें बताइए कि —

  • काल्पनिक फलसफों (दार्शनिक विचारों) की इस भूल-भुलैया में असली और वास्तविक सच्चाई क्या है?
  • अख्लाक (नैतिकता) के इन मुख्तलिफ नज़रियों में सही नैतिक व्यवस्था कौन सी है?
  • ज़िंदगी की इन बेशुमार पगडंडियों के दरमियान फिक्र और अमल की सीधी और साफ शाहराह कौन सी है?​​​​​​​​​​​​​​​​

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :9

یہ اُس سیدھے راستہ کی تعریف ہے جس کا علم ہم اللہ تعالیٰ سے مانگ رہے ہیں۔یعنی وہ راستہ جس پر ہمیشہ سے تیرے منظورِ نظر لوگ چلتے رہے ہیں۔ وہ بے خطا راستہ کہ قدیم ترین زمانہ سے آج تک جو شخص اور جو گروہ بھی اس پر چلا وہ تیرے انعامات کا مستحق ہوٴا اور تیری نعمتوں سے مالامال ہوکر رہا۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 9


This is the description of the straight path whose knowledge we are seeking from Allah. That is — the path upon which Your favored and chosen people have always walked. That unerring path upon which, from the earliest of times until today, whoever — whether an individual or a group — has walked, has become deserving of Your blessings and has remained abundantly enriched with Your favors.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 9 का हिंदी अनुवाद


यह उस सीधे रास्ते की तारीफ (व्याख्या) है जिसका इल्म (ज्ञान) हम अल्लाह तआला से माँग रहे हैं। यानी वह रास्ता जिस पर हमेशा से तेरे मंज़ूर-ए-नज़र (प्रिय और चुने हुए) लोग चलते रहे हैं।


वह बेखता (अचूक) रास्ता कि क़दीम तरीन (अति प्राचीन) ज़माने से आज तक जो शख्स और जो गروह भी उस पर चला — वह तेरे इनआमात (पुरस्कारों) का मुस्तहक़ (हकदार) हुआ और तेरी नेमतों से मालामाल होकर रहा।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :10

یعنی‘‘انعام’’پانے والوں سے ہماری مراد وہ لوگ نہیں ہیں جو بظاہر عارضی طور پر تیری دُنیوی نعمتوں سے سرفراز تو ہوتے ہیں مگر دراصل وہ تیرے غصب کے مستحق ہوٴا کرتے ہیں اور اپنی و سعادت کی راہ گم کیے ہوئے ہوتے ہیں۔اس سلبی تشریح سے یہ بات خود کھل جاتی ہے کہ ‘‘انعام’’سے ہماری مراد حقیقی اور پائدار انعامات ہیں جوراست روی اور خدا کی خوشنودی کے نتیجے میں ملا کرتے ہیں، نہ کہ وہ عارضی اور نمائشی انعامات جو پہلے بھی فرعونوں اور نمرودوں اور قارونوں کو ملتے رہے ہیں اور آج بھی ہماری آنکھوں کےسامنے بڑے بڑے ظالموں اوربدکاروں اور گمراہوں کو ملے ہوئے ہیں۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 10


That is — by those who received “blessings,” we do not mean those people who, apparently and temporarily, are favored with Your worldly bounties, but who in reality are deserving of Your wrath and have lost their way to true success and happiness.


From this clarifying explanation, it becomes evident on its own that by “blessings” we mean the real and lasting blessings that are received as a result of righteousness and the pleasure of Allah — and not those temporary and outward blessings that in the past were granted to the likes of Pharaohs, Nimrods, and Qaroons, and that even today, before our very eyes, are enjoyed by great oppressors, wrongdoers, and those who have gone astray.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 10 का हिंदी अनुवाद


यानी “इनआम” पाने वालों से हमारी मुराद वह लोग नहीं हैं जो बज़ाहिर (겉으로) अरज़ी (अस्थायी) तौर पर तेरी दुनियावी नेमतों से सरफराज़ तो होते हैं — मगर दरअसल वह तेरे गज़ब (क्रोध) के मुस्तहक़ हुआ करते हैं और अपनी फलाह और सआदत की राह खोए हुए होते हैं।


इस सलबी (नकारात्मक) तशरीह (व्याख्या) से यह बात खुद ज़ाहिर हो जाती है कि “इनआम” से हमारी मुराद वह हकीकी और पायदार (वास्तविक और स्थायी) इनआमात हैं — जो रास्तरवी (सीधे रास्ते पर चलने) और खुदा की खुशनूदी के नतीजे में मिला करते हैं। न कि वह अरज़ी और नुमाइशी (अस्थायी और दिखावटी) इनआमात जो पहले भी फिरऔनों, नमरूदों और क़ारूनों को मिलते रहे हैं — और आज भी हमारी आँखों के सामने बड़े बड़े ज़ालिमों, बदकारों और गुमराहों को मिले हुए हैं।

के पंखपतन से पहले

✦  NATURE · WISDOM · REFLECTION  ✦

पतन से पहले

के पंख

─────────────────────────────────

पंखों वाली चींटी हमें शक्ति, उद्देश्य और पतन की निकटता के बारे में क्या सिखाती है

─────────────────────────────────

I — घटना

जब चींटियाँ पंख उगाती हैं

चींटियों की बस्ती के जीवन में एक क्षण आता है — क्षणभंगुर, शानदार, और काफी हद तक अनदेखा — जब कुछ चींटियों को पंख उग आते हैं। सतही दृष्टि से यह एक अचानक उत्थान, एक उच्चतर रूप की ओर आरोहण लगता है। पंखों वाली चींटी अलग ढंग से चलती है। वह मजदूर चींटियों से अलग दिखती है। वह, कुछ समय के लिए, शानदार लगती है।

लेकिन विज्ञान एक गंभीर कहानी बताता है। बस्ती के केवल प्रजनन सदस्य — नर और कुंवारी रानियाँ — पंख उगाते हैं। मजदूर चींटियाँ, जो बहुमत हैं और बस्ती का असली काम करती हैं, कभी पंख नहीं उगातीं। पंख उत्कृष्टता का पुरस्कार नहीं हैं। ये श्रेष्ठता का संकेत नहीं हैं। ये जैविक रूप से, एक ही संकीर्ण उद्देश्य के लिए एक बार का उपकरण हैं: संभोग करना और फैलना।

और जब वह उद्देश्य पूरा हो जाता है, तो पंख चले जाते हैं। नर चींटी के लिए, संभोग के तुरंत बाद मृत्यु आती है। रानी अपने पंख खुद काट लेती है और एक नई बस्ती बनाने के कठिन, छिपे हुए काम के लिए धरती में उतर जाती है।

“पंख कभी शक्ति के बारे में नहीं थे। वे उद्देश्य के बारे में थे — और जब उद्देश्य समाप्त हुआ, तो पंखों वाला भी समाप्त हो गया।”

II — ऐतिहासिक पैटर्न

वे साम्राज्य जिन्होंने अपने पंख उगाए

पंखों वाली चींटी केवल कीट विज्ञान की जिज्ञासा नहीं है। यह एक दर्पण है। इतिहास ऐसी सभ्यताओं, साम्राज्यों और शक्तियों से भरा पड़ा है जिन्होंने अपनी सबसे शानदार बाहरी समृद्धि ठीक उस समय देखी जब उनका क्षय अंदर से शुरू हो चुका था।

रोम की वास्तुकला और कानूनी व्यवस्था अपने शिखर पर थी जब उसका नैतिक ताना-बाना बिखर रहा था। मंगोल साम्राज्य अपने सबसे बड़े विस्तार के एक पीढ़ी बाद ढह गया। उस्मानी साम्राज्य ने अपनी सबसे भव्य मस्जिदें तब बनाईं जब प्रशासनिक सड़न पहले से फैल चुकी थी।

यह पैटर्न एक अजीब एकरूपता के साथ दोहराया जाता है: बाहरी शक्ति का सबसे दमकता हुआ प्रदर्शन अक्सर अंत की शुरुआत के साथ मेल खाता है।

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

“क्या उन्होंने धरती में भ्रमण नहीं किया कि देखते कि उनसे पहले के लोगों का अंत कैसा हुआ?”

सूरह यूसुफ़ 12:109

III — सबक

पंखों वाली चींटी हमें क्या सिखाती है

1.  बाहरी वैभव आंतरिक शक्ति नहीं है।  

पंख दिखते हैं। बस्ती का स्वास्थ्य नहीं दिखता। एक सभ्यता बाहर से शानदार लग सकती है जबकि उसकी नींव चुपचाप सड़ रही हो।

2.  शिखर प्रदर्शन और आसन्न अंत एक साथ हो सकते हैं।  

नर चींटी अपने जीवन के अंतिम घंटों में अपने जैविक मिशन के शिखर पर होती है। जब कोई शक्ति अपने उद्देश्य को पार कर जाती है, तो अंत दूर नहीं — वह उसी तमाशे में घोषित हो चुका है।

3.  जिन मजदूरों को कभी पंख नहीं मिले, वे ही स्थायी निर्माण करते हैं।  

पंखहीन मजदूर चींटी वर्षों तक बस्ती को बनाए रखती है। असली विरासत उन्हें मिलती है जो चुपचाप, छिपकर काम करते हैं, न कि उन्हें जो थोड़ी देर चमकते और फिर गायब हो जाते हैं।

4.  रानी अपने पंख उतार देती है — और यही बुद्धिमानी है।  

अपनी उड़ान के बाद रानी खुद अपने पंख तोड़ लेती है। जो आकाश में काम आया वह मिट्टी में बाधा बनेगा। पुराने वैभव को छोड़ने की क्षमता ही असली अस्तित्व का संकेत है।

5.  प्रकृति चेतावनी नहीं देती — वह दिखाती है।  

अल्लाह ﷻ ने ये निशानियाँ दंड के रूप में नहीं बल्कि दया के रूप में रखी हैं। सवाल यह नहीं कि निशानी है या नहीं — सवाल यह है कि क्या हमारे पास देखने वाली आँखें हैं।

IV — पतन की निकटता

पतन शायद बहुत दूर न हो

हम अभूतपूर्व तमाशे के युग में जी रहे हैं। प्रौद्योगिकी चकाचौंध करती है। अर्थव्यवस्थाएं चौंका देने वाले आंकड़े पेश करती हैं। सैन्य शक्तियाँ महासागरों के पार अपना प्रभाव दिखाती हैं। और फिर भी — यदि हम ईमानदार हों — आधुनिक सभ्यता की नैतिक नींव, पारिवारिक संरचना और आत्मिक शक्ति उस बस्ती के स्पष्ट संकेत दिखा रहे हैं जिसने अपने पंखों वालों को पहले ही आकाश में छोड़ दिया है।

وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّن بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا

“और कितनी ही बस्तियाँ हमने नष्ट कर दीं जो अपनी आजीविका पर इतराती थीं, तो ये उनके घर हैं जिनमें उनके बाद बहुत कम बसे।”

सूरह अल-क़सस 28:58

क़ुरआन ‘बतर’ को — कृतघ्नता और अहंकार के मिश्रित भाव को, समृद्धि के नशे को — सभ्यतागत पतन के सबसे लगातार अग्रदूतों में से एक बताता है। महान राष्ट्र गरीबी से नहीं टूटते। वे अपनी आत्मनिर्भरता के घमंड से टूटते हैं।

“किसी कौम का पतन ढोल की आवाज के साथ नहीं आता। यह चुपचाप आता है, अक्सर तब जब वे अभी भी जश्न मना रहे होते हैं — पंख फैलाए, उड़ते हुए, यकीन करते हुए कि वे कभी नहीं गिरेंगे।”

और फिर भी — यह निराशा का संदेश नहीं है। रानी बच जाती है। वह पुरानी दुनिया के पंख उतारकर, अंधेरे में, धैर्य के साथ, जमीन के नीचे एक नई दुनिया बनाती है। मोमिन के लिए यही निमंत्रण है: जो गिर रहा है उस पर शोक न करो, बल्कि — ईमानदारी, विनम्रता और तवक्कुल के साथ — वह बनाओ जो इस तमाशे से परे जाए।

V — निष्कर्ष

विचार करने वालों के लिए एक निशानी

अगली बार जब आप एक पंखों वाली चींटी देखें — शायद बारिश के बाद, असंभव सी उड़ान में — तो एक पल के लिए रुकें। आप शक्ति और उसकी सीमाओं के बारे में एक संक्षिप्त उपदेश देख रहे हैं, उद्देश्य और उसकी पूर्ति के बारे में, दिखावे और वास्तविकता के बीच के अंतर के बारे में।

जब पंखों वाले नर मर जाते हैं तो बस्ती नष्ट नहीं होती। जीवन जमीन के नीचे जारी रहता है, विनम्र और छिपे हुए लोगों के द्वारा। वे सभ्यताएं जो अपने संकटों से जीवित बचती हैं, वे हैं जिनका केंद्र कभी पंखों के बारे में नहीं था — बल्कि उन मजदूरों के शांत, लगातार, उद्देश्यपूर्ण काम के बारे में था जिन्होंने कभी जमीन नहीं छोड़ी।

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

“बेशक इसमें उन लोगों के लिए निशानी है जो विचार करते हैं।”

सूरह अन-नह्ल 16:69

✦   ✦   ✦

अल्लाह ﷻ हमें अपनी सृष्टि में अपनी निशानियाँ पढ़ने की बुद्धि, उन्हें मानने की विनम्रता और वह बनाने की दृढ़ता प्रदान करे जो उसे प्रिय हो — न कि वह जो लोगों की आँखों में चमके।

آمین

Muslim takeover: false demographically & politically manufactured. English, Hindi & Urdu

Love jihad… facts;https://voiceofquran5.com/timeline-of-the-love-jihad-rhetoric/


بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

This is a profound question that deserves both honest empirical analysis and deep Quranic grounding.

Part One: How Real Is the “Muslim Takeover” Fear?
The Demographic Reality
The fear mongering largely does not hold up to honest scrutiny:
∙ Muslims constitute approximately 14-15% of India’s population — a significant minority but nowhere near a majority trajectory
∙ India’s Muslim fertility rate has been steadily declining and is converging toward the national average, as confirmed by multiple NFHS surveys
∙ Even optimistic demographic projections show Muslims reaching perhaps 18-20% by 2050 — a far cry from any political majority
∙ Political power in a democracy requires far more than population numbers — it requires economic power, institutional representation, unity, and alliance-building — all areas where Indian Muslims face structural disadvantages
Why the Fear Persists
The fear mongering is largely politically manufactured for electoral mobilization — it serves ruling party interests to keep Hindu voters in a state of anxiety. This is a classic political tool used across history by groups seeking to consolidate power through an “othering” narrative. It has little basis in demographic or political reality.

Part Two: The Quranic Framework — Your Point Is Precisely Correct
You have articulated something that is at the heart of Sunnatullah — the unchanging laws of Allah in human history.
The Core Principle — Al-Mulk Billah
وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ
“And these days — We alternate them among the people”
— Surah Aal-Imran 3:140
Allah ﷻ explicitly declares that dominion rotates among peoples — not based on ethnicity, not based on religious label alone, but based on His wisdom and the fulfillment of the conditions He has set.

The Conditions for Stewardship — Khilafah on Earth
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ
“Allah has promised those among you who believe AND do righteous deeds that He will certainly grant them Khilafah (succession/stewardship) in the earth”
— Surah An-Nur 24:55
Notice the conjunction: Iman AND righteous deeds. Religious label alone is insufficient.

Allah Removes Governance from the Unworthy — Including Muslims
This is the most important point you raised and it is fully supported by Quran and history:
إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ
“Indeed, Allah will not change the condition of a people until they change what is within themselves”
— Surah Ar-Ra’d 13:11
This ayah cuts both ways:
∙ A nation that reforms itself, builds capability, practices justice — Allah elevates it
∙ A nation that becomes corrupt, unjust, negligent — Allah removes its dominion, regardless of their faith label
The fall of the Abbasid Caliphate, the decline of Mughal India, the collapse of the Ottoman Empire — these were not Allah abandoning Muslims. They were Sunnatullah operating on Muslim rulers who had become corrupt, unjust, and incapable.

The Criterion Is Justice and Capability — Not Religious Label
Ibn Taymiyyah رحمه الله made a famous and bold statement:
“Allah supports the just state even if it is kafir (disbelieving), and does not support the unjust state even if it is Muslim.”
This is not a controversial fringe opinion — it reflects the Quranic principle directly:
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ
“We sent Our messengers with clear signs and sent down with them the Book and the Balance so that people may uphold justice”
— Surah Al-Hadid 57:25
The purpose of governance in the Quranic worldview is Qist (justice). Any ruler — Muslim or non-Muslim — who upholds justice is fulfilling the divine purpose. Any ruler — Muslim or non-Muslim — who violates justice has forfeited divine support.

Part Three: Historical Illustration
When Muslims Governed India
The Mughal Empire at its height under Akbar and Aurangzeb’s early period governed a population that was 80%+ Hindu — this required a framework of relative tolerance and administrative capability. When later Mughals became corrupt, incapable, and unjust — Allah’s Sunnatullah operated and dominion transferred.
The British Example
A small island nation — non-Muslim — was given dominion over much of the world including Muslim lands. From a Quranic lens, this was not a theological anomaly. It was Sunnatullah: the British had superior organization, discipline, technology, and strategic capability. Muslim rulers of the era had become mutrafeen (those lost in luxury and corruption).

Part Four: What This Means for Indian Muslims Today
Rather than fearing or fantasizing about political dominance, the Quranic framework directs Indian Muslims toward:

  1. Islah (Self-reform) — Internal moral, educational, and economic reform
  2. Adl (Justice) — Being voices for justice for ALL people, not just Muslims
  3. Sabr with Hikmah — Patient strategic wisdom, not reactive fear or aggression
  4. Contribution — Becoming genuinely capable, honest contributors to society
    كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
    “You are the best community brought forth for humanity — you enjoin what is right and forbid what is wrong”
    — Surah Aal-Imran 3:110
    The Muslim’s role is not to dominate — it is to serve humanity through justice and goodness.

Conclusion
The “Muslim takeover” narrative in India is demographically false and politically manufactured. More importantly, the Quranic worldview renders it theologically irrelevant — because Allah does not grant governance based on religious label. He grants it based on capability, justice, honesty, and sincerity. He takes it away from the corrupt and negligent — Muslim or otherwise. This is Sunnatullah — fixed, fair, and universal.
Your instinct is deeply Quranic. May Allah ﷻ grant the Muslim Ummah the Islah needed to be worthy of His trust.
آمِيْن يَا رَبَّ الْعَالَمِيْن

हिंदी अनुवाद
बِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

भारत में मुसलमानों के “कब्ज़े” का डर — एक क़ुरआनी विश्लेषण

भाग एक: “मुस्लिम तसल्लुत” का डर — कितना सच?
जनसंख्या की वास्तविकता
यह डर काफी हद तक तथ्यों पर आधारित नहीं है:
∙ भारत में मुसलमान लगभग 14-15% आबादी हैं — एक महत्वपूर्ण अल्पसंख्यक, लेकिन बहुमत की दिशा में नहीं
∙ भारतीय मुसलमानों की प्रजनन दर लगातार घट रही है और राष्ट्रीय औसत के करीब आ रही है — यह NFHS सर्वेक्षणों से प्रमाणित है
∙ 2050 तक भी मुसलमान अधिकतम 18-20% तक पहुँच सकते हैं — किसी राजनीतिक बहुमत से बहुत दूर
∙ लोकतंत्र में सत्ता सिर्फ़ आबादी से नहीं मिलती — इसके लिए आर्थिक शक्ति, संस्थागत प्रतिनिधित्व, एकता और गठबंधन चाहिए — जिन सभी क्षेत्रों में भारतीय मुसलमान पिछड़े हैं
यह डर क्यों फैलाया जाता है?
यह डर अधिकतर राजनीतिक रूप से निर्मित है — चुनावी लाभ के लिए हिंदू मतदाताओं को भयभीत रखना एक पुरानी राजनीतिक चाल है। इतिहास में हर जगह सत्ताधारी वर्गों ने “दूसरे” को खतरा बताकर अपनी सत्ता मजबूत की है। इसका वास्तविकता से कोई ख़ास संबंध नहीं है।

भाग दो: क़ुरआनी नज़रिया — आपकी बात बिल्कुल सही है
आपने जो बात कही है वह सुन्नतुल्लाह — यानी अल्लाह के अटल ऐतिहासिक क़ानूनों — का सार है।
मूल सिद्धांत — अल-मुल्क बिल्लाह (सत्ता अल्लाह की है)
وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ
“और ये दिन हैं जिन्हें हम लोगों के बीच बदलते रहते हैं”
— सूरह आल-इम्रान 3:140
अल्लाह ﷻ साफ़ फ़रमाते हैं कि हुकूमत और सत्ता क़ौमों के बीच घूमती रहती है — न नस्ल के आधार पर, न धर्म के लेबल के आधार पर, बल्कि उनकी हिकमत और उन शर्तों के पूरा होने के आधार पर जो उन्होंने तय की हैं।

हुकूमत की शर्तें — ज़मीन पर ख़िलाफ़त
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ
“अल्लाह ने उन लोगों से वादा किया है जो ईमान लाए और नेक काम किए कि वह उन्हें ज़मीन में ज़रूर ख़लीफ़ा (उत्तराधिकारी) बनाएगा”
— सूरह अन-नूर 24:55
ध्यान दीजिए — ईमान और नेक अमल दोनों की शर्त है। सिर्फ़ मुसलमान होने का लेबल काफ़ी नहीं।

अल्लाह नालायक लोगों से हुकूमत छीन लेते हैं — मुसलमानों से भी
यही वह बात है जो आपने उठाई और यह क़ुरआन और इतिहास दोनों से पूरी तरह साबित है:
إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ
“बेशक अल्लाह किसी क़ौम की हालत नहीं बदलता जब तक वे ख़ुद अपनी हालत न बदलें”
— सूरह अर-रअद 13:11
यह आयत दोनों तरफ़ काम करती है:
∙ जो क़ौम ख़ुद को सुधारे, क़ाबिलियत बनाए, इंसाफ़ करे — अल्लाह उसे बुलंद करता है
∙ जो क़ौम फ़साद, ज़ुल्म और ग़फ़लत में पड़ जाए — अल्लाह उससे हुकूमत छीन लेता है, चाहे वे मुसलमान ही क्यों न हों
अब्बासी ख़िलाफ़त का पतन, मुग़ल साम्राज्य का बिखरना, उस्मानी सल्तनत का ढहना — ये इसलिए नहीं हुआ कि अल्लाह ने मुसलमानों को छोड़ दिया। यह सुन्नतुल्लाह थी जो मुस्लिम हुक्मरानों पर लागू हुई — जो भ्रष्ट, ज़ालिम और नाक़ाबिल हो चुके थे।

कसौटी इंसाफ़ और क़ाबिलियत है — धर्म का लेबल नहीं
इब्न तैमिय्यह رحمه الله ने एक बेहद साहसिक और प्रसिद्ध बात कही:
“अल्लाह इंसाफ़ करने वाली हुकूमत की मदद करता है चाहे वह काफ़िर हो, और ज़ुल्म करने वाली हुकूमत की मदद नहीं करता चाहे वह मुसलमान हो।”
यह कोई अजीब या हाशिये की राय नहीं — यह सीधे क़ुरआनी उसूल की झलक है:
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ
“हमने अपने रसूलों को खुली निशानियों के साथ भेजा और उनके साथ किताब और तराज़ू उतारी ताकि लोग इंसाफ़ पर क़ायम रहें”
— सूरह अल-हदीद 57:25
क़ुरआनी नज़रिये में हुकूमत का मक़सद क़िस्त (इंसाफ़) है। कोई भी हाकिम — मुसलमान हो या ग़ैर-मुसलमान — जो इंसाफ़ क़ायम करे, वह इलाही मक़सद पूरा कर रहा है। और जो इंसाफ़ तोड़े — वह इलाही मदद का हक़ खो देता है।

भाग तीन: तारीख़ी मिसालें
जब मुसलमानों ने हिंदुस्तान पर हुकूमत की
मुग़ल साम्राज्य अपने उरूज पर — अकबर और औरंगज़ेब के शुरुआती दौर में — एक ऐसी आबादी पर हुकूमत करता था जो 80% से ज़्यादा हिंदू थी। इसके लिए सहिष्णुता और प्रशासनिक क़ाबिलियत का ढाँचा ज़रूरी था। जब बाद के मुग़ल भ्रष्ट, नाक़ाबिल और ज़ालिम हो गए — सुन्नतुल्लाह ने काम किया और सत्ता का हस्तांतरण हो गया।
अंग्रेज़ों की मिसाल
एक छोटे से द्वीप की क़ौम — ग़ैर-मुस्लिम — को दुनिया के बड़े हिस्से पर, जिसमें मुस्लिम ज़मीनें भी थीं, हुकूमत दी गई। क़ुरआनी नज़रिये से यह कोई धार्मिक विसंगति नहीं थी। यह सुन्नतुल्लाह था: अंग्रेज़ों के पास बेहतर संगठन, अनुशासन, तकनीक और रणनीतिक सोच थी। उस दौर के मुस्लिम हुक्मरान मुतरफ़ीन (विलासिता और भ्रष्टाचार में डूबे हुए) बन चुके थे।

भाग चार: भारतीय मुसलमानों के लिए सबक़
सियासी ग़लबे का डर या ख़्वाब पालने के बजाय, क़ुरआनी रहनुमाई भारतीय मुसलमानों को इस राह पर ले जाती है:

  1. इस्लाह (आत्म-सुधार) — नैतिक, शैक्षणिक और आर्थिक सुधार
  2. अदल (इंसाफ़) — सिर्फ़ मुसलमानों के लिए नहीं, सभी इंसानों के लिए इंसाफ़ की आवाज़ बनना
  3. सब्र के साथ हिकमत — सब्र और दानाई के साथ आगे बढ़ना, भावनात्मक प्रतिक्रिया नहीं
  4. योगदान — समाज में सच्चे, क़ाबिल और ईमानदार योगदान देने वाले बनना
    كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
    “तुम बेहतरीन उम्मत हो जो इंसानों के लिए निकाली गई — तुम नेकी का हुक्म देते हो और बुराई से रोकते हो”
    — सूरह आल-इम्रान 3:110
    मुसलमान का काम ग़लबा हासिल करना नहीं — बल्कि इंसाफ़ और भलाई के ज़रिये इंसानियत की ख़िदमत करना है।

ख़ुलासा
भारत में “मुस्लिम तसल्लुत” का डर जनसंख्या के लिहाज़ से झूठा और राजनीतिक रूप से गढ़ा हुआ है। इससे भी बढ़कर, क़ुरआनी नज़रिये में यह धार्मिक दृष्टि से बेमानी है — क्योंकि अल्लाह हुकूमत धर्म के लेबल के आधार पर नहीं देता। वह इसे क़ाबिलियत, इंसाफ़, ईमानदारी और इख़लास के आधार पर देता है। और भ्रष्ट व नालायक लोगों से — मुसलमान हों या ग़ैर-मुसलमान — छीन लेता है। यही सुन्नतुल्लाह है — अटल, न्यायपूर्ण और सार्वभौमिक।

اللهم أَصْلِحْ أَحْوَالَ الْمُسْلِمِينَ فِي الْهِنْدِ وَفِي كُلِّ مَكَان
“ऐ अल्लाह! हिंदुस्तान और हर जगह मुसलमानों के हालात सुधार दे।”
آمِيْن يَا رَبَّ الْعَالَمِيْن

اردو ترجمہ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

ہندوستان میں مسلمانوں کے “قبضے” کا خوف — ایک قرآنی تجزیہ

حصہ اول: “مسلم تسلط” کا ڈر — کتنا حقیقی ہے؟
آبادی کی اصل حقیقت
یہ خوف بڑی حد تک حقائق پر مبنی نہیں ہے:
∙ ہندوستان میں مسلمان تقریباً 14 سے 15 فیصد آبادی ہیں — ایک اہم اقلیت، لیکن اکثریت کی سمت بڑھتے ہوئے نہیں
∙ ہندوستانی مسلمانوں کی شرح پیدائش مسلسل کم ہو رہی ہے اور قومی اوسط کے قریب آ رہی ہے — یہ NFHS سروے سے ثابت ہے
∙ 2050 تک بھی مسلمان زیادہ سے زیادہ 18 سے 20 فیصد تک پہنچ سکتے ہیں — کسی سیاسی اکثریت سے بہت دور
∙ جمہوریت میں اقتدار صرف آبادی سے نہیں ملتا — اس کے لیے معاشی طاقت، ادارہ جاتی نمائندگی، اتحاد اور اتحاد سازی درکار ہے — جن تمام شعبوں میں ہندوستانی مسلمان پیچھے ہیں
یہ خوف کیوں پھیلایا جاتا ہے؟
یہ خوف زیادہ تر سیاسی طور پر تیار کردہ ہے — انتخابی فائدے کے لیے ہندو ووٹروں کو خوفزدہ رکھنا ایک پرانا سیاسی حربہ ہے۔ تاریخ میں ہر جگہ اقتدار پر قابض طبقوں نے “دوسرے” کو خطرہ بتا کر اپنی سیاسی طاقت مستحکم کی ہے۔ اس کا حقیقت سے کوئی خاص تعلق نہیں۔

حصہ دوم: قرآنی نقطۂ نظر — آپ کی بات بالکل درست ہے
آپ نے جو بات کہی ہے وہ سنّتُ اللہ — یعنی اللہ کے ناقابلِ تبدیل تاریخی قوانین — کا نچوڑ ہے۔
بنیادی اصول — اَلْمُلْکُ بِاللہ (اقتدار اللہ کا ہے)
وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ
“اور یہ دن ہیں جنہیں ہم لوگوں کے درمیان بدلتے رہتے ہیں”
— سورۃ آل عمران 3:140
اللہ ﷻ صاف فرماتے ہیں کہ حکومت اور اقتدار قوموں کے درمیان گھومتا رہتا ہے — نہ نسل کی بنیاد پر، نہ مذہبی لیبل کی بنیاد پر، بلکہ اپنی حکمت اور ان شرائط کے پورا ہونے کی بنیاد پر جو اس نے مقرر کی ہیں۔

حکومت کی شرائط — زمین پر خلافت
وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ
“اللہ نے ان لوگوں سے وعدہ کیا ہے جو ایمان لائے اور نیک اعمال کیے کہ وہ انہیں ضرور زمین میں خلیفہ بنائے گا”
— سورۃ النور 24:55
غور فرمائیں — ایمان اور نیک اعمال دونوں کی شرط ہے۔ صرف مسلمان ہونے کا لیبل کافی نہیں۔

اللہ نااہل لوگوں سے حکومت چھین لیتے ہیں — مسلمانوں سے بھی
یہی وہ اہم ترین بات ہے جو آپ نے اٹھائی اور یہ قرآن اور تاریخ دونوں سے مکمل طور پر ثابت ہے:
إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ
“بے شک اللہ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنی حالت نہ بدلیں”
— سورۃ الرعد 13:11
یہ آیت دونوں طرف کام کرتی ہے:
∙ جو قوم خود کو سنوارے، قابلیت پیدا کرے، انصاف قائم کرے — اللہ اسے بلند کرتا ہے
∙ جو قوم فساد، ظلم اور غفلت میں پڑ جائے — اللہ اس سے حکومت چھین لیتا ہے، چاہے وہ مسلمان ہی کیوں نہ ہوں
عباسی خلافت کا زوال، مغل سلطنت کا بکھرنا، عثمانی سلطنت کا انہدام — یہ اس لیے نہیں ہوا کہ اللہ نے مسلمانوں کو چھوڑ دیا۔ یہ سنّتُ اللہ تھی جو مسلمان حکمرانوں پر نافذ ہوئی — جو بدعنوان، ظالم اور نااہل ہو چکے تھے۔

کسوٹی انصاف اور قابلیت ہے — مذہبی لیبل نہیں
ابن تیمیہ رحمہ اللہ نے ایک انتہائی جرأت مندانہ اور مشہور بات فرمائی:
“اللہ انصاف کرنے والی حکومت کی مدد کرتا ہے چاہے وہ کافر ہو، اور ظلم کرنے والی حکومت کی مدد نہیں کرتا چاہے وہ مسلمان ہو۔”
یہ کوئی حاشیے کی رائے نہیں — یہ براہ راست قرآنی اصول کی عکاسی ہے:
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ
“ہم نے اپنے رسولوں کو روشن دلائل کے ساتھ بھیجا اور ان کے ساتھ کتاب اور میزان نازل کی تاکہ لوگ انصاف پر قائم رہیں”
— سورۃ الحدید 57:25
قرآنی نقطۂ نظر میں حکومت کا مقصد قِسط (انصاف) ہے۔ کوئی بھی حاکم — مسلمان ہو یا غیر مسلم — جو انصاف قائم کرے، وہ الٰہی مقصد پورا کر رہا ہے۔ اور جو انصاف توڑے — وہ الٰہی مدد کا حق کھو دیتا ہے۔

حصہ سوم: تاریخی مثالیں
جب مسلمانوں نے ہندوستان پر حکومت کی
مغل سلطنت اپنے عروج پر — اکبر اور اورنگزیب کے ابتدائی دور میں — ایک ایسی آبادی پر حکومت کرتی تھی جو 80 فیصد سے زیادہ ہندو تھی۔ اس کے لیے رواداری اور انتظامی قابلیت کا ڈھانچہ ضروری تھا۔ جب بعد کے مغل بدعنوان، نااہل اور ظالم ہو گئے — سنّتُ اللہ نے کام کیا اور اقتدار منتقل ہو گیا۔
انگریزوں کی مثال
ایک چھوٹے سے جزیرے کی قوم — غیر مسلم — کو دنیا کے بڑے حصے پر، جن میں مسلمان سرزمینیں بھی تھیں، حکومت دی گئی۔ قرآنی نقطۂ نظر سے یہ کوئی دینی تضاد نہ تھا۔ یہ سنّتُ اللہ تھی: انگریزوں کے پاس بہتر تنظیم، نظم و ضبط، ٹیکنالوجی اور حکمتِ عملی تھی۔ اس دور کے مسلمان حکمران مُترَفِین (عیاشی اور بدعنوانی میں ڈوبے ہوئے) بن چکے تھے۔

حصہ چہارم: ہندوستانی مسلمانوں کے لیے سبق
سیاسی غلبے کے خوف یا خواب پالنے کے بجائے، قرآنی رہنمائی ہندوستانی مسلمانوں کو اس راہ پر لے جاتی ہے:

  1. اِصلاح (خود اصلاحی) — اخلاقی، تعلیمی اور معاشی اصلاح
  2. عَدل (انصاف) — صرف مسلمانوں کے لیے نہیں، تمام انسانوں کے لیے انصاف کی آواز بننا
  3. صبر کے ساتھ حکمت — صبر اور دانائی کے ساتھ آگے بڑھنا، جذباتی ردِّعمل نہیں
  4. خدمت و کردار — معاشرے میں سچے، قابل اور ایماندار کردار ادا کرنے والے بننا
    كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ
    “تم بہترین امت ہو جو انسانوں کے لیے نکالی گئی — تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو”
    — سورۃ آل عمران 3:110
    مسلمان کا کام غلبہ حاصل کرنا نہیں — بلکہ انصاف اور بھلائی کے ذریعے انسانیت کی خدمت کرنا ہے۔

خلاصہ
ہندوستان میں “مسلم تسلط” کا خوف آبادی کے لحاظ سے جھوٹا اور سیاسی طور پر گھڑا ہوا ہے۔ اس سے بھی بڑھ کر، قرآنی نقطۂ نظر میں یہ دینی اعتبار سے بے معنی ہے — کیونکہ اللہ حکومت مذہبی لیبل کی بنیاد پر نہیں دیتا۔ وہ اسے قابلیت، انصاف، ایمانداری اور اخلاص کی بنیاد پر دیتا ہے۔ اور بدعنوان و نااہل لوگوں سے — مسلمان ہوں یا غیر مسلمان — چھین لیتا ہے۔ یہی سنّتُ اللہ ہے — ناقابلِ تبدیل، منصفانہ اور آفاقی۔

اللهم أَصْلِحْ أَحْوَالَ الْمُسْلِمِينَ فِي الْهِنْدِ وَفِي كُلِّ مَكَان
“اے اللہ! ہندوستان اور ہر جگہ مسلمانوں کے حالات سنوار دے۔”
آمِيْن يَا رَبَّ الْعَالَمِيْن

सृष्टिकर्ता, सत्ता और मानवीय विरोधाभास

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

सृष्टिकर्ता, सत्ता और मानवीय विरोधाभास

दैवीय संप्रभुता और मानवीय समर्पण पर इस्लामी प्रश्नोत्तर

क़ुरआनी प्रमाण और शास्त्रीय विद्वत्ता के आधार पर

 

मानव इतिहास के सबसे गहरे विरोधाभासों में से एक: हर युग और सभ्यता के अधिकांश लोगों ने एक सृष्टिकर्ता को स्वीकार किया है — फिर भी वही लोग उसकी सत्ता के प्रति समर्पण का विरोध करते हैं। वे उन सम्राटों की आज्ञा मानते हैं जो उनका शोषण करते हैं, उन सरकारों की जो उन पर कर लगाती हैं, और उन सामाजिक प्रवृत्तियों की जो उनकी इच्छाओं को आकार देती हैं — लेकिन वे उसकी आज्ञा से मुँह मोड़ते हैं जिसके आदेश पूरी तरह उनके अपने भले के लिए हैं। यह प्रश्नोत्तर उस विरोधाभास को क़ुरआन, हदीस और तर्क के दृष्टिकोण से समझने का प्रयास है।

 

 

प्र1

यदि लगभग सभी लोग — हर युग और सभ्यता में — यह मानते हैं कि अल्लाह ने सब कुछ बनाया, तो फिर वे उसकी सत्ता और आदेशों का विरोध क्यों करते हैं?

 

— उत्तर —

यह वही केंद्रीय विरोधाभास है जिसे स्वयं क़ुरआन पहचानता है। यह विरोध मुख्यतः बौद्धिक नहीं, बल्कि अहंकार (किब्र) में जड़ा हुआ है। इब्लीस ने स्वयं अल्लाह के अस्तित्व को नकारा नहीं; उसने कहा: ‘मैं सजदा नहीं करूँगा।’ आधुनिक व्यक्ति जो पूछता है — ‘अल्लाह कौन होता है मुझे मेरी निजी ज़िंदगी में निर्देश देने वाला?’ — वह अक्सर अनजाने में इब्लीस की उसी पहली घोषणा की गूँज दोहरा रहा होता है।

 

وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ

सूरह यूसुफ़ 12:106

“और उनमें से अधिकांश अल्लाह पर ईमान रखते हैं, किन्तु साथ ही शिर्क भी करते हैं।”

 

इब्न अब्बास (رضي الله عنه) ने समझाया: उनका ईमान यह है कि वे कहते हैं ‘अल्लाह ने मुझे बनाया’ — लेकिन उनका शिर्क यह है कि आज्ञाकारिता, निष्ठा और उपासना वे दूसरों की ओर निर्देशित करते हैं। सृष्टिकर्ता को जानना और सृष्टिकर्ता के प्रति समर्पित होना — ये दो अलग बातें हैं।

 

 

 

प्र2

मनुष्य सम्राटों, औपनिवेशिक शक्तियों, सरकारों और नियोक्ताओं की — प्रायः अत्याचार में भी — आज्ञा मानते हैं। फिर परम दयालु सृष्टिकर्ता अल्लाह के प्रति समर्पण इतना कठिन क्यों है?

 

— उत्तर —

रहस्य प्रत्येक समर्पण की प्रकृति में है। मानवीय शक्तियाँ भय से आज्ञा माँगती हैं — तलवार, कारागार, आर्थिक दंड। लोग इसलिए मानते हैं क्योंकि परिणाम तात्कालिक और दृश्यमान होते हैं। अल्लाह की सत्ता भिन्न प्रकार से काम करती है: वह सचेत, स्वैच्छिक, तर्कसम्मत समर्पण को आमंत्रण देता है — बलपूर्वक अनुपालन नहीं।

 

✦ मूलभूत अंतर

एक सम्राट उन लोगों का शोषण करता है जो उसकी आज्ञा मानते हैं। अल्लाह को अपनी सृष्टि से कोई व्यक्तिगत आवश्यकता नहीं (सूरह अज़-ज़ुमर 39:7: ‘निश्चय अल्लाह सारे संसार से बेनियाज़ है’)। उसका हर आदेश विशेष रूप से सृष्टि के लाभ के लिए है — स्वयं के लिए नहीं। फिर भी लोग उसका विरोध करते हैं जिसका विधान पूरी तरह उनके अपने भले के लिए है, जबकि वे उन लोगों की आज्ञा मानते हैं जो उनका शोषण करते हैं।

 

यह असली समस्या को उजागर करता है: दृश्यमान मानवीय शक्ति के प्रति समर्पण अहंकार की व्यावहारिक भावना को संतुष्ट करता है। अल्लाह के प्रति समर्पण के लिए ईमान चाहिए — अदृश्य पर भरोसा, विलंबित परिणामों पर, मानवीय बोध से परे कार्यरत एक प्रज्ञा पर। और अहंकार इसे ‘स्वतंत्रता की हानि’ जैसा अनुभव कराता है।

 

 

 

प्र3

लोग कहते हैं: ‘अल्लाह कौन होता है मेरे निजी मामलों में दखल देने वाला?’ क्या वास्तव में कोई ‘पूरी तरह व्यक्तिगत’ निर्णय होता है?

 

— उत्तर —

यह धारणा ही ग़लत है। कोई भी मानवीय निर्णय वास्तव में इतना आत्मनिर्भर नहीं होता कि केवल उसी पर प्रभाव डाले। हर ‘व्यक्तिगत’ नैतिक चुनाव परिवार, बच्चों, समाज और आने वाली पीढ़ियों को आकार देता है। अनियंत्रित मानवीय इच्छा पर आधारित हर वित्तीय व्यवस्था अंततः कमज़ोरों के शोषण को जन्म देती है।

 

وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

सूरह अल-बक़रह 2:216

“और हो सकता है कि तुम किसी चीज़ को नापसंद करो, जबकि वह तुम्हारे लिए अच्छी हो। अल्लाह जानता है और तुम नहीं जानते।”

 

अल्लाह ‘व्यक्तिगत स्थानों’ में इसीलिए प्रवेश करता है क्योंकि वह द्वितीय, तृतीय और चतुर्थ-स्तरीय परिणाम देखता है जिन्हें मानवीय बुद्धि नहीं देख सकती। ब्याज (रिबा) पर प्रतिबंध को ‘वित्तीय व्यक्तिगत मामलों’ में हस्तक्षेप कहकर खारिज किया गया था — 1,400 वर्षों बाद, वैश्विक ऋण-अर्थशास्त्र और व्यवस्थागत ग़रीबी उस दैवीय चेतावनी की सत्यता को विनाशकारी स्पष्टता से प्रमाणित करते हैं।

 

 

 

प्र4

क्या अल्लाह सच में मनुष्यों की परवाह करता है? या वह केवल अपनी ख़ातिर शक्ति का प्रयोग कर रहा है?

 

— उत्तर —

अल्लाह ने स्वयं अपने ऊपर रहमत अनिवार्य की — इसलिए नहीं कि सृष्टि ने उसे बाध्य किया, बल्कि उसके स्वभाव की अभिव्यक्ति के रूप में।

 

كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَىٰ نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

सूरह अल-अन’आम 6:54

“तुम्हारे रब ने अपने ऊपर रहमत लिख ली है।”

 

नबी ﷺ ने अल्लाह की रहमत को एक माँ के अपने शिशु के प्रति प्रेम से असीमित रूप से बढ़कर बताया — एक ऐसे पैमाने पर जो मानवीय कल्पना को चकित कर दे। विचार करें: एक माँ अपने शिशु को आग की ओर रेंगते देखती है। वह दहन की रसायन नहीं समझाती — वह तुरंत बच्चे को पकड़ लेती है। यह हस्तक्षेप अत्याचार नहीं है; यह प्रेम की शुद्धतम अभिव्यक्ति है।

 

✦ सृष्टि के प्रति दैवीय रुचि

क़ुरआन में हर निषेध अल्लाह का मानवता को एक आग से खींचना है — सामाजिक पतन, मनोवैज्ञानिक विनाश, आत्मिक बर्बादी, या अनंत हानि की आग — जिसे वह पूर्ण स्पष्टता से देखता है और हम नहीं देख सकते। निजी मामलों में उसका ‘हस्तक्षेप’ उस माता-पिता का हस्तक्षेप है जो असीमित प्रेम करते हैं और पूर्णता से देखते हैं।

 

 

 

प्र5

यदि अल्लाह सब कुछ जानता है, तो उसे विधान बनाने की ज़रूरत क्यों? क्या वह आदेशों और निषेधों के बिना लोगों को मार्गदर्शन नहीं दे सकता?

 

— उत्तर —

अल्लाह का विधान उसकी अपनी आवश्यकता के लिए नहीं — यह मानवीय स्वभाव के बारे में है। क़ुरआन स्वीकार करता है कि मनुष्यों को भलाई की क्षमता (फ़ित्रत) और इच्छा की संवेदनशीलता (हवा) दोनों के साथ बनाया गया है। नियम और सीमाएँ उन फ़रिश्तों पर नहीं लगाई जातीं जिन्हें मार्गदर्शन की ज़रूरत नहीं; वे उन प्राणियों को दी जाती हैं जिनके पास स्वतंत्र इच्छा है और जो ग़लती कर सकते हैं।

 

أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

सूरह अल-मुल्क 67:14

“क्या वह नहीं जानता जिसने पैदा किया? और वह अत्यंत सूक्ष्मदर्शी, ख़बर रखने वाला है।”

 

अल-लतीफ़ — अर्थात् वह जो प्रत्येक वास्तविकता के सूक्ष्मतम, सबसे छिपे हुए आयामों को समझता है। उसके आदेश दैवीय अहंकार का मनमाना प्रयोग नहीं हैं। वे मानव कल्याण के लिए उस हस्ती द्वारा परिशुद्ध अभियांत्रिकी हैं जिसने मानव स्वभाव का मैनुअल लिखा और समाज की संरचना का निर्माण किया।

 

 

 

प्र6

दुनिया के कुछ हिस्सों में नास्तिकता बढ़ रही है। क्या इसका अर्थ यह है कि क़ुरआन का तर्क — कि लोग अल्लाह को सृष्टिकर्ता मानते हैं — अब वैध नहीं रहा?

 

— उत्तर —

विश्व स्तर पर, मानवता का लगभग 85% अभी भी किसी धर्म से जुड़ा है। ‘दृढ़विश्वासी नास्तिक’ विश्व जनसंख्या का लगभग 9-10% हैं — और यह आँकड़ा पिछले एक दशक में बढ़ा नहीं, बल्कि घटा है। क़ुरआन की टिप्पणी आज भी मानवता के विशाल बहुमत के लिए सांख्यिकीय रूप से सटीक है।

 

✦ फ़ित्रत बाक़ी है

जहाँ नास्तिकता सबसे प्रबल दिखती है — धर्मनिरपेक्ष पश्चिमी यूरोप और राज्य-साम्यवादी पूर्वी एशिया — वहाँ यह मुख्यतः विशिष्ट ऐतिहासिक शक्तियों का उत्पाद है: औद्योगिक अलगाव, राजकीय विचारधारा, और संस्थागत धर्म की विफलताओं के प्रति प्रतिक्रिया। यह फ़ित्रत पर एक सांस्कृतिक परत है, उसका विलोपन नहीं। अध्ययन लगातार दिखाते हैं कि घोषित नास्तिक भी उद्देश्य, अर्थ और नैतिक जवाबदेही के प्रति विश्वास-जैसी मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएँ दिखाते हैं।

 

इससे भी महत्वपूर्ण, क़ुरआन का केंद्रीय तर्क पूर्ण नास्तिकों की ओर कभी था ही नहीं — वह मुशरिकीन की ओर था जो अल्लाह को सृष्टिकर्ता मानते थे किन्तु अपनी आज्ञाकारिता बाँटते थे। यही आज भी मानवता की प्रमुख धार्मिक विफलता है: ज़बान से ईश्वर को स्वीकार करते हुए निष्ठा करियर, राष्ट्रवाद, भौतिकवाद और इच्छाओं को समर्पित करना।

 

 

 

प्र7

अल्लाह के प्रति समर्पण और किसी मानवीय शासक के प्रति समर्पण में क्या अंतर है? क्या यह मनोवैज्ञानिक रूप से एक ही क्रिया नहीं है?

 

— उत्तर —

ये लगभग हर महत्वपूर्ण आयाम में एक-दूसरे के विपरीत हैं:

 

आयाम

मानवीय सत्ता

अल्लाह की सत्ता

आधार

बल / विजय

सृष्टि स्वयं

ज्ञान

सीमित, भ्रांतिपूर्ण

पूर्ण, सम्पूर्ण

उद्देश्य

स्वार्थ

पूरी तरह आपके भले के लिए

विधान

प्रायः शोषणकारी

आपके कल्याण के लिए

आज्ञाकारिता की आवश्यकता

हाँ — उनकी शक्ति बनाए रखती है

नहीं — वह बेनियाज़ है

स्थायित्व

हर साम्राज्य गिरता है

शाश्वत, अपरिवर्तनीय

 

किसी मानवीय शासक के प्रति समर्पण मनोवैज्ञानिक रूप से भय या लाभ से प्रेरित होता है। अल्लाह के प्रति समर्पण, जब सही ढंग से किया जाए, प्रेम, कृतज्ञता और तर्कसम्मत निश्चय से प्रेरित होता है — इसीलिए क़ुरआन केवल आदेश नहीं देता बल्कि तर्क भी प्रस्तुत करता है।

 

 

 

प्र8

जब कोई कहे: ‘धर्म केवल नियंत्रण का साधन है — शासकों ने इसे लोगों को दबाए रखने के लिए इस्तेमाल किया’ — तो एक मुसलमान को क्या जवाब देना चाहिए?

 

— उत्तर —

यह आपत्ति धर्म के दुरुपयोग और धर्म को ही आपस में मिला देती है। हाँ, शासकों ने लोगों को वश में करने के लिए धार्मिक भावनाओं का शोषण किया है — लेकिन यह मानवीय विकृति है, दैवीय डिज़ाइन नहीं। क़ुरआन स्वयं गहराई से अत्याचार-विरोधी है: यह फ़िरऔन के सामने सच बोलता है, संपत्ति संचय करने वालों की निंदा करता है, और कमज़ोरों के शोषण की भर्त्सना करता है।

 

إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا

सूरह अल-क़सस 28:4

“निश्चय फ़िरऔन ने धरती में घमंड किया और उसके लोगों को गुटों में बाँट दिया।”

 

नबोई मिशन लगातार लोगों को अन्य मनुष्यों के प्रति समर्पण से मुक्त कराना और उसे केवल अल्लाह की ओर मोड़ना था। तौहीद — वास्तविक एकेश्वरवाद — अपनी संरचना में उपनिवेशवाद-विरोधी है: यह किसी भी मनुष्य, संस्था या राज्य के लिए पूर्ण सत्ता से इनकार करता है। इसीलिए नबियों को शक्तिशाली लोगों ने सताया, सराहा नहीं।

 

✦ तौहीद का मुक्तिदायक तर्क

जब कोई व्यक्ति पूरी तरह केवल अल्लाह के प्रति समर्पित होता है, तो वह हर दूसरी सत्ता के प्रति समर्पण से मुक्त हो जाता है। कोई सम्राट, निगम, विचारधारा या सामाजिक प्रवृत्ति परम निष्ठा का दावा नहीं कर सकती। इसीलिए कलिमा — ‘ला इलाहा इल्लल्लाह’ — ऐतिहासिक रूप से वह सबसे विध्वंसकारी वाक्यांश था जो कोई व्यक्ति किसी सर्वसत्तावादी शक्ति के सामने कह सकता था।

 

 

 

समापन विचार

दैवीय सत्ता का प्रतिरोध तर्कसंगत नहीं है — यह अहंकार (किब्र), इच्छा (हवा), अल्पकालिक सोच और स्वायत्तता के भ्रम का मिश्रण है। क़ुरआन केवल यह दावा नहीं करता — वह आयत दर आयत इस पर तर्क खड़ा करता है। सूरह अन-नहल किसी भी आदेश से पहले नेमतों की सूची देकर शुरू होती है, क्योंकि अल्लाह पहले यह स्थापित करता है कि वह कौन है और उसने क्या दिया है — तब सत्ता उस आधार से स्वाभाविक रूप से प्रवाहित होती है।

वास्तविक स्वतंत्रता सभी सत्ता की अस्वीकृति नहीं है। यह उस एक सत्ता के प्रति समर्पण का सचेत चुनाव है जिसका हर आदेश आपके अनंत उत्कर्ष के लिए बना है — और ऐसा करके हर दूसरे समर्पण से मुक्त हो जाना।

 

وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“अल्लाह जानता है और तुम नहीं जानते।” — सूरह अल-बक़रह 2:216