FOOTNOTES

EXPLANATION OF TOPICS FROM THIS CHAPTER, ENGLISH AND URDU

Surah Al-Layl, Footnote 1
This is the statement that is being sworn to by the oath of the night, the day, and the creation of the male and female. The meaning is: just as night and day, and male and female, differ from each other, and the effects and outcomes of each pair stand opposed to one another, so too the paths and goals toward which you people direct your efforts differ in their nature and stand opposed in their outcomes. The verses that follow explain that all these varied efforts fall into two broad categories.
Surah Al-Layl, Footnote 2
This is one category of human striving, made up of three elements which, on reflection, are found to encompass every virtue. First, that a person is not given to withholding, but spends freely from whatever wealth Allah has given him — fulfilling the rights of Allah and of His servants, doing good works, and helping Allah’s creatures. Second, that he has the fear of Allah in his heart and avoids, in his character, conduct, social life, and economic dealings — in short, in every sphere of his life — whatever provokes Allah’s displeasure. Third, that he affirms goodness as true. “Goodness” is a broad term that includes goodness of belief, of character, and of action together. Affirming goodness in belief means abandoning polytheism, atheism, and disbelief, and accepting the oneness of God, the Hereafter, and prophethood as true. Affirming goodness in character and action means that good deeds do not issue from a person merely unconsciously, without any defined system, but rather that he accepts as correct that system of good and righteousness given by Allah — a system that binds together goodness in all its forms and shapes into one coherent order, whose comprehensive name is the Divine Law (Shari’ah).
Surah Al-Layl, Footnote 3
This is the outcome of this category of striving. By “the easy path” is meant the path that accords with human nature, that accords with the will of the Creator who made man and the entire universe — a path on which man does not have to struggle against his own conscience, on which he does not have to forcibly compel the powers of his body, soul, intellect, and mind to do what they resist. He does not encounter the conflict, resistance, and struggle that confront a life filled with sin; rather, at every step in human society, he comes to find reconciliation, warmth, and esteem. It is obvious that a person who spends his wealth for the good of Allah’s creatures, who deals well with everyone, whose life is free of crime, immorality, and corruption, who is honest and upright in his dealings, who treats every person with good character, and against whose conduct no one can point a finger — however corrupt the society he lives in may be — will, in any case, come to be valued. Hearts are drawn to him, he gains respect in people’s eyes, his own heart and conscience find peace, and he attains in society a dignity that a corrupt person never attains. This is the same point made in Surah An-Nahl: whoever does righteous deeds, whether male or female, while being a believer, will be granted a good life by Allah (verse 97). The same point is expressed in Surah Maryam: those who believe and do righteous deeds will have love placed in their hearts by the Most Merciful (verse 96). Moreover, this is the path on which a person finds nothing but joy and comfort, from this world all the way to the Hereafter. Its results are not temporary or fleeting but eternal and everlasting.
Regarding this, Allah says that He will make this path easy to walk. This means: once a person, having affirmed goodness as true, decides that this path alone suits him and the path of evil does not, and once he proves the sincerity of this conviction in practice by adopting a life of financial sacrifice and God-consciousness, Allah will then make walking this path easy for him. Sin will then become difficult for him and good deeds easy. If unlawful wealth comes before him, he will not see it as a profitable bargain but will feel it to be a burning coal he cannot bring himself to touch. If opportunities for wrongdoing present themselves, he will not rush toward them as chances for pleasure and enjoyment but will flee from them as though they were the gates of Hell. Prayer will not weigh heavily on him; rather, he will find no peace until he has performed it at its appointed time. Giving zakat will not pain his heart; rather, he will feel his own wealth to be impure until he has paid zakat from it. In short, at every step Allah will grant him the capacity and support to walk this path, circumstances will be made favorable for him, and he will be helped.
A question arises here: earlier, in Surah Al-Balad, this same path was called a steep, difficult ascent, while here it is called the easy path. How are these two reconciled? The answer is that before a person adopts this path, it does indeed appear to him as a steep, difficult ascent, for in climbing it he must struggle against the desires of his own self, against his worldly-minded family, against his relatives, friends, and associates, and above all against Satan — for each of these places obstacles before him and makes the path appear frightening. But once a person, having affirmed goodness as true, resolves to walk this path, and gives substance to that resolve in practice by spending his wealth in the way of Allah and adopting a life of God-consciousness, then climbing this ascent becomes easy for him, while sliding into the pit of moral degradation becomes difficult.
Surah Al-Layl, Footnote 4
This is the second category of human striving, differing in every element from every element of the first category. By “niggardliness” is not meant merely what people ordinarily call miserliness — a person who hoards money and spends it neither on himself nor on his own family. Rather, here it means not spending wealth in the way of Allah and in works of goodness; in this sense, even a person who spends lavishly on himself, on his own comfort, on his interests and amusements, but from whose pocket nothing comes out for any good cause — or if something does come out, comes out only when he sees that he will gain fame, reputation, influence, or some other benefit in return — is also niggardly. By “being indifferent” is meant that a person makes the material benefits of this world the sole object of all his striving and effort, becoming wholly unconcerned with Allah, caring nothing for what pleases Him and what displeases Him. As for denying goodness, it is, in all its particulars, the opposite of affirming goodness as true, and so needs no further explanation, since the meaning of affirming goodness has already been clarified.
Surah Al-Layl, Footnote 5
This path is called hard because, although the one who walks it is drawn toward it by greed for material gains, worldly pleasures, and outward successes, he remains in constant conflict — with his own nature, with his conscience, with the laws laid down by the Creator of the universe, and with the society around him. When he breaks through the moral limits of truthfulness, trustworthiness, decency, and chastity in order to satisfy his desires and interests by every means, when his existence brings harm rather than good to Allah’s creatures, and when he encroaches on the rights and honour of others, he becomes contemptible in his own eyes, and he must also struggle at every step against the very society in which he lives. If he is weak, this conduct brings upon him punishments of various kinds; and if he is wealthy, powerful, and influential, then even though the world may bow before his power, no one’s heart holds for him any goodwill, respect, or affection — even his own associates regard him as a vile person. Nor is this confined to individuals alone. When even the mightiest nations of the world, in their arrogance of power and wealth, overstep the bounds of morality and adopt a course of corruption, the outside world becomes their enemy on one hand, while on the other their own society becomes afflicted with an ever-growing plague of crime, suicide, addiction, vile diseases, the destruction of family life, the corruption of the younger generation, class conflict, and oppression — until, when such a nation falls from its peak, it leaves behind nothing in the history of the world for itself except curses and condemnation.
And when it is said that such a person will be given facility toward the hard path, it means: the capacity to walk the path of goodness will be withdrawn from him, the doors of evil will be opened for him, its means and resources will be made available to him, doing evil will become easy for him, while the very thought of doing good will feel to him as though his life were at stake. This is the same state described elsewhere in the Qur’an: whoever Allah intends to guide, He opens his breast to Islam, and whoever He intends to leave astray, He makes his breast narrow and constricted, as though he were climbing up into the sky (Al-An’am, verse 125). Elsewhere it is said: indeed, prayer is a hard and heavy thing, except for those who are humbly obedient (Al-Baqarah, verse 46). And of the hypocrites it is said: they come to prayer only reluctantly, and they spend in the way of Allah only grudgingly (At-Tawbah, verse 54); and that among them are those who regard whatever they spend in the way of Allah as a forced penalty upon themselves (At-Tawbah, verse 98).
Surah Al-Layl, Footnote 6
In other words, the point is that one day he must die regardless, and he must leave behind in this world everything he had gathered here for his own enjoyment. If he has not earned and taken with him anything for his Hereafter, of what use will this wealth be to him? He will carry with him into the grave no mansion, no car, no estate, no accumulated savings.
Surah Al-Layl, Footnote 7
That is, as man’s Creator, Allah Himself, out of His wisdom, His justice, and His mercy, has taken it upon Himself not to leave man uninformed in this world, but to show him which is the straight path and which are the wrong paths, what is good and what is evil, what is lawful and what is unlawful, and which conduct will make him an obedient servant and which will make him a defiant one. This is the same point made in Surah An-Nahl: that it is for Allah to show the straight path, while crooked paths also exist (verse 9). (For further explanation, see Tafheem-ul-Qur’an, Volume II, An-Nahl, Footnote 9.)
Surah Al-Layl, Footnote 8
This statement carries several meanings, all of them valid. One is that from this world to the Hereafter, you are nowhere beyond Our grasp, for We alone are the Owner of both worlds. Another is that Our ownership of both this world and the Hereafter stands firm regardless of whether you walk the path We have shown or not. If you choose misguidance, you harm nothing of Ours — you only harm yourselves; and if you choose the straight path, you bring Us no benefit — you only benefit yourselves. Your disobedience cannot diminish Our dominion in any way, nor can your obedience increase it. A third meaning is that We alone are the Owner of both worlds: if you desire this world, it is from Us that you will receive it, and if you desire the good of the Hereafter, granting that too lies in Our hands alone. This is the same point made in Surah Aal-e-Imran, verse 145: whoever desires the reward of this world, We shall give him of it, and whoever desires the reward of the Hereafter, We shall give him of it. And the same is expressed in Surah Ash-Shura, verse 20: whoever desires the harvest of the Hereafter, We increase his harvest for him, and whoever desires the harvest of this world, We give him of it, but he will have no share in the Hereafter. (For further explanation, see Tafheem-ul-Qur’an, Volume I, Aal-e-Imran, Footnote 105, and Volume IV, Ash-Shura, Footnote 27.)
Surah Al-Layl, Footnote 9
This does not mean that no one but the most wretched person will enter the Fire, or that no one but the most righteous person will be kept safe from it. Rather, the purpose here is to present two starkly opposite characters against each other and describe their starkly opposite ends. One is a person who denies the teachings of Allah and His Messenger and turns away from the path of obedience. The other is a person who not only believes but, with the utmost sincerity, free of any desire for show or recognition, spends his wealth in the way of Allah solely because he desires to be counted as purified in Allah’s sight. Both these characters stood openly before everyone in the society of Makkah at that time. So, without naming anyone, people were told that it is the first character, not the second, who will burn in the fire of Hell, and it is the second character, not the first, who will be kept far from that fire.
Surah Al-Layl, Footnote 10
This further clarifies the sincerity of this righteous person: those on whom he spends his wealth had done him no prior favour such that he might be repaying them, or giving them gifts and offerings in hope of future benefit from them, or hosting them for some return. Rather, he helps such people solely to seek the pleasure of his Lord, the Most High — people who had done him no favour in the past, and from whom he expects no favour in the future either. The finest example of this is the act of Abu Bakr (may Allah be pleased with him), who would purchase and free the helpless slaves and slave-girls of Makkah who had accepted Islam and were, for that very reason, being subjected to merciless cruelty by their masters — purchasing them so that they might escape that cruelty. Ibn Jarir and Ibn Asakir relate, on the authority of Amir ibn Abdullah ibn Zubayr, that when Abu Bakr’s father saw him spending money in this way to free these poor slaves and slave-girls, he said to him: “My son, I see you freeing weak people. Had you spent this same money freeing strong young men, they would have become a source of strength for you.” To this Abu Bakr replied: “Father, I seek only what is with Allah.”
Surah Al-Layl, Footnote 11
This verse can carry two meanings, both of them correct. One is that Allah will surely become pleased with him. The other is that Allah will soon give this person so much that he will become pleased.

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :1

1۔ یہ وہ بات ہے جس پر رات اور دن اور نر و مادہ کی پیدائش کی قسم کھائی گئی ہے۔ مطلب یہ ہے کہ جس طرح رات اور دن اور نر اور مادہ ایک دوسرے سے مختلف ہیں، اور ان میں سے ہر دو کے آثار و نتائج باہم متضاد ہیں، اسی طرح تم لوگ جن راہوں اور مقاصد میں ا پنی کوششیں صرف کر رہے ہو وہ بھی اپنی نوعیت کے لحاظ سے مختلف اور اپنے نتائج کے اعتبار سے متضاد ہیں۔ اس کے بعد کی آیات میں بتایا گیا کہ یہ تمام مختلف کوششیں دو بڑی اقسام میں تقسیم ہوتی ہیں۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :2

2۔ یہ انسانی مساعی کی ایک قسم ہے جس میں تین چیزیں شمار کی گئی ہیں اور غور سے دیکھا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ وہ تمام خوبیوں کی جامع ہیں۔ ایک یہ کہ انسان زبردستی میں مبتلا نہ ہو بلکہ کھلے دل سے اپنا مال ، جتنا کچھ بھی اللہ نے اسے دیا ہے، اللہ اور اس کے بندوں کے حقوق ادا کرنے ، نیکی اور بھلائی کے کاموں میں، اور خلق خدا کی مدد کرنے میں صرف کرے۔ دوسرے یہ کہ اس کے دل میں خدا کا خوف ہو اور وہ اخلاق، اعمال، معاشرت، معیشت ، غرض اپنی زندگی کے ہر شعبے میں ان کاموں سے پرہیز کرے جو خدا کی ناراضی کے موجب ہوں۔ تیسرے یہ کہ وہ بھلائی کی تصدیق کرے۔ بھلائی ایک وسیع المعنی لفظ ہے جس میں عقیدے ، اخلاق اور اعمال، تینوں کی بھلائی شامل ہے۔ عقیدے میں بھلائی کی تصدیق یہ ہے کہ آدمی شرک اور دہریت اور کفر کو چھوڑ کر توحید ، آخرت اور رسالت کو برحت مانے۔ اور اخلاق و اعمال میں بھلائی کی تصدیق یہ ہے کہ آدمی سے بھلائیوں کا صدور محض بے شعوری کے ساتھ کسی متعین نظام کے بغیر نہ ہو رہا ہو، بلکہ وہ خیر و صلاح کے اس نظام کو صحیح تسلیم کرے جو خدا کی طرف سے دیا گیا ہے، جو بھلائیوں کو ان کی تمام اشکال اور صو رتوں کے ساتھ ایک نظم میں منسلک کرتا ہے، جس کا جامع نام شریعت الہیہ ہے۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :3

3۔ یہ ہے مساعی کی اس قسم کا نتیجہ۔ آسان راستہ سے مراد وہ راستہ ہے جو انسان کی فطرت کے مطابق ہے، جو اس خالق کی مرضی کے مطابق ہے جس نے انسان کو اور ساری کائنات کو بنایا ہے، جس میں ا نسان کو اپنے ضمیر سے لڑ کر نہیں چلنا پڑتا، جس میں انسان اپنے جسم و جان اور عقل و ذہن کی قوتوں پر زبردستی کر کے ان سے وہ کام نہیں لیتا جس کو ہر طرف اس جنگ ، مزاحمت اور کشمکش سے سابقہ پیش نہیں آتا جو گناہوں سے بھری ہوئی زندگی میں پیش آتا ہے،بلکہ انسانی معاشرے میں ہر قدم پر اس کو صلح و آتشی اور قدر و منزلت میسر آتی چلی جاتی ہے۔ ظاہر بات ہے کہ جو آدمی اپنا مال خلق خدا کی بھلائی کے لیے استعمال کر ہو، جو ہر ایک سے نیک سلوک کر رہا ہو، جس کی زندگی جرائم ، فسق و فجور اور بد کرداری سے پاک ہو، جو اپنے معاملات میں کھرا اور راستباز ہو، جو ہر شخص کے ساتھ اچھے اخلاق سے پیش آئے اور کسی کو اس کی سیرت و کردار پر انگلی رکھنے کا موقع نہ ملے، وہ خواہ کیسے ہی بگڑے ہوئے معاشرے میں رہتا ہو، بہرحال اس کی قدر ہو کر رہتی ہے، اس کی طرف دل کھنچتے ہیں، نگاہوں میں اس کی عزت قائم ہو جاتی ہے، اس کا اپنا قلب و ضمیر بھی مطمئن ہو تا ہے ا ور معاشرے میں بھی اس کو وہ وقار حاصل ہوتا ہے جو کبھی کسی بد کردار آدمی کو حاصل نہیں ہوتا۔ یہی بات ہے جو سورہ نحل میں فرمائی گئی ہے کہ ’’مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً‘‘ ’’جو شخص نیک عمل کرے، خواہ وہ مرد ہو یا عورت، اور ہو وہ مومن ، اسے ہم اچھی زندگی بسر کرائیں گے‘‘۔ (آیت 97) اور اسی بات کو سورہ مریم میں یوں بیان کیا گیا ہے کہ’’ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَـٰنُ وُدًّا‘‘’’یقیناً جو لوگ ایمان لائے اور جنہوں نے نیک عمل کیے رحمان ان کے لیے دلوں میں محبت پیدا کر دے گا‘‘ (آیت 96)۔ پھر یہی وہ راستہ ہے جس میں دنیا سے لے کر آخرت تک انسان کے لیے سرور ہی سرور اور راحت ہی ر احت ہے۔ اس کے نتائج عارضی اور وقتی نہیں بلکہ ابدی اور لازوال ہیں۔
اس کے متعلق اللہ تعالی کا ارشاد ہے کہ ہم اسے اس راستے پر چلنے کے لیے سہولت دیں گے۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ جب وہ بھلائی کی تصدیق کر کے یہ فیصلہ کر لے گا کہ یہی راستہ میرے لائق ہے ا ور برائی کا راستہ میرے لائق نہیں ہے، اور جب وہ عملاً مالی ایثار اور تقویٰ کی زندگی اختیار کر کے یہ ثابت کر دے گا کہ اس کی یہ تصدیق سچی ہے ، تو اللہ تعالی اس راستے پر چلنا اس کے لیے سہل کر دے گا۔ اس کے لیے پھر گناہ کرنا مشکل اور نیکی کرنا آسان ہو جائے گا۔ مالِ حرام اس کے سامنے آئے گا تو وہ یہ نہیں سمجھے گا کہ یہ نفع کا سودا ہے بلکہ ا سے یوں محسوس ہو گا کہ یہ آگ کا انگارہ ہے جسے وہ ہاتھ میں نہیں لے سکتا۔ بد کاری کے مواقع اس کے سامنے آئٍیں گے تو وہ انہیں لطف اور لذت حاصل کرنے کے مواقع سمجھ کر ان کی طرف نہیں لپکے گا بلکہ جہنم کے دروازے سمجھ کر ان سے دور بھاگے گا۔ نماز اس پر گراں نہ ہو گی بلکہ اسے چین نہیں پڑے گا جب تک وہ وقت آنے پر وہ اس کو ادا نہ کر لے۔ زکوۃ دیتے ہوئے اس کادل نہیں دکھے گا بلکہ اپنا مال اسے ناپاک محسوس ہو گا جب تک وہ اس میں سے زکوۃ نکال نہ دے ۔ غرض ہر قدم پر اللہ تعالی کی طرف سے اس کو اس راستے پر چلنے کی توفیق و تائید ملے گی، حالات کو اس کے لیے ساز گار بنایا جائے گا، اور اس کی مدد کی جائے گی۔ 
یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اس سے پہلے سورہ بلد میں اسی راستے کو دشوار گزار گھاٹی کہا گیا ہے اور یہاں اس کو آسان راستہ قرار دیا گیا ہے۔ ان دونوں باتوں میں تطبیق کیسے ہوگی؟ اس کا جواب یہ ہے کہ اس راہ کو اختیار کرنے سے پہلے یہ آدمی کو دشوار گزار گھاٹی ہی محسوس ہوتی ہے جس پر چڑھنے کے لیے اسے اپنے نفس کی خواہشوں سے، اپنے دنیا پرست اہل و عیال سے، اپنے رشتہ داروں سے اپنے دوستوں اور معاملہ داروں سے اور سب سے بڑھ کر شیطان سے لڑنا پڑتا ہے، کیونکہ ہر ایک اس میں رکاوٹیں ڈالتا ہے اور اس کو خوفناک بنا کر دکھاتا ہے، لیکن جب انسان بھلائی کی تصدیق کر کے اس پر چلنے کا عزم کر لیتا ہے اور اپنا مال راہ خدا میں دے کر اور تقوی کا طریقہ اختیار کر کے عملاً اس عزم کو پختہ کر لیتا ہے تو اس گھاٹی پر چڑھنا اس کے لیے آسان اور اخلاقی پستیوں کے کھڈ میں لڑھکنا اس کے لیے مشکل ہو جاتا ہے۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :4

4۔ یہ انسانی مساعی کی دوسری قسم ہے جو اپنے ہر جز میں پہلی قسم کے ہر جز سے مختلف ہے۔ بخل سے مراد محض وہ بخل نہیں ہے، جس کے لحاظ سے عام طور پر لوگ اس آدمی کو بخیل کہتے ہیں جو روپیہ جوڑ جوڑ کر رکھتا ہے اور اسے نہ اپنے اوپر خرچ کرتا ہے نہ اپنے بال بچوں پر ، بلکہ اس جگہ بخل سے مراد راہ خدا میں اور نیکی اور بھلائی کے کاموں میں مال صرف نہ کرنا ہے اور اس لحاظ سے وہ شخص بھی بخیل ہے جو اپنی ذات پر، اپنے عیش و آرام پر، اپنی دلچسپیوں اور تفریحوں پر تو خوب دل کھول کر مال لٹاتا ہے، مگر کسی نیک کام کے لیے اس کی جیب سے کچھ نہیں نکلتا، یا اگر نکلتا بھی ہے تو یہ دیکھ کر نکلتا ہے کہ اس کے بدلے میں اسے شہرت، نام و نمود، حکام رسی، یا کسی اور قسم کی منفعت حاصل ہو گی ۔ بے نیازی برتنے سے مراد یہ ہے کہ آدمی دنیا کے مادی فائدوں ہی کو اپنی ساری تگ و دو اور محنت و کوشش کا مقصود بنا لے اور خدا سے بالکل مستغنی ہو کر اس بات کی کچھ پروا نہ کرے کہ کس کام سے وہ خوش اور کس کام سے وہ ناراض ہوتا ہے۔ رہا بھلائی کو جھٹلانا ، تو وہ اپنی تمام تفصیلات میں بھلائی کو سچ ماننے کی ضد ہے، اس لیے اس کی تشریح کی حاجت نہیں ہے، کیونکہ بھلائی کی تصدیق کا مطلب ہم واضح کر چکے ہیں۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :5

5۔ اس راستے کو سخت اس لیے کہا گیا ہے کہ اس پر چلنے والا اگرچہ مادی فائدوں اور دنیوی لذتوں اور ظاہری کامیابیوں کے لالچ میں اس کی طرف جاتا ہے، لیکن اس میں ہر وقت اپنی فطرت سے، اپنے ضمیر سے، خالق کائنات کے بنائے ہوئے قوانین سے، اور اپنے گرد و پیش کے معاشرے سے اس کی جنگ برپا رہتی ہے۔ صداقت، امانت، شرافت اور عفت و عصمت کی اخلاقی حدوں کو توڑ کر جب وہ ہر طریقے سے اپنی اغراض اور خواہشات کو پورا کرنے کی کوشش کرتا ہے، جب اس کی ذات سے خلق خدا کو بھلائی کے بجائے برائی ہی پہنچتی ہے، اور جب وہ دوسروں کے حقوق اور ان کی عزتوں پر دست درازیاں کرتا ہے، تو اپنی نگاہ میں وہ خود ذلیل و خوار ہوتا ہے اور جس معاشرے میں وہ رہتا ہے اس سے بھی قدم قدم پر لڑ کر اسے آگے بڑھنا پڑتا ہے۔ اگر وہ کمزور ہو تو اس روش کی بدولت اسے طرح طرح کی سزائیں بھگتنی ہوتی ہیں، اور اگر وہ مال دار طاقتور اور با اثر ہو تو چاہے دنیا اس کے زور کے آگے دب جائے لیکن کسی کے دل میں اس کے لیے خیر خواہی، عزت اور محبت کا کوئی جذبہ نہیں ہوتا، حتی کہ اس کے شریک کار بھی اس کو ایک حبیث آدمی ہی سمجھتے ہیں۔ اور یہ معاملہ صرف افراد ہی تک محدود نہیں ہے۔ دنیا کی بڑی سے بڑی طاقتور قومیں بھی جب اخلاق کے حدود پھاند کر اپنی طاقت اور دولت کے زعم میں بد کرداری کا رویہ اختیار کرتی ہیں، تو ایک طرف باہر کی دنیا ان کی دشمن ہو جاتی ہے اور دوسری طرف خود ان کا اپنا معاشرہ جرائم، خود کشی، نشہ بازی، امراض خبیثہ، خاندانی زندگی کی تباہی ، نوجوان نسلوں کی بد راہی ، طبقاتی کشمکش، اور ظلم و جور کی روز افزوں وبا سے دو چار ہو جاتا ہے، یہاں تک کہ جب وہ بام عروج سے گرتی ہے تو دنیا کی تاریخ میں اپنے لیے لعنت اور پھٹکار کے سوا کوئی مقام چھوڑ کر نہیں جاتی۔
اور یہ جو فرمایا گیا کہ ایسے شخص کو ہم سخت راستے پر چلنے کی سہولت دیں گے، اس کے معنی یہ ہیں کہ اس سے بھلائی کے راستے پر چلنے کی توفیق سلب کر لی جائے گی، برائی کے دروازے اس کے لیے کھول دیے جائیں گے ، اسی کے اسباب اور وسائل اس کے لیے فراہم کر دیے جائیں گے، بدی کرنا اس کے لیے آسان ہو گا اور نیکی کرنے کے خیال سے اس کو یوں محسوس ہو گا کہ جیسے اس ک یجان پر بن رہی ہے۔ یہی کیفیت ہے جسے دوسری جگہ قرآن میں اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ ’’جسے اللہ ہدایت بخشنے کا ارادہ کرتا ہے اس کا سینہ اسلام کے لیے کھول دیتا ہے اور جسے گمراہی میں ڈالنے کا ارادہ کرتا ہے اس کے سینے کو تنگ کر دیتا ہے اور ایسا بھینچتا ہے کہ (اسلام کا تصور کرتے ہی اسے یوں محسوس ہونے لگتا ہے) جیسے اس کی روح آسمان کی طرف پرواز کر رہی ہے‘‘۔ (الانعام، آیت 125)۔ ایک اور جگہ ارشاد ہوا ہے ’’بے شک نماز ایک سخت مشکل کام ہے مگر فرماں بردار بندوں کے لیے نہیں ‘‘ (البقرہ، 46)۔ اور منافقین کے متعلق فرمایا ’’وہ نماز کی طرف آتے بھی ہیں تو کسمساتے ہوئے آتے ہیں اور راہ خدا میں خرچ کرتے بھی ہیں تو بادل ناخواستہ خرچ کرتے ہیں‘‘ (التوبہ، آیت 54)۔ اور یہ کہ ’’ان میں ایسے لوگ موجود ہیں جو راہ خدا میں کچھ خرچ کرتے ہیں تو اسے اپنے اوپر زبردستی کی چٹی سمجھتے ہیں‘‘ (التوبہ ، آیت 98)۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :6

6۔ دوسرے الفاظ میں مطلب یہ ہے کہ ایک روز اسے بہرحال مرنا ہے اور وہ سب کچھ دنیا ہی میں چھوڑ جانا ہے جسے اس نے یہاں اپنے عیش کے لیے فراہم کیا تھا۔ اگر اپنی آخرت کے لیے کچھ کما کر وہ ساتھ نہ لے گیا تو یہ مال اس کے کس کام آئے گا؟ قبر میں تو وہ کوئی کوٹھی، کوئی موٹر، کوئی جائداد اور کوئی جمع پونجی لے کر نہیں جائے گا۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :7

7۔ یعنی انسان کا خالق ہونے کی حیثیت سے اللہ تعالی نے خود اپنی حکمت، اپنے عدل اور اپنی رحمت کی بنا پر اس بات کا ذمہ لیا ہے کہ اس کو دنیا میں بے خر نہ چھوڑے بلکہ اسے یہ بتا دے کہ راہ راست کون سی ہے اور غلط راہیں کونسی، نیکی کیا ہے اور بدی کیا، حلال کیا ہے ا ور حرام کیا، کونس یروش اختیار کر کے وہ فرمانبردار بندہ بنے گا اور کونسا رویہ اختیار کر کے بندہ نافرمان بن جائے گا۔ یہی بات ہے جسے سورہ نحل میں یوں بیان فرمایا گیا ہے کہ’’ وَعَلَى اللَّـهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ ‘‘ (آیت 9) ’’اور اللہ ہی کے ذمہ ہے سیدھا راستہ بتانا جبکہ راستے ٹیڑھے بھی موجود ہیں‘‘۔ (تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد دوم، النحل، حاشیہ9)۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :8

8۔ اس ارشاد کے کئی مفہوم ہیں اور وہ سب صحیح ہیں۔ ایک یہ کہ دنیا سے آخرتک تم کہیں بھی ہماری گرفت سے باہر نہیں ہو، کیونکہ د ونوں جہانوں کے ہم ہی مالک ہیں، دوسرے یہ کہ ہماری ملکیت دنیا اور آخرت دونوں پر بہرحال قائم ہے خواہ تم ہماری بتائی ہوئی راہ پر چلو یا نہ چلو۔ گمراہی اختیار کرو گے تو ہمارا کچھ نہ بگاڑو گے، اپنا ہی نقصان کر لو گ، اور راہ راست اختیار کرو گے تو ہمیں کوئی نفع نہ پہنچاؤ گے، خود ہی اس کا نفع اٹھاؤ گے۔ تمہاری نافرمانی سے ہماری ملک میں کوئی کمی نہیں ہو سکی اور تمہاری فرمانبرداری سے اس میں کوئی اضافہ نہیں ہو سکتا۔ تیسرے یہ کہ دونوں جہانوں کے مالک ہم ہی ہیں۔ دنیا چاہو گے تو وہ بھی ہم ہی سے تمہیں ملے گی اور آخرت کی بھلائی چاہو گے تو اس کا دینا بھی ہمارے ہی اختیار میں ہے۔ یہی بات ہے جو سورہ آل عمران آیت 145 میں فرمائی گئی ہے کہ ’’وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا‘‘ ’’جو شخص ثواب دنیا کے ارادہ سے کام کرے گا اس کو ہم دنیا ہی میں سے دیں گے اور جو ثواب آخرت کے ارادہ سے کام کرے گا اس کو ہم آخرت میں سے دیں گے‘‘۔ اور اسی کو سورہ شوری آیت 20 میں اس طرح بیان فرمایا گیا ہے کہ ’’مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ ‘‘’’جو کوئی آخرت کی کھیتی چاہتا ہے اس کی کھیتی کو ہم بڑھاتے ہیں اور جو دنیا کی کھیتی چاہتا ہے اسے دنیا ہی میں سے دیتے ہیں مگر آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں ہے‘‘ (تشریح کے لیے ملاحظ ہو تفہیم القرآن ، جلد اول، آل عمران ، حاشیہ 105۔ جلد چہارم الشوری، حاشیہ 27)۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :9

9۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ نہایت شقی کے سوا کوئی آگ میں نہ جائے گا اور نہایت متقی کے سوا کوئی اس سے نہ بچے گا۔ بلکہ یہاں مقصود انتہائی متضاد کرداروں کو ایک دوسرے کے مقابلے میں پیش کر ے ان کا انتہائٍ متضاد انجام بیان کرنا ہے۔ ایک وہ شخص ہے جو اللہ اور اس کے رسول کی تعلیمات کو جھٹلا دے ا ور ا طاعت کی راہ سے منہ پھیر لے۔ دوسرا وہ شخص ہے جو نہ صرف ایمان لائے بلکہ انتہائی خلوص کے ساتھ کسی ریاکاری اور نام نمود کی طلب کےبغیر صرف اس لیے اپنا مال راہ خدا میں صرف کرے کہ وہ ا للہ کے ہاں پاکیزہ انسان قرار پانے کا خواہاں ہے۔ یہ دونوں کردار اس وقت مکہ کے معاشرے میں سب کے سامنے موجود تھے۔ اس لیے کسی کا نام لیے بغیر لوگوں کو بتایا گیا ہے کہ جہنم کی آگ میں دوسرے کردار والا نہیں بلکہ پہلے کردار والا ہی جھلسے گا، اور اس آگ سے پہلے کردار والا نہیں بلکہ دوسرے کردار والا ہی دور رکھا جائے گا۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :10

10۔ یہ اس پرہیز گار آدمی کے خلوص کو مزید توضیح ہے کہ وہ ا پنا مال جن لوگوں پر صرف کرتا ہے ان کا کوئی احسان پہلے سے اس پر نہ تھا کہ وہ اس کا بدلہ چکانے کے لیے، یا آئندہ ان سے مزید فائدہ اٹھانے کے لیے ان کو ہدیے اور تحفے دے رہا ہو اور ان کی دعوتیں کر رہا، بلکہ وہ اپنے ربِ برتر کی رضا جوئی کے لیے ا یسے لوگوں کی مدد کر رہا ہے جن کا نہ پہلے اس پر کوئی احسان تھا، نہ آئندہ ان سے وہ کسی احسان کی توقع رکھتا ہے۔ اس کی بہترین مثال حضرت ابو بکر رضی اللہ عنہ کا یہ فعل ہے کہ ملکہ معظمہ میں جن بے کس غلاموں اور لونڈیوں نے اسلام قبول کیا تھا ا ور اس قصور میں جن کے مالک ان پر بے تحاشا ظلم توڑ رہے تھے ان کو خرید کر وہ آزاد کر دیتے تھے۔ تاکہ وہ ان کے ظلم سے بچ جا ئیں۔ ابن جریر اور ابن عساکر نے حضرت عامر بن عبداللہ بن زبیر کی یہ روایت نقل کی ہے کہ حضرت ابو بکر کو اس طرح ان غریب غلاموں اور لونڈیوں کی آزادی پر روپیہ خرچ کرتے دیکھ کر ان کے والد نے ان سے کہا کہ بیٹا، میں دیکھ رہا ہوں کہ تم کمزور لوگوں کو آزاد کر رہے ہو۔ اگر مضبوط جوانوں کی آزادی پر تم یہی روپیہ خرچ کرتے تو وہ تمہارے قوت بازو بنتے۔ اس پر حضرت ابو بکر نے ان سے کہا ’’ای ابہ انما ارید ما عند اللہ‘‘، ’’ابا جان، میں تو وہ اجر چاہتا ہوں جو اللہ کے ہاں ہے‘‘۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :11

11۔ اس آیت کے دو معنی ہو سکتے ہیں۔ اور دونوں صحیح ہیں۔ ایک یہ کہ ضرور اللہ اس سے راضی ہو جائے گا۔ دوسرے یہ کہ عنقریب اللہ اس شخص کو اتنا کچھ دے گا کہ وہ خوش ہو جائے گا۔