FOOT NOTES OF THIS CHAPTER

Surah Ad-Duha, Footnote 1
1. Here the word Duha is used in contrast to night, and so it refers to the bright day. A parallel to this is found in these verses of Surah Al-A’raf: “Are the people of the towns secure that Our punishment will not come upon them at night while they are asleep? And are the people of the towns secure that Our punishment will not come upon them in broad daylight while they are at play?” (7:97–98). In these verses too, since the word duha is used in contrast to night, it does not refer to the time of forenoon but to daytime in general.
Surah Ad-Duha, Footnote 2
2. In the original, the word saja is used for night, which carries the sense not merely of darkness settling in, but of stillness and calm settling in as well. This quality of night has a deep connection with the subject matter that follows.
Surah Ad-Duha, Footnote 3
3. Traditions indicate that for some time the descent of revelation upon the Messenger of Allah (peace be upon him) had stopped. Different traditions give different lengths for this period: Ibn Jurayj says twelve days, Al-Kalbi says fifteen days, Ibn Abbas says twenty-five days, and As-Suddi and Muqatil say forty days. In any case, this period was long enough that the Messenger of Allah (peace be upon him) became deeply grieved over it, and his opponents too began taunting him — because whenever a new surah was revealed to him, he would recite it to the people, so when a considerable time passed without any new revelation being recited, his opponents concluded that the source from which this discourse came had dried up. It is related on the authority of Jundub ibn Abdullah Al-Bajali that when the coming of Gabriel (peace be upon him) paused, the polytheists began saying that Muhammad (peace be upon him) had been abandoned by his Lord (Ibn Jarir, Tabarani, Abd ibn Humayd, Sa’id ibn Mansur, Ibn Mardawayh). Other traditions indicate that Umm Jamil, the wife of Abu Lahab, who was the Prophet’s aunt by marriage and whose house was adjacent to his, said to him, “It seems your devil has abandoned you.” Awfi and Ibn Jarir have transmitted a report from Ibn Abbas that when Gabriel’s coming paused for several days, the Prophet (peace be upon him) became distressed, and the polytheists began saying that his Lord had become displeased with him and had abandoned him. The unconnected (mursal) reports of Qatadah and Ad-Dahhak convey roughly the same content. Numerous traditions also describe the intensity of the Prophet’s grief and sorrow in this situation. And how could it have been otherwise — given the apparent withdrawal of attention from the Beloved, the apparent deprivation of the very means of strength that was his sole support in the life-and-death struggle that had broken out between faith and disbelief, and on top of that the mockery of his enemies — all these things together would inevitably have caused him severe distress, and he would repeatedly have been struck by the suspicion that perhaps he had committed some fault, that his Lord had become displeased with him, and had left him alone in the battle between truth and falsehood.
It was in this very state that this surah was revealed to console him. In it, swearing by the light of day and the calm of night, he is told that his Lord has neither abandoned him nor become displeased with him. The relevance of swearing by these two things to this statement is that just as the daylight’s brightness and the night’s settling in with darkness and calm do not happen because Allah is pleased with people during the day and displeased with them at night — rather, both these states occur under a great wisdom and purpose — likewise, the sending of revelation to him at times, and its withholding at other times, is also based on wisdom and purpose. It has nothing to do with the idea that Allah sends revelation when pleased with him, and that withholding revelation means He is displeased and has abandoned him. There is also a second relevance of this oath to the subject: just as if daylight were to remain continuously upon a person it would exhaust him, and so after daylight lasts for a certain time, night must come so that one finds calm in it — likewise, if the light of revelation kept falling upon him uninterruptedly, his nerves would not be able to bear it. So Allah, out of wisdom, also appointed periods of pause (fatrah — interruption in the descent of revelation) so that the effects of the burden placed upon him by revelation might subside and he might find calm. As it were, the rising of revelation’s sun is like the bright day, and the period of pause is like the calm of night.
Surah Ad-Duha, Footnote 4
4. Allah gave this glad tiding to the Prophet (peace be upon him) at a time when only a handful of people were with him, his entire people were opposed to him, and there was apparently no sign anywhere of success on the horizon. The lamp of Islam was flickering in Mecca, and efforts were rising from every direction to extinguish it. At that time Allah told His Prophet not to be troubled at all by the hardships of this initial period — that every period to come would prove better for him than the one before; that his strength, honor, and standing, and his worth and rank, would keep increasing; and that his influence and impact would keep spreading. This promise is not confined to this world alone; it also includes the promise that the rank he would attain in the Hereafter would be far greater than the rank he would attain in this world. Tabarani in Al-Awsat and Al-Baihaqi in Dala’il have transmitted a report from Ibn Abbas that the Prophet (peace be upon him) said: “All the conquests that my Ummah would attain after me were presented before me, and this gave me great joy. Then Allah revealed this statement, that the Hereafter would be better for you than this world.”
Surah Ad-Duha, Footnote 5
5. That is, although it will take some time to be given, the time is not far off when such a downpour of your Lord’s grace and bounty will come upon you that you will be well pleased. This promise was fulfilled within the Prophet’s own lifetime, in that the entire Arabian Peninsula — from the southern coasts to the Syrian borders of the Roman Empire and the Iraqi borders of the Persian Empire in the north, and from the Persian Gulf in the east to the Red Sea in the west — came under his authority. For the first time in Arabia’s history, this land became subject to a single law and order; whatever power clashed with it was shattered to pieces; the declaration “There is no god but Allah, Muhammad is the Messenger of Allah” echoed throughout the entire country in which the polytheists and the People of the Book had exerted their utmost effort until the very last moment to keep their false declarations raised high. Not only did people’s heads bow in submission, but their hearts too were won over, and a tremendous revolution took place in beliefs, morals, and conduct. There is no parallel in the whole of human history for a nation sunk in ignorance transforming so completely within only twenty-three years. After this, the movement the Prophet had established rose with such force that it spread over a large part of Asia, Africa, and Europe, and its effects reached every corner of the world. This is only what Allah gave His Messenger in this world — and no one can even conceive the magnitude of what He will give him in the Hereafter. (See also Volume 3, Surah Ta-Ha, footnote 112.)
Surah Ad-Duha, Footnote 6
6. That is, what question can there be of abandoning you or being displeased with you, when We have been showing you kindness since the very time you were born an orphan. The Prophet (peace be upon him) was still six months in his mother’s womb when his father passed away, so he came into the world as an orphan. Yet Allah never left him without support for even a single day. Until the age of six, his mother raised him. When he was deprived of her affection, his grandfather raised him until the age of eight in such a way that he not only had extraordinary love for him but took pride in him, and used to tell people that this son of his would one day make a great name for himself in the world. When his grandfather too passed away, his own uncle Abu Talib took up his guardianship and treated him with a love that no father could have surpassed — to the extent that even after prophethood, when his entire people turned against him, it was Abu Talib who stood as his shield in support for ten years.
Surah Ad-Duha, Footnote 7
7. In the original, the word dallan is used, which comes from dalalah. In Arabic, this word is used in several senses. One meaning is misguidance. Another meaning is that a person does not know the way and stands somewhere bewildered as to which of the paths before him to take. Another meaning is “lost,” as in the Arabic expression dalla al-ma’u fi al-laban, “the water became lost (mixed and indistinguishable) in the milk.” A solitary tree standing in the desert with no other tree around it is likewise called dallah in Arabic. The word dalal is also used for something going to waste — for instance, something being wasted in unfavorable and adverse conditions. It is also used in the sense of being unaware or unmindful. An example of this exists in the Qur’an itself: “My Lord neither errs nor forgets” (Ta-Ha 20:52). Of these various meanings, the first does not fit here, because nothing in the recorded history of the Messenger of Allah’s (peace be upon him) life — from childhood up to the time of prophethood — even hints that he was ever involved in idol worship, polytheism, or atheism, or that he took part in any of the practices, customs, or ways of ignorance found among his people. So it is certainly not possible that “He found you dallan” means that Allah found him misguided in belief or conduct. However, the remaining meanings can apply here in one way or another — indeed, it is possible that all of them are intended together, each in its own respect. Before prophethood, the Prophet (peace be upon him) certainly believed in the existence of Allah and His oneness, and his life was free of sins and adorned with excellent character; but he did not have knowledge of the true faith and its principles and commandments, as the Qur’an states: “You did not know what the Book was, nor what faith was” (Ash-Shura 42:52). This verse could also mean that the Prophet had become, as it were, lost within an ignorant society, and that before prophethood his personality as a guide and leader had not yet come to prominence. It could also mean that in the desert of ignorance he stood like a solitary tree that had the capacity to bear fruit and give rise to an entire orchard, but before prophethood this capacity was not being put to use. It could also mean that the extraordinary capabilities Allah had granted him were going to waste in the unfavorable environment of ignorance. Dalal can also be taken in the sense of unawareness — that is, he was unaware of those realities and forms of knowledge that Allah made known to him after prophethood. This very point is stated elsewhere in the Qur’an: “And you were certainly among the unaware before this” (Yusuf 12:3). (See also Al-Baqarah 2:282 and Ash-Shu’ara 26:20.)
Surah Ad-Duha, Footnote 8
8. The Prophet’s (peace be upon him) father left him in inheritance only a she-camel and a slave-girl. Thus his life began in a state of poverty. Then a time came when Khadijah (may Allah be pleased with her), the wealthiest woman among the Quraish, first took him on as a partner in trade, and afterward married him, and he took charge of all her commercial affairs. In this way he not only became wealthy, but his wealth was not of a kind dependent merely on his wife’s property — his own effort and ability played a major part in expanding her trade.
Surah Ad-Duha, Footnote 9
9. That is, since you yourself passed through orphanhood, and Allah showed you this grace of supporting you in the best manner during that state of orphanhood, the way to show gratitude for it is that no orphan should ever suffer injustice or wrong at your hand.
Surah Ad-Duha, Footnote 10
10. This has two meanings. If “the one who asks” is taken to mean someone seeking help in need, then it means: if you can help him, help him; if you cannot, then decline gently — but in any case, do not rebuke him. In this sense, this instruction corresponds to Allah’s favor: “You were without means, then He made you self-sufficient.” And if “the one who asks” is taken to mean someone asking a question — that is, someone inquiring about some matter or ruling of the faith — then it means that no matter how ignorant or uncouth such a person may be, and no matter how unreasonably he may pose his question or present his mental confusion, answer him with kindness in any case, and do not drive him away with a rebuke as ill-tempered people who pride themselves on knowledge tend to do. In this sense, this instruction corresponds to Allah’s favor: “You were unaware of the way, then He guided you.” Abu Darda, Al-Hasan Al-Basri, Sufyan Ath-Thawri, and some other scholars have preferred this second meaning, because in the order of the discourse, this instruction follows directly after “And found you unaware of the way and guided you.”
Surah Ad-Duha, Footnote 11
11. The word “bounty” (ni’mah) is general, referring both to those bounties which Allah had bestowed upon His noble Messenger up to the time of this surah’s revelation, and to those bounties which He later bestowed upon him in fulfillment of the promises He made in this surah — promises which He fulfilled to the fullest degree. The instruction, then, is: O Prophet, mention and proclaim every bounty Allah has given you. Now it is obvious that the mentioning and proclaiming of bounties can take various forms, and each bounty, by its nature, calls for its own particular form of expression. Taken altogether, the way to proclaim all bounties is that gratitude be expressed to Allah in words, and that one acknowledge and admit that whatever bounties one possesses are entirely the grace and favor of Allah, and that nothing is the result of one’s own personal merit. The bounty of prophethood can be proclaimed by fully discharging the duty of conveying the message and calling people to the truth. The bounty of the Qur’an can be proclaimed by spreading it among people as widely as possible and instilling its teachings firmly in their minds. The bounty of guidance can be proclaimed by showing Allah’s straying creatures the right path, and by bearing all the bitterness and harshness of this task with patience. The favor Allah showed in supporting him during orphanhood calls for being expressed in this way: that Allah’s needy servants be helped. In short, this was a highly comprehensive instruction which Allah gave to His chosen Messenger (peace be upon him) in this brief sentence, after recounting His favors and bounties upon him.​​​​​​​​​​​​​​​​

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :1

1۔ یہاں لفظ ضحی رات کے مقابلہ میں ا ستعمال ہوا ہے اس لیے اس سے مراد روزِ روشن ہے۔ اس کی نظیر سورہ اعراف کی یہ آیات ہیں: ’’أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىٰ أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ ۝أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىٰ أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ ۝ ‘‘(97۔98) ’’کیا بستیوں کے لوگ اس سے بے خوف ہیں کہ ان پر ہمارا عذاب رات کو آ جائے جبکہ وہ سو ر ہے ہوں؟ اور کیا بستیوں کے لوگ اس سے بے خوف ہیں کہ ان پر ہمارا عذاب دن دہاڑے آ جاسے جبکہ وہ کھیل رہے ہوں؟‘‘ ان آیات میں بھی چونکہ ضحی کا لفاظ رات کے مقابلہ میں استعمال ہوا ہے اس لیے اس سے مراد چاشت کا وقت نہیں بلکہ دن ہے۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :2

2۔ اصل میں رات کے لیے سجی استعمال ہوا ہے جس میں صرف تاریکی چھانے ہی کا نہیں بلکہ سکوت اور سکون طاری ہو جانے کا مفہوم بھی شامل ہے۔ رات کی اس صفت کا اس مضمون سے گہرا تعلق ہے جو آگے بیان ہو رہا ہے۔ 

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :3

3۔ روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ کچھ مدت تک رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم پر وحی کا نزول بند رہا تھا۔ مختلف روایات میں یہ مدت مختلف بیان کی گئی ہے۔ ابن جریح نے 12 روز، کلبی نے 15 روز ، ابن عباسؓ نے 25 روز، سدی اور مقاتل نے 40 روز اس کی مدت بیان کی ہے۔ بہرحال یہ زمانہ اتنا طویل تھا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم اس پر سخت غمگین ہو گئے تھے اور مخالفین بھی آپ کو طعنے دینے لگے تھے، کیونکہ حضورؐ پر جو نئی سورت نازل ہوتی تھی اسے آپ لوگوں کو سنایا کرتے تھے، اس لیے جب اچھی خاصی مدت تک آپ نے کوئی نئی وحی لوگوں نہیں سنائی تو مخالفین نے سمجھ لییا کہ وہ سرچشمہ بند ہو گیا ہے جہاں سے یہ کلام آتا تھا۔ جندب بن عبداللہ ا لبجلی کی روایت ہے کہ جب جبریلؑ کے آنے کا سلسلہ رک گیا تو مشرکین نے کہنا شروع کر دیا کہ محمد (صلی اللہ علیہ و سلم) کو ان کے رب نے چھوڑ دیا ہے۔ (ابن جریر، طبرانی، عبد حمید، سعید بن منصور ، ابن مردویہ)۔ دوسری روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ ابو لہب کی بیوی امِ جمیل نے، جو حضورؐ کی چچی ہوتی تھی اور جس کا گھر حضورؐ کے مکان سے متصل تھا، آپ سے کہا ’’معلوم ہوتا ہے کہ تمہارے شیطان نے تمہیں چھوڑ دیا ہے‘‘۔عونی اور ابن جریر نے ابن عباسؓ کی روایت نقل کی ہے کہ کئی روز تک جبریل کی آمد رک جانے سے حضورؐ پریشان ہوگئے اور مشرکین کہنے لگے کہ ان کا رب ان سے ناراض ہو گیا ہے اور اس نے انہیں چھوڑ دیا ہے۔ قتادہ اور ضحاک کی مرسل روایات سے بھی قریب قریب یہی مضمون بیان ہوا ہے۔ اس صورتِ حال میں حضورؐ کے شدید رنج و غم کا حال بھی متعدد روایات میں آیا ہے۔ اور ایسا کیوں نہ ہوتا جبکہ محبوب کی طرف سے بظاہر عدم التفات، کفر و ایمان کے درمیان جنگ چھڑ جانے کے بعد اسی ذریعہ طاقت سے بظاہر محرومی جو اس جاں گسل کشمکش کے منجدھار میں آپؐ کے لیے واحد سہارا تھا، اور اس پر مزید دشمنوں کی شماتت ، یہ ساری چیزیں مل جل کر لا محالہ حضورؐ کے لیے سخت پریشانی کی موجب ہو رہی ہوں گی اور آپ کو بار بار یہ شبہ گزرتا ہو گا کہ کہیں مجھ سے کوئی قصور تو نہیں ہو گیا ہے کہ میرا رب مجھ سے ناراض ہو گیا ہو اور اس نے مجھے حق و باطل کی لڑائی میں تنہا چھوڑ دیا ہو۔
اسی کیفیت میں یہ سورۃ حضورؐ کو تسلی دینے کے لیے نازل ہوئی۔ اس میں دن کی روشنی اور رات کے سکون کی قسم کھا کر حضورؐ سے فرمایا گیا ہے کہ تمہارے رب نے نہ تمہیں چھوڑ دیا ہے اور نہ وہ تم سے ناراض ہوا ہے۔ اس بات پر ان دونوں چیزوںکی قسم جس مناسبت سے کھائی گئی ہے وہ یہ ہ ے کہ جس طرح دن کا روشن ہونا اور رات کا تاریکی اور سکون لیے ہوئے چھا جانا کچھ اس بنا پر نہیں ہوتا کہ اللہ تعالی دن کے وقت لوگوں سے خوش اور رات کے وقت ان سے ناراض ہو جاتا ہے، بلکہ یہ دونوں حاتیں ایک عظیم حکمت و مصلحت کے تحت طاری ہوؤی ہیں، اسی طرح تم پر کبھی وحی بھیجنا اور کبھی اس کو روک لینا بھی ح کمت و مصلحت کی بنا پر ہے اس کاکوئی تعلق اس بات سے نہیں ہے کہ جب اللہ تعالی تم سے خوش ہو تو وحی بھیجے اور جب وہ وحی نہ بھیجے تو اس کے معنی یہ ہوں کہ وہ تم سے ناخوش ہے اور اس نے تمہیں چھوڑ دیا ہے اس کے علاوہ دوسری مناسبت اس مضمون سے اس قسم کی یہ ہے کہ جس طرح دن کی روشنی اگر مسلسل آدمی پر طاری رہے تو وہ اسے تھکا دے ، اس لیے ایک وقت خاص تک دن کے روشن رہنے کے بعد رات کا آنا ضروری ہے تاکہ اس میں انسان کو سکون ملے اسی طرح وحی کی روشنی اگر تم پر پے درپے پڑتی رہے تو تمہارے اعصاب اس کو برداشت نہ کر سکیں گے، اس لیے وقتا فقوتا فترہ (نزول وحی کا سلسلہ رک جانے) کا ایک ز منہ بھی اللہ تعالی نے مصلحت کی بنا پر رکھا ہے تاکہ وحی کے نزول سے جو بار تم پر پڑتا ہے اس کے اثرات زائل ہو جائیں اور تمہیں سکون حاصل ہو جائے۔ گویا آفتاب وحی کا طلوع بمنزلہ روز روشن ہے اور زمانہ فترۃ بمنزلہ سکون ِ شب۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :4

4۔ یہ خوشخبری اللہ تعالی نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو ایسی حالت میں دی تھی جبکہ چند مٹھی بھر آدمی آپ کے ساتھ تھے ساری قوم آپ کی مخالف تھی بظاہر کامیابی کے آثار دور دور کہیں نظر نہ آتے تھے۔ اسلام کی شمع مکہ میں ٹمٹما رہی تھی اور اسے بجھا دینے کے لیے ہر طرف اٹھ رہے تھے۔ اس وقت اللہ تعالی نے ا پنی نبی سے فرمایا کہ ابتدائی دور کی مشکلات س آپ ذرا پریشان نہ ہوں۔ ہر بعد کا دور پہلے دور سے آپ کے لیے بہتر ثابت ہو گا۔ آپ کی قوت، آپ کی عزت و شوکت اور آپ کی قدر و منزلت برابر بڑھتی چلی جائے گی اور آپ کا ن وذ و اثر پھیلتا چلا جائے گا۔ پھر یہ وعدہ صرف دنیا ہی تک محدود نہیں ہے، اس میں یہ وعدہ بھی شامل ہے کہ آخرت میں جو مرتبہ آپ کو ملے گا وہ اس مرتبے سے بھی بدرجہا بڑھ کر ہو گا جو دنیا میں آپ کو حاصل ہو گا۔ طبرانی نے اوسط میں ا ور بیہقی نے دلائل میں ابن عباسؓ کی روایت نقل کی ہے کہ حضورؐ نے فرمایا ’’ میرے سامنے وہ تمام فتوحات پیش کی گئیں جو میرے بعد میری امت کو حاصل ہونے والی ہیں۔ اس پر مجھے بڑی خوشی ہوئی ۔ تب اللہ تعالی نے یہ ا رشاد نازل فرمایا کہ آخرت سمہارے لیے دنیا سے بھی بہتر ہو گی‘‘۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :5

5۔ یعنی اگرچہ دینے میں کچھ دیر تو لگے گی۔ لیکن وہ وقت دور نہیں ہے جب تم پر تمہارے رب کی عطا و بخشش کی وہ بارش ہو گی کہ تم خوش ہو جاؤ گے۔ یہ وعدہ حضورؐ کی زندگی ہی میں اس طرح پورا ہوا کہ سارا ملکِ عرب جنوب کے سواحل سے لے کر شمال میں سلطنت روم کی شامی اور سلطنت فارس کی عراقی سرحدوں تک، اور مشرق میں خلیج فارس سے لکر مغرب میں بحر احمر تک آپ کے زیر نگین ہو گیا، عرب کی تاریخ میں پہلی مرتبہ یہ سر زمین ایک قانون اور ضابطہ ک تابع ہو گئی، جو طاقت بھی اس سے ٹکرائی وہ پاش پاش ہو کر رہ گئی ، کلمہ ’’لَآ اِلٰہَ اِلَّا اللہُ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلَ اللہِ ‘‘ سے وہ پورا ملک گونج اٹھاجس میں مشرکین اور اہل کتاب اپنے جھوٹے کلمے بلند رکھنے کے لیے آخری دم تک ایڑی چوٹی کا زور لگا چکے تھے، لوگوں کے سر ہی اطاعت میں نہیں جھک گئے بلکہ ان کے دل بھی مسخر ہو گئے اور عقائد ، اخلاق اور اعمال میں ایک انقلاب عظیم برپا ہو گیا۔ پوری انسانی تاریخ میں اس کی نظیر نہیں ملتی کہ ایک جاہلیت میں ڈوبی قوم صرف 23 سال کے اندر اتنی بدل گئی ہو۔ اس کے بعد حضورؐ کی برپا کی ہوئی تحریک اس طاقت کے ساتھ اٹھی کہ ایشیاء ، افریقہ اور یورپ کے ایک بڑے حصے پر وہ چھا گئی اور دنیا کے گوشے گوشے میں اس کے ا ثرات پھیل گئے۔ یہ کچھ تو اللہ تعالی نے اپنی رسول کو دنیا میں دیا، اور آخرت میں جو کچھ دے گا اس کی عظمت کا تصور بھی کوئی نہیں کر سکتا۔ (نیز دیکھو جلد سوم، طہ حاشیہ 112)۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :6

6۔ یعنی تمہیں چھوڑ دینے اور تم سے ناراض ہو جانے کا کیا سوال، ہم تو اس وقت سےتم پر مہربان ہں جب تم یتیم پیدا ہوئے تھے حضورؐ ابھی بطن مادر ہی میں چھ مہینے کے تھے جب آپ کے والد ماجد کا انتقال ہو گیا اس لیے آپ دنیا میں یتیم ہی کی حیثیت سے تشریف لائے۔ مگر اللہ تعالی نے ایک دن بھی آپ کو بے سہارا نہ چھوڑا۔ چھ سال کی عمر تک والدہ ماجدہ آپ کی پرورش کرتی رہیں۔ ان کی شفقت سے محروم ہوئےتو 8 سال کی عمر تک آپ کے جد امجد نے آپ کو اس طرح پالا کہ ان کو نہ صرف آپ سے غیر معمولی محبت تھی بلکہ ان کو آپ پر فخر تھا اور وہ لوگوں سے کہاں کرتے تھے کہ میرا یہ بیٹا ایک دن دنیا میں بڑا نام پیدا کرے گا۔ ان کا بھی انتقال ہو گیا تو آپ کے حقیقی چچا ابو طالب نے آپ کی کفالت اپنے ذمے لی ا ور آپ کے ساتھ ایسی محبت کا برتاؤ کیا کہ کوئی باپ بھی اس سے زیادہ نہیں کر سکتا، حتی کہ نبوت کے بعد جب ساری قوم آپ کی دشمن ہو گئی تھی اس وقت دس سال تک وہی آپ کی حمایت میں سینہ سپر رہے۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :7

7۔ اصل میں لفظ ضالاً استعمال ہوا ہے جو ضلالت سے ہے۔ عربی زبان میں یہ لفظ کئی معنوں میں استعمال ہوتا ہے۔ اس کے ایک معنی گمراہی کے ہیں۔ دوسرے معنی یہ ہیں کہ کوئی شخص راستہ نہ جانتا ہو اور ایک جگہ حیران کھڑا ہو کہ مختلف راستے جو سامنے ہیں ان میں سے کدھر جاؤں۔ ایک اور معنی کھوئے ہوئے کے ہیں، چنانچہ عربی محاورے میں کہتے ہیں ضل الماء فی اللبن ، پانی دودھ میں گم ہو گیا۔ اس درخت کو بھی عربی میں ضالہ کہتے ہیں جو صحرا میں اکیلا کھڑا ہو اور آس پاس کوئی دوسرا درخت نہ ہو۔ ضائع ہونے کے لیے بھی لفظ ضلال کا لفظ بولا جا تا ہے ، مثلاً کوئی چیز ناموافق اور نا ساز گار حالات میں ضائع ہو رہی ہو، غفلت کے لیے بھی ضلال کالفظ استعمال ہوتا ہے۔ چنانچہ قرآن مجید میں اس کی مثال موجود ہے کہ ’’ لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى ۝‘‘ (طہ ۔ 52) ’’میرا رب نہ غافل ہوتا ہے نہ بھولتا ہے‘‘۔ ان مختلف معنوں میں سے پہلے معنی یہاں چسپاں نہیں ہوتے، کیونکہ بچپن سے قبل نبوت تک رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کے جو حالات تاریخ میں موجود ہیں ان میں کہیں اس بات کاشائبہ تک نہیں پایا جاتا کہ آپ کبھی بت پرستی ، شرک یا دہریت میں مبتلا ہوئے ہوں، یا جاہلیت کے جو اعمال ، رسوم اور طور طریقے آپ کی قوم میں پائے جاتے تھے ان میں سے کسی میں آپ ملوث ہوئے ہوں۔ اس لیے لا محالہ ووجدک ضالاً کے یہ معنی تو نہیں ہو سکتے کہ اللہ تعالی نے آپ کو عقیدے یا عمل کے لحاظ سے گمراہ پایا تھا۔ البتہ باقی معنی کسی نہ کسی طور پر یہاں مراد ہو سکتے ہیں، بلکہ ہو سکتا ہے کہ ایک ایک اعتبار سے سب مراد ہوں۔ نبوت سےپہلے حضورؐ اللہ کی ہستی اور اس کی وحدانیت کے قائل تو ضرور تھے، اور آپ کی زندگی گناہوں سے پاک اور فضائل اخلاق سے آراستہ بھی تھی، لیکن آپ کو دین حق اور اس کے اصول اور احکام کا علم نہ تھا، جیسا کہ قرآن میں فرمایا گیا ہے ’’ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ‘‘ (الشوریٰ ، آیت 52) ’’تم نہ جانتے تھے کہ کتاب کیا ہوتی ہے اور نہ ایمان کی تمہیں کوئی خبر تھی‘‘۔ یہ معنی بھی اس آیت کے ہو سکتے ہیں کہ حضور ایک جاہلی معاشرے میں گم ہو کر رہ گئے تھے اور ا یک ھادی و رہبر ہونے کی حیثیت سے آپ کی شخصیت نبوت سے پہلے نمایا نہیں ہو رہتی تھی۔ یہ مطلب بھی ہو سکتا ہے کہ جاہلیت کے صحراء میں آپ ایک اکیلے درخت کی حیثیت سے کھڑے تھے جس میں پھل لانے اور ا یک پورا باغ کا باغ پیدا کر دینے کی صلاحیت تھی مگر نبوت سے پہلے یہ صلاحیت کام نہیں آ رہی تھی۔ یہ مراد بھی ہو سکتی ہے کہ اللہ تعالی نے جو غیر معمولی قوتیں آپ کو عطا کی تھیں وہ جاہلیت کے ناساز گار ماحول میں ضائع ہو رہی تھیں۔ ضلال کو عفلت کے معنی میں بھی لیا جا سکتا ہے، یعنی آپ ان حقائق اور علوم سے غافل تھے جن سے نبوت کے بعد ا للہ تعالی نے آپ کو آگاہ فرمایا۔ یہ بات خود قرآن میں بھی ایک جگہ ارشاد ہوئی ہے: ’’ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ‘‘ (یوسف 3)۔ ’’اور اگرچہ تم اس سے پہلے ان باتوں سے غافل تھے‘‘ (نیز ملاحظہ ہو البقرہ آیت 282، اور الشعراء آیت 20)۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :8

8۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے لیے آپ کے والد ماجد نے میراث میں صرف ایک اونٹنی اور ایک لونڈی چھوڑی تھی۔اس طرح آپ کی زندگی کی ابتداء افلاس کی حالت میں ہوئی تھی۔ پھر ایک وقت آیا کہ قریش کی سب سے زیادہ مالدار خاتون ، حضرت خدیجہؓ نے پہلے تجارت میں آپ کو اپنے ساتھ شریک کیا، اس کے بعد انہوں نے آپ سے شادی کر لی اور ان کے تمام تجارتی کاروبار کو آپ نے سنبھال لیا۔ اس طرح آپ نہ صرف یہ کہ مال دار ہو گئے ، بلکہ آپ کی مالداری اس نوعیت کی نہ تھی کہ محض بیوی کے مال پر آپ کا انحصار ہو۔ ان کی تجارت کو فروع دینے میں آپ کی اپنی محنت و قابلیت کا بڑا حصہ تھا۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :9

9۔ یعنی تم چونکہ خود یتیم راہ چکے ہو، اور اللہ نے تم پر یہ فضل فرمایا کہ یتیمی کی حالت میں بہترین طریقے سے تمہاری دستگیری کی، اس لیے اس کا شکرانہ یہ ہے کہ تمہارے ہاتھ سے کبھی کسی یتیم پر ظلم اور زیادتی نہ ہونے پائے۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :10

10۔ اس کے دو معنی ہیں اگر سائل کو مدد مانگنے والے حاجت کے معنی میں لیا جائے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی مدد کر سکتے ہو تو کر دو، نہ کر سکتے ہو تو نرمی کے ساتھ معذرت کر دو، مگر بہرحال اسے جھڑکو نہیں۔ اس معنی کے لحاظ سے یہ ہدایت اللہ تعالی کے اس احسان کے جواب میں ہے کہ ’’تم نادار تھے پھر اس نے تمہیں مالدار کر دیا‘‘۔ اور اگر سائل کو پوچھنے والے، یعنی دین کا کوئی مسئلہ یا حکم دریافت کرنے والے کے معنی میں لیا جائے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ ا یسا شخص خواہ کیسا ہی جاہل اور ا جڈ ہو، اور بظاہر خواہ کتنے ہی نامعقول طریقے سے سوال کرے یا اپنے ذہن کی الجھن پیش کرے، بہرحال شفقت کے ساتھ اسے جواب دو اور علم کا زعم رکھنے والے بد مزاج لوگوں کی طرح اسے جھڑک کر دور نہ بھگا دو۔ اس معنی کے لحاظ سے یہ ا رشاد اللہ تعالی کے اس احسان کے جواب میں ہے کہ ’’تم ناواقف ِ راہ تھے پھر اس نے تمہیں ہدایت بخشی‘‘۔ حضرت ابو ادردا ؓ، حسن بصری، سفیان ثوری اور بعض دوسرے بزرگوں نے اسی دوسرے معنی کو ترجیح دی ہے کیونکہ ترتیب کلام کے لحاظ سے یہ ا رشاد ’’ وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ‘‘ کے جواب میں آتا ہے۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :11

11۔ نعمت کا لفظ عام ہے جس سے مراد وہ نعمتیں بھی ہیں جو اس سورہ کے نزول کے وقت تک اللہ تعالی نے اپنے رسول پاک کو عطا فرمائی تھیں، اور وہ نعمتیں بھی جو بعد میں اس نے اپنے ان وعدوں کے مطابق آپ کو عطا کیں جو اس سورہ میں اس نے کیے تھے اور جن کو اس نے بدرجہ اتم پورا کیا۔ پھر حکم یہ ہے کہ اے نبی ہر نعمت جو اللہ نے تم کو دی ہے اس کا ذکر اور اس کا اظہار کرو۔ اب یہ ظاہر بات ہے کہ نعمتوں کے ذکر و ا ظہار کی مختلف صورتیں ہو سکتی ہیں اور ہر نعمت اپنی نوعیت کے لحاظ سے اظہار کی ایک خاص صورت چاہتی ہے۔ مجموعی طور پر تمام نعمتوں کے اظہار کی صورت یہ ہے کہ زبان سے اللہ کا شکر اد ا کیا جائے اور اس بات کا اقرار و اعتراف کیا جائے کہ جو نعمتیں بھی مجھے حاصل ہیں یہ سب اللہ کا فضل و احسان ہیں ورنہ کوئی چیز بھی میرے کسی ذاتی کمال کا نتیجہ نہیں ہے۔ نعمت نبوت کا اظہار اس طریقہ سے ہو سکتا ہے کہ دعوت و تبلیغ کا حق ادا کیا جائے۔ نعمت قرآن کے اظہار کی صورت یہ ہے کہ لوگوں میں زیادہ سے زیادہ اس کی اشاعت کی جائے اور اس کی تعلیمات لوگو ں کے ذہن نشین کی جائیں۔ نعمتِ ہدایت کا اظہار اسی طرح ہو سکتا ہے کہ ا للہ کی بھٹکی ہوئی مخلوق کو سیدھا راستہ بتایا جا ئے۔ اور اس کام کی ساری تلخیوں اور ترشیوں کو صبر کے ساتھ برداشت کیا جا ئے۔ یتیمی میں دستگیری کا جو ا حسان اللہ تعالی نے کیا اس کا اظہار یہی صورت چاہتا ہے کہ اللہ کے محتاج بندوں کی مدد کی جائے۔ غرض یہ ایک بڑی جامع ہدایت تھی جو اللہ تعالی نے اپنے انعامات و ا حسانات بیان کرنے کے بعد اس مختصر فقرے میں اپنے رسول مقبول صلی اللہ علیہ و سلم کو دی۔