بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلَمۡ نَشۡرَحۡ لَکَ صَدۡرَکَ ۙ﴿۱﴾ وَ وَضَعۡنَا عَنۡکَ وِزۡرَکَ ۙ﴿۲﴾ الَّذِیۡۤ اَنۡقَضَ ظَہۡرَکَ ۙ﴿۳﴾ وَ رَفَعۡنَا لَکَ ذِکۡرَکَ ؕ﴿۴﴾ فَاِنَّ مَعَ الۡعُسۡرِ یُسۡرًا ۙ﴿۵﴾ اِنَّ مَعَ الۡعُسۡرِ یُسۡرًا ؕ﴿۶﴾ فَاِذَا فَرَغۡتَ فَانۡصَبۡ ۙ﴿۷﴾ وَ اِلٰی رَبِّکَ فَارۡغَبۡ ٪﴿۸﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

﴿اے نبی ؐ ﴾ کیا ہم نے تمہارا سینہ تمہارے لیے کھول نہیں دیا¹؟ اور تم پر سے وہ بھاری بوجھ اُتار دیا جو تمہاری کمر توڑ ڈال رہا تھا²۔ اور تمہاری خاطر تمہارے ذِکر کا آواز ہ بلند کر دیا³۔ پس حقیقت یہ ہے کہ تنگی کے ساتھ فراخی بھی ہے ۔ بے شک تنگی کے ساتھ فراخی بھی ہے⁴۔ لہٰذا جب تم فارغ ہو تو عبادت کی مشقت میں لگ جاوٴ اور اپنے ربّ ہی کی طرف راغب ہو⁵۔ ؏١

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.

(O Prophet,) Have We not opened up your chest for you,¹ and removed from you that heavy burden which was breaking your back,² and made your fame and remembrance high for your sake?³ So, indeed, with hardship there is also ease. Indeed, with hardship there is also ease.⁴ So when you are free, occupy yourself in the toil of worship, and turn to your Lord alone.⁵
Period of Revelation:
Its subject matter is so similar to that of Surah Ad-Duha that the two surahs appear to have been revealed at nearly the same time and under similar circumstances. Hadrat Abdullah bin Abbas (may Allah be pleased with him) states that it was revealed in Makkah al-Mu’azzamah after Surah Ad-Duha.
Subject and Theme:
The purpose of this surah, too, is to console the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him). Before prophethood, the Prophet had never encountered the circumstances he suddenly had to face as soon as he began the call to Islam after receiving prophethood. This was itself a tremendous revolution in his life, one he had no inkling of in his pre-prophetic days. No sooner had he begun preaching Islam than the very society that had once held him in high regard turned hostile toward him. The same relatives, friends, tribesmen, and neighbors who had once welcomed him warmly now began hurling abuse at him. In Makkah, no one was willing to listen to him. He was jeered at in the streets. At every step he faced one difficulty after another. Although he gradually grew accustomed to these conditions—and even to far harsher ones than these—the early period was extremely heart-rending for him. It was for this reason that Surah Ad-Duha was revealed first to console him, followed by the revelation of this surah.
In it, Allah Almighty first informs him that He has bestowed upon him three great blessings, the presence of which leaves no reason for him to be downhearted. The first is the blessing of the opening of the chest (shar­h-e-sadr). The second is that Allah removed from him that heavy burden which, before prophethood, had been breaking his back. The third is the blessing of the exaltation of his remembrance, a blessing never granted to any servant of Allah—let alone surpassing him, not even equaling him.
After this, the Lord of the Universe reassures His servant and Messenger (peace and blessings be upon him) that this period of hardship which he is currently facing is not going to be a very long one; rather, alongside this hardship, a period of ease is already on its way. This is the same point that was made in Surah Ad-Duha, where it was stated that every succeeding period would be better for him than the one before, and that soon his Lord would give him so much that his heart would be well pleased.
Finally, the Prophet (peace and blessings be upon him) is guided that the strength to face the hardships of this early period would arise within him from one thing alone: that when he is free from his occupations, he should engage himself in the toil and discipline of worship, and, becoming indifferent to everything else, devote himself solely to his Lord. This is the very same guidance that was given to the Prophet (peace and blessings be upon him) in Surah Al-Muzzammil as well.

FOOTNOTES

Surah Al-Inshirah — Footnote 1
The opening of the discourse with this question, and the subject matter that follows, shows that at this time the Messenger of Allah (peace be upon him) was deeply distressed by the severe difficulties he was encountering in the early period after beginning the work of calling people to Islam. In these circumstances, Allah Almighty addressed him to console him, saying: O Prophet, have We not bestowed this and that favor upon you? Why, then, are you distressed over these initial hardships?
Looking at the occasions on which the phrase “opening of the chest” occurs in the Qur’an, it becomes clear that it carries two meanings:
(1) In Surah Al-An’am, verse 125, Allah says: “whomever Allah wants to guide, He opens his heart to Islam.” And in Surah Az-Zumar, verse 22: “Is one whose heart Allah has opened to Islam, so he is upon a light from his Lord, [equal to one whose heart Allah has hardened]?” In both places, “opening of the chest” means becoming completely free of all mental confusion and hesitation, and arriving at full conviction that the path of Islam alone is true — that the beliefs, the principles of morality and civilization, and the commandments and guidance which Islam has given to mankind are entirely correct.
(2) In Surah Ash-Shu’ara, verses 12–13, it is mentioned that when Allah commissioned Moses (peace be upon him) with the great office of prophethood and ordered him to confront Pharaoh and his mighty kingdom, Moses submitted: “My Lord, indeed I fear that they will reject me, And that my breast will tighten.” And in Surah Ta-Ha, verses 25–26, it is related that on this same occasion Moses prayed to Allah: “My Lord, open up my breast for me, and ease my task for me.” Here, the “tightness of the chest” means a person lacking the courage to bear the burden of so great a task as prophethood and to single-handedly confront a tyrannical and overpowering force of disbelief. And “opening of the chest” means that a person’s resolve is raised high, so that he does not hesitate to undertake even the greatest of missions or to carry out even the hardest of tasks, and that the courage to shoulder the immense responsibilities of prophethood is generated within him.
On reflection, it appears that both these meanings are intended by the “opening of the chest” of the Messenger of Allah (peace be upon him) in this verse. In terms of the first meaning, this means that before prophethood, the Messenger of Allah (peace be upon him) considered the religions of the Arab polytheists, the Christians, the Jews, and the Magians all to be false, and he was not satisfied even with the hanifiyyah (monotheistic faith) found among some upholders of monotheism in Arabia, because it was a vague creed that offered no detailed guidance on the straight path (we have explained this in Tafheem-ul-Quran, Volume IV, Surah As-Sajdah, footnote 5). But since he himself did not know what the straight path was, he was caught in intense mental turmoil. By granting him prophethood, Allah Almighty removed this turmoil from him and laid open before him the straight path, through which he attained complete inner peace and conviction.
In terms of the second meaning, this means that along with granting him prophethood, Allah Almighty also granted him the courage, the resolve, the firm determination, and the breadth of heart that were needed to shoulder the responsibilities of this great office. He came to possess that vast knowledge which no human mind besides his could contain. He was granted that wisdom which had the capacity to set right the greatest of corruptions and put them in order. He became capable of standing up as the standard-bearer of Islam — without any resources and without any apparent backing of worldly power — in a society steeped in ignorance and, by the standards of that ignorance, extremely stubborn and unyielding; of not flinching from confronting even the fiercest storms of opposition and enmity; of bearing with patience whatever afflictions and hardships came his way on this path; and of never being moved from his stand by any power whatsoever. Since Allah had granted him this priceless treasure of “opening of the chest,” why should he be grieved over the hardships he was facing at this initial stage of his mission?
Some commentators have taken “shar­h-e-sadr” (opening of the chest) to mean “shaqq-e-sadr” (the splitting open of the chest), and have presented this verse as proof of the miracle of the splitting of the chest mentioned in the reports of the hadith. But the truth is that proof of this miracle rests on the hadith reports alone; attempting to establish it from the Qur’an is not correct. Linguistically, in Arabic, “shar­h-e-sadr” cannot in any way be taken to mean “shaqq-e-sadr.” Allamah Alusi states in Ruh al-Ma’ani that interpreting “shar­h” in this verse as the splitting of the chest is considered weak by the scholars of verification.
Surah Al-Inshirah — Footnote 2
Some commentators have taken this to mean that before prophethood, during the days of jahiliyyah (pre-Islamic ignorance), the Prophet (peace be upon him) had committed certain faults, the thought of which weighed heavily upon him, and that by revealing this verse, Allah Almighty reassured him that those faults had been forgiven. But in our view, this is a serious error. First, the word wizr does not necessarily mean “sin”; it is also used for a heavy burden in general. There is therefore no reason to insist on taking it in this negative sense without warrant. Second, the Prophet’s life before prophethood was so pure that the Qur’an itself presented it as a challenge before his opponents. The disbelievers were made, through the Prophet’s own words, to say: “I have already lived among you a lifetime before this [Qur’an]” (Yunus 10:16). Nor was the Prophet (peace be upon him) the kind of person who would have secretly committed any sin away from people’s eyes. God forbid — had that been the case, Allah Almighty could not have been unaware of it; and if he had carried some hidden blemish, Allah would not have made him openly declare before all of creation the words recorded in the above-mentioned verse of Surah Yunus. So in reality, the correct meaning of wizr in this verse is “heavy burden,” referring to the weight of grief, sorrow, anxious thought, and distress that bore down upon his sensitive nature as he watched the ignorance and barbarity of his people. Idols were being worshipped before his eyes. Polytheism and the superstitions and rituals of idol-worship were in full swing. Moral filth and indecency were widespread on every side. Oppression in social life and corruption in dealings were common. The powerless were being crushed under the excesses of the powerful. Infant girls were being buried alive. Tribes were raiding one another, and sometimes cycles of vengeful warfare continued for as long as a hundred years. No one’s life, property, or honor was safe unless backed by a strong group. Witnessing this state of affairs grieved him deeply, yet he could see no way to remedy this corruption. It was this very anxiety that was breaking his back, and Allah Almighty lifted this heavy burden from him by showing him the path of guidance. As soon as he was honored with the office of prophethood, he came to know that faith in the Oneness of Allah, the Hereafter, and Prophethood was the master key that could unlock every lock of corruption in human life and clear the path of reform in every aspect of life. This guidance from Allah Almighty lightened the entire burden on his mind, and he became fully satisfied that through this means he could rescue not only the Arabs but the whole of mankind from the evils in which, at that time, the entire world beyond Arabia was also engulfed.
Surah Al-Inshirah — Footnote 3
This was said at a time when no one could even have imagined how the fame of this one solitary individual — who had only a handful of followers, confined to the city of Makkah alone — could ever spread throughout the world, or what renown he would come to attain. But Allah Almighty gave the Messenger of Allah (peace be upon him) this glad tiding under these very circumstances, and then brought it to fulfillment in a remarkable way. First, Allah accomplished the exaltation of his remembrance through his own enemies. Among the methods the disbelievers of Makkah adopted to discredit him was this: during the Hajj season, when people would flock to their city from all over Arabia, delegations of the disbelievers would go to the tents of the pilgrims one by one and warn people that there was a dangerous man named Muhammad (peace be upon him) who cast such a spell on people that it caused separation between father and son, brother and brother, husband and wife — so beware of him. They said the same things to all those who came to Makkah on other days too, whether for visitation or for trade. In this way, although they were trying to defame him, the result was that his name reached every corner of Arabia, and the enemies themselves, by their own effort, brought him out of obscurity in Makkah and introduced him to the tribes of the entire land. After this, it was only natural that people would want to find out who this man was, what he said, what kind of person he was, who the people were who had been affected by his “magic,” and what effect this “magic” had actually had upon them. The more the propaganda of the Makkan disbelievers increased, the more this curiosity grew among the people. Then, when as a result of this curiosity people came to learn of his character and conduct, when they heard the Qur’an and discovered what teachings he was presenting, and when onlookers saw how different the lives of those affected by this so-called “magic” had become from the lives of ordinary Arabs, that very infamy began turning into good repute. So much so that by the time of the Hijrah, there was hardly any Arab tribe, near or far, in which some individual or family had not embraced Islam, or in which some people had not come to feel sympathy and interest toward the Messenger of Allah (peace be upon him) and his message. This was the first stage of the exaltation of his remembrance. After this, the second stage began with the Hijrah, during which, on one hand, the hypocrites, the Jews, and the chiefs of the polytheists throughout Arabia were actively engaged in trying to defame the Messenger of Allah (peace be upon him), while on the other hand, the Islamic state of Madinah Tayyibah was presenting a living example of devotion to God and God-consciousness, piety and abstinence, moral purity, social excellence, justice and fairness, human equality, the generosity of the wealthy, care for the poor, faithfulness to covenants and agreements, and honesty in dealings — an example that was steadily winning over people’s hearts. The enemies tried through war to erase this growing influence of the Prophet (peace be upon him), but the community of believers raised under his leadership proved its superiority through its discipline, its courage, its fearlessness of death, and its adherence to moral limits even in the conduct of war, to such an extent that the whole of Arabia came to acknowledge their strength. Within ten years, the exaltation of his remembrance reached such a degree that the very land in which his opponents had exerted their utmost effort to defame him now echoed in every corner with the declaration: “I bear witness that Muhammad is the Messenger of Allah.” Then the third stage began with the era of the rightly-guided Caliphate, when his blessed name began to be exalted throughout the entire face of the earth. This process continues to grow to this day, and, Allah willing, will continue to grow until the Day of Judgment. There is no place in the world where a Muslim community exists and where, five times a day, the call to prayer does not proclaim aloud the messengership of Muhammad (peace be upon him), where blessings are not invoked upon him in the prayers, where his praise is not mentioned in the Friday sermons — and there is no day of the twelve months of the year, nor any hour of the twenty-four hours of the day, in which his blessed remembrance is not taking place somewhere on the face of the earth. It is a clear proof of the truthfulness of the Qur’an that at the time, in the early days of prophethood, when Allah Almighty said, “And We raised high your remembrance,” no one could have estimated that this exaltation of remembrance would take place with such magnificence and on such a vast scale. It is reported in a hadith on the authority of Abu Sa’id al-Khudri that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Gabriel came to me and said: My Lord and your Lord asks, how did I exalt your remembrance? I said: Allah knows best. He said: Allah Almighty says, when I am remembered, you will be remembered along with Me.” (Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, Musnad Abu Ya’la, Ibn al-Mundhir, Ibn Hibban, Ibn Mardawayh, Abu Nu’aym). The entire course of history since then bears witness that this has been fulfilled to the letter.
Surah Al-Inshirah — Footnote 4
This statement is repeated twice in order to fully reassure the Prophet (peace be upon him) that the harsh conditions he was passing through at that time would not last long, but that better times were soon to follow close behind them. On the face of it, it may seem paradoxical to say that ease comes “with” hardship, since the two cannot coexist at the same time. But instead of saying “ease after hardship,” the words “ease with hardship” are used in the sense that the period of ease is so near at hand that it is, as it were, coming along together with the hardship itself.
Surah Al-Inshirah — Footnote 5
“Being free” means being free from one’s occupations — whether these are the occupations of preaching and calling people to Islam, or of teaching and training new converts, or of one’s household and worldly affairs. The intent of the command is that whenever no other occupation remains, one should spend one’s free time in the toil and discipline of worship, and, turning one’s attention away from everything else, devote oneself solely to one’s Lord.

زمانۂ نزول :

اس کا مضمون سورۂ ضحیٰ سے اس قدر ملتا جلتا ہے کہ یہ دونوں سورتیں قریب قریب ایک ہی زمانے اور ایک جیسے حالات میں نازل شدہ معلوم ہوتی ہیں۔ حضرت عبد اللہ بن عباس رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ یہ مکۂ معظمہ میں والضحیٰ کے بعد نازل ہوئی۔
موضوع اور مضمون :

اس کا مقصد و مدعا بھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو تسلی دینا ہے۔ نبوت سے پہلے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو کبھی اُن حالات سے سابقہ پیش نہ آیا تھا جن کا سامنا نبوت کے بعد دعوتِ اسلامی کا آغاز کرتے ہی یکایک آپ کو کرنا پڑا۔ یہ خود آپ کی زندگی میں ایک انقلابِ عظیم تھا جس کا کوئی اندازہ آپ کو قبلِ نبوت کی زندگی میں نہ تھا۔ اسلام کی تبلیغ آپ نے کیا شروع کی کہ دیکھتے دیکھتے وہی معاشرہ آپ کا دشمن ہوگیا جس میں آپ پہلے بڑی عزت کی نگاہ سے دیکھے جاتے تھے۔ وہی رشتہ دار، دوست، اہل قبیلہ اور اہل محلہ آپ کو گالیاں دینے لگے جو پہلے آپ کو ہاتھوں ہاتھ لیتے تھے۔ مکہ میں کوئی آپ کی بات سننے کا روادار نہ تھا۔ راہ چلتے آپ پر آوازے کسے جانے لگے۔ قدم قدم پر آپ کے سامنے مشکلات ہی مشکلات تھیں۔ اگرچہ رفتہ رفتہ آپ کو اِن حالات، بلکہ اِن سے بدرجہا زیادہ سخت حالات کا مقابلہ کرنے کی عادت پر گئی، لیکن ابتدائی زمانہ آپ کے لیے نہایت دل شکن تھا۔ اسی بنا پر آپ کو تسلی دینے کے لیے پہلے سورۂ ضحیٰ نازل کی گئی اور پھر اِس سورت کا نزول ہوا۔
اس میں اللہ تعالٰی نے سب سے پہلے آپ کو بتایا ہے کہ ہم نے آپ کو تین بہت بڑی نعمتیں عطا کی ہیں جن کی موجودگی میں کوئی وجہ نہیں کہ آپ دل شکستہ ہوں۔ ایک شرح صدر کی نعمت، دوسری یہ نعمت کہ آپ کے اوپر سے ہم نے وہ بھاری بوجھ اتار دیا جو نبوت سے پہلے آپ کی کمر توڑے ڈال رہا تھا۔ تیسری رفعِ ذکر کی نعمت جو آپ سے بڑھ کر تو درکنار آپ کے برابر بھی کبھی کسی بندے کو نہیں دی گئی۔
اس کے بعد رب کائنات اپنے بندے اور رسول صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو یہ اطمینان دلاتا ہے کہ مشکلات کا یہ دور، جس سے آپ کو سابقہ پیش آ رہا ہے، کوئی بہت لمبا دور نہیں ہے بلکہ اس تنگی کے ساتھ ہی ساتھ فراخی کا دور بھی لگا چلا آ رہا ہے۔ یہ وہی بات ہے جو سورۂ ضحیٰ میں اس طرح فرمائی گئی تھی کہ آپ کے لیے ہر بعد کا دور پہلے دورسے بہتر ہوگا اور عنقریب آپ کا رب آپ کو وہ کچھ دے گا جس سے آپ کا دل خوش ہو جائے گا۔
آخر میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو ہدایت فرمائی گئی ہے کہ ابتدائی دور کی اِن سختیوں کا مقابلہ کرنے کی طاقت آپ کے اندر ایک ہی چیز سے پیدا ہوگی اور وہ یہ ہے کہ جب آپ مشاغل سے فارغ ہوں تو عبادت کی مشقت و ریاضت میں لگ جائیں اور ہر چیز سے بے نیاز ہو کر صرف اپنے رب سے لو لگائیں۔ یہ وہی ہدایت ہے جو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو سورۂ مزمل میں بھی دی گئی ہے۔

Footnotes

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :1

1۔ اس سوال سے کلام کا آغاز ، اور پھر بعد کا مضمون یہ ظاہر کرتا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم اس زمانے میں ان شدید مشکلات پر سخت پریشان تھے جو دعوت اسلامی کا کام شروع کرنے کے بعد ابتدائی دور میں آپ کو پیش آ رہی تھیں۔ ان حالات میں اللہ تعالی نے آپ کو مخاطب کر کے تسلی دیتے ہوئے فرمایا اے نبی، کیا ہم نے یہ اور یہ عنایات تم پر نہیں کی ہیں؟ پھر ان ابتدائی مشکلات پر تم پریشان کیوں ہوتے ہو؟
سینہ کھولنے کا لفظ قرآن مجید میں جن مواقع پر آیا ہے ان پر نگاہ ڈالنے سے معلوم ہوتا ہے کہ اس کے دو معنی ہیں:
(1) سورۃ انعام آیت 125 میں فرمایا ’’فَمَن يُرِدِ اللَّـهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ‘‘’’پس جس شخص کو ا للہ تعالی ہدایت بخشنے کا ارادہ فرماتا ہے اس کا سینہ اسلام کے کھول دیتا ہے‘‘۔ اور سورہ زمر آیت 22 میں فرمایا ’’أَفَمَن شَرَحَ اللَّـهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ‘‘’’تو کیا وہ شخص جس کا سینہ اللہ نے اسلام کے لیے کھول دیا ہو پھر وہ اپنے رب کی طرف سے ایک روشنی پر چل رہا ہو ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ‘‘۔ ان دونوں مقامات پر شرح صدر سے مراد ہر قسم کے ذہنی خلجان اور ترذر سے پاک ہو کر اس بات پر پوری طرح مطمئن ہو جانا ہے کہ ا سلام کا راستہ ہی برحق ہے اور وہی عقائد ، وہی اصول اخلاق و تہذیب و تمدن، اور وہی ا حکام و ہدایات بالکل صحیح ہیں جو اسلام نے انسان کو دیے ہیں۔ 
(2) سورہ شعراء آیت 12۔13 میں ذکر آیا ہے کہ حضرت موسیؑ کو جب اللہ تعالی نبوت کے منصب عظیم پر مامور کے کے فرعون اور اس کی عظیم سلطنت سے جا ٹکرانے کا حکم دے رہا تھا تو انہوں نے عرض کیا’’قَالَ رَبِّ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ ۝وَيَضِيقُ صَدْرِي‘‘’’میرے رب، میں ڈرتا ہو کہ وہ لوگ مجھے جھٹلا دیں گے اور میرا سینہ تنگ ہو رہا ہے‘‘۔ اور سورہ طہ آیات 25۔26 میں بیان کیا گیا ہے کہ اسی موقع پر حضرت موسی نے اللہ تعالی سے دعا مانگی کہ ’’رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي ۝وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي‘‘’’ میرے رب میرا سینہ میرے لیے کھول دے اور میرا کام میرے لیے آسان کر د ے‘‘۔ یہاں سینے کی تنگی سے مراد یہ ہے کہ نبوت جیسے کارِ عظیم کا بار سنبھالنے ا ور تن تنہا کفر کی ایک جابر و قاہر طاقت سے ٹکر لینے کی آدمی کو ہمت نہ پڑ رہی ہو۔ اور شرحِ صدر سے مراد یہ ہے کہ آدمی کا حوصلہ بلند ہو جائے، کسی بڑی سے بڑی مہم پر جانے اور کسی سخت سے سخت کام کو انجام دینے میں بھی اسے تامل نہ ہو، اور نبوت کی عظیم ذمہ داریاں سنبھالنے کی اس میں ہمت پیدا ہو جائے۔
غور کیا جائے تو محسوس ہوتا ہے کہ اس آیت میں رسول اللہ ﷺ کا سینہ کھول دینے سے یہ دونوں معنی مراد ہیں۔ پہلے معنی کے لحاظ سے اس کا مطلب یہ ہے کہ نبوت سے پہلے رسول اللہ ﷺ مشرکین عرب ، نصاری، یہود، مجوس، سب کے مذہت کو غلط سمجھتے تھے، اور اس حنیفیت پر بھی مطمئن نہ تھے جو عرب کے بعض قائلین توحید میں پائی جاتی تھی ، کیونکہ یہ ا یک مبہم عقیدہ تھا جس میں راہ راست کی کوئی تفصیل نہ ملتی تھی (اس کی تشریح ہم تفہیم القرآن ، جلد چہارم ، السجدہ، حاشیہ 5 کر چکے ہیں)، لیکن آپ کو چونکہ خود یہ معلوم نہ تھا کہ راہ راست کیا ہے، اس لیے آپ سخت ذہنی خلجان میں مبتلا تھے۔ نبوت عطا کر کے ا للہ تعالی نے آپ کو اس خلجان کو دور کر دیا اور وہ راہِ راست کھول کر آپ کے سامنے رکھ دی جس سے آپ کو کامل اطمینان قلب حاصل ہو گیا۔ دوسرے معنی کے لحاظ سے اس کا مطلب یہ ہے کہ نبوت عطا کرنے کے ساتھ اللہ تعالی نے آپ کو وہ حوصلہ ، وہ ہمت ، وہ اولولعزمی اور وہ وسعت ِ قلب عطا فرما دی جو اس منصبِ عظیم کی ذ مہ داریاں سنبھالنے کے لیے درکار تھی۔ آپ اس وسیع علم کے حامل ہو گئے جو آپ کے سوا کسی انسان کے ذہن میں سما نہ سکتا تھا۔ آپ کو وہ حکمت نصیب ہو گئی جو بڑے سے بڑے بگاڑ کو دور کرنے اور سنوار دینے کی اہلیت رکھتی تھی۔ آپ اس قابل ہو گئے کہ جاہلیت میں مستغرق اور جہالت کے اعتبار سے انتہائی اکھڑ معاشرے میں کسی سرو سامان ا ور ظاہراً کسی پشت پناہ طاقت کی مدد کے بغیر اسلام کے علمبردار بن کر کھڑے ہو جائیں، مخالفت اور دشمنی کے کسی بڑے سے بڑے طوفان کا مقابلہ کرنے سے نہ ہچکچائیں، اس راہ میں جو تکلیفیں اور مصیبتیں بھی پیش آئیں ان کو صبر کے ساتھ برداشت کر لیں، اور کوئی طاقت آپ کو اپنے موقف سے نہ ہٹا سکے۔ یہ شرح صدر کی بیش بہا دولت جب اللہ نے آپ کو عطا کر دی ہے تو آپ ان مشکلات پر دل گرفتہ کیوں ہوتے ہیں جو آغاز کار کے اس مرحلے میں پیش آ رہی ہیں۔
بعض مفسرین نے شرح صدر کو شق صدر کے معنی میں لیا ہے اور اس آیت کو اس معجزہ شق صدر کا ثبوت قرار دیا ہے جو احادیث کی روایات میں بیان ہوا ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ اس معجزے کے ثبوت کا مداراحادیث کی روایات ہی پر ہے قرآن سے اس کو ثابت کرنے کی کوشش صحیح نہیں ہے۔ عربی زبان کے لحاظ سے شرح صدر کو کسی طرح بھی شق صدر کے معنی میں نہیں لیا جا سکتا۔ علامہ آلوسی روح المعانی میں فرماتے ہیں کہ ’’حمل الشرح فی الایۃ علی شق الصدر ضعیف عند المحققین‘‘’’محققین کے نزدیک اس آیت میں شرح کو شقِ صدر پر محول کرنا ایک کمزور بات ہے‘‘۔

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :2

2۔ مفسرین میں سے بعض نے اس کا مطلب یہ لیا ہے کہ نبوت سے پہلے ایام جاہلیت میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم سے کچھ قصور ا یسے ہو گئے تھے جن کی فکر آپ کو سخت گراں گزر رہی تھی اور یہ آیت نازل کر کے ا للہ تعالی نے آپ کو مطمئن کردیا کہ آپ کے وہ قصور ہم نے معاف کر دیے۔ لیکن ہمارے نزدیک یہ معنی لینا سخت غلطی ہے۔ اول تو لفظ وزر کے معنی لازماً گناہ ہی کے نہیں ہیں بلکہ یہ لفظ بھاری بوجھ کے لیے بھی بولا جاتا ہے۔ اس لیے کوئی وجہ نہیں کہ اس کو خواہ مخواہ برے معنی میں لیا جائے۔ دوسرے حضورؐ کی نبوت سے پہلے کی زندگی بھی اس قدر پاکیزہ تھی کہ قرآن میں مخالفین کے سامنے اس کو ایک چلینج کے طور پر پیش کیا گیا تھا چنانچہ نبی صلی اللہ علیہ و سلم سے کفار کو مخاطب کر کے یہ کہوایا گیا کہ ’’فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِّن قَبْلِهِ‘‘’’میں اس قرآن کو پیش کرنے سے پہلے تمہارے درمیان ایک عمر گزار چکا ہوں‘‘(یونس آیت 16) اور حضور اس کردار کے انسان بھی نہ تھے کہ لوگوں سے چھپ کر آپ نے کوئی گناہ کیا ہو۔ معاذ اللہ اگر ایسا ہوتا تو اللہ تعالی تو اس سے ناواقف نہ ہو سکتا تھا کہ جو شخص کوئی چھپا ہوا داغ اپنے دامن پر لیے ہوئے ہوتا اس سے خلق خدا کے سامےن بر ملا وہ بات کہلواتا جو سورہ یونس کی مذکورہ بالا آیت میں اس نے کہلوائی ہے۔ پس درحقیقت اس آیت میں وزر کے صحیح معنی بھاری بوجھ کے ہیں اور اس سے مراد رنج و غم اور فکر و پریشانی کا وہ بوجھ ہے جو اپنی قوم کی جہالت و جاہلیت کو دیکھ دیکھ کر آپ کی حساس طبیعت پر پڑ رہا تھا آپ کے سامنے بت پوجے جا رہے تھے۔ شرک اور مشرکانہ اوہام و رسوم کا بازار گرم تھا۔ اخلاق کی گندگی اور بے حیائی ہر طرف پھیلی ہوئی تھی۔ معاشرت میں ظلم اور معاملات میں فساد عام تھا۔ زور د اروں کی زیادتیوں سے بے زور پس رہے تھے۔ لڑکیاں زنددفن کی جا رہی تھیں۔ قبیلوں پر قبیلے چھاپے مار رہے تھے اور بعض اوقات سو سو برس تک انتقامی لڑائیوں کا سلسلہ چلتا رہتا تھا۔ کسی کی جان، مال اور آبرو محفوظ نہ تھی جب تک کہ اس کی پشت پر کوئی مضبوط جتھا نہ ہو۔ یہ حالت دیکھ کر آپ کڑھتے تھے مگر اس بگاڑ کو دور کرنے کی کوئی صورت آپ کو نظر نہ آتی تھی۔ یہی فکر آپ کی کمر توڑے ڈال رہی تھی جس کا بارِ گراں اللہ تعالی نے ہدایت کا راستہ دکھا کر آپ کے اوپر سے اتار دیا ا ور نبوت کے منصب پر سرفراز ہوتے ہی آپ کو معلوم ہو گیا کہ توحید ا ور آخرت اور رسالت پر ا یمان ہی وہ شاہ کلید ہے جس سے انسانی زندگی کے ہر بگاڑ کا قفل کھولا جا سکتا ہے اور زندگی کے ہر پہلو میں اصلاح کا راستہ صاف کیا جا سکتا ہے۔ اللہ تعالی کی اس رہنمائی نے آپ کے ذہن کا سارا بوجھ ہلکا کر دیا اور آپ پوری طرح مطمئن ہو گئے کہ اس ذریعہ سے آپ نہ صرف عرب بلکہ پوری نوع انسانی کو ان خرابیوں سے نکلا سکتے ہیں جن میں اس وقت عرب سے باہر کی بھی ساری دنیا مبتلا تھی۔

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :3

3۔ یہ بات اس زمانہ میں فرمائی گئی تھی جب کوئی شخص یہ سوچ بھی نہ سکتا تھا کہ جس فرد فرید کے ساتھ گنتی کے چند آدمی ہیں اور وہ بھی صرف شہر مکہ تک محدود ہیں اس کا آوازہ دنیا بھر میں کیسے بلند ہو گا ا ور کیسی ناموری اس کو حاصل ہو گی۔ لیکن اللہ تعالی نے ان حالات میں رسول اللہ صلی ا للہ علیہ و سلم کو یہ خوشخبری سنائی اور پھر عجیب طریقہ سے اس کو پورا کیا۔ سب سے پہلے آپ کے رفعِ ذکر کا کام اس نے خود آپ کے دشمنوں سے لیا۔ کفار مکہ نے آپ کو زک دینے کے لیے جو طریقے اختیارکیے ان میں سے ایک یہ تھا کہ حج کے موقع پر جب تمام عرب سے لوگ کھچ کھچ کر ان کے شہر میں آتے تھے، اس زمانہ میں کفار کے وفود حاجیوں کے ایک ایک ڈیرے پر جاتے اور لوگوں کو خبردار کرتے کہ یہاں ایک خطرناک شخص محمد (ﷺ) نامی ہے جو لوگوں پر ایسا جادو کرتا ہے کہ باپ بیٹے ، بھائی بھائی اور شوہر اور بیوی میں جدائی پڑ جاتی ہے، اس لیے ذرا اس سے بچ کر رہنا۔ یہی باتیں وہ ان سب لوگوں سے بھی کہتے تھے جو حج کے سوا دوسرے دنوں میں زیادرت ، یا کسی کاروبار کے سلسلے میں مکہ آتے تھے۔ اس طرح ا گرچہ وہ حضورؐ کو بدنام کر رہے تھے، لیکن اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ عرب کے گوشے گوشے میں آپ کا نام پہنچ گیا اور مکہ کے گوشہ گمنامی سے نکال کر خود دشمنوں نے آپ کو تمام ملک کے قبائل سے متعارف کرا دیا۔ اس کے بعد یہ بالکل فطری امر تھا کہ لوگ یہ معلوم کریں کہ وہ شخص ہے کون؟ کیا کہتا ہے؟ کیسا آدمی ہے؟ اس کے ’’جادو‘‘ سے متاثر ہونے والے کون لوگ ہیں اور ان پر اس کے ’’جادو‘‘ کا آخر کیا اثر پڑا ہے؟ کفار مکہ کا پروپیگنڈا جتنا جتنا بڑھتا چلا گیا لوگوں میں یہ جستجو بڑھتی چلی گئی ۔ پھر جب اس جستجو کے نتیجے میں لوگوں کو آپ کے اخلاق اور آپ کی سیرت و کردار کا حال معلوم ہوا، جب لوگوں نے قرآن سنا اور انہیں پتہ چلا کہ وہ تعلیمات کیا ہیں جو آپ پیش فرما رہے ہیں، اور جب دیکھنے والوں نے دیکھا کہ جس چیز کو جادو کہا جا رہا ہے اس سے متاثر ہونے والوں کی زندگیاں عرب کے عام لوگوں کی زندگیوں سے کس قدر مختلف ہو گئی ہیں، تو وہی بد نامی نیک نامی سے بدلتی شروع ہو گئی۔ حتی کہ ہجرت کا زمانہ آنے تک نوبت یہ پہنچ گئی کہ دور و نزدیک کے عرب قبائل میں شاید ہی کوئی قبلیہ ایسا رہ گیا ہو جس میں کسی نہ کسی شخص یا کنبے نے اسلام قبول نہ کر لیا ہو، اور جس میں کچھ نہ کچھ لوگ رسول اللہ ﷺ سے اور آپ کی دعوت سے ہمدردی و دلچسپی رکھنے والے پیدا نہ ہو گئے ہوں۔ یہ حضورؐ کے رفع ذکر کا پہلا مرحلہ تھا۔ اس کے بعد ہجرت سے دوسرے مرحلے کا آغاز ہوا جس میں ایک طرف منافقین یہود اور تمام عرب کے ا کابر مشرکین رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو بد نام کرنے میں سرگرم تھے ، اور دوسری طرف مدینہ طیبہ کی اسلامی ریاست خدا پرستی و خدا ترسی ، زہد و تقوی، طہارت اخلاق، حسن معاشرت، عدل و انصاف، انسانی مساوات، مالداروں کی فیاضی، غریبوں کی خبر گیری، عہد و پیمان کی پاسداری اور معاملات میں راستبازی کا وہ عملی نمونہ پیش کر رہی تھی جو لوگوں کے دلوں کو مسخر کرتا چلا جا رہا تھا۔ دشمنوں نے جنگ کے ذریعہ سے حضورؐ کے اس بڑھنے ہوئے اثر کو مٹانے کی کوشش کی مگر آپ کی قیادت میں اہل ایمان کی جو جماعت تیار ہوئی تھی اس نے ا پنے نظم و ضبط ، اپنی شجاعت ، اپنی موت سے بے خوفی، اور حالت جنگ تک میں اخلاقی حدود کی پابندی سے اپنی برتری اس طرح ثابت کر دی کہ سا رے ع رب نے ان کا لوہا مان لیا۔ 10 سال کے اندر حضورؐ کا رفع ذکر اس طرح ہوا کہ وہی ملک جس میں آپ کو بدنام کرنے کے لیے مخالفین نے ا پنا سارا زور لگایا تھا اس کا گوشہ گوشہ اشھد ان محمداً رسول اللہ کی صدا سے گونج اٹھا۔ پھر تیسرے مرحلے کا افتتاح خلافت راشدہ کے دور سے ہوا جب آپ کا نامِ مبارک تمام روئے زمین میں بلند ہونا شروع ہو گیا۔ یہ سلسلہ آج تک بڑھتاجا رہا ہے اور انشاء اللہ قیامت تک بڑھتا چلا جائے گا۔ دنیا میں کوئی جگہ ایسی ن ہیں ہے جہاں مسلمانوں کی کوئی بستی موجود اور دن میں پانچ مرتبہ اذان میں بآواز بلند محمد ﷺ کی رسالت کا ا علان نہ ہو رہا ہو، نمازوں میں حضورؐ پر درود نہ بھیجا جا رہا ہو، جمعہ کے خطبوں میں آپ کا ذکر خیر نہ کیا جا ر ہا ہو، اور سال کے بارہ مہینوں میں سے کوئی دن اور دن کے 24 گھنٹوں میں سے کوئی وقت ایسا نہیں ہے جب روئے زمین میں کسی نہ کسی جگہ حضورؐ کا ذکر مبارک نہ ہو رہا ہو۔ قرآن کی صداقت کا ایک کھلا ہوا ثبوت ہے کہ جس وقت نبوت کے ابتدائی دور میں اللہ تعالی نے فرمایا کہ و رفعنالک ذکرک اس وقت کوئی شخص بھی یہ اندازہ نہ کر سکتا تھا کہ یہ رفع ذکر اس شان سے اور اتنے بڑے پیمانے پر ہو گا۔ حدیث میں حضرت ابو سعید خدری کی روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا ، ’’جبریل میرے پاس آئے اور مجھ سے کہا کہ میرا رب اور آپ کا رب پوچھتا ہے کہ میں نے کس طرح تمہارا رفع ذکر کیا؟ میں نے عرض کیا اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ اللہ تعالی کا ا رشاد ہے کہ جب میرا ذکر کیا جا ئے گا تو میرے ساتھ تمہارا بھی ذکر کیا جا ئے گا‘‘۔ (ابن جریر، ابن ابی حاتم، مسند ابو یعلی، ابن المنذر ، ابن حبان، ابن مردویہ، ابو نعیم۔ بعد کی پوری تاریخ شہادت دے رہی ہے کہ یہ بات حرف بحرف پوری ہوئی۔

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :4

4۔ اس بات کو دو مرتبہ د ہرایا گیا ہے تاکہ حضورؐ کوپوری طرح تسلی دے دی جائے کہ جن سخت حالات سے آپ اس وقت گزر رہے ہیں یہ زیادہ دیر رہنے والے نہیں ہیں بلکہ ان کے بعد قریب ہی میں اچھے حالات آنے والے ہیں۔ بظاہر یہ بات متناقض معلوم ہوتا ہے کہ تنگی کے ساتھ فراخی ہو، کیونکہ یہ دونوں چیزیں بیک وقت جمع نہیں ہوتیں۔ لیکن تنگی کے بعد فراخی کہنے کے بجائے تنگی کے ساتھ فراخی کے الفاظ اس معنی میں استعمال کیے گئے ہیں کہ فراخی کا دور اس قدر قریب ہے ہے کہ گویا وہ اس کے ساتھ ہی چلا آ رہا ہے۔

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :5

5۔ فارغ ہونے سے مراد اپنے مشاغل سے فارغ ہونا ہے، خواہ وہ دعوت و تبلیغ کے مشاغل ہوں یا اسلام قبول کرنے و الوں کی تعلیم و تربیت کے مشاغل ، یا اپنے گھر بار اور دنیوی کاموں کے مشاغل۔ حکم کا منشا یہ ہے کہ جب کوئی اور مشغولیت نہ رہے تو اپنا فارغ وقت عبادت کی ریاضت و مشقت میں صرف کرو اور ہر طرف سے توجہ ہٹا کر صرف اپنے رب کی طرف متوجہ ہو جاؤ۔