بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

وَ التِّیۡنِ وَ الزَّیۡتُوۡنِ ۙ﴿۱﴾ وَ طُوۡرِ سِیۡنِیۡنَ ۙ﴿۲﴾ وَ ہٰذَا الۡبَلَدِ الۡاَمِیۡنِ ۙ﴿۳﴾ لَقَدۡ خَلَقۡنَا الۡاِنۡسَانَ فِیۡۤ اَحۡسَنِ تَقۡوِیۡمٍ ۫﴿۴﴾ ثُمَّ رَدَدۡنٰہُ اَسۡفَلَ سٰفِلِیۡنَ ۙ﴿۵﴾ اِلَّا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَلَہُمۡ اَجۡرٌ غَیۡرُ مَمۡنُوۡنٍ ؕ﴿۶﴾ فَمَا یُکَذِّبُکَ بَعۡدُ بِالدِّیۡنِ ؕ﴿۷﴾ اَلَیۡسَ اللّٰہُ بِاَحۡکَمِ الۡحٰکِمِیۡنَ ٪﴿۸﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

قسم ہے انجیر اور زیتون کی¹ اور طورِ سینا² اور اِس پُر امن شہر ﴿مکّہ﴾ کی، ہم نے انسان کو بہترین ساخت پر پیدا کیا³، پھر اُسے اُلٹا پھیر کر ہم نے سب نِیچوں سے نیچ کر دیا⁴، سوائے اُن لوگوں کے جو ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے کہ ان کے لیے کبھی ختم نہ ہونے والا اجر ہے⁵۔ پس ﴿اے نبی ؐ ﴾ اِس کے بعد کون جزا و سزا کے معاملہ میں تم کو جھُٹلا سکتا ہے⁶؟ کیا اللہ سب حاکموں سے بڑا حاکم نہیں ہے⁷؟ ؏١

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.

By the fig and the olive,¹ and by Mount Sinai,² and by this peaceful city ﴿Makkah﴾,³ We created man in the best of constitutions,⁴ then We turned him upside down and reduced him to the lowest of the low,⁵ except for those who believed and kept doing righteous deeds, for theirs is a reward that will never end.⁶ So ﴿O Prophet﴾ after this, who can give you the lie regarding the matter of reward and punishment?⁷ Is Allah not the greatest of all rulers?⁸

Name:
The very first word, At-Tin, has been designated as the name of this surah.
Period of Revelation:
Qatadah says this surah is Madinan. Two opinions are reported from Ibn Abbas (may Allah be pleased with him): one that it is Makkan, the other that it is Madinan. However, the majority of scholars consider it Makkan, and the clear sign of its being Makkan is that it uses the words hadhal-balad al-amin (this peaceful city) for the city of Makkah. Obviously, if it had been revealed in Madinah, it would not have been correct to call Makkah “this city.” Moreover, reflecting on the content of the surah suggests that it belongs among the surahs revealed even in the early period of Makkah, because it contains no indication that, at the time of its revelation, the conflict between disbelief and Islam had yet broken out. It carries the same style found in the early Makkan surahs, in which people are made to understand, in a very brief and heart-touching manner, that the reward and punishment of the Hereafter are necessary and entirely reasonable.
Theme and Subject:
Its theme is the establishment of reward and punishment. For this purpose, swearing first by the places where the most exalted prophets appeared, it is stated that Allah Almighty created man in the best of constitutions. Although this reality has been expressed in the Quran in various ways in other places — for instance, in one place it is said that Allah made man His vicegerent on earth and commanded the angels to prostrate before him [1]; elsewhere it is said that man took up that divine trust which the earth, the heavens, and the mountains were unable to bear [2]; elsewhere it is said that We bestowed honor upon the children of Adam and gave them superiority over much of Our creation [3] — but here, swearing specifically by the places of appearance of the prophets and saying that man was created in the best constitution carries this meaning: that the human species was given such an excellent constitution that among them arose people holding the loftiest of all ranks — prophethood — a rank higher than which no other creation of Allah has ever attained.
After this, it is explained that two kinds are found among human beings: one, those who, after being created in this best constitution, incline toward evil and keep falling in moral degradation until they reach that extreme point where no other creation is lower than them; and second, those who adopt the path of faith and righteous deeds, thereby saving themselves from this fall, and remain established at that lofty station which is the necessary requirement of their having been created in the best constitution. The existence of these two kinds of people within the human race is an observable fact that cannot be denied, since it is witnessed everywhere, at all times, in human society.
Finally, an argument is drawn from this observable fact: since these two entirely distinct and mutually opposite kinds are found among human beings, how then can the recompense of deeds be denied? If those who fall into degradation receive no punishment, and those who rise to the heights receive no reward, and the end result of both is the same, then this would mean that there is no justice in Allah’s governance. Whereas human nature and common human reason demand that whoever holds authority should act with justice. How then can it be conceived that Allah — who is the greatest of all rulers — would not act justly?

Here is the English translation of these footnotes:

Footnote 1:
There is considerable disagreement among the commentators regarding its interpretation. Hasan Basri, Ikrimah, Ata bin Abi Rabah, Jabir bin Zaid, Mujahid, and Ibrahim Nakha’i (may Allah have mercy on them) say that “fig” refers to the very fig that people eat, and “olive” likewise refers to the very olive from which oil is extracted. Ibn Abi Hatim and al-Hakim have also transmitted a statement from Abdullah ibn Abbas (may Allah be pleased with him) supporting this. Those commentators who accepted this interpretation expressed the view, after describing the properties and benefits of figs and olives, that Allah swore by these two fruits precisely because of these qualities. There is no doubt that an ordinary Arabic speaker, upon hearing the words “fig” and “olive,” would take the meanings well known in the Arabic language. However, there are two reasons that prevent adopting this meaning. First, that following this, an oath is sworn by Mount Sinai and the city of Makkah, and there appears to be no correspondence in swearing by two fruits alongside two places. Second, the subject matter stated after swearing by these four things is indicated by Mount Sinai and the city of Makkah, but these two fruits do not point toward it. Wherever Allah Almighty has sworn an oath by something in the Quran, He has not sworn by it on account of its greatness or its benefits; rather, every oath points toward the subject matter that is stated after the oath. Therefore, the properties of these two fruits cannot be considered the reason for the oath.
Some other commentators have taken “Tin” and “Zaytun” to refer to certain places. Ka’b al-Ahbar, Qatadah, and Ibn Zaid say that “Tin” refers to Damascus and “Zaytun” refers to Jerusalem (Bait al-Maqdis). A statement from Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) has been transmitted by Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, and Ibn Mardawayh that “Tin” refers to the mosque which Prophet Nuh (peace be upon him) built on Mount Judi, and “Zaytun” refers to Jerusalem. However, upon hearing the words “wat-tini waz-zaytun,” such meanings could not have occurred to the mind of an ordinary Arab, nor was it known among the Arabs addressed by the Quran that “Tin” and “Zaytun” were names of these places.
There was, however, a custom prevalent among the Arabs whereby a region in which a particular fruit grew abundantly was sometimes named after that fruit. In light of this idiom, the words “Tin” and “Zaytun” could mean the growing-regions of figs and olives, that is, the region producing these fruits — which is the region of Syria and Palestine, since in that era this very region was famous among the Arabs for the production of figs and olives. Ibn Taymiyyah, Ibn al-Qayyim, Zamakhshari, and Alusi (may Allah have mercy on them) adopted this very interpretation. And although Ibn Jarir gave preference to the first opinion, he nevertheless acknowledged along with it that “Tin” and “Zaytun” could also refer to the region producing these fruits. Hafiz Ibn Kathir also considered this interpretation worthy of consideration.
Footnote 2:
In the original, “Tur-i-Sinin” is stated. Sinin is another name for the Sinai Peninsula. It is also called Sina or Sinai, and also Sinin; the Quran itself uses the words “Mount Sinai” in another place. Now, since the region in which Mount Tur is located is famous by the name Sinai, we have recorded this same well-known name in the translation.
Footnote 3:
This is the matter for which an oath has been sworn by the region of fig and olive — that is, Syria and Palestine — and by Mount Tur, and by the peaceful city of Makkah. Man being created in the best constitution means that he has been granted that superior body which has not been given to any other living creature, and he has been endowed with such elevated capacities of thought, understanding, knowledge, and reason as have not been bestowed upon any other creation. Then, since the most exalted example of this excellence and perfection of the human race is the prophets (peace be upon them), and since no rank can be higher for any creation than that Allah Almighty chose it to bestow upon it the office of prophethood, therefore, as testimony to man’s having been created in the best constitution, an oath is sworn by these places that bear relation to Allah’s messengers. The region of Syria and Palestine is the region where, from Prophet Ibrahim (peace be upon him) down to Prophet Isa (peace be upon him), numerous prophets were raised. Mount Tur is the place where Prophet Musa (peace be upon him) was granted prophethood. As for Makkah the Magnificent, its very foundation was laid by the hands of Prophet Ibrahim and Prophet Isma’il; it was because of them that it became the holiest central city of Arabia. It was Prophet Ibrahim himself who made this supplication: “Rabbi-j’al hadha baladan aminan” — “My Lord, make this a peaceful city” (Al-Baqarah 126), and it was the blessing of this very supplication that, amid the insecurity spread throughout Arabia on every side, only this one city remained a cradle of peace for two and a half thousand years. So the purpose of the statement is that We made the human race of such excellent constitution that among them were produced human beings holding the great rank of prophethood.
Footnote 4:
Commentators have generally given two meanings for this. One is that We turned him toward the most despicable stage of life — that is, toward such a condition of old age in which he remains incapable of thinking, understanding, or acting. The other is that We turned him toward the lowest level of Hell. But neither of these two meanings can serve as an argument for the purpose for which this surah was revealed. The purpose of the surah is to argue for the truth of reward and punishment. Neither the fact that some human beings reach the extremely weak condition of old age, nor the fact that a group of human beings will be cast into Hell, points toward this. The first cannot serve as proof of reward and punishment because the condition of old age overtakes both good and bad people alike, and someone’s reaching this condition is not a punishment given to him for his deeds. As for the second matter, that is something that occurs in the Hereafter — how could it be presented as an argument before those people for whose persuasion regarding the reward and punishment of the Hereafter this entire argument is being made? Therefore, in our view, the correct meaning of the verse is that after being created in the best constitution, when man uses the powers of his body and mind on the path of evil, Allah Almighty grants him the capacity for evil alone, and, degrading him further and further, brings him down to that extreme of degradation where no other creation has reached such a degree of degradation. This is a reality that is observed abundantly within human society. Those people who become drowned in greed, avarice, selfishness, lustfulness, intoxication, baseness, rage and fury, and other such traits, are reduced, from a moral standpoint, to actually being the lowest of the low. Take, for example, just this one matter: when one nation becomes blinded by enmity toward another nation, how it surpasses all beasts in savagery. A beast hunts an animal only for its food; it does not commit mass slaughter of animals. But this very man, created in the best constitution, employs his intellect to invent cannons, guns, tanks, aircraft, atomic bombs, hydrogen bombs, and countless other weapons, so that he may destroy entire settlements in an instant. A beast only wounds or kills, but man devises such agonizing methods for tormenting fellow human beings as could never even occur to the mind of any beast. Then, to cool the fire of his enmity and revenge, he reaches such an extreme of baseness that he parades women naked, subjects a single woman to the lust of ten or twenty men, violates the honor of the women of a household before the eyes of fathers, brothers, and husbands, kills children before the eyes of their parents, forces mothers to drink the blood of their own children, and burns and buries human beings alive. There is no species of the wildest beasts in the world that could match this savagery of man even to any degree. The same holds true for other evil qualities as well — toward whichever of them man turns, he proves himself to be the basest of all creatures. Even religion, which is the most sacred thing for man, he degrades to such an extent that, going on worshipping trees, animals, and stones, he reaches such an extreme of degradation that he even worships the sexual organs of men and women, and keeps temple-servants (devadasis) in places of worship for the pleasure of deities, with whom fornication is committed under the belief that it is an act of merit. To those beings whom he grants the rank of deity and object of worship, such filthy tales are attributed in mythology as would bring shame even to the most degraded of men.
Footnote 5:
Those commentators who take “the lowest of the low” to mean that condition of old age in which man loses his senses and faculties explain the meaning of this verse as follows: “But those who believed and performed righteous deeds during their youth and health — for them, those same good deeds will be recorded even in this condition of old age, and they will receive reward accordingly. No reduction will be made in their reward on account of the fact that such good deeds did not issue from them during this period of life.” And those commentators who take being “turned toward the lowest of the low” to mean being cast into the lowest level of Hell hold that the meaning of this verse is: “Those who believed and performed righteous deeds are excepted from this; they bear no relation to that level [of degradation].” In our view, the correct meaning of the verse is that just as it is a common observation in human society that those who fall into moral degradation keep falling until they become the lowest of the low, it is likewise a common observation in every age that those who believed in Allah, the Hereafter, and the Messenger, and who shaped their lives in the mold of righteous deeds, were saved from falling into this degradation and remained established upon that very excellent constitution upon which Allah created man. Therefore, they deserve an unending reward — that is, a reward that will neither be given to them less than their due, nor will its continuity ever be cut off.
Footnote 6:
Another translation of this verse could also be: “So (O man), after this, what is it that induces you to deny the reward and punishment?” In both cases, the intent remains the same — that is, when it is openly visible in human society that, out of the human race created in the best constitution, one group keeps falling in moral degradation until it becomes the lowest of the low, while another group, by adopting faith and righteous deeds, remains saved from this fall and stays established upon that very condition which was the purpose intended by man’s being created in the best constitution — then after this, how can reward and punishment be denied? Does reason say that the outcome of both kinds of human beings should be the same? Does justice demand that neither should those who fall into the lowest of the low be given any punishment, nor should those who, saving themselves from this, adopt a pure life be given any reward? This same point has been stated elsewhere in the Quran in this manner: “Shall We then treat the obedient like the criminals? What is the matter with you, how do you judge?” (Al-Qalam 35-36). “Or do those who commit evil deeds think that We will make them like those who believed and did righteous deeds, that their life and death should be equal? Evil indeed is what they judge.” (Al-Jathiyah 21).
Footnote 7:
That is, when you expect and desire even from the small rulers of this world that they should act justly, punish the guilty, and reward and recompense those who do good, then what is your opinion regarding Allah? Is He not the greatest of all rulers? If you accept Him as the greatest of all rulers, do you then think that He will not do justice? Do you expect of Him that He will make good and evil the same? Will those who commit the worst deeds in His world and those who do the best deeds both alike turn to dust upon death, with neither one receiving punishment for evil deeds nor the other reward for good deeds?
Imam Ahmad, Tirmidhi, Abu Dawud, Ibn al-Mundhir, al-Baihaqi, al-Hakim, and Ibn Mardawayh have transmitted from Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: when any of you recites Surah “Wat-Tini waz-Zaytun” and reaches “Alaysa Allahu bi-ahkamil-hakimin” (Is Allah not the greatest of all rulers?), he should say: “Bala wa ana ’ala dhalika minash-shahidin” (Yes indeed, and I bear witness to that). In some narrations it is mentioned that when the Prophet (peace be upon him) recited this verse, he would say: “Subhanaka fabala” (Glory be to You, yes indeed).

نام :

پہلے ہی لفظ التّین کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

قتادہ کہتے ہیں کہ یہ سورت مدنی ہے۔ ابن عباس رضی اللہ عنہ سے دو قول منقول ہیں۔ ایک یہ کہ یہ مکی ہے اور دوسرا یہ کہ مدنی ہے۔ لیکن جمہور علماء اسے مکی ہی قرار دیتے ہیں اور اس کے مکی ہونے کی کھلی ہوئی علامت یہ ہے کہ اس میں شہر مکہ کے لیے ھٰذا البلد الامین (یہ پرامن شہر) کے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں۔ ظاہر ہے کہ اگر اس کا نزول مدینہ میں ہوا ہوتا تو مکہ کے لیے یہ شہر کہنا صحیح نہیں ہو سکتا تھا۔ علاوہ بریں سورت کے مضمون پر غور کرنے سے محسوس ہوتا ہے کہ یہ مکۂ معظمہ کے بھی ابتدائی دور کی نازل شدہ سورتوں میں سے ہے، کیونکہ اس میں کوئی نشان اس امر کا نہیں پایا جاتا کہ اس کے نزول کے وقت کفر و اسلام کی کشمکش برپا ہو چکی تھی، اور اس کے اندر مکی دور کی ابتدائی سورتوں کا وہی اندازِ بیان پایا جاتا ہے جس میں نہایت مختصر اور دل نشین طریقہ سے لوگوں کو سمجھایا گیا ہے کہ آخرت کی جزا و سزا ضروری اور سراسر معقول ہے۔
موضوع اور مضمون :

اس کا موضوع ہے جزا و سزا کا اثبات۔ اس غرض کے لیے سب سے پہلے جلیل القدر انبیاء کے مقامات ظہور کی قسم کھا کر فرمایا گیا ہے کہ اللہ تعالٰی نے انسان کو بہترین ساخت پر پیدا کیا ہے۔ اگرچہ اس حقیقت کو دوسرے مقامات پر قرآن مجید میں مختلف طریقوں سے بیان کیا گیا ہے۔ مثلاً کہیں فرمایا کہ انسان کو خدا نے زمین میں اپنا خلیفہ بنایا اور فرشتوں کو اس کے آگے سجدہ کرنے کا حکم دیا۔ [1] ۔ کہیں فرمایا کہ انسان اُس امانتِ الٰہی کا حامل ہوا ہے جسے اٹھانے کی طاقت زمین و آسمان اور پہاڑوں میں بھی نہ تھی [2]۔ کہیں فرمایا کہ ہم نے بنی آدم کو عزت بخشی اور اپنی بہت سی مخلوقات پر فضیلت عطا کی [3]۔ لیکن یہاں خاص طور پر انبیاء کے مقاماتِ ظہور کی قسم کھا کر یہ فرمانا کہ انسان کو بہترین ساخت پر پیدا کیا گیا ہے، یہ معنی رکھتا ہے کہ نوع انسانی کو اِتنی بہتر ساخت عطا کی گئی کہ اس کے اندر نبوت جیسے بلند ترین منصب کے حامل لوگ پیدا ہوئے جس سے اونچا منصب خدا کی کسی دوسری مخلوق کو نصیب نہیں ہوا۔
اس کے بعد یہ بتایا گیا کہ انسان میں دو قسمیں پائی جاتی ہیں، ایک وہ جو اس بہترین ساخت پر پیدا ہونے کے بعد برائی کی طرف مائل ہوتے ہیں اور اخلاقی پستی میں گرتے گرتے اُس انتہاء کو پہنچ جاتے ہیں جہاں ان سے زیادہ نیچ کوئی دوسری مخلوق نہیں ہوتی، دوسرے وہ جو ایمان و عمل صالح کا راستہ اختیار کر کے اس گراوٹ سے بچ جاتے ہیں اور اُس مقامِ بلند پر قائم رہتے ہیں جو اُن کے بہترین ساخت پر پیدا ہونے کا لازمی تقاضا ہے۔ نوع انسانی میں اِن دو قسموں کے لوگوں کا پایا جانا ایک ایسا امر واقعی ہے جس سے انکار نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ اس کا مشاہدہ انسانی معاشرے میں ہر جگہ ہر وقت ہو رہا ہے۔
آخر میں اس امر واقعی سے یہ استدلال کیا گیا ہے کہ جب انسانوں میں یہ دو الگ الگ اور ایک دوسرے سے قطعی مختلف قسمیں پائی جاتی ہیں تو پھر جزائے اعمال کا کیسے انکار کیا جا سکتا ہے۔ اگر پستی میں گرنے والوں کو کوئی سزا اور بلندی پر چڑھنے والوں کو کوئی اجر نہ ملے، اور انجامِ کار دونوں کا یکساں ہو، تو اس کے معنی یہ ہیں کہ خدا کی خدائی میں کوئی انصاف نہیں ہے۔ حالانکہ انسانی فطرت اور انسان کی عقلِ عام یہ تقاضا کرتی ہے کہ جو شخص بھی حاکم ہو وہ انصاف کرے۔ پھر یہ کیسے تصور کیا جا سکتا ہے کہ اللہ، جو سب حاکموں سے بڑا حاکم، ہے، وہ انصاف نہیں کرے گا

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :1

اس کی تفسیر میں مفسرین کے درمیان بہت اختلاف ہوا ہے۔ حسن بصری، عکرمہ، عطاء بن ابی رَباح، جابر بن زید، مجاہد اور ابراہیم نخعی ؒاللہ کہتے ہیں کہ انجیر سے مراد یہی انجیر ہے جسے لوگ کھاتے ہیں ،اور زیتون بھی یہی زیتون ہے جس سے تیل نکالا جاتا ہے۔ ابن ابی حاتم اور حاکم نے ایک قول حضرت عبداللہ بن عباسؓ سے بھی اس کی تائید میں نقل کیا ہے۔ اور جن مفسرین نے اس تفسیر کو قبول کیا ہے، انہوں نے انجیر اور زیتون کے خواص اور فوائد بیان کر کے یہ رائے ظاہر کی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اِنہی خوبیوں کی وجہ سے ان دونوں پھلوں کی قسم کھائی ہے۔ اس میں شک نہیں کہ ایک عام عربی داں تین اور زیتون کے الفاظ سن کر وہی معنی لے گا جو عربی زبان میں معروف ہیں ۔ لیکن دو وجوہ ایسے ہیں جو یہ معنی لینے میں مانع ہیں ۔ ایک یہ کہ آگے طورِ سینا اور شہر مکہ کی قسم کھائی گئی ہے ،اور دو پھلوں کے ساتھ دو مقامات کی قسم کھانے میں کوئی مناسبت نظر نہیں آتی۔ دوسرے ان چار چیزوں کی قسم کھا کر آگے جو مضمون بیان کیا گیا ہے، اُس پر طور سینا اور شہر مکہ تو دلالت کرتے ہیں، لیکن یہ دو پھل اُس پر دلالت نہیں کرتے۔ اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں جہاں بھی کسی چیز کی قسم کھائی ہے، اُس کی عظمت یا اس کے منافع کی بنا پر نہیں کھائی، بلکہ ہر قسم اُس مضمون پر دلالت کرتی ہے جو قسم کھانے کے بعد بیان کیا گیا ہے۔ اس لیے ان دونوں پھلوں کے خواص کو وجہ قسم قرار نہیں دیا جا سکتا۔
بعض دوسرے مفسرین نے تین اور زیتون سے مراد بعض مقامات لیے ہیں، کعب احبار ، قتادہ اور ابن زید کہتے ہیں کہ تین سے مراد دمشق اور زیتون سے مراد بیت ا لمقدس۔ ابن عباسؓ کا ایک قول ابن جریر ، ابن ابی حاتم اور ابن مردویہ نے یہ نقل کیا ہے کہ تین سے مراد حضرت نوح ؑکی وہ مسجد ہے جو انہوں نے جُودی پہاڑ پر بنائی تھی، اور زیتون سے مراد بیت المقدس ہے۔ لیکن وَ التِّیۡنِ وَ الزَّیۡتُوۡنِ کے الفاظ سن کر یہ معنی ایک عام عرب کے ذہن میں نہیں آسکتے تھے، اور نہ یہ بات قرآن کے مخاطب اہل عرب میں معروف تھی کہ تین اور زیتون ان مقامات کے نام ہیں ۔
البتہ یہ طریقہ اہل عرب میں رائج تھا کہ جو پھل کسی علاقے میں کثرت سے پیدا ہوتا ہو ،اُس علاقے کو وہ بسا اوقات اُس پھل کے نام سے موسوم کر دیتے تھے۔ اس محاورے کے لحاظ سے تین زیتون کے الفاظ کا مطلب مَنابتِ تین و زیتون، یعنی ان پھلوں کی پیداوار کا علاقہ ہو سکتا ہے، اور وہ شام و فلسطین کا علاقہ ہے، کیونکہ اُس زمانے کے اہل ِعرب میں یہی علاقہ انجیر اور زیتون کی پیداوار کےلئے مشہور تھا۔ ابن تیمیہ، ابن القیم، زمخشری اور آلوسی ؒنے اسی تفسیر کو اختیار کیا ہے۔ اور ابن جریر نے بھی اگرچہ پہلے قول کو ترجیح دی ہے ، مگر اس کے ساتھ یہ بات تسلیم کی ہے کہ تین و زیتون سے مراد اِن پھلوں کی پیداوار کا علاقہ بھی ہو سکتا ہے۔ حافظ ابن کثیر نے بھی اس تفسیر کو قابل لحاظ سمجھا ہے۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :2

2۔ اصل میں ’’طُورِ سِينِينَ ‘‘فرمایا گیا ہے۔ سینین جزیرہ نمائے سینا کا دوسرا نام ہے۔ اس کو سینا یا سینا بھی کہتے ہیں اور سینین بھی خود قرآن میں ایک جگہ طور سینا کے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں۔ اب چونکہ وہ علاقہ جس میں کوہ طور واقع ہے سینا ہی کے نام سے مشہور ہے اس لیے ہم نے ترجمہ میں اس کا یہی مشہور نام درج کیا ہے۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :3

3۔ یہ ہے وہ بات جس پر انجیر و زیتون کے علاقے یعنی شام و فلسطین اور کوہ طور اور مکہ کے پر امن شہر کی قسم کھائی گئی ہے۔ انسان کے بہترین ساخت پر پیدا کیے جانے کا مطلب یہ ہے کہ اس کو وہ ا علی درجہ کا جسم عطا کیا گیا ہے جو کسی دوسری جاندار مخلوق کو نہیں دیا گیا۔ اور اسے فکر و فہم اور علم و عقل کی وہ بلند پایہ قابلیتیں بخشی گئی ہیں جو کسی دوسری مخلوق کو نہیں بخشی گئیں۔ پھر چونکہ نوع انسانی کے اس فضل و کمال کا سب سے زیادہ بلند نمونہ انبیاء علیہم السلام ہیں اور کسی مخلوق کے لیے اس سے اونچا کوئی مرتبہ نہیں ہو سکتا کہ اللہ تعالی نے اسے منصب نبوت عطا کرنے کے لیے منتخب فرمائے۔ اس لیے انسان کے احسن تقویم پر ہونے کی شہادت میں ان مقامات کی قسم کھائی گئی ہے جو خدا کے پیغمبروں سے نسبت رکھتے ہیں۔ شام و فلسطین کا علاقہ وہ علاقہ ہے جہاں حضرت ابراہیم علیہ السلام سے لے کر حضرت عیسی علیہ السلام تک بکثرت انبیاء مبعوث ہوئے۔ کوہ طور وہ مقام ہے جہاں حضرت موسی علیہ السلام کو نبوت عطا کی گئی۔ رہا مکہ معظمہ تو اس کی بنا ہی حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل کے ہاتھوں پڑی، انہی کی بدولت وہ عرب کا مقدس ترین مرکزی شہر بنا، حضرت ابراہیم ہی نے یہ دعا مانگی تھی کہ ’’رَبِّ اجْعَلْ هَـٰذَا بَلَدًا آمِنًا‘‘’’اے میرے رب اس کو ایک پر امن شہر بنا‘‘ (البقرہ ۔ 126) اور اسی دعا کی یہ برکت تھی کہ عرب میں ہر طرف پھیلی ہوئی بد امنی کے درمیان صرف یہی ایک شہر ڈھائی ہزار سال سے امن کا گہوارہ بنا ہوا تھا پس کلام کا مقصود یہ ہے کہ ہم نے نوع انسانی کو ایسی بہترین ساخت پر بنایا کہ اس میں نبوت جیسے عظیم مرتبے کے حامل انسان پیدا ہوئے۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :4

4۔ مفسرین نے بالعموم اس کے دو معنی بیان کیے ہیں۔ ایک یہ کہ ہم نے اسے ارذل العمر، یعنی بڑھاپے کی ایسی حالت کی طرف پھیر دیا جس میں وہ کچھ سوچنے سمجھنے اور کام کرنے کے قابل نہ رہا۔ دوسرے یہ کہ ہم نے اسے جہنم کے سب سے نیچے درجے کی طرف پھیر دیا۔ لیکن یہ دونوں معنی اس مقصود کلام کے لیے دلیل نہیں بن سکتے جسے ثابت کرنے کے لیے یہ سورہ نازل ہوئی۔ سورۃ کا مقصود جزا و سزا کے برحق ہونے پر ا ستدلال کرنا ہے۔ اس پر نہ یہ بات دلالت کرتی ہے کہ انسانوں میں سے بعض لوگ بڑھاپے کی انتہائی کمزور حالت کو پہنچا دیے جاتے ہیں ، اورنہ یہی بات دلالت کرتی ہے کہ انسانوں کا ایک گروہ جہنم میں ڈالا جائے گا۔ پہلی بات اس لیے جزا و سزا کی دلیل نہیں بن سکتی کہ بڑھاپے کی حالت اچھے برے، دونوں قسم کے لوگوں پر طاری ہو تی ہے، اور کسی کا اس حالت کو پہنچنا کوئی سزا نہیں ہے جو اسے اس کے اعمال پر دی جاتی ہو۔ رہی دوسری بات تو وہ آخرت میں پیش آنے والا معاملہ ہے۔ اسے ان لوگوں کے سامنے دلیل کے طور پر کیسے پیش کیا جا کستا ہے۔ جنہیں آخرت ہی کی جزا و سزا کا قائل کرنے کے لیے یہ سارا استدلال کیا جا رہا ہے؟ اس لیے ہمارے نزدیک آیت کاصحیح مفہوم یہ ہے کہ بہترین ساخت پرپیدا کیے جانے کے بعد جب انسان اپنے جسم ا ور ذہن کی طاقتوں کو برائی کے راستے میں استعمال کرتا ہے تو اللہ تعالی اسے برائی ہی کی توفیق دیتا ہے ا ور گراتے گراتے اسے گراوٹ کی اس انتہا تک پہنچا دیتا ہے کہ کوئی مخلوق گراوٹ میں اس حد کو پہنچی ہوئی نہیں ہوتی۔ یہ ایک ایسی حقیقت ہے جو ا نسانی معاشرے کے اندر بکثرت مشاہدے میں آتی ہے۔ حرص ، طمع ، خود غرضی ، شہوت پرستی ، نشہ بازی، کمینہ پن، غیظ و غضب اور ایسی ہی دوسرے خصلتوں میں جو لوگ غرق ہو جاتے ہیں وہ اخلاقی حیثیت سے فی الواقع سب نیچوں سے نیچ ہو کر رہ جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر صرف اسی ایک بات کو لیے لیجیے کہ ایک قوم جب دوسری قوم کی دشمنی میں اندھی ہو جاتی ہے تو کس طرح درندگی میں تمام درندوں کو مات دیتی ہے۔ درندہ تو صرف اپنی غذا کے لیے کسی جانور کا شکار کرتا ہے۔ جانوروں کا قتل عام نہیں کرتا۔ مگر یہ احسن تقویم پر پیدا ہونے والا انسان اپنی عقل سے کام لے کر توپ، بندوق، ٹینک، ہوائی جہاز ، ایٹم بم، ھائیڈروجن بم اور دوسرے بے شمار ہتھیار ایجاد کرتا ہے تاکہ آن کی آن میں پوری پوری بستیوں کو تباہ کر کے رکھ دے۔ درندہ صرف زخمی یا ہلاک کرتا ہے۔ مگر انسان اپنے ہی جیسے انسانوں کو اذیت دینے کے لیے ایسے ایسے درد ناک طریقے اختراع کرتا ہے جن کا تصور بھی کبھی کسی درندے کے دماغ میں نہیں آ سکتا۔ پھر یہ اپنی دشمنی اور انتقام کی آگ ٹھنڈی کرنے کے لیے کمینہ پن کی اس انتہا کو پہنچتا ہے کہ عورتوں کے ننگے جلوس نکالتا ہے، ایک ایک عورت کو دس دس بیس بیس آدمی اپنی حوس کا نشانہ بناتے ہیں، باپوں اور بھائیوں اور شوہروں کے سامنے ان کے گھر کی عورتوں کی عصمت لوٹتے ہیں، بچوں کو ان کے ماں باپ کے سامنے قتل کرتے ہیں۔ ماؤں کو اپنے بچوں کا خون پینے پر مجبور کرتے ہیں، انسانوں کو زندہ جلاتے اور زندہ دفن کرتے ہیں۔ دنیا میں وحشی سے وحشی جانوروں کی بھی کوئی قسم ایسی نہیں ہے جو انسان کی اس وحشت کا کسی درجہ میں بھی مقابلہ کر سکتی ہو۔ یہی حال دوسری بری صفات کا بھی ہے کہ ان میں سے جس کی طرف بھی انسان رخ کرتا ہے، اپنے آپ کو ارذل المخلوقات ثابت کر دیتا ہے۔ حتی کہ مذہب، جوانسان کے لیے مقدس ترین شے ہے، اس کو بھی وہ اتنا گرا دیتا ہے کہ درختوں اور جانوروں اور پتھروں کو پوجتے پوجتے پستی کی انتہا کو پہنچ کر مرد و عورت کے اعضائے جنسی تک کو پوج ڈالتا ہے، اور دیوتاؤں کی خوشنودی کے لیے عبادت گاہوں میں دیو داسیاں رکھتا ہے جن سے زنکا کا ارتکاب کارِ ثواب سمجھ کر کیا جاتا ہے۔ جن ہستیوں کو وہ دیوتا اور معبود کا درجہ دیتا ہے ان کی طرف اس دیو مالا میں ایسے ایسے گندے قصے منسوب ہوتے ہیں جو ذ لیل ترین انسان کے لیے بھی باعثِ شرم ہیں۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :5

5۔ جن مفسرین نے اسفل سافلین سے مراد بڑھاپے کی وہ حالت کی ہے جس میں ا نسان اپنے ہوش حواس کھو بیٹھتا ہے وہ اس آیت کا مطلب یہ بیان کرتے ہیں کہ ’’مگر جن لوگوں نے اپنی جوانی اور تندرستی کی حالت میں ایمان لا کر نیک اعمال کیے ہوں ان کے لیے بڑھاپے کی اس حالت میں بھی وہی نیکیاں لکھی جا ئیں گی اور انہی کے مطابق وہ اجر پائیں گے۔ ان کے اجر میں اس بات پر کوئی کمی نہ کی جائے گی کہ عمر کے اس دور میں ان سے وہ نیکیاں صادر نہیں ہوئیں‘‘۔ اور جو مفسرسین اسفل سا فلین کی طرف پھیرے جانے کا مطلب جہنم کے ادنی ترین درجہ میں پھینک دیا جانا لیتے ہیں ان کے نزدیک اس آیت کے معنی یہ ہیں کہ ’’ایمان لا کر عمل صالح کرنے والے لوگ اس سے مستثنیٰ ہیں، وہ اس درجہ کی طرف سے مناسبت نہیں رکھتے جو جزا و سزا کے برحق ہونے پر اس سورت میں کیا گیا ہے ہمارے نزدیک آیت کا صحیح مطلب یہ ہے کہ جس طرح انسانی معاشرے میں یہ عام مشاہدے کی بات ہے کہ ا خلاقی پستی میں جو گرنے والے لوگ گرتے گرتےسب نیچوں سے نیچ ہو جاتے ہیں، اسی طرح یہ بھی ہر زمانے کا عام مشاہدہ ہے کہ جو لوگ خدا اور آخرت اور رسالت پر ایمان لائے اور جنہوں نے اپنی زندگی عمل صالح کے سانچے میں ڈھال لی وہ اس پستی میں گرنے سے بچ گئے اور اسی ا حسن تقویم پر قائم رہے جس پر اللہ نے ا نسان کو پیدا کیا تھا، اس لیے وہ ا جر غیر ممنون کے مستحق ہیں، یعنی ایسے اجر کے جو نہ ان کے استحقاق سے کم دیا جائے گا، اور نہ اس کا سلسلہ کبھی منقطع ہو گا۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :6

6۔ دوسرا ترجمہ اس آیت کا یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ’’پس (اے انسان) اس کے بعد کیا چیز تجھے جزا و سزا کو جھٹلانے پر آمادہ کرتی ہے‘‘۔ دونوں صورتوں میں مدعا ایک ہی رہتا ہے۔ یعنی جب یہ بات علانیہ انسانی معاشرے میں نظر آتی ہے بہترین ساخت پر پیدا کی ہوئی نوع انسانی میں سے ایک گروہ اخلاقی پستی میں گرتے گرتے سب نیچوں سے نیچ ہو جاتا ہے، اور دوسرا گروہ ایمان و عمل صالح اختیار کر کے اس گراوٹ سے بچا رہتا ہے اور اسی حالت پر قائم رہتا ہے جو بہترین ساخت پر انسان کے پیدا کیے جانے سے مطلوب تھی، تو اس کے بعد جزا و سزا کو کیسے جھٹلایا جا سکتا ہے؟ کیا عقل یہ کہتی ہے کہ دونوں قسم کے انسانوں کا انجام یکساں ہو؟ کیا انصاف یہی چاہتا ہے کہ نہ اسفل السافلین میں گرنے والوں کو کوئی سزا دی جائے اور نہ اس سے بچ کر پاکیزہ زندگی اختیار کرنے والوں کو کوئی جزا؟ یہی بات دوسرے مقامات پر قرآن میں اس طرح فرمائی گئی ہے کہ ’’ أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ ۝مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ۝‘‘ ’’کیا ہم فرمانبرداروں کو مجرموں کی طرح کر دیں۔ تمہیں کیا ہو گیا ہے ، تم کیسے حکم لگاتے ہو؟‘‘ (القلم 35۔36)۔ ’’ أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ۚ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ‘‘’’کیا برائیوں کا ارتکاب کرنے والوں نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ ہم انہیں ان لوگوں کی طرح کر دیں جوایمان لائے اور جنہوں نے نیک عمل کیے؟ دونوں کی زندگی اور موت یکساں ہو؟ بہت برے حکم ہیں جو یہ لوگ لگاتے ہیں‘‘۔ (الجاثیہ۔ 21)۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :7

7۔ یعنی جب دنیا کے چھوٹے چھوٹے حاکموں سے بھی تم یہ چاہتے ہو اور یہی توقع رکھتے ہو کہ وہ ا نصاف کریں، مجرموں کو سزا دیں اور اچھے کام کرنے والوں کو صلہ و انعام دیں، تو خدا کے متعلق تمہارا کیا خیال ہے؟ کیا وہ سب حاکموں سے بڑا حاکم نہیں ہے؟ اگر تم اس کو سب سے بڑا حاکم مانتے ہو تو کیا اس کے با رے میں تمہارا یہ خیال ہے کہ وہ کوئی انصاف نہ کرے گا؟ کیا اس سے تم یہ توقع رکھتے ہو کہ وہ برے اور بھلے کو ا یک جیسا کر دے گا؟ کیا اس کی دنیا میں بد ترین افعال کرنے والے اور بہترین کام کرنے والے، دونوں مر کر خاک ہو جائیں گے، اور کسی کو نہ بد ا عمالیوں کی سزا ملے گی نہ حسن عمل کی جزا؟
امام احمد ، ترمذی، ابو داؤد ، ابن المنذر، بیہقی، حاکم اور ابن مردویہ نے حضرت ابو ہریرہؓ سے یہ روایت نقل کی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا جب تم میں سے کوئی سورہ ’’وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ‘‘ پڑھے اور ’’أَلَيْسَ اللَّـهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ‘‘ پر پہنچے تو کہے ’’ بَلٰی وَ اَنَا عَلٰی ذٰلِکَ مِنَ الشَّاھِدِیْنَ‘‘(ہاں، اور میں اس پر شہادت دینے والوں میں سے ہوں)۔ بعض روایات میں آیا ہے کہ حضورؐ جب یہ آت پڑھنے تو فرماتے ’’سُبْحٰنَکَ فَبَلیٰ‘‘ ۔