FOOTNOTES: DETAILED EXPLANATIONS in English and Urdu

Here’s the English translation of the footnotes for Surah Ash-Shams:

Footnote 1:
The original uses the word duha, which refers to both the sunlight and its heat. While its common meaning in Arabic refers to the time of mid-morning, after the sun has risen quite high, the sun at that point gives off not just light but heat as well. So when duha is attributed to the sun, its full meaning is best conveyed not simply as “its light” or “the day it produces,” but more precisely as “its warmth/brightness” (its sunshine).
Footnote 2:
That is, with the coming of night, the sun disappears and its light remains absent throughout the night. This state is described as the night “covering” the sun, because the real nature of night is the sun’s descent below the horizon, due to which its light cannot reach that part of the earth over which night has fallen.
Footnote 3:
That is, He raised it up over the earth like a roof. In this verse and the two that follow it, the word ma is used — i.e., ma banaha, ma tahaha, and ma sawwaha. One group of commentators takes this ma in its verbal-noun (infinitival) sense, interpreting these verses to mean: “by the heaven and its being raised up, by the earth and its being spread out, by the self and its being made well-proportioned.” But this meaning is not correct, because the phrase that follows these three clauses — “then breathed into it discernment of its evil and its piety” — does not fit properly with that reading. Other commentators take ma here in the sense of man or al-ladhi (“the One Who”), understanding the phrases to mean: “Him Who raised the heaven, Him Who spread the earth, and Him Who made the self well-proportioned.” This second meaning is, in our view, the correct one. Nor can it be objected that ma in Arabic is used for inanimate things and non-rational beings, since the Qur’an itself contains many instances where ma is used in the sense of man. For example: “nor do you worship what (Him Whom) I worship”; “so marry such women as seem good to you”; “and do not marry women whom your fathers married.”
Footnote 4:
“Making well-proportioned” means that He gave the human being a body suited, in its upright stature, its hands and feet, and its brain, for living a human life. He gave it senses of sight, hearing, touch, taste, and smell which, by their proportion and characteristics, could serve as excellent means of acquiring knowledge. He gave it the powers of reason and thought, of inference and deduction, of imagination, memory, discernment, decision-making, will, and other such mental faculties, through which it became capable of performing the function a human being is meant to perform in the world. Beyond this, “making well-proportioned” also includes the sense that the human being was not created as inherently sinful or innately wicked, but was created upon a sound and straight nature, with no inborn defect in its constitution that would prevent it from choosing the straight path even if it wished to. This is the same point expressed in Surah Ar-Rum: “Fitrat Allah allati fatara an-nasa ’alayha” — “Adhere to the nature which Allah has instilled in mankind” (verse 30). The Prophet (peace be upon him) expressed this same truth in a hadith: every child is born upon nothing but this natural disposition (fitrah); it is the parents who later make the child a Jew, a Christian, or a Magian — just as an animal is born from its mother’s womb whole and sound, with no part missing; do you ever find one born with a severed ear? (Bukhari and Muslim). That is, it is the polytheists who later, under the influence of their pagan superstitions, cut the ears of animals — God does not create any animal already born with a severed ear. In another hadith, the Prophet (peace be upon him) reported that Allah said: “I created all My servants with a sound, upright nature (hanif); then the devils came and led them astray from their (natural) religion, forbade them things I had made lawful for them, and commanded them to associate with Me partners for whose partnership I had sent down no proof” (Musnad Ahmad; a similar wording is also reported by Muslim).
Footnote 5:
The word ilham (inspiration) comes from lahm, meaning “to swallow.” Lahama-sh-shay’a wa-ltahamahu means “so-and-so swallowed the thing,” and alhamtuhu-sh-shay’a means “I made him swallow the thing” or “made it go down his throat.” From this root meaning, the term ilham came to be used technically for Allah’s act of instilling a concept or idea into a servant’s heart and mind without the servant’s conscious awareness of its source.
The statement that Allah inspired the human self with both its evil and its piety carries two meanings. First, that the Creator has placed within the human being inclinations and tendencies toward both good and evil — something every person feels within themselves. Second, that Allah has implanted in the subconscious of every human being the concepts that in morality some things are good and some are bad, that good conduct and bad conduct are not the same, that fujur (wickedness) is a vile thing and taqwa (avoidance of wrongdoing) is a good thing. These concepts are not foreign to human beings; rather, their nature is already familiar with them, and the Creator has granted them an innate capacity to distinguish between good and bad. This same point is made in Surah Al-Balad: “And We guided him to the two highways” — i.e., We showed him the two clearly marked paths of good and evil (verse 10). It is similarly expressed in Surah Ad-Dahr: “Indeed, We guided him to the way, whether he be grateful or ungrateful” (verse 3). And the same idea appears in Surah Al-Qiyamah, where it is stated that within the human being there exists a reproaching self (nafs lawwamah, the conscience) which reproaches him when he does wrong (verse 2), and that no matter how many excuses a person offers, he knows himself very well (verses 14–15).
It should also be well understood here that Allah has granted this innate inspiration to every creature according to its own nature and station, as stated in Surah Ta-Ha: “He Who gave everything its form, then guided it” (verse 50). For instance, every species of animal has been given the inspired knowledge suited to its needs, by which a fish knows instinctively how to swim, a bird how to fly, a bee how to build its hive, and a bird how to build its nest. Human beings too have been given different kinds of inspired knowledge corresponding to their different aspects. One aspect of the human being is that of an animal organism, and a clear example of the inspired knowledge given at this level is the newborn’s instinctive sucking at its mother’s breast — a skill no one could teach if God had not instilled it naturally. A second aspect is that of a rational being; in this respect, God has continuously guided humanity through inspiration since the very beginning of human creation, through which people have made one discovery and invention after another, advancing in civilization. Anyone who studies the history of inventions and discoveries will notice that very few of them were purely the product of deliberate human effort and reasoning alone — rather, each one began when an idea suddenly occurred to someone’s mind, which then led to a discovery or invention. Beyond these two aspects, the human being also has a moral dimension, and in this respect too, Allah has granted, through inspiration, the ability to distinguish between good and evil and the awareness that good is good and evil is evil. This distinction and awareness is a universal reality — no human society has ever existed in this world devoid of concepts of good and evil, and no society has ever been found, in history or today, whose social order did not include some form of reward and punishment for good and bad conduct. The fact that this is found in every nation, every place, and every stage of civilization is clear proof of its being innate — and further proof that a Wise and All-Knowing Creator has instilled it into human nature, since nothing in the material elements composing the human being, nor in the laws governing the physical universe, can account for the source of morality.
Footnote 6:
This is the point for which an oath has been sworn by the things mentioned in the verses above. Now consider how those things serve as evidence for it. Allah’s method in the Qur’an, when He wishes to impress certain truths upon the human mind, is to present as evidence a few of the most prominent things that everyone can observe in the world around them or within their own being. Following this method, two pairs of opposite things have been presented here, each pair being mutually opposite, and therefore their effects and outcomes are necessarily different rather than identical.
On one side is the sun, on the other the moon. The sun’s light is extremely intense and carries heat as well; the moon, by contrast, has no light of its own — even when present in the sky alongside the sun, it remains dim, and only shines once the sun has set, and even then its light is neither bright enough to turn night into day, nor does it carry any heat capable of doing what the sun’s heat does. Yet it has its own particular effects, entirely different from those of the sun. Likewise, on one side is the day, on the other the night — opposites of each other, with effects and outcomes so different that no one, however foolish, could claim it makes no difference whether it is night or day. Similarly, on one side is the heaven, which the Creator raised high, and on the other the earth, which He spread out like a carpet beneath the sky. Though both serve the same universe, its order, and its purposes, their respective functions and effects are as different as heaven from earth.
After presenting these cosmic pieces of evidence, the human self itself is brought in, and it is explained that, having shaped it through a balanced combination of organs, senses, and mental faculties, the Creator placed within it inclinations and motivations toward both good and evil — opposites of one another — and made it understand, through inspiration, the distinction between the two: that one is fujur (wickedness), a bad thing, and the other is taqwa (piety), a good thing. Now, if the sun and moon, day and night, earth and heaven are not identical but necessarily differ in their effects and outcomes, how could the wickedness and piety of the self — themselves opposites — possibly be equal?
Human beings themselves, even in this world, do not regard good and evil as the same, nor do they accept them as such. Whatever standards of good and evil people may have devised through their own philosophies, they nonetheless hold the opinion that whatever they consider good deserves to be valued, praised, and rewarded, while whatever they consider evil deserves to be condemned and punished. But the real verdict does not rest with human beings — it rests with the Creator, who inspired the human self with its wickedness and its piety. Fujur is whatever the Creator considers fujur, and taqwa is whatever He considers taqwa. And in His sight, the two carry two separate outcomes: whoever purifies their self attains success, and whoever suppresses it is ruined.
Tazkiyah (purification) means to cleanse, to nurture, and to cause to grow. The context makes clear that it means: whoever purifies their self of fujur, raises it to the heights of taqwa, and nurtures goodness within it, will attain success. Against this, the word dassaha is used, from the root tadsiyah, meaning to suppress, conceal, lead astray, or corrupt. The context likewise makes clear that the one who will be ruined is the one who, instead of nurturing and developing the good inclinations within their self, suppresses them, leads the self astray toward evil inclinations, and lets fujur overpower it so completely that taqwa lies buried beneath it the way a corpse is buried once earth is heaped upon a grave.
Some commentators have read the verse as meaning that it is Allah who purifies or suppresses the self — but this reading does not fit the Qur’an’s linguistic style, since had that been the intended meaning, the wording would have been different. Furthermore, this reading conflicts with other Qur’anic statements on the same subject — for instance, Surah Al-A’la states: “He has certainly succeeded who purifies himself” (verse 14), where purification is described as the servant’s own act. Likewise, Surah ‘Abasa addresses the Prophet (peace be upon him): “And what is it to you if he does not purify himself?” — again attributing the act to the individual. Moreover, the Qur’an repeatedly emphasizes that human beings are being tested in this world — for example, Surah Ad-Dahr: “We created man from a mingled sperm-drop that We might try him; so We made him hearing and seeing” (verse 2), and Surah Al-Mulk: “He who created death and life that He may test you as to which of you is best in deeds” (verse 2). A test would be meaningless if the examiner had already predetermined the outcome by uplifting one candidate and suppressing another. Hence the correct interpretation, as given by Qatadah, ‘Ikrimah, Mujahid, and Sa’id ibn Jubayr, is that the human being is the agent of both purifying and corrupting the self, not Allah. As for a hadith narrated through a weak chain attributing a different reading directly to the Prophet, its chain of transmission is unreliable. What is authentically established, however, is the supplication the Prophet (peace be upon him) used to make, asking Allah to grant his self its piety and to purify it, acknowledging Allah as its best Purifier, Guardian, and Protector. This indicates that the servant can only desire and seek piety and purification — but their actual attainment depends on Allah’s enabling grace. The same applies to tadsiyah: Allah does not forcibly suppress anyone’s self, but when a servant persists in wrongdoing, Allah withholds from him the enabling grace toward piety and purification, leaving him to bury his self in whatever filth he wishes.
Footnote 7:
The principles stated in the verses above are now being illustrated through a historical example. To understand what exactly this is an example of, and how it relates to the preceding statements, it helps to consider, in light of other Qur’anic statements, two basic truths conveyed in verses 7–10.
First, it is stated that Allah created the human self upon a balanced and upright nature, and inspired it with its wickedness and its piety. Alongside this, the Qur’an also makes clear that this inspired knowledge of wickedness and piety is not, by itself, sufficient for every individual to derive detailed guidance from it independently. Rather, for this purpose, Allah gave detailed guidance to the prophets through revelation, clearly specifying which things constitute wickedness (to be avoided) and what piety consists of and how it is attained. If a person rejects this clear guidance brought through revelation, they can neither avoid wickedness nor find the path of piety.
Second, these verses state that reward and punishment are the necessary outcomes that follow from choosing either wickedness or piety. Purifying the self of wickedness and advancing it through piety results in success; suppressing its good inclinations and immersing it in wickedness results in ruin and destruction.
To illustrate this very point, a historical example is presented, with the people of Thamud chosen as the model — because, among the previously destroyed nations, theirs was the one whose territory lay closest to the people of Makkah. Their historical remains existed in northern Hijaz, through which the Makkans regularly passed on their trading journeys to Syria, and the frequent mention of this nation in pre-Islamic poetry shows that their destruction was widely known among the Arabs.
Footnote 8:
That is, they rejected the prophethood of Hazrat Salih (peace be upon him), who was sent to guide them, and the reason for this rejection was their defiance — they were unwilling to abandon the wickedness in which they had become immersed, and unwilling to accept the piety to which Hazrat Salih was inviting them. For further detail, see Al-A’raf 73–76, Hud 61–62, Ash-Shu’ara 141–153, An-Naml 45–49, and Al-Qamar 23–25.
Footnote 9:
Other passages in the Qur’an explain that the people of Thamud had challenged Hazrat Salih to produce a sign if he were truthful. In response, Hazrat Salih presented a she-camel before them as the miracle and told them: this is Allah’s she-camel; it will graze freely wherever it wishes in the land; one day’s water will be reserved for it, and the next day’s for all of you and your animals; if you harm it, know that a severe punishment will befall you. They remained fearful for a while, but then called upon their most wicked and rebellious leader to put an end to the she-camel, and he took it upon himself to do so (Al-A’raf 73; Ash-Shu’ara 154–156; Al-Qamar 29).
Footnote 10:
Surah Al-A’raf states that after killing the she-camel, the people of Thamud said to Hazrat Salih: now bring upon us the punishment you warned us of (verse 77). And Surah Hud states that Hazrat Salih told them: enjoy yourselves in your homes for three more days; after that the punishment will come, and this warning will not prove false (verse 65).
Footnote 11:
That is, Allah is not like the kings and rulers of this world, who, before taking any action against a nation, are compelled to consider what the consequences of that action might be. His authority is supreme above all; He had no concern that some power supporting Thamud might come to take revenge on its behalf.

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :1

1۔ اصل میں لفظ ضحی استعمال کیا گیا ہے جو سورج کی روشنی اور اس کی حرارت ، دونوں پر دلالت کرتا ہے۔ اگرچہ عربی زبان میں اس کے معروف معنی چاشت کے وقت کے ہیں جبکہ سورج طلوع ہونے کے بعد خاصا بلند ہو جاتا ہے۔ لیکن جب سورج چڑھتا ہے تو صرف روشنی ہی نہیں دیتا بلکہ گرمی بھی دیتا ہے، اس لیے ضحی کا لفظ جب سورج کی طرف منسوب ہو تو اس کا پورا مفہوم اس کی روشنی، یا اس کی بدولت نکلنے والے دن کے بجائے اس کی دھوپ ہی سے زیادہ صحیح طور پر ادا ہوتا ہے۔ 

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :2

2۔ یعنی رات کی آمد پر سوج چھپ جاتا ہے اور اس کی روشنی رات بھر غائب رہتی ہے۔ اس کیفیت کو یوں بیان کیا گیا ہے کہ رات سورج کو ڈھانک لیتی ہے، کیونکہ رات کی اصل حقیقت سورج کا افق سے نیچے اتر جانا ہے، جس کی وجہ سے اس کی روشنی زمین کے اس حصے تک نہیں پہنچ سکتی جہاں رات طاری ہو گئی ہو۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :3

3۔ یعنی چھت کی طرح اسے زمین پر اٹھا کھڑا کیا۔ اس آیت اور اس کے بعد کی دو آیتوں میں ما کا لفاظ استعمال ہوا ہے یعنی’’ مَا بَنَاهَا‘‘، اور’’مَا طَحَاهَا ‘‘اور ’’مَا سَوَّاهَا‘‘ اس لفظ ما کو مفسرین کے ایک گروہ نے مصدری معنوں میں لیا ہے اور وہ ان آیتوں کا مطلب یہ بیان کرتے ہیں کہ آسمان اور اس کے قائم کیے جانے کی قسم، زمین اور اس کے بچھائے جانے کی قسم، اور نفس اور اس کے ہموار کیے جانے کی قسم۔ لیکن یہ معنی اس لیے درست نہیں ہیں کہ ان تین فقروں کے بعد یہ فقرہ کہ ’’پھر اس کی بدی اور اس کی پرہیز گاری اس پر الہام کر دی‘‘ اس سلسلہ کلام کے ساتھ ٹھیک نہیں بیٹھتا۔ دوسرے مفسرین نے یہاں ما کو من یا الذی کے معنی میں لیا ہے، اور وہ ان فقروں کا مطلب یہ لیتے ہیں کہ جس نے آسمان کو قائم کیا، جس نے زمین کو بچھایا اور جس نے نفس کو ہموار کیا۔ یہی دوسرا مطلب ہمارے نزدیک صحیح ہے، اور اس پر یہ اعتراض نہیں ہو سکتا کہ ما عربی زبان میں بے جان اشیاء اور بے عقل مخلوقات کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ خود قرآن میں اس کی بکثرت مثالیں موجود ہیں کہ ما کو من کے معنی میں استعمال کیا گیا ہے۔ مثلاً’’وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ‘‘ (اور نہ تم اس کی عبادت کرنے والے ہو جس کی میں عبادت کرتا ہوں)۔ ’’ فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ ‘‘ (پس عورتوں میں سے جو تمہیں پسند آئیں ان سے نکاح کر لو)۔ ’’ وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ ‘‘ (اور جن عورتوں سے تمہارے باپوں نے نکاح کیا ہو ان سے نکاح نہ کرو)۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :4

4۔ ہموار کرنے سے مراد یہ ہے کہ اس کو ایسا جسم عطا کیا جو اپنے قامتِ راست ا ور اپنے ہاتھ پاؤں اور اپنے دماغ کے اعتبار سے انسان کی سی زندگی بسر کرنے کے لیے موزوں ترین تھا۔ اس کو دیکھنے، سننے، چھونے، چکھنے اور سونگھنے کے ایسے حواس عطا کیے جو اپنے تناسب اور اپنی خصوصیات کی بنا پر اس کے لیے بہترین ذریعہ علم بن سکتے تھے۔ اس کو قوت عقل و فکر، قوت استدلال و ا ستنباط، قوت خیال، قوت حافظہ، قوتِ تمیز، قوتِ فیصلہ، قوت ارادی اور دوسری ایسی ذہنی قوتیں عطا کیں جن کی بدولت وہ دذنیا میں اس کام کے قابل ہوا جو انسان کے کرنے کا ہے۔ اس کے علاوہ ہموار کرنے میں یہ مفہوم بھی شامل ہے کہ اسے پیدائشی گناہ گار اور جبلی بدمعاش بنا کر نہیں بلکہ راست اور سیدھی فطرت پر پیدا کیا اور اسکی ساخت میں کوئی خلقی کجی نہیں رکھ دی کہ وہ سیدھی راہ اختیار کرنا چاہے بھی تو نہ کر سکے۔ یہی بات ہے جسے سورہ روم میں باٍیں الفاظ بیان کیا گیا ہے کہ ’’فِطْرَتَ اللَّـهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا‘‘، قائم ہو جاؤ اس فطرت پر جس پر اللہ تعالی نے انسانوں کو پیدا کیا، (آیت 30)۔ اور اس بات کو نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے ایک حدیث میں یوں بیان فرمایا ہے کہ ’’کوئی بچہ ایسانہیں ہے جو فطرت کے سوا کسی اور چیز پر پیدا ہوتا ہو، پھر اس کے ماں باپ اسے یہودی یا نصرانی یا مجوسی بنا دیتے ہیں۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے جانور کے پیٹ سے پورا کا پورا صحیح و سالم بچہ پیدا ہوتا ہے کیا تم ان میں کسی کا کان کٹا ہوا پاتے ہو؟‘‘ (بخاری و مسلم)۔ یعنی یہ مشرکین ہیں جو بعد میں اپنے اوہام جاہلیت کی بنا پر جانوروں کے کان کاٹتے ہیں، ورنہ خدا کسی جانور کو ماں کے پیٹ سے کٹے ہوئے کان لے کر پیدا نہیں کرتا۔ ایک اور حدیث میں حضورؐ کا ا رشاد ہے ’’میرا رب فرماتا ہے کہ میں نے اپنے تمام بندوں کو حنیف (صحیح الفطرت) پیدا کیا تھا، پھر شیاطین نے آ کر ان کو ان کے دین (یعنی ان کے فطری دین) سے گمراہ کر دیا اور ان پر وہ چیزیں حرام کر دیں جو میں نے ان کے لیے حلال کی تھیں اور ا ن کو حکم دیا کہ میرے ساتھ ان کو شریک کریں جن کے شریک ہونے پر میں نے کوئی دلیل نازل نہیں کی‘‘۔ (مسند احمد، مسلم نے بھی اس سے ملتے جلتے الفاظ میں حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کیا ہے)۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :5

5۔ الہام کا لفظ’’ لَہْمَ ‘‘سے ہے جس کے معنی نگلنے کے ہیں۔ ’’ لَھَمَ الْشَّیََٔ وَ الْتَھَمَہٗ ‘‘ کے معنی ہیں فلاں شخص نے اس چیز کو نگل لیا۔ اور’’ اَلْھَمْتُہُ الْشَّیََٔ ‘‘ کے معنی ہیں میں نے فلاں چیز اس کو نگلوا دی یا اس کے حلق سے اتار دی ۔ اسی بنیادی مفہوم کے لحاظ سے الہام کا لفظ اصلاحاً اللہ تعالی کی طرف سے کسی تصور یا کس خیال کو غیر شعوری طور پر بندے کے دل و دماغ میں اتار دینے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ نفسِ انسانی پر اس کی بدی اور اس کی نیکی و پرہیز گاری الہام کر دینے کے دو مطلب ہیں۔ ایک یہ کہ اس کے اندر خالق نے نیکی اور بدی دونوں کے رجحانات و میلات رکھ دیے ہیں، اور یہ وہ چیز ہے جس کو ہر شخص اپنے اندر محسوس کرتا ہے۔ دوسرا مطلب یہ ہے کہ ہر انسان کے لاشعور میں اللہ تعالی نے یہ تصورات و دیعت کر دیے ہیں کہ اخلاق میں کوئی چیز بھلائی ہے ا ور کوئی چیز برائی، اچھے ا خلاق و اعمال اور برے اخلاق و اعمال یکساں نہیں ہیں، فجور (بد کر داری) ایک قبیح چیز ہے اور تقویٰ (برائیوں سے اجتناب) ایک اچھی چیز۔ یہ تصورات انسان کے لیے اجنبی نہیں ہیں بلکہ اس کی فطرت ان سے آشنا ہے اور خالق نے برے اور بھلے کی تمیز پیدائی طور پر اس کو عطا کر دی ہے۔ یہی بات سورہ بلد میں فرمائی گئی ہے کہ ’’ وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ ‘‘’’اور ہم نے اس کو خیر و شر کے دونوں نمایاں راستے دکھا دیے‘‘(آیت 10)۔ اسی کو سورہ دھر میں یوں بیان کیا گیا ہے: ’’ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا‘‘’’ہم نے اس کو راستہ دکھایا خواہ شاکر بن کر رہے یا کافر‘‘(آیت 3)۔ اور اسی بات کو سورہ قیامہ میں اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ انسان کے اندر ایک نفس لوامہ (ضمیر) موجود ہے جو برائٍ کرنے پر اسے ملامت کرتا ہے (آیت 2) اور ہر انسان خواہ کتنی ہی معذرتیں پیش کرے مگر وہ اپنے آپ کو خوب جانتا ہے کہ وہ کیا ہے (آیات 14۔15)۔
اس جگہ یہ بات بھی اچھی طرح سمجھ لینی چاہیےکہ فطری الہام اللہ تعالی نے ہر مخلوق پر اس کی حیثیت اور نوعیت کے لحاظ سے کیا ہے، جیسا کہ سورہ طٰہٰ میں ارشاد ہوا ہے کہ ’’ الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ‘‘ ’’جس نے ہر چیز کو اس کی ساخت عطا کی پھر راہ دکھائی‘‘۔ (آیت 50) مثلاً حیوانات کی ہر نوع کو اس کی ضروریات کے مطابق الہامی علم دیا گیا ہے جس کی بنا پر مچھلی کو آپ سے آپ تیرنا ، پرندے کو اڑنا، شہد کی مکھی کو چھتہ بنانا اور بئے کو گھونسلا تیار کرنا آ جاتا ہے۔ انسان کو بھی اس کی مختلف حیثیتوں کے لحاظ سے الگ الگ قسم کے الہامی علوم دیے گئے ہیں۔ انسان کی ایک حیثیت یہ ہے کہ وہ ایک حیوانی وجود ہے اور اس حیثیت سے جو الہامی علم اس کو دیا گیا ہے اس کی ایک نمایں ترین مثال بچے کا پیدا ہوتے ہی ماں کا دودھ چوسنا ہے جس کی تعلیم اگر خدا نے فطری طور پر اسے نہ دی ہوتی تو کوئی اسے یہ فن نہ سکھا سکتا تھا۔ اس کی دوسری حیثیت یہ ہے کہ وہ ایک عقلی وجود ہے۔ اس حیثیت سے خدا نے انسان کی آفرینش کے آغاز سے مسلسل اس کو الہامی رہنمائی دی ہے جس کی بدولت وہ پے در پے اکتشافات اور ایجادات کر کے تمدن میں ترقی کرتا رہا ہے۔ ان ایجادات و اکتشافات کی تاریخ کا جو شخص بھی مطالعہ کرے گا وہ محسوس کرے گا کہ ان میں سے شاہد ہی کوئی ایسی جو محض انسانی فکر و کاوش کا نتیجہ ہو، ورنہ ہر ایک کی ابتدا اسی طرح ہوئی ہے کہ یکایک کسی شخص کے ذہن میں ایک بات آ گئی اور اس کی بدولت اس نے کسی چیز کا اکتشاف کیا یا کوئی چیز ایجاد کر لی۔ ان دونوں حیثیتوں کے علاوہ انسان کی ایک اور حیثیت یہ ہے کہ وہ ایک اخلاقی وجود ہے، اور اس حیثیت سے بھی اللہ تعالی نے اسے خیر و شر کا امتیاز، اور خیر کے خیر اور شر کے شر ہونے کا احساس الہامی طور پر عطا کیا ہے۔ یہ امتیاز و احساس ایک عالمگیر حقیقت ہے جس کی بنا پر دنیا میں کبھی کوئی انسانی معاشرہ خیر و شر کے تصورات سے خالی نہیں رہا ہے، اور کوئی ایسا معاشرہ تاریخ میں کبھی پایا گیا ہے نہ اب پایا جاتا ہے جس کے نظام میں بھلائی اور برائی پر جزا اور سزا کی کوئی نہ کوئی صورت اختیار نہ کی گئی ہو۔ اس چیز کا ہر مانے ہر جگہ اور ہر مرحلہ تہذیب و تمدن میں پایا جانا اس کے فطری ہونےکا صریح ثبوت ہے اور مزید براں یہ اس بات کا ثبوت بھی ہے کہ ایک خالقِ حکیم و دانا نے اسے انسان کی فطرت میں ودیعت کیا ہے، کیونکہ جن اجزاء سے انسان مرکب ہے اور جن قوانین کے تحت دنیا کا مادی نظام چل رہا ہے ان کے اندر کہیں اخلاق کے ماخذ کی نشاندی نہیں کی جا سکتی۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :6

6۔ یہ ہے وہ بات جس پر ان چیزوں کی قسم کھائی گئی ہے جو اوپر کی آیات میں مذکور ہوئی ہیں۔ اب غور کیجئے کہ وہ چیزیں اس پر کس طرح دلالت کرتی ہیں۔ قرآن میں اللہ تعالی کا قاعدہ یہ ہے کہ جن حقائق کو وہ انسان کے ذہن نشین کرانا چاہتا ہے، ان کی شہادت میں وہ سامنے کی چند ایسی نمایاں ترین چیزوں کو پیش کرتا ہے جو ہر آدمی کو اپنے گردوپیش کی دنیا میں، یا خود اپنے وجود میں نظر آتی ہیں۔ اسی قاعدے کے مطابق یہاں دو چیزوں کو ایک دوسرے کے مقابلے میں پیش کیا گیا ہے جو ایک دوسرسے سے متضاد ہیں اس لیے ان کے آثار اور نتائج بھی یکساں نہیں ہیں بلکہ لازماً ایک دوسرے سے مختلف ہے۔ ایک طرف سورج ہے اور دوسری طرف چاند۔ سورج کی روشنی نہایت نیز ہے اور اس میں گرمی بھی ہے۔ اس کے مقابلہ میں چاند اپنی کوئی روشنی نہیں رکھتا۔ سورج کی موجودگی میں وہ آسمان پر موجود بھی ہو تو بے نور ہوتا ہے۔ وہ اس وقت چمکتا ہے جب سورج چھپ جائے، اور اس وقت بھی اس کی روشنی نہ اتنی تیز ہوتی ہے کہ رات کو دن بنا دے، نہ اس میں کوئی گرمی ہوتی ہے کہ وہ کام کر سکے جو سورج کی گرمی کرتی ہے۔ لیکن اس کے اپنے کچھ اثرات ہیں جو سورج کے اثرات سے بالکل مختلف ہوتے ہیں۔ اسی طرح ایک طرف دن ہے اور دوسری طرف رات۔ دونوں ایک دوسرے کی ضد ہیں۔ دونوں کے اثرات اور نتائج باہم اس قدر مختلف ہیں کہ کوئی ان کو یکساں نہیں کہہ سکتا حتی کہ ایک بے وقوف سے بے وقوف آدمی کے لیے بھی یہ کہنا ممکن نہیں ہے کہ رات ہوئی تو کیا اور دن ہوا تو کیا، کسی سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ اسی طرح ایک طرف آسمان ہے جسے خالق نے بلند اٹھایا ہے ا ور دوسری طرف زمین ہے جسے پیدا کرنے والے نے آسمان کے نیچے فرش کی طرح بچھا دیا ہے۔ دونوں اگرچہ ایک ہی کائنات اور اس کے نظام اور اس کی مصلحتوں کی خدمت کر رہے ہیں، لیکن دونوں کے کام اور ان کے اثرات و نتائج میں زمین و آسمان کا فرق ہے۔ ان ِآفاقی شہادتوں کو پیش کرنے کے بعد خود انسان کے اپنے نفس کو لیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ اسے اعضا اور حواس اور ذہنی قوتوں کے متناسب امتزاج سے ہموار کر کے خالق نے اس کے اندر بھلائی اور برائی، دونوں کے میلانات ، رجحانات اور محرکات رکھ دیے ہیں جو ایک دوسرے کی ضد ہیں اور الہامی طور پر اسے ان دونوں کا فرق سمجھا دیا ہے کہ ایک فجور ہے اور وہ بری چز ہے، اور دوسراتقوی ہے، اور وہ اچھی چیز۔ اب اگر سورج اور چاند ، دن اور رات، زمین اورآسمان یکساں نہیں ہیں بلکہ انکے اثرات اور نتائج ایک دوسرے سے لازماً مختلف ہیں، تو نفس کافجور اورتقوی دونوں ایک دوسرے کی ضد ہونے کے باوجود یکساں کیسے ہو سکتے ہیں۔ انسان خود اس دنیا میں بھی نیکی اور بدی کو یکساں نہیں سمجھتا اور نہیں مانتا۔ خواہ اس نے اپنے بنائے ہوئے فلسفوں کی رو سے خیر و شر کے کچھ بھی معیار تجویز کر لیے ہوں، بہر حال جس چیز کو بھی وہ نیکی سمجھتا ہے اس کے متعلق وہ یہ رائے رکھتا ہے کہ وہ قابل قدر ہے، تعریف اور صلے ا ور انعام کی مستحق ہے۔ بخلاف اس کے جس چیز کو بھی وہ بدی سمجھتا ہے اس کے بارے میں اس کی اپنی بے لاگ رائے یہ ہے کہ وہ مذمت اور سزا کی مستحق ہے۔ لیکن اصل فیصلہ انسان کے ہاتھ میں نہیں ہے بلکہ اس خالق کے ہاتھ میں ہے جس نے انسان کا فجور ا ور تقوی اس پر الہام کیا ہے۔ فجور وہی ہے جو خالق کے نزدیک فجور ہے اور تقوی وہی ہے جو اس کے نزدیک تقوی ہے۔ اور خالق کے ہاں ا ن دونوں کے دو الگ نتائج ہیں۔ ایک کا نتیجہ یہے کہ جو اپنے نفس کا تزکیہ کرے وہ فلاح پائے، اور دوسرے کا نتیجہ یہ ہے کہ جو اپنے نفس کو دبا دے وہ نا مراد ہو۔
تزکیہ کے معنی ہیں پاک کرنا، ابھارنا اور نشو نما دینا۔ سیاق و سباق سے اس کا صاف مطلب یہ ہے کہ جو ا پنے نفس کو فجور سے پاک کرے، اس کو ابھار کر تقوی کی بلندی پر لے جائے اور اس کے اندر بھلائی کو نشونما دے وہ فلاح پائے گا۔ اس کے مقابلہ میں ’’ دَسَّاهَا‘‘ کا لفاظ استعمال کیا گیا ہے جس کا مصدر تدسیہ ہے۔ تدسیہ کے معنی دبانے، چھپانے ، اغوا کرنے اور گمراہ کر دینے کے ہیں۔ سیاق و سباق سے اس کا مطلب بھی واضح ہو جاتا ہے کہ وہ شخص نامراد ہو گا جو اپنے نفس کے ا ندرپائے جانے والے نیکی کے رحجانات کو ابھارنے ا ور نشو نما دینے کے بجائے ان کو د با دے، اس کو بہکا کر برائی کے رجحانات کی طرف لے جائے، اور فجور کو اس پر اتنا غالب کر دے کہ تقوی اس کے نیچے اس طرح چھپ کر رہ جائے جیسے ایک لاش قبر پر مٹی ڈال دینے کے بعد چھپ جاتی ہے۔ بعض مفسرین نے اس آیت کے معنی یہ بیان کیے ہیں کہ ’’ قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَکَّی اللہُ نَفْسَہٗ وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسَّی اللہُ نَفْسَہٗ‘‘ ، یعنی فلاح پا گیا وہ جس کے نفس کو اللہ نے پاک کر دیا،اور نامراد ہوا وہ جس کے نفس کو اللہ نے دبا دیا۔ لیکن یہ تفسیر اول تو زبان کے لحاظ سے قرآن کے طرز بیان کے خلاف ہے، کیونکہ ا گر اللہ تعالی کو یہی بات کہنی مقصود ہوتی تو وہ یوں فرماتا کہ ’’قَدْ اَفْلَحَتْ مَنْ زَکّٰھَا اللہُ وَقَدْ خَابَتْ مَنْ دَسّٰھَا اللہُ‘‘(فلاح پا گیا وہ نفس جس کو اللہ نے پاک کر دیا اور نامراد ہو گیا وہ نفس جس کو اللہ نے دبا دیا)۔ دوسرے یہ تفسیر اسی موضوع پر قرآن کے دوسرے بیانات سے ٹکراتی ہے۔ سورہ اعلی میں اللہ تعالی کا ارشاد ہے ’’ قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّىٰ‘‘ ، ’’فلاح پا گیا وہ جس نے پاکیزگی اختیار کی‘‘ (آیت 14)۔سورہ عبس میں ا للہ تعالی نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو خطاب کر کے فرمایا ’’ وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّىٰ‘‘ ، ’’اور تم پر کیا ذمہ داری ہے اگر وہ پاکیزگی نہ اختیار کرے‘‘۔ ان دونوں آیتوں میں پاکیزگی اختیار کرنا بندے کا فعل قرار دیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ قرآن میں ج گہ جگہ یہ حقیقت بیان کی گئی ہے کہ اس دنیا میں انسان کا امتحان لیا جا رہا ہے۔ مثلاً سورہ دہر میں فرمایا ’’ہم نے انسان کو ایک مخلوط نطفے سے پیدا کیا تاکہ اس کی آزمائش کریں اسی لیے اسے ہم نے سمیع و بصیر بنایا‘‘ ۔ (آیت 2)۔ اور سورہ ملک میں فرمایا ’’جس نے موت اور زندگی کو ایجاد کیا تکہ تمہیں آزمائے کون تم میں بہتر عمل کرنے والا ہے‘‘۔ (آیت 2)۔ اب یہ ظاہر ہے کہ ا متحان سرے سے ہی بے معنی ہو جاتا ہے اگر امتحان لینے والا پہلے ہی ایک ا میدوار کو ابھار دے اورر دوسرے کو دبا دے۔ اس لیے صحیح تفسیر وہی ہے جو قتادہ ، عکرمہ، مجاہد اور سعید بن جبیر نے بیان کی ہے کہ ’’ زَكَّاهَا‘‘ اور ’’ دَسَّاهَا‘‘ کا فاعل بندہ ہے نہ کہ خدا۔ رہی وہ حدیث جو ابن ا بی حاتم نے عن جو یبر بن سعید عن الضحاک عن ابن عباس کی سند سے نقل کی ہے کہ خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے اس آیت کا مطلب یہ بیان فرمایا کہ ’’ اَفْلَحَتْ نَفْسٌٌ نَکَّا ھَا اللہُ عَزَّوَ جَلْ ‘‘ (فلاح پا گیا وہ نفس جس کو اللہ عزو جل نے پاک کر دیا)، تو یہ ارشاد درحقیقت حضور سے ثابت نہیں ہے کیونکہ اس کی سند میں جو یبر متروک الحدیث ہے اور ابن عباس سے ضحاک کی ملاقات نہیں ہوئی ہے۔ البتہ وہ حدیث صحیح ہے جو امام احمد ، مسلم، نسائی اور ابن بی شیبہ نے حضر ت زید بن ارقم سے روایت کی ہے کہ حضورؐ یہ دعا مانگا کرتے تھے ’’ اَلّٰھُمَّ اٰتِ نَفْسِیْ تَقْوَاھَا وَ زَکَّھَا اَنْتَ خَیْرُ مَنْ ذَکَّا ھَا، اَنْتَ وَ لِیُّھَا وَ مَوْلَاھَا‘‘ ’’خدایا میرے نفس کو اس کا تقوی عطا کر اور اس کو پاکیز کر، تو ہی وہ بہتر ہستی ہے جو اس کو پاکیزہ کرے، تو ہی اس کا سرپرست اور مولی ہے‘‘۔ اسی سے ملتے جلتے الفاظ میں حضورؐ کی یہ دعا حضرت عبداللہ بن عباس سے طبرانی ، ابن مردویہ اور ابن المندر نے اور حضرت عائشہ سے امام احمد نے نقل کی ہے۔ اس کا مطلب درحقیقت یہ ہے کہ بندہ تو صرف تقوی اور تزکیہ کی خواہش اور طلب ہی کر سکتا ہے، رہا اس کا نصیب ہو جانا، تو بہرحال اللہ ہی کی توفیق پر منحصر ہے۔ اور یہی حال تدسیہ کا بھی ہے کہ اللہ زبردستی کسی کے نفس کو نہیں دباتا، مگر جب بندہ اس تل جائے تو اللہ تعالی اسے تقوی اور تزکیہ کی توفیق سے محروم کر دیتا ہے اور اسے چھوڑ دیتا ہے کہ اپنے نفس کو جس گندگی کے ڈھیر میں دبانا چاہے دبا دے۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :7

7۔ اوپر آیات میں جن باتوں کو اصولاً بیان کیاگیا ہے اب انہی کی وضاحت ایک تاریخی نظیر سے کی جا رہی ہے۔ یہ کس بات کی نظیر ہے اور اوپر کے بیان سے اس کا کیا تعلق ہے، اس کو سمجھنے کے لیے قرآن مجید کے دوسرے بیانات کی روشنی میں میں ان دو بنیادی حقیقتوں پر اچھی طرح غور کرنا چاہیے جو آیات 7 تا 10 میں بیان کی گئی ہیں۔
اولاً ان میں فرمایا گیا ہے کہ نفس انسانی کو ایک ہموار و مستقیم فطرت پر پیدا کر کے اللہ تعالی نے اس کا فجور اور اس کا تقوی اس پر الہام کر دیا۔ قرآن اس حقیقت کو بیان کرنے کے ساتھ یہ بھی واضح کرتا ہے کہ فجور و تقوی کا یہ ا لہامی علم اس بات کے لیے کافی نہیں ہے کہ ہر شخص خود اس سے تفصیلی ہدایت حاصل کر لے۔ بلکہ اس غرض کے لیے اللہ تعالی نے وحی کے ذریعہ سے انبیاء علیہم السلام کو مفصل ہدایت دی جس میں وضاحت کے ساتھ یہ بتا دیا گیا کہ فجور کا اطلاق کن کن چیزوں پر ہوتا ہے جن سے بچنا چاہیے اور تقوی کس چیز کا نام ہے اور وہ کیسے حاصل ہوتا ہے۔ اگر انسان وحی کے ذریعہ سے آنے والی اس واضح ہدایت کو قبول نہ کرے تو وہ نہ فجور سے بچ سکتا ہے نہ تقوی کا راستہ پا سکتا ہے۔
ثایناً ا ن آیات میں فرمایا گیا ہے کہ جزا اور سزا وہ لازمی نتائج ہیں جو فجور اور تقوی میں سے کسی ایک کے اختیار کرنے پر مترتب ہوتے ہیں۔ نفس کو فجور سے پاک کرنے اور تقوی سے ترقی دینے کا نتیجہ فلاح ہے، اوراس کے اچھے رحجانات کو دبا کر فجور میں غرق کر دینے کا نتیجہ نامرادی اور ہلاکت و بربادی۔
اسی بات کو سمجھانے کے لیے ایک تا ریخی نظیر پیش کی جا رہی ہے اور اس کے لیے ثمود کی قوم کو بطور نمونہ لیا گیا ہے، کیونکہ پچھلی تباہ شدہ قوموں میں سے جس قوم کا علاقہ اہل مکہ سے قریب ترین تھا وہ یہی تھی۔ شمالی حجاز میں اس کے تاریخی آثار موجود تھے جن سے اہل مکہ شام کی طرف اپنے تجارتی سفروں میں ہمیشہ گزرتے رہتے تھے، اور جاہلیت کے اشعار میں جس طرح اس قوم کا ذکر کثرت سے آیا ہے اس سے معلوم ہوتا ہے کہ اہل عرب میں اس کی تباہی کا چرچا عام تھا۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :8

8۔ یعنی حضرت صالح علیہ السلام کی نبوت کو جھٹلا دیا جو ان کی ہدایت کے لیے بھیجے گئے تھے اور اس جھٹلانے کی وجہ ان کی یہ سرکشی تھی کہ وہ اس فجور کو چھوڑنے کے لیے تیار نہ تھے جس میں وہ مبتلا ہو چکے تھے اور اس تقوی کو قبول کرنا انہیں گوارا نہ تھا جس کی طرف حضرت صالح انہیں دعوت دے رہے تھے۔ اس کی تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو الااعراف، آیات 73 تا 76۔ ہود، آیات 61۔62۔ الشعراء، آیات 141 تا 153 ۔ النمل ، آیات 45 تا 49۔ القمر ، آیات 23 تا 25۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :9

9۔ قرآن مجید میں دوسرے مقامات پر اس کی تفصیل یہ بتائی گئی ہے کہ ثمود کے لوگوں نے حضرت صالح کو چلینج دیا تھا کہ اگر تم سچے ہو تو کوئی نشانی (معجزہ) پیش کرو۔ اس پر حضرت صالح نے ایک اونٹنی کو معجزے کے طور پر ان کے سامنے حاضر کر د یا اور ان سے کہا کہ یہ اللہ کی اونٹنی ہے، یہ زمین میں جہاں چاہے گی چرتی پھرے گی، ایک دن سارا پانی اس کے لیے مخصوص ہو گا ا ور دوسرا دن تم سب کے لیے اور تمہارے جانورو ں کے لیے رہے گا، اگر تم ن ے اس کو ہاتھ لگایا تو یاد رکھو کہ تم پر سخت عذاب نازل ہو جائے گا۔ اس پر کچھ مدت تک ڈرتے رہے۔ پھر انہوں نے اپنے سب سے زیادہ شریر اور سرکش سردار کو پکارا کہ اس اونٹنی کا قصہ تمام کر دے اور وہ اس کام کا ذمہ لے کر اٹھ کھڑا ہوا (الااعراف، آیت 73۔ الشعراء آیات 154 تا 156 ۔ القمر ، آیت 29۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :10

10۔ سورہ اعراف میں ہے کہ اونٹنی کو مارنے کے بعد ثمود کے لوگوں نے حضرت صالح سے کہا کہ اب لے آؤ وہ عذاب جس سے تم ہمیں ڈراتے تھے۔ (آیت 77) اور سورہ ہود میں ہے کہ حضرت صالح نے ان سے کہا تین دن اپنے گھروں میں اور مزے کر لو، اس کے بعد عذاب آ جائے گا اور یہ ایسی تنبیہ ہے جو جھوٹی ثابت نہ ہو گی (آیت 65)۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :11

11۔ یعنی اللہ دنیا کے بادشاہوں اور یہاں کی حکومتوں کے فرمانرواؤں کی طرح نہیں ہے کہ وہ کسی قوم کے خلاف کوئی قدم اٹھانے کے وقت یہ سوچنے پر مجبور ہوتے ہیں کہ اس اقدام کے نتائج کیا ہوں گے۔ اس کا اقتدا ر سب سے بالا تر ہے اسے اس امر کا کوئی اندیشہ نہیں تھا کہ ثمود کی حامی کوئی ایسی طاقت ہے جو اس سے بدلہ لینے کے لیے آئے گی۔