FOOTNOTES: DETAILED EXPLANATIONS in English and Urdu

Here’s the English translation of the footnotes for Surah Ash-Shams:

Footnote 1:
The original uses the word duha, which refers to both the sunlight and its heat. While its common meaning in Arabic refers to the time of mid-morning, after the sun has risen quite high, the sun at that point gives off not just light but heat as well. So when duha is attributed to the sun, its full meaning is best conveyed not simply as “its light” or “the day it produces,” but more precisely as “its warmth/brightness” (its sunshine).
Footnote 2:
That is, with the coming of night, the sun disappears and its light remains absent throughout the night. This state is described as the night “covering” the sun, because the real nature of night is the sun’s descent below the horizon, due to which its light cannot reach that part of the earth over which night has fallen.
Footnote 3:
That is, He raised it up over the earth like a roof. In this verse and the two that follow it, the word ma is used — i.e., ma banaha, ma tahaha, and ma sawwaha. One group of commentators takes this ma in its verbal-noun (infinitival) sense, interpreting these verses to mean: “by the heaven and its being raised up, by the earth and its being spread out, by the self and its being made well-proportioned.” But this meaning is not correct, because the phrase that follows these three clauses — “then breathed into it discernment of its evil and its piety” — does not fit properly with that reading. Other commentators take ma here in the sense of man or al-ladhi (“the One Who”), understanding the phrases to mean: “Him Who raised the heaven, Him Who spread the earth, and Him Who made the self well-proportioned.” This second meaning is, in our view, the correct one. Nor can it be objected that ma in Arabic is used for inanimate things and non-rational beings, since the Qur’an itself contains many instances where ma is used in the sense of man. For example: “nor do you worship what (Him Whom) I worship”; “so marry such women as seem good to you”; “and do not marry women whom your fathers married.”
Footnote 4:
“Making well-proportioned” means that He gave the human being a body suited, in its upright stature, its hands and feet, and its brain, for living a human life. He gave it senses of sight, hearing, touch, taste, and smell which, by their proportion and characteristics, could serve as excellent means of acquiring knowledge. He gave it the powers of reason and thought, of inference and deduction, of imagination, memory, discernment, decision-making, will, and other such mental faculties, through which it became capable of performing the function a human being is meant to perform in the world. Beyond this, “making well-proportioned” also includes the sense that the human being was not created as inherently sinful or innately wicked, but was created upon a sound and straight nature, with no inborn defect in its constitution that would prevent it from choosing the straight path even if it wished to. This is the same point expressed in Surah Ar-Rum: “Fitrat Allah allati fatara an-nasa ’alayha” — “Adhere to the nature which Allah has instilled in mankind” (verse 30). The Prophet (peace be upon him) expressed this same truth in a hadith: every child is born upon nothing but this natural disposition (fitrah); it is the parents who later make the child a Jew, a Christian, or a Magian — just as an animal is born from its mother’s womb whole and sound, with no part missing; do you ever find one born with a severed ear? (Bukhari and Muslim). That is, it is the polytheists who later, under the influence of their pagan superstitions, cut the ears of animals — God does not create any animal already born with a severed ear. In another hadith, the Prophet (peace be upon him) reported that Allah said: “I created all My servants with a sound, upright nature (hanif); then the devils came and led them astray from their (natural) religion, forbade them things I had made lawful for them, and commanded them to associate with Me partners for whose partnership I had sent down no proof” (Musnad Ahmad; a similar wording is also reported by Muslim).
Footnote 5:
The word ilham (inspiration) comes from lahm, meaning “to swallow.” Lahama-sh-shay’a wa-ltahamahu means “so-and-so swallowed the thing,” and alhamtuhu-sh-shay’a means “I made him swallow the thing” or “made it go down his throat.” From this root meaning, the term ilham came to be used technically for Allah’s act of instilling a concept or idea into a servant’s heart and mind without the servant’s conscious awareness of its source.
The statement that Allah inspired the human self with both its evil and its piety carries two meanings. First, that the Creator has placed within the human being inclinations and tendencies toward both good and evil — something every person feels within themselves. Second, that Allah has implanted in the subconscious of every human being the concepts that in morality some things are good and some are bad, that good conduct and bad conduct are not the same, that fujur (wickedness) is a vile thing and taqwa (avoidance of wrongdoing) is a good thing. These concepts are not foreign to human beings; rather, their nature is already familiar with them, and the Creator has granted them an innate capacity to distinguish between good and bad. This same point is made in Surah Al-Balad: “And We guided him to the two highways” — i.e., We showed him the two clearly marked paths of good and evil (verse 10). It is similarly expressed in Surah Ad-Dahr: “Indeed, We guided him to the way, whether he be grateful or ungrateful” (verse 3). And the same idea appears in Surah Al-Qiyamah, where it is stated that within the human being there exists a reproaching self (nafs lawwamah, the conscience) which reproaches him when he does wrong (verse 2), and that no matter how many excuses a person offers, he knows himself very well (verses 14–15).
It should also be well understood here that Allah has granted this innate inspiration to every creature according to its own nature and station, as stated in Surah Ta-Ha: “He Who gave everything its form, then guided it” (verse 50). For instance, every species of animal has been given the inspired knowledge suited to its needs, by which a fish knows instinctively how to swim, a bird how to fly, a bee how to build its hive, and a bird how to build its nest. Human beings too have been given different kinds of inspired knowledge corresponding to their different aspects. One aspect of the human being is that of an animal organism, and a clear example of the inspired knowledge given at this level is the newborn’s instinctive sucking at its mother’s breast — a skill no one could teach if God had not instilled it naturally. A second aspect is that of a rational being; in this respect, God has continuously guided humanity through inspiration since the very beginning of human creation, through which people have made one discovery and invention after another, advancing in civilization. Anyone who studies the history of inventions and discoveries will notice that very few of them were purely the product of deliberate human effort and reasoning alone — rather, each one began when an idea suddenly occurred to someone’s mind, which then led to a discovery or invention. Beyond these two aspects, the human being also has a moral dimension, and in this respect too, Allah has granted, through inspiration, the ability to distinguish between good and evil and the awareness that good is good and evil is evil. This distinction and awareness is a universal reality — no human society has ever existed in this world devoid of concepts of good and evil, and no society has ever been found, in history or today, whose social order did not include some form of reward and punishment for good and bad conduct. The fact that this is found in every nation, every place, and every stage of civilization is clear proof of its being innate — and further proof that a Wise and All-Knowing Creator has instilled it into human nature, since nothing in the material elements composing the human being, nor in the laws governing the physical universe, can account for the source of morality.
Footnote 6:
This is the point for which an oath has been sworn by the things mentioned in the verses above. Now consider how those things serve as evidence for it. Allah’s method in the Qur’an, when He wishes to impress certain truths upon the human mind, is to present as evidence a few of the most prominent things that everyone can observe in the world around them or within their own being. Following this method, two pairs of opposite things have been presented here, each pair being mutually opposite, and therefore their effects and outcomes are necessarily different rather than identical.
On one side is the sun, on the other the moon. The sun’s light is extremely intense and carries heat as well; the moon, by contrast, has no light of its own — even when present in the sky alongside the sun, it remains dim, and only shines once the sun has set, and even then its light is neither bright enough to turn night into day, nor does it carry any heat capable of doing what the sun’s heat does. Yet it has its own particular effects, entirely different from those of the sun. Likewise, on one side is the day, on the other the night — opposites of each other, with effects and outcomes so different that no one, however foolish, could claim it makes no difference whether it is night or day. Similarly, on one side is the heaven, which the Creator raised high, and on the other the earth, which He spread out like a carpet beneath the sky. Though both serve the same universe, its order, and its purposes, their respective functions and effects are as different as heaven from earth.
After presenting these cosmic pieces of evidence, the human self itself is brought in, and it is explained that, having shaped it through a balanced combination of organs, senses, and mental faculties, the Creator placed within it inclinations and motivations toward both good and evil — opposites of one another — and made it understand, through inspiration, the distinction between the two: that one is fujur (wickedness), a bad thing, and the other is taqwa (piety), a good thing. Now, if the sun and moon, day and night, earth and heaven are not identical but necessarily differ in their effects and outcomes, how could the wickedness and piety of the self — themselves opposites — possibly be equal?
Human beings themselves, even in this world, do not regard good and evil as the same, nor do they accept them as such. Whatever standards of good and evil people may have devised through their own philosophies, they nonetheless hold the opinion that whatever they consider good deserves to be valued, praised, and rewarded, while whatever they consider evil deserves to be condemned and punished. But the real verdict does not rest with human beings — it rests with the Creator, who inspired the human self with its wickedness and its piety. Fujur is whatever the Creator considers fujur, and taqwa is whatever He considers taqwa. And in His sight, the two carry two separate outcomes: whoever purifies their self attains success, and whoever suppresses it is ruined.
Tazkiyah (purification) means to cleanse, to nurture, and to cause to grow. The context makes clear that it means: whoever purifies their self of fujur, raises it to the heights of taqwa, and nurtures goodness within it, will attain success. Against this, the word dassaha is used, from the root tadsiyah, meaning to suppress, conceal, lead astray, or corrupt. The context likewise makes clear that the one who will be ruined is the one who, instead of nurturing and developing the good inclinations within their self, suppresses them, leads the self astray toward evil inclinations, and lets fujur overpower it so completely that taqwa lies buried beneath it the way a corpse is buried once earth is heaped upon a grave.
Some commentators have read the verse as meaning that it is Allah who purifies or suppresses the self — but this reading does not fit the Qur’an’s linguistic style, since had that been the intended meaning, the wording would have been different. Furthermore, this reading conflicts with other Qur’anic statements on the same subject — for instance, Surah Al-A’la states: “He has certainly succeeded who purifies himself” (verse 14), where purification is described as the servant’s own act. Likewise, Surah ‘Abasa addresses the Prophet (peace be upon him): “And what is it to you if he does not purify himself?” — again attributing the act to the individual. Moreover, the Qur’an repeatedly emphasizes that human beings are being tested in this world — for example, Surah Ad-Dahr: “We created man from a mingled sperm-drop that We might try him; so We made him hearing and seeing” (verse 2), and Surah Al-Mulk: “He who created death and life that He may test you as to which of you is best in deeds” (verse 2). A test would be meaningless if the examiner had already predetermined the outcome by uplifting one candidate and suppressing another. Hence the correct interpretation, as given by Qatadah, ‘Ikrimah, Mujahid, and Sa’id ibn Jubayr, is that the human being is the agent of both purifying and corrupting the self, not Allah. As for a hadith narrated through a weak chain attributing a different reading directly to the Prophet, its chain of transmission is unreliable. What is authentically established, however, is the supplication the Prophet (peace be upon him) used to make, asking Allah to grant his self its piety and to purify it, acknowledging Allah as its best Purifier, Guardian, and Protector. This indicates that the servant can only desire and seek piety and purification — but their actual attainment depends on Allah’s enabling grace. The same applies to tadsiyah: Allah does not forcibly suppress anyone’s self, but when a servant persists in wrongdoing, Allah withholds from him the enabling grace toward piety and purification, leaving him to bury his self in whatever filth he wishes.
Footnote 7:
The principles stated in the verses above are now being illustrated through a historical example. To understand what exactly this is an example of, and how it relates to the preceding statements, it helps to consider, in light of other Qur’anic statements, two basic truths conveyed in verses 7–10.
First, it is stated that Allah created the human self upon a balanced and upright nature, and inspired it with its wickedness and its piety. Alongside this, the Qur’an also makes clear that this inspired knowledge of wickedness and piety is not, by itself, sufficient for every individual to derive detailed guidance from it independently. Rather, for this purpose, Allah gave detailed guidance to the prophets through revelation, clearly specifying which things constitute wickedness (to be avoided) and what piety consists of and how it is attained. If a person rejects this clear guidance brought through revelation, they can neither avoid wickedness nor find the path of piety.
Second, these verses state that reward and punishment are the necessary outcomes that follow from choosing either wickedness or piety. Purifying the self of wickedness and advancing it through piety results in success; suppressing its good inclinations and immersing it in wickedness results in ruin and destruction.
To illustrate this very point, a historical example is presented, with the people of Thamud chosen as the model — because, among the previously destroyed nations, theirs was the one whose territory lay closest to the people of Makkah. Their historical remains existed in northern Hijaz, through which the Makkans regularly passed on their trading journeys to Syria, and the frequent mention of this nation in pre-Islamic poetry shows that their destruction was widely known among the Arabs.
Footnote 8:
That is, they rejected the prophethood of Hazrat Salih (peace be upon him), who was sent to guide them, and the reason for this rejection was their defiance — they were unwilling to abandon the wickedness in which they had become immersed, and unwilling to accept the piety to which Hazrat Salih was inviting them. For further detail, see Al-A’raf 73–76, Hud 61–62, Ash-Shu’ara 141–153, An-Naml 45–49, and Al-Qamar 23–25.
Footnote 9:
Other passages in the Qur’an explain that the people of Thamud had challenged Hazrat Salih to produce a sign if he were truthful. In response, Hazrat Salih presented a she-camel before them as the miracle and told them: this is Allah’s she-camel; it will graze freely wherever it wishes in the land; one day’s water will be reserved for it, and the next day’s for all of you and your animals; if you harm it, know that a severe punishment will befall you. They remained fearful for a while, but then called upon their most wicked and rebellious leader to put an end to the she-camel, and he took it upon himself to do so (Al-A’raf 73; Ash-Shu’ara 154–156; Al-Qamar 29).
Footnote 10:
Surah Al-A’raf states that after killing the she-camel, the people of Thamud said to Hazrat Salih: now bring upon us the punishment you warned us of (verse 77). And Surah Hud states that Hazrat Salih told them: enjoy yourselves in your homes for three more days; after that the punishment will come, and this warning will not prove false (verse 65).
Footnote 11:
That is, Allah is not like the kings and rulers of this world, who, before taking any action against a nation, are compelled to consider what the consequences of that action might be. His authority is supreme above all; He had no concern that some power supporting Thamud might come to take revenge on its behalf.

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :1

1۔ اصل میں لفظ ضحی استعمال کیا گیا ہے جو سورج کی روشنی اور اس کی حرارت ، دونوں پر دلالت کرتا ہے۔ اگرچہ عربی زبان میں اس کے معروف معنی چاشت کے وقت کے ہیں جبکہ سورج طلوع ہونے کے بعد خاصا بلند ہو جاتا ہے۔ لیکن جب سورج چڑھتا ہے تو صرف روشنی ہی نہیں دیتا بلکہ گرمی بھی دیتا ہے، اس لیے ضحی کا لفظ جب سورج کی طرف منسوب ہو تو اس کا پورا مفہوم اس کی روشنی، یا اس کی بدولت نکلنے والے دن کے بجائے اس کی دھوپ ہی سے زیادہ صحیح طور پر ادا ہوتا ہے۔ 

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :2

2۔ یعنی رات کی آمد پر سوج چھپ جاتا ہے اور اس کی روشنی رات بھر غائب رہتی ہے۔ اس کیفیت کو یوں بیان کیا گیا ہے کہ رات سورج کو ڈھانک لیتی ہے، کیونکہ رات کی اصل حقیقت سورج کا افق سے نیچے اتر جانا ہے، جس کی وجہ سے اس کی روشنی زمین کے اس حصے تک نہیں پہنچ سکتی جہاں رات طاری ہو گئی ہو۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :3

3۔ یعنی چھت کی طرح اسے زمین پر اٹھا کھڑا کیا۔ اس آیت اور اس کے بعد کی دو آیتوں میں ما کا لفاظ استعمال ہوا ہے یعنی’’ مَا بَنَاهَا‘‘، اور’’مَا طَحَاهَا ‘‘اور ’’مَا سَوَّاهَا‘‘ اس لفظ ما کو مفسرین کے ایک گروہ نے مصدری معنوں میں لیا ہے اور وہ ان آیتوں کا مطلب یہ بیان کرتے ہیں کہ آسمان اور اس کے قائم کیے جانے کی قسم، زمین اور اس کے بچھائے جانے کی قسم، اور نفس اور اس کے ہموار کیے جانے کی قسم۔ لیکن یہ معنی اس لیے درست نہیں ہیں کہ ان تین فقروں کے بعد یہ فقرہ کہ ’’پھر اس کی بدی اور اس کی پرہیز گاری اس پر الہام کر دی‘‘ اس سلسلہ کلام کے ساتھ ٹھیک نہیں بیٹھتا۔ دوسرے مفسرین نے یہاں ما کو من یا الذی کے معنی میں لیا ہے، اور وہ ان فقروں کا مطلب یہ لیتے ہیں کہ جس نے آسمان کو قائم کیا، جس نے زمین کو بچھایا اور جس نے نفس کو ہموار کیا۔ یہی دوسرا مطلب ہمارے نزدیک صحیح ہے، اور اس پر یہ اعتراض نہیں ہو سکتا کہ ما عربی زبان میں بے جان اشیاء اور بے عقل مخلوقات کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ خود قرآن میں اس کی بکثرت مثالیں موجود ہیں کہ ما کو من کے معنی میں استعمال کیا گیا ہے۔ مثلاً’’وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ‘‘ (اور نہ تم اس کی عبادت کرنے والے ہو جس کی میں عبادت کرتا ہوں)۔ ’’ فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ ‘‘ (پس عورتوں میں سے جو تمہیں پسند آئیں ان سے نکاح کر لو)۔ ’’ وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ ‘‘ (اور جن عورتوں سے تمہارے باپوں نے نکاح کیا ہو ان سے نکاح نہ کرو)۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :4

4۔ ہموار کرنے سے مراد یہ ہے کہ اس کو ایسا جسم عطا کیا جو اپنے قامتِ راست ا ور اپنے ہاتھ پاؤں اور اپنے دماغ کے اعتبار سے انسان کی سی زندگی بسر کرنے کے لیے موزوں ترین تھا۔ اس کو دیکھنے، سننے، چھونے، چکھنے اور سونگھنے کے ایسے حواس عطا کیے جو اپنے تناسب اور اپنی خصوصیات کی بنا پر اس کے لیے بہترین ذریعہ علم بن سکتے تھے۔ اس کو قوت عقل و فکر، قوت استدلال و ا ستنباط، قوت خیال، قوت حافظہ، قوتِ تمیز، قوتِ فیصلہ، قوت ارادی اور دوسری ایسی ذہنی قوتیں عطا کیں جن کی بدولت وہ دذنیا میں اس کام کے قابل ہوا جو انسان کے کرنے کا ہے۔ اس کے علاوہ ہموار کرنے میں یہ مفہوم بھی شامل ہے کہ اسے پیدائشی گناہ گار اور جبلی بدمعاش بنا کر نہیں بلکہ راست اور سیدھی فطرت پر پیدا کیا اور اسکی ساخت میں کوئی خلقی کجی نہیں رکھ دی کہ وہ سیدھی راہ اختیار کرنا چاہے بھی تو نہ کر سکے۔ یہی بات ہے جسے سورہ روم میں باٍیں الفاظ بیان کیا گیا ہے کہ ’’فِطْرَتَ اللَّـهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا‘‘، قائم ہو جاؤ اس فطرت پر جس پر اللہ تعالی نے انسانوں کو پیدا کیا، (آیت 30)۔ اور اس بات کو نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے ایک حدیث میں یوں بیان فرمایا ہے کہ ’’کوئی بچہ ایسانہیں ہے جو فطرت کے سوا کسی اور چیز پر پیدا ہوتا ہو، پھر اس کے ماں باپ اسے یہودی یا نصرانی یا مجوسی بنا دیتے ہیں۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے جانور کے پیٹ سے پورا کا پورا صحیح و سالم بچہ پیدا ہوتا ہے کیا تم ان میں کسی کا کان کٹا ہوا پاتے ہو؟‘‘ (بخاری و مسلم)۔ یعنی یہ مشرکین ہیں جو بعد میں اپنے اوہام جاہلیت کی بنا پر جانوروں کے کان کاٹتے ہیں، ورنہ خدا کسی جانور کو ماں کے پیٹ سے کٹے ہوئے کان لے کر پیدا نہیں کرتا۔ ایک اور حدیث میں حضورؐ کا ا رشاد ہے ’’میرا رب فرماتا ہے کہ میں نے اپنے تمام بندوں کو حنیف (صحیح الفطرت) پیدا کیا تھا، پھر شیاطین نے آ کر ان کو ان کے دین (یعنی ان کے فطری دین) سے گمراہ کر دیا اور ان پر وہ چیزیں حرام کر دیں جو میں نے ان کے لیے حلال کی تھیں اور ا ن کو حکم دیا کہ میرے ساتھ ان کو شریک کریں جن کے شریک ہونے پر میں نے کوئی دلیل نازل نہیں کی‘‘۔ (مسند احمد، مسلم نے بھی اس سے ملتے جلتے الفاظ میں حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کیا ہے)۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :5

5۔ الہام کا لفظ’’ لَہْمَ ‘‘سے ہے جس کے معنی نگلنے کے ہیں۔ ’’ لَھَمَ الْشَّیََٔ وَ الْتَھَمَہٗ ‘‘ کے معنی ہیں فلاں شخص نے اس چیز کو نگل لیا۔ اور’’ اَلْھَمْتُہُ الْشَّیََٔ ‘‘ کے معنی ہیں میں نے فلاں چیز اس کو نگلوا دی یا اس کے حلق سے اتار دی ۔ اسی بنیادی مفہوم کے لحاظ سے الہام کا لفظ اصلاحاً اللہ تعالی کی طرف سے کسی تصور یا کس خیال کو غیر شعوری طور پر بندے کے دل و دماغ میں اتار دینے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ نفسِ انسانی پر اس کی بدی اور اس کی نیکی و پرہیز گاری الہام کر دینے کے دو مطلب ہیں۔ ایک یہ کہ اس کے اندر خالق نے نیکی اور بدی دونوں کے رجحانات و میلات رکھ دیے ہیں، اور یہ وہ چیز ہے جس کو ہر شخص اپنے اندر محسوس کرتا ہے۔ دوسرا مطلب یہ ہے کہ ہر انسان کے لاشعور میں اللہ تعالی نے یہ تصورات و دیعت کر دیے ہیں کہ اخلاق میں کوئی چیز بھلائی ہے ا ور کوئی چیز برائی، اچھے ا خلاق و اعمال اور برے اخلاق و اعمال یکساں نہیں ہیں، فجور (بد کر داری) ایک قبیح چیز ہے اور تقویٰ (برائیوں سے اجتناب) ایک اچھی چیز۔ یہ تصورات انسان کے لیے اجنبی نہیں ہیں بلکہ اس کی فطرت ان سے آشنا ہے اور خالق نے برے اور بھلے کی تمیز پیدائی طور پر اس کو عطا کر دی ہے۔ یہی بات سورہ بلد میں فرمائی گئی ہے کہ ’’ وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ ‘‘’’اور ہم نے اس کو خیر و شر کے دونوں نمایاں راستے دکھا دیے‘‘(آیت 10)۔ اسی کو سورہ دھر میں یوں بیان کیا گیا ہے: ’’ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا‘‘’’ہم نے اس کو راستہ دکھایا خواہ شاکر بن کر رہے یا کافر‘‘(آیت 3)۔ اور اسی بات کو سورہ قیامہ میں اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ انسان کے اندر ایک نفس لوامہ (ضمیر) موجود ہے جو برائٍ کرنے پر اسے ملامت کرتا ہے (آیت 2) اور ہر انسان خواہ کتنی ہی معذرتیں پیش کرے مگر وہ اپنے آپ کو خوب جانتا ہے کہ وہ کیا ہے (آیات 14۔15)۔
اس جگہ یہ بات بھی اچھی طرح سمجھ لینی چاہیےکہ فطری الہام اللہ تعالی نے ہر مخلوق پر اس کی حیثیت اور نوعیت کے لحاظ سے کیا ہے، جیسا کہ سورہ طٰہٰ میں ارشاد ہوا ہے کہ ’’ الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ‘‘ ’’جس نے ہر چیز کو اس کی ساخت عطا کی پھر راہ دکھائی‘‘۔ (آیت 50) مثلاً حیوانات کی ہر نوع کو اس کی ضروریات کے مطابق الہامی علم دیا گیا ہے جس کی بنا پر مچھلی کو آپ سے آپ تیرنا ، پرندے کو اڑنا، شہد کی مکھی کو چھتہ بنانا اور بئے کو گھونسلا تیار کرنا آ جاتا ہے۔ انسان کو بھی اس کی مختلف حیثیتوں کے لحاظ سے الگ الگ قسم کے الہامی علوم دیے گئے ہیں۔ انسان کی ایک حیثیت یہ ہے کہ وہ ایک حیوانی وجود ہے اور اس حیثیت سے جو الہامی علم اس کو دیا گیا ہے اس کی ایک نمایں ترین مثال بچے کا پیدا ہوتے ہی ماں کا دودھ چوسنا ہے جس کی تعلیم اگر خدا نے فطری طور پر اسے نہ دی ہوتی تو کوئی اسے یہ فن نہ سکھا سکتا تھا۔ اس کی دوسری حیثیت یہ ہے کہ وہ ایک عقلی وجود ہے۔ اس حیثیت سے خدا نے انسان کی آفرینش کے آغاز سے مسلسل اس کو الہامی رہنمائی دی ہے جس کی بدولت وہ پے در پے اکتشافات اور ایجادات کر کے تمدن میں ترقی کرتا رہا ہے۔ ان ایجادات و اکتشافات کی تاریخ کا جو شخص بھی مطالعہ کرے گا وہ محسوس کرے گا کہ ان میں سے شاہد ہی کوئی ایسی جو محض انسانی فکر و کاوش کا نتیجہ ہو، ورنہ ہر ایک کی ابتدا اسی طرح ہوئی ہے کہ یکایک کسی شخص کے ذہن میں ایک بات آ گئی اور اس کی بدولت اس نے کسی چیز کا اکتشاف کیا یا کوئی چیز ایجاد کر لی۔ ان دونوں حیثیتوں کے علاوہ انسان کی ایک اور حیثیت یہ ہے کہ وہ ایک اخلاقی وجود ہے، اور اس حیثیت سے بھی اللہ تعالی نے اسے خیر و شر کا امتیاز، اور خیر کے خیر اور شر کے شر ہونے کا احساس الہامی طور پر عطا کیا ہے۔ یہ امتیاز و احساس ایک عالمگیر حقیقت ہے جس کی بنا پر دنیا میں کبھی کوئی انسانی معاشرہ خیر و شر کے تصورات سے خالی نہیں رہا ہے، اور کوئی ایسا معاشرہ تاریخ میں کبھی پایا گیا ہے نہ اب پایا جاتا ہے جس کے نظام میں بھلائی اور برائی پر جزا اور سزا کی کوئی نہ کوئی صورت اختیار نہ کی گئی ہو۔ اس چیز کا ہر مانے ہر جگہ اور ہر مرحلہ تہذیب و تمدن میں پایا جانا اس کے فطری ہونےکا صریح ثبوت ہے اور مزید براں یہ اس بات کا ثبوت بھی ہے کہ ایک خالقِ حکیم و دانا نے اسے انسان کی فطرت میں ودیعت کیا ہے، کیونکہ جن اجزاء سے انسان مرکب ہے اور جن قوانین کے تحت دنیا کا مادی نظام چل رہا ہے ان کے اندر کہیں اخلاق کے ماخذ کی نشاندی نہیں کی جا سکتی۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :6

6۔ یہ ہے وہ بات جس پر ان چیزوں کی قسم کھائی گئی ہے جو اوپر کی آیات میں مذکور ہوئی ہیں۔ اب غور کیجئے کہ وہ چیزیں اس پر کس طرح دلالت کرتی ہیں۔ قرآن میں اللہ تعالی کا قاعدہ یہ ہے کہ جن حقائق کو وہ انسان کے ذہن نشین کرانا چاہتا ہے، ان کی شہادت میں وہ سامنے کی چند ایسی نمایاں ترین چیزوں کو پیش کرتا ہے جو ہر آدمی کو اپنے گردوپیش کی دنیا میں، یا خود اپنے وجود میں نظر آتی ہیں۔ اسی قاعدے کے مطابق یہاں دو چیزوں کو ایک دوسرے کے مقابلے میں پیش کیا گیا ہے جو ایک دوسرسے سے متضاد ہیں اس لیے ان کے آثار اور نتائج بھی یکساں نہیں ہیں بلکہ لازماً ایک دوسرے سے مختلف ہے۔ ایک طرف سورج ہے اور دوسری طرف چاند۔ سورج کی روشنی نہایت نیز ہے اور اس میں گرمی بھی ہے۔ اس کے مقابلہ میں چاند اپنی کوئی روشنی نہیں رکھتا۔ سورج کی موجودگی میں وہ آسمان پر موجود بھی ہو تو بے نور ہوتا ہے۔ وہ اس وقت چمکتا ہے جب سورج چھپ جائے، اور اس وقت بھی اس کی روشنی نہ اتنی تیز ہوتی ہے کہ رات کو دن بنا دے، نہ اس میں کوئی گرمی ہوتی ہے کہ وہ کام کر سکے جو سورج کی گرمی کرتی ہے۔ لیکن اس کے اپنے کچھ اثرات ہیں جو سورج کے اثرات سے بالکل مختلف ہوتے ہیں۔ اسی طرح ایک طرف دن ہے اور دوسری طرف رات۔ دونوں ایک دوسرے کی ضد ہیں۔ دونوں کے اثرات اور نتائج باہم اس قدر مختلف ہیں کہ کوئی ان کو یکساں نہیں کہہ سکتا حتی کہ ایک بے وقوف سے بے وقوف آدمی کے لیے بھی یہ کہنا ممکن نہیں ہے کہ رات ہوئی تو کیا اور دن ہوا تو کیا، کسی سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ اسی طرح ایک طرف آسمان ہے جسے خالق نے بلند اٹھایا ہے ا ور دوسری طرف زمین ہے جسے پیدا کرنے والے نے آسمان کے نیچے فرش کی طرح بچھا دیا ہے۔ دونوں اگرچہ ایک ہی کائنات اور اس کے نظام اور اس کی مصلحتوں کی خدمت کر رہے ہیں، لیکن دونوں کے کام اور ان کے اثرات و نتائج میں زمین و آسمان کا فرق ہے۔ ان ِآفاقی شہادتوں کو پیش کرنے کے بعد خود انسان کے اپنے نفس کو لیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ اسے اعضا اور حواس اور ذہنی قوتوں کے متناسب امتزاج سے ہموار کر کے خالق نے اس کے اندر بھلائی اور برائی، دونوں کے میلانات ، رجحانات اور محرکات رکھ دیے ہیں جو ایک دوسرے کی ضد ہیں اور الہامی طور پر اسے ان دونوں کا فرق سمجھا دیا ہے کہ ایک فجور ہے اور وہ بری چز ہے، اور دوسراتقوی ہے، اور وہ اچھی چیز۔ اب اگر سورج اور چاند ، دن اور رات، زمین اورآسمان یکساں نہیں ہیں بلکہ انکے اثرات اور نتائج ایک دوسرے سے لازماً مختلف ہیں، تو نفس کافجور اورتقوی دونوں ایک دوسرے کی ضد ہونے کے باوجود یکساں کیسے ہو سکتے ہیں۔ انسان خود اس دنیا میں بھی نیکی اور بدی کو یکساں نہیں سمجھتا اور نہیں مانتا۔ خواہ اس نے اپنے بنائے ہوئے فلسفوں کی رو سے خیر و شر کے کچھ بھی معیار تجویز کر لیے ہوں، بہر حال جس چیز کو بھی وہ نیکی سمجھتا ہے اس کے متعلق وہ یہ رائے رکھتا ہے کہ وہ قابل قدر ہے، تعریف اور صلے ا ور انعام کی مستحق ہے۔ بخلاف اس کے جس چیز کو بھی وہ بدی سمجھتا ہے اس کے بارے میں اس کی اپنی بے لاگ رائے یہ ہے کہ وہ مذمت اور سزا کی مستحق ہے۔ لیکن اصل فیصلہ انسان کے ہاتھ میں نہیں ہے بلکہ اس خالق کے ہاتھ میں ہے جس نے انسان کا فجور ا ور تقوی اس پر الہام کیا ہے۔ فجور وہی ہے جو خالق کے نزدیک فجور ہے اور تقوی وہی ہے جو اس کے نزدیک تقوی ہے۔ اور خالق کے ہاں ا ن دونوں کے دو الگ نتائج ہیں۔ ایک کا نتیجہ یہے کہ جو اپنے نفس کا تزکیہ کرے وہ فلاح پائے، اور دوسرے کا نتیجہ یہ ہے کہ جو اپنے نفس کو دبا دے وہ نا مراد ہو۔
تزکیہ کے معنی ہیں پاک کرنا، ابھارنا اور نشو نما دینا۔ سیاق و سباق سے اس کا صاف مطلب یہ ہے کہ جو ا پنے نفس کو فجور سے پاک کرے، اس کو ابھار کر تقوی کی بلندی پر لے جائے اور اس کے اندر بھلائی کو نشونما دے وہ فلاح پائے گا۔ اس کے مقابلہ میں ’’ دَسَّاهَا‘‘ کا لفاظ استعمال کیا گیا ہے جس کا مصدر تدسیہ ہے۔ تدسیہ کے معنی دبانے، چھپانے ، اغوا کرنے اور گمراہ کر دینے کے ہیں۔ سیاق و سباق سے اس کا مطلب بھی واضح ہو جاتا ہے کہ وہ شخص نامراد ہو گا جو اپنے نفس کے ا ندرپائے جانے والے نیکی کے رحجانات کو ابھارنے ا ور نشو نما دینے کے بجائے ان کو د با دے، اس کو بہکا کر برائی کے رجحانات کی طرف لے جائے، اور فجور کو اس پر اتنا غالب کر دے کہ تقوی اس کے نیچے اس طرح چھپ کر رہ جائے جیسے ایک لاش قبر پر مٹی ڈال دینے کے بعد چھپ جاتی ہے۔ بعض مفسرین نے اس آیت کے معنی یہ بیان کیے ہیں کہ ’’ قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَکَّی اللہُ نَفْسَہٗ وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسَّی اللہُ نَفْسَہٗ‘‘ ، یعنی فلاح پا گیا وہ جس کے نفس کو اللہ نے پاک کر دیا،اور نامراد ہوا وہ جس کے نفس کو اللہ نے دبا دیا۔ لیکن یہ تفسیر اول تو زبان کے لحاظ سے قرآن کے طرز بیان کے خلاف ہے، کیونکہ ا گر اللہ تعالی کو یہی بات کہنی مقصود ہوتی تو وہ یوں فرماتا کہ ’’قَدْ اَفْلَحَتْ مَنْ زَکّٰھَا اللہُ وَقَدْ خَابَتْ مَنْ دَسّٰھَا اللہُ‘‘(فلاح پا گیا وہ نفس جس کو اللہ نے پاک کر دیا اور نامراد ہو گیا وہ نفس جس کو اللہ نے دبا دیا)۔ دوسرے یہ تفسیر اسی موضوع پر قرآن کے دوسرے بیانات سے ٹکراتی ہے۔ سورہ اعلی میں اللہ تعالی کا ارشاد ہے ’’ قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّىٰ‘‘ ، ’’فلاح پا گیا وہ جس نے پاکیزگی اختیار کی‘‘ (آیت 14)۔سورہ عبس میں ا للہ تعالی نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو خطاب کر کے فرمایا ’’ وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّىٰ‘‘ ، ’’اور تم پر کیا ذمہ داری ہے اگر وہ پاکیزگی نہ اختیار کرے‘‘۔ ان دونوں آیتوں میں پاکیزگی اختیار کرنا بندے کا فعل قرار دیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ قرآن میں ج گہ جگہ یہ حقیقت بیان کی گئی ہے کہ اس دنیا میں انسان کا امتحان لیا جا رہا ہے۔ مثلاً سورہ دہر میں فرمایا ’’ہم نے انسان کو ایک مخلوط نطفے سے پیدا کیا تاکہ اس کی آزمائش کریں اسی لیے اسے ہم نے سمیع و بصیر بنایا‘‘ ۔ (آیت 2)۔ اور سورہ ملک میں فرمایا ’’جس نے موت اور زندگی کو ایجاد کیا تکہ تمہیں آزمائے کون تم میں بہتر عمل کرنے والا ہے‘‘۔ (آیت 2)۔ اب یہ ظاہر ہے کہ ا متحان سرے سے ہی بے معنی ہو جاتا ہے اگر امتحان لینے والا پہلے ہی ایک ا میدوار کو ابھار دے اورر دوسرے کو دبا دے۔ اس لیے صحیح تفسیر وہی ہے جو قتادہ ، عکرمہ، مجاہد اور سعید بن جبیر نے بیان کی ہے کہ ’’ زَكَّاهَا‘‘ اور ’’ دَسَّاهَا‘‘ کا فاعل بندہ ہے نہ کہ خدا۔ رہی وہ حدیث جو ابن ا بی حاتم نے عن جو یبر بن سعید عن الضحاک عن ابن عباس کی سند سے نقل کی ہے کہ خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے اس آیت کا مطلب یہ بیان فرمایا کہ ’’ اَفْلَحَتْ نَفْسٌٌ نَکَّا ھَا اللہُ عَزَّوَ جَلْ ‘‘ (فلاح پا گیا وہ نفس جس کو اللہ عزو جل نے پاک کر دیا)، تو یہ ارشاد درحقیقت حضور سے ثابت نہیں ہے کیونکہ اس کی سند میں جو یبر متروک الحدیث ہے اور ابن عباس سے ضحاک کی ملاقات نہیں ہوئی ہے۔ البتہ وہ حدیث صحیح ہے جو امام احمد ، مسلم، نسائی اور ابن بی شیبہ نے حضر ت زید بن ارقم سے روایت کی ہے کہ حضورؐ یہ دعا مانگا کرتے تھے ’’ اَلّٰھُمَّ اٰتِ نَفْسِیْ تَقْوَاھَا وَ زَکَّھَا اَنْتَ خَیْرُ مَنْ ذَکَّا ھَا، اَنْتَ وَ لِیُّھَا وَ مَوْلَاھَا‘‘ ’’خدایا میرے نفس کو اس کا تقوی عطا کر اور اس کو پاکیز کر، تو ہی وہ بہتر ہستی ہے جو اس کو پاکیزہ کرے، تو ہی اس کا سرپرست اور مولی ہے‘‘۔ اسی سے ملتے جلتے الفاظ میں حضورؐ کی یہ دعا حضرت عبداللہ بن عباس سے طبرانی ، ابن مردویہ اور ابن المندر نے اور حضرت عائشہ سے امام احمد نے نقل کی ہے۔ اس کا مطلب درحقیقت یہ ہے کہ بندہ تو صرف تقوی اور تزکیہ کی خواہش اور طلب ہی کر سکتا ہے، رہا اس کا نصیب ہو جانا، تو بہرحال اللہ ہی کی توفیق پر منحصر ہے۔ اور یہی حال تدسیہ کا بھی ہے کہ اللہ زبردستی کسی کے نفس کو نہیں دباتا، مگر جب بندہ اس تل جائے تو اللہ تعالی اسے تقوی اور تزکیہ کی توفیق سے محروم کر دیتا ہے اور اسے چھوڑ دیتا ہے کہ اپنے نفس کو جس گندگی کے ڈھیر میں دبانا چاہے دبا دے۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :7

7۔ اوپر آیات میں جن باتوں کو اصولاً بیان کیاگیا ہے اب انہی کی وضاحت ایک تاریخی نظیر سے کی جا رہی ہے۔ یہ کس بات کی نظیر ہے اور اوپر کے بیان سے اس کا کیا تعلق ہے، اس کو سمجھنے کے لیے قرآن مجید کے دوسرے بیانات کی روشنی میں میں ان دو بنیادی حقیقتوں پر اچھی طرح غور کرنا چاہیے جو آیات 7 تا 10 میں بیان کی گئی ہیں۔
اولاً ان میں فرمایا گیا ہے کہ نفس انسانی کو ایک ہموار و مستقیم فطرت پر پیدا کر کے اللہ تعالی نے اس کا فجور اور اس کا تقوی اس پر الہام کر دیا۔ قرآن اس حقیقت کو بیان کرنے کے ساتھ یہ بھی واضح کرتا ہے کہ فجور و تقوی کا یہ ا لہامی علم اس بات کے لیے کافی نہیں ہے کہ ہر شخص خود اس سے تفصیلی ہدایت حاصل کر لے۔ بلکہ اس غرض کے لیے اللہ تعالی نے وحی کے ذریعہ سے انبیاء علیہم السلام کو مفصل ہدایت دی جس میں وضاحت کے ساتھ یہ بتا دیا گیا کہ فجور کا اطلاق کن کن چیزوں پر ہوتا ہے جن سے بچنا چاہیے اور تقوی کس چیز کا نام ہے اور وہ کیسے حاصل ہوتا ہے۔ اگر انسان وحی کے ذریعہ سے آنے والی اس واضح ہدایت کو قبول نہ کرے تو وہ نہ فجور سے بچ سکتا ہے نہ تقوی کا راستہ پا سکتا ہے۔
ثایناً ا ن آیات میں فرمایا گیا ہے کہ جزا اور سزا وہ لازمی نتائج ہیں جو فجور اور تقوی میں سے کسی ایک کے اختیار کرنے پر مترتب ہوتے ہیں۔ نفس کو فجور سے پاک کرنے اور تقوی سے ترقی دینے کا نتیجہ فلاح ہے، اوراس کے اچھے رحجانات کو دبا کر فجور میں غرق کر دینے کا نتیجہ نامرادی اور ہلاکت و بربادی۔
اسی بات کو سمجھانے کے لیے ایک تا ریخی نظیر پیش کی جا رہی ہے اور اس کے لیے ثمود کی قوم کو بطور نمونہ لیا گیا ہے، کیونکہ پچھلی تباہ شدہ قوموں میں سے جس قوم کا علاقہ اہل مکہ سے قریب ترین تھا وہ یہی تھی۔ شمالی حجاز میں اس کے تاریخی آثار موجود تھے جن سے اہل مکہ شام کی طرف اپنے تجارتی سفروں میں ہمیشہ گزرتے رہتے تھے، اور جاہلیت کے اشعار میں جس طرح اس قوم کا ذکر کثرت سے آیا ہے اس سے معلوم ہوتا ہے کہ اہل عرب میں اس کی تباہی کا چرچا عام تھا۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :8

8۔ یعنی حضرت صالح علیہ السلام کی نبوت کو جھٹلا دیا جو ان کی ہدایت کے لیے بھیجے گئے تھے اور اس جھٹلانے کی وجہ ان کی یہ سرکشی تھی کہ وہ اس فجور کو چھوڑنے کے لیے تیار نہ تھے جس میں وہ مبتلا ہو چکے تھے اور اس تقوی کو قبول کرنا انہیں گوارا نہ تھا جس کی طرف حضرت صالح انہیں دعوت دے رہے تھے۔ اس کی تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو الااعراف، آیات 73 تا 76۔ ہود، آیات 61۔62۔ الشعراء، آیات 141 تا 153 ۔ النمل ، آیات 45 تا 49۔ القمر ، آیات 23 تا 25۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :9

9۔ قرآن مجید میں دوسرے مقامات پر اس کی تفصیل یہ بتائی گئی ہے کہ ثمود کے لوگوں نے حضرت صالح کو چلینج دیا تھا کہ اگر تم سچے ہو تو کوئی نشانی (معجزہ) پیش کرو۔ اس پر حضرت صالح نے ایک اونٹنی کو معجزے کے طور پر ان کے سامنے حاضر کر د یا اور ان سے کہا کہ یہ اللہ کی اونٹنی ہے، یہ زمین میں جہاں چاہے گی چرتی پھرے گی، ایک دن سارا پانی اس کے لیے مخصوص ہو گا ا ور دوسرا دن تم سب کے لیے اور تمہارے جانورو ں کے لیے رہے گا، اگر تم ن ے اس کو ہاتھ لگایا تو یاد رکھو کہ تم پر سخت عذاب نازل ہو جائے گا۔ اس پر کچھ مدت تک ڈرتے رہے۔ پھر انہوں نے اپنے سب سے زیادہ شریر اور سرکش سردار کو پکارا کہ اس اونٹنی کا قصہ تمام کر دے اور وہ اس کام کا ذمہ لے کر اٹھ کھڑا ہوا (الااعراف، آیت 73۔ الشعراء آیات 154 تا 156 ۔ القمر ، آیت 29۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :10

10۔ سورہ اعراف میں ہے کہ اونٹنی کو مارنے کے بعد ثمود کے لوگوں نے حضرت صالح سے کہا کہ اب لے آؤ وہ عذاب جس سے تم ہمیں ڈراتے تھے۔ (آیت 77) اور سورہ ہود میں ہے کہ حضرت صالح نے ان سے کہا تین دن اپنے گھروں میں اور مزے کر لو، اس کے بعد عذاب آ جائے گا اور یہ ایسی تنبیہ ہے جو جھوٹی ثابت نہ ہو گی (آیت 65)۔

سُوْرَةُ الشَّمْس حاشیہ نمبر :11

11۔ یعنی اللہ دنیا کے بادشاہوں اور یہاں کی حکومتوں کے فرمانرواؤں کی طرح نہیں ہے کہ وہ کسی قوم کے خلاف کوئی قدم اٹھانے کے وقت یہ سوچنے پر مجبور ہوتے ہیں کہ اس اقدام کے نتائج کیا ہوں گے۔ اس کا اقتدا ر سب سے بالا تر ہے اسے اس امر کا کوئی اندیشہ نہیں تھا کہ ثمود کی حامی کوئی ایسی طاقت ہے جو اس سے بدلہ لینے کے لیے آئے گی۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

وَ الَّیۡلِ اِذَا یَغۡشٰی ۙ﴿۱﴾ وَ النَّہَارِ اِذَا تَجَلّٰی ۙ﴿۲﴾ وَ مَا خَلَقَ الذَّکَرَ وَ الۡاُنۡثٰۤی ۙ﴿۳﴾ اِنَّ سَعۡیَکُمۡ لَشَتّٰی ؕ﴿۴﴾ فَاَمَّا مَنۡ اَعۡطٰی وَ اتَّقٰی ۙ﴿۵﴾ وَ صَدَّقَ بِالۡحُسۡنٰی ۙ﴿۶﴾ فَسَنُیَسِّرُہٗ لِلۡیُسۡرٰی ؕ﴿۷﴾ وَ اَمَّا مَنۡۢ بَخِلَ وَ اسۡتَغۡنٰی ۙ﴿۸﴾ وَ کَذَّبَ بِالۡحُسۡنٰی ۙ﴿۹﴾ فَسَنُیَسِّرُہٗ لِلۡعُسۡرٰی ﴿ؕ۱۰﴾ وَ مَا یُغۡنِیۡ عَنۡہُ مَا لُہٗۤ اِذَا تَرَدّٰی ﴿ؕ۱۱﴾ اِنَّ عَلَیۡنَا لَلۡہُدٰی ﴿۫ۖ۱۲﴾ وَ اِنَّ لَنَا لَلۡاٰخِرَۃَ وَ الۡاُوۡلٰی ﴿۱۳﴾ فَاَنۡذَرۡتُکُمۡ نَارًا تَلَظّٰی ﴿ۚ۱۴﴾ لَا یَصۡلٰىہَاۤ اِلَّا الۡاَشۡقَی ﴿ۙ۱۵﴾ الَّذِیۡ کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی ﴿ؕ۱۶﴾ وَ سَیُجَنَّبُہَا الۡاَتۡقَی ﴿ۙ۱۷﴾ الَّذِیۡ یُؤۡتِیۡ مَالَہٗ یَتَزَکّٰی ﴿ۚ۱۸﴾ وَ مَا لِاَحَدٍ عِنۡدَہٗ مِنۡ نِّعۡمَۃٍ تُجۡزٰۤی ﴿ۙ۱۹﴾ اِلَّا ابۡتِغَآءَ وَجۡہِ رَبِّہِ الۡاَعۡلٰی ﴿ۚ۲۰﴾ وَ لَسَوۡفَ یَرۡضٰی ﴿٪۲۱﴾

Link for footnotes detailed explanations in English and Urdu: https://voiceofquran5.com/2026/06/22/surah-al-layl-explanation/

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

قسم ہے رات کی جبکہ وہ چھا جائے ، اور دن کی جبکہ وہ روشن ہو ، اور اُس ذات کی جس نے نر اور مادہ کو پیدا کیا، درحقیقت تم لوگوں کی کوششیں مختلف قسم کی ہیں¹۔ تو جس نے ﴿راہِ خدا میں﴾ مال دیا اور ﴿خدا کی نافرمانی سے ﴾ پرہیز کیا، اور بھلائی کو سچ مانا²، اس کو ہم آسان راستے کے لیے سہُولت³ دیں گے۔ اور جس نے بُخل کیا اور ﴿اپنے خدا سے ﴾ بے نیازی برتی اور بَھلائی کو جھُٹلایا⁴، اس کو ہم سخت راستے کے لیے سہُولت دیں⁵ گے۔ اور اُس کا مال آخر اُس کے کس کام آئے گا جبکہ وہ ہلاک ہو جائے⁶؟ 
بے شک راستہ بتانا ہمارے ذمّہ ہے⁷، اور درحقیقت آخرت اور دنیا، دونوں کے ہم ہی مالک ہیں⁸۔ پس میں نے تم کو خبر دار کر دیا ہے بھڑکتی ہوئی آگ سے۔ اُس میں نہیں جھُلسے گا مگر وہ انتہائی بد بخت جس نے جھُٹلا یا اور مُنہ پھیرا۔ اور اُس سے دُور رکھا جائے گا وہ نہایت پرہیز گار جو پاکیزہ ہونے کی خاطر اپنا مال دیتا ہے⁹۔ اُس پر کسی کا کوئی احسان نہیں ہے جس کا بدلہ اُسے دینا ہو۔ وہ تو صرف اپنے ربِّ برتر کی رضا جوئی کے لیے یہ کام کرتا ہے¹⁰۔ اور ضرور وہ ﴿اُس سے﴾ خوش ہوگا¹¹۔ ؏١

INTRODUCTION OF THE CHAPTER,Topics discussed

In the Name of Allah, the Compassionate, the Merciful.
By the night when it covers, and the day when it shines in brightness, and by Him Who created the male and the female: indeed, your efforts are of different kinds. As for the one who gives wealth (in the way of Allah) and abstains (from disobeying Allah), and affirms the truth of righteousness, We shall ease his way towards facility (and bliss). But as for the one who is niggardly and is indifferent (to his Lord), and denies righteousness, We shall ease his way towards hardship. And what will his wealth avail him when he perishes?
Surely it is for Us to show the way, and surely it is We Who own both the Hereafter and this world. So I have warned you of a Fire that blazes. None shall enter it but the most wretched one, who gave the lie (to the Truth) and turned his back (on it). And kept away from it shall be he who is most righteous, who expends his wealth that he may become purified — not as a recompense for anyone’s favour, but seeking only the pleasure of his Lord, the Most High. And he will surely be pleased (with what his Lord gives him).

INTRODUCTION OF THE CHAPTER
Name:
The very first word, wal-Layl, has been taken as the name of this surah.
Period of Revelation:
Its subject matter resembles Surah Ash-Shams so closely that the two surahs appear to be explanations of one another. The same theme is explained in one way in Surah Ash-Shams and in another way in this surah. This suggests that both were revealed at roughly the same time.
Subject Matter:
The theme of this surah is the difference between two distinct paths in life and the difference in their outcomes and consequences. In terms of content, the surah falls into two parts: the first from the beginning to verse 11, and the second from verse 12 to the end.
In the first part, it is first explained that whatever striving and action individuals, nations, and groups undertake in the world necessarily differs in moral character, just as day differs from night, and male from female. Then, following the Qur’an’s usual style in its shorter surahs, three moral traits of one kind and three of another kind are presented as representative examples drawn from a vast range of human striving — examples from which anyone can readily judge what way of life one set of traits represents, and what opposite way of life the other set signifies. Both patterns are expressed in such short, finely balanced, beautiful phrases that they sink into the heart and settle on the tongue as soon as they are heard. The first set of traits is that a person gives wealth, adopts God-consciousness and restraint, and affirms goodness as goodness. The second set is that he is miserly, becomes indifferent to whether God is pleased or displeased, and denies what is good. It is then explained that these two ways of conduct, being so plainly opposed to each other, are by no means alike in their consequences — rather, their outcomes are as opposite as their natures. Whoever adopts the first way, Allah will ease for him the clear, straight path of life, to the point that doing good becomes easy for him and doing evil becomes hard. And whoever adopts the second way, Allah will ease for him the rough and hard path of life, to the point that evil becomes easy for him and good becomes hard. This passage closes with an extremely powerful sentence, one that lodges in the heart like an arrow: this worldly wealth for which a person gives his very life will not, after all, accompany him into the grave — so what use will it be to him after death?
In the second part, with the same conciseness, three realities are stated. First, that Allah has not left man uninformed in this world, which is a testing-ground; rather, He has taken it upon Himself to show which, among life’s various paths, is the straight one. There was no need to add that He fulfilled this responsibility by sending His Messenger and His Book, for both the Messenger and the Qur’an were openly present before everyone to provide guidance. The second reality stated is that Allah alone is the Owner of both this world and the Hereafter. If you ask for this world, it is from Him that you will receive it, and if you ask for the Hereafter, He alone is its Giver too. It is for you to decide what you ask of Him. The third reality stated is that whoever is wretched enough to deny this goodness — presented through the Messenger and the Book — and turns away from it, a blazing Fire awaits him. And whoever is God-fearing, and spends his wealth in the way of good with complete selflessness, seeking only his Lord’s pleasure, his Lord will be pleased with him and will give him so much that he will be well-pleased.

نام :

پہلے ہی لفظ والیل کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

اس کا مضمون سورۂ شمس سے اس قدر مشابہ ہے کہ یہ دونوں سورتیں ایک دوسرے کی تفسیر محسوس ہوتی ہیں۔ ایک ہی بات ہے جسے سورۂ شمس میں ایک طریقے سے سمجھایا گیا ہے اور اس سورت میں دوسرے طریقے سے۔ اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ یہ دونوں قریب قریب ایک ہی زمانے میں نازل ہوئی ہیں۔
موضوع اور مضمون :

اس کا موضوع زندگی کے دو مختلف راستوں کا فرق اور ان کے انجام اور نتائج کا اختلاف بیان کرتا ہے۔ مضمون کے لحاظ سے یہ سورت دو حصوں پر مشتمل ہے۔ پہلا حصہ آغاز سے آیت 11 تک ہے، اور دوسرا حصہ آیت 12 سے آخر تک۔
پہلے حصہ میں سب سے پہلے یہ بتایا گیا ہے کہ نوع انسانی کے افراد، اقوام اور گروہ دنیا میں جو سعی و عمل بھی کر رہے ہیں، وہ لازماً اپنی اخلاقی نوعیت کے لحاظ سے اُسی طرح مختلف ہیں جس طرح دن رات سے اور نر مادہ سے مختلف ہے۔ اس کے بعد قرآن کی مختصر سورتوں کے عام انداز بیان کے مطابق تین اخلاقی خصوصیات ایک نوعیت کی، اور تین اخلاقی خصوصیات دوسری نوعیت کی سعی و عمل کے ایک وسیع مجموعے میں سے لے کر بطور نمونہ پیش کی گئی ہیں جنہیں سن کر ہر شخص بڑی آسانی کے ساتھ یہ اندازہ لگا سکتا ہے کہ ایک قسم کی خصوصیات کس طرزِ زندگی کی نمائندگی کرتی ہیں اور دوسری قسم کی خصوصیات اُس کے برعکس کس دوسرے طرز زندگی کی علامات ہیں۔ یہ دونوں نمونے ایسے چھوٹے چھوٹے خوبصورت جچے تلے فقروں میں بیان کی گئے ہیں کہ سنتے ہی آدمی کے دل میں اتر جائیں اور زبان پر چڑھ جائیں۔ پہلی قسم کی خصوصیات یہ ہیں کہ آدمی مال دے، خدا ترسی و پرہیز گاری اختیار کرے اور بھلائی کو بھلائی مانے۔ دوسری قسم کی خصوصیات یہ ہیں کہ وہ بخل کرے، خدا کی رضا اور ناراضی کی فکر سے بے پروا ہو جائے اور بھلی بات کو جھٹلا دے۔ پھر بتایا گیا ہے کہ یہ دو طرز عمل جو صریحاً ایک دوسرے سے مختلف ہیں، اپنے نتائج کے اعتبار سے ہر گز یکساں نہیں ہیں، بلکہ جس قدر یہ اپنی نوعیت میں متضاد ہیں اسی قدر ان کے نتائج بھی متضاد ہیں۔ پہلے طرز عمل کو جو شخص یا گروہ اختیار کرے گا اللہ تعالٰی اس کے لیے زندگی کے صاف اور سیدھے راستے کو سہل کر دے گا یہاں تک کہ اس کے لیے نیکی کرنا آسان اور بدی کرنا مشکل ہو جائے گا۔ اور دوسرے طرز عمل کو جو بھی اختیار کرے گا اللہ تعالٰی اس کے لیے زندگی کے بِکَٹ اور سخت راستے کو سہل کر دے گا یہاں تک کہ اس کے لیے بدی آسان اور نیکی مشکل ہو جائے گی۔ اس بیان کو ایک نہایت مؤثر اور تیر کی طرح دل میں پیوست ہو جانے والے جملے پر ختم کیا گیا ہے کہ دنیا کا یہ مال جس کے پیچھے آدمی جان دے دیتا ہے، آخر قبر میں تو اس کے ساتھ جانے والا نہیں ہے، مرنے کے بعد یہ اس کے کس کام آئے گا؟”
دوسرے حصے میں بھی اسی اختصار کے ساتھ تین حقیقتیں بیان کی گئی ہیں۔ ایک یہ کہ اللہ نے دنیا کی امتحان گاہ میں انسان کو بے خبر نہیں چھوڑا ہے بلکہ اس نے یہ بتا دینا اپنے ذمہ لیا ہے کہ زندگی کے مختلف راستوں میں سے سیدھا راستہ کون سا ہے۔ اس کے ساتھ یہ کہنے کی ضرورت نہ تھی کہ اپنا رسول اور اپنی کتاب بھیج کر اس نے اپنی یہ ذمہ داری ادا کر دی ہے، کیونکہ رسول اور قرآن، دونوں ہدایت دینے کے لیے سب کے سامنے موجود تھے۔ دوسری حقیقت یہ بیان کی گئی ہے کہ دنیا اور آخرت دونوں کا مالک اللہ یہ ہے۔ دنیا مانگو گے تو وہ بھی اسی سے ملے گی اور آحرت مانگو گے تو اس کا دینے والا بھی وہی ہے۔ یہ فیصلہ کرنا تمہارا اپنا کام ہے کہ تم اس سے کیا مانگتے ہو۔ تیسری حقیقت یہ بیان کی گئی ہے کہ جو بدبخت اس بھلائی کو جھٹلائے گا جسے رسول اور کتاب کے ذریعہ سے پیش کیا جا رہا ہے، اور اس سے منہ پھیرے گا اس کے لیے بھڑکتی ہوئی آگ تیار ہے۔ اور جو خدا ترس آدمی پوری بے غرضی کے ساتھ محض اپنے رب کی رضا جوئی کی خاطر اپ مال راہِ خیر میں صرف کرے گا اس کا رب اس سے راضی ہوگا اور اسے اتنا کچھ دے گا کہ وہ خوش ہوجائے گا۔

FOOTNOTES

EXPLANATION OF TOPICS FROM THIS CHAPTER, ENGLISH AND URDU

Surah Al-Layl, Footnote 1
This is the statement that is being sworn to by the oath of the night, the day, and the creation of the male and female. The meaning is: just as night and day, and male and female, differ from each other, and the effects and outcomes of each pair stand opposed to one another, so too the paths and goals toward which you people direct your efforts differ in their nature and stand opposed in their outcomes. The verses that follow explain that all these varied efforts fall into two broad categories.
Surah Al-Layl, Footnote 2
This is one category of human striving, made up of three elements which, on reflection, are found to encompass every virtue. First, that a person is not given to withholding, but spends freely from whatever wealth Allah has given him — fulfilling the rights of Allah and of His servants, doing good works, and helping Allah’s creatures. Second, that he has the fear of Allah in his heart and avoids, in his character, conduct, social life, and economic dealings — in short, in every sphere of his life — whatever provokes Allah’s displeasure. Third, that he affirms goodness as true. “Goodness” is a broad term that includes goodness of belief, of character, and of action together. Affirming goodness in belief means abandoning polytheism, atheism, and disbelief, and accepting the oneness of God, the Hereafter, and prophethood as true. Affirming goodness in character and action means that good deeds do not issue from a person merely unconsciously, without any defined system, but rather that he accepts as correct that system of good and righteousness given by Allah — a system that binds together goodness in all its forms and shapes into one coherent order, whose comprehensive name is the Divine Law (Shari’ah).
Surah Al-Layl, Footnote 3
This is the outcome of this category of striving. By “the easy path” is meant the path that accords with human nature, that accords with the will of the Creator who made man and the entire universe — a path on which man does not have to struggle against his own conscience, on which he does not have to forcibly compel the powers of his body, soul, intellect, and mind to do what they resist. He does not encounter the conflict, resistance, and struggle that confront a life filled with sin; rather, at every step in human society, he comes to find reconciliation, warmth, and esteem. It is obvious that a person who spends his wealth for the good of Allah’s creatures, who deals well with everyone, whose life is free of crime, immorality, and corruption, who is honest and upright in his dealings, who treats every person with good character, and against whose conduct no one can point a finger — however corrupt the society he lives in may be — will, in any case, come to be valued. Hearts are drawn to him, he gains respect in people’s eyes, his own heart and conscience find peace, and he attains in society a dignity that a corrupt person never attains. This is the same point made in Surah An-Nahl: whoever does righteous deeds, whether male or female, while being a believer, will be granted a good life by Allah (verse 97). The same point is expressed in Surah Maryam: those who believe and do righteous deeds will have love placed in their hearts by the Most Merciful (verse 96). Moreover, this is the path on which a person finds nothing but joy and comfort, from this world all the way to the Hereafter. Its results are not temporary or fleeting but eternal and everlasting.
Regarding this, Allah says that He will make this path easy to walk. This means: once a person, having affirmed goodness as true, decides that this path alone suits him and the path of evil does not, and once he proves the sincerity of this conviction in practice by adopting a life of financial sacrifice and God-consciousness, Allah will then make walking this path easy for him. Sin will then become difficult for him and good deeds easy. If unlawful wealth comes before him, he will not see it as a profitable bargain but will feel it to be a burning coal he cannot bring himself to touch. If opportunities for wrongdoing present themselves, he will not rush toward them as chances for pleasure and enjoyment but will flee from them as though they were the gates of Hell. Prayer will not weigh heavily on him; rather, he will find no peace until he has performed it at its appointed time. Giving zakat will not pain his heart; rather, he will feel his own wealth to be impure until he has paid zakat from it. In short, at every step Allah will grant him the capacity and support to walk this path, circumstances will be made favorable for him, and he will be helped.
A question arises here: earlier, in Surah Al-Balad, this same path was called a steep, difficult ascent, while here it is called the easy path. How are these two reconciled? The answer is that before a person adopts this path, it does indeed appear to him as a steep, difficult ascent, for in climbing it he must struggle against the desires of his own self, against his worldly-minded family, against his relatives, friends, and associates, and above all against Satan — for each of these places obstacles before him and makes the path appear frightening. But once a person, having affirmed goodness as true, resolves to walk this path, and gives substance to that resolve in practice by spending his wealth in the way of Allah and adopting a life of God-consciousness, then climbing this ascent becomes easy for him, while sliding into the pit of moral degradation becomes difficult.
Surah Al-Layl, Footnote 4
This is the second category of human striving, differing in every element from every element of the first category. By “niggardliness” is not meant merely what people ordinarily call miserliness — a person who hoards money and spends it neither on himself nor on his own family. Rather, here it means not spending wealth in the way of Allah and in works of goodness; in this sense, even a person who spends lavishly on himself, on his own comfort, on his interests and amusements, but from whose pocket nothing comes out for any good cause — or if something does come out, comes out only when he sees that he will gain fame, reputation, influence, or some other benefit in return — is also niggardly. By “being indifferent” is meant that a person makes the material benefits of this world the sole object of all his striving and effort, becoming wholly unconcerned with Allah, caring nothing for what pleases Him and what displeases Him. As for denying goodness, it is, in all its particulars, the opposite of affirming goodness as true, and so needs no further explanation, since the meaning of affirming goodness has already been clarified.
Surah Al-Layl, Footnote 5
This path is called hard because, although the one who walks it is drawn toward it by greed for material gains, worldly pleasures, and outward successes, he remains in constant conflict — with his own nature, with his conscience, with the laws laid down by the Creator of the universe, and with the society around him. When he breaks through the moral limits of truthfulness, trustworthiness, decency, and chastity in order to satisfy his desires and interests by every means, when his existence brings harm rather than good to Allah’s creatures, and when he encroaches on the rights and honour of others, he becomes contemptible in his own eyes, and he must also struggle at every step against the very society in which he lives. If he is weak, this conduct brings upon him punishments of various kinds; and if he is wealthy, powerful, and influential, then even though the world may bow before his power, no one’s heart holds for him any goodwill, respect, or affection — even his own associates regard him as a vile person. Nor is this confined to individuals alone. When even the mightiest nations of the world, in their arrogance of power and wealth, overstep the bounds of morality and adopt a course of corruption, the outside world becomes their enemy on one hand, while on the other their own society becomes afflicted with an ever-growing plague of crime, suicide, addiction, vile diseases, the destruction of family life, the corruption of the younger generation, class conflict, and oppression — until, when such a nation falls from its peak, it leaves behind nothing in the history of the world for itself except curses and condemnation.
And when it is said that such a person will be given facility toward the hard path, it means: the capacity to walk the path of goodness will be withdrawn from him, the doors of evil will be opened for him, its means and resources will be made available to him, doing evil will become easy for him, while the very thought of doing good will feel to him as though his life were at stake. This is the same state described elsewhere in the Qur’an: whoever Allah intends to guide, He opens his breast to Islam, and whoever He intends to leave astray, He makes his breast narrow and constricted, as though he were climbing up into the sky (Al-An’am, verse 125). Elsewhere it is said: indeed, prayer is a hard and heavy thing, except for those who are humbly obedient (Al-Baqarah, verse 46). And of the hypocrites it is said: they come to prayer only reluctantly, and they spend in the way of Allah only grudgingly (At-Tawbah, verse 54); and that among them are those who regard whatever they spend in the way of Allah as a forced penalty upon themselves (At-Tawbah, verse 98).
Surah Al-Layl, Footnote 6
In other words, the point is that one day he must die regardless, and he must leave behind in this world everything he had gathered here for his own enjoyment. If he has not earned and taken with him anything for his Hereafter, of what use will this wealth be to him? He will carry with him into the grave no mansion, no car, no estate, no accumulated savings.
Surah Al-Layl, Footnote 7
That is, as man’s Creator, Allah Himself, out of His wisdom, His justice, and His mercy, has taken it upon Himself not to leave man uninformed in this world, but to show him which is the straight path and which are the wrong paths, what is good and what is evil, what is lawful and what is unlawful, and which conduct will make him an obedient servant and which will make him a defiant one. This is the same point made in Surah An-Nahl: that it is for Allah to show the straight path, while crooked paths also exist (verse 9). (For further explanation, see Tafheem-ul-Qur’an, Volume II, An-Nahl, Footnote 9.)
Surah Al-Layl, Footnote 8
This statement carries several meanings, all of them valid. One is that from this world to the Hereafter, you are nowhere beyond Our grasp, for We alone are the Owner of both worlds. Another is that Our ownership of both this world and the Hereafter stands firm regardless of whether you walk the path We have shown or not. If you choose misguidance, you harm nothing of Ours — you only harm yourselves; and if you choose the straight path, you bring Us no benefit — you only benefit yourselves. Your disobedience cannot diminish Our dominion in any way, nor can your obedience increase it. A third meaning is that We alone are the Owner of both worlds: if you desire this world, it is from Us that you will receive it, and if you desire the good of the Hereafter, granting that too lies in Our hands alone. This is the same point made in Surah Aal-e-Imran, verse 145: whoever desires the reward of this world, We shall give him of it, and whoever desires the reward of the Hereafter, We shall give him of it. And the same is expressed in Surah Ash-Shura, verse 20: whoever desires the harvest of the Hereafter, We increase his harvest for him, and whoever desires the harvest of this world, We give him of it, but he will have no share in the Hereafter. (For further explanation, see Tafheem-ul-Qur’an, Volume I, Aal-e-Imran, Footnote 105, and Volume IV, Ash-Shura, Footnote 27.)
Surah Al-Layl, Footnote 9
This does not mean that no one but the most wretched person will enter the Fire, or that no one but the most righteous person will be kept safe from it. Rather, the purpose here is to present two starkly opposite characters against each other and describe their starkly opposite ends. One is a person who denies the teachings of Allah and His Messenger and turns away from the path of obedience. The other is a person who not only believes but, with the utmost sincerity, free of any desire for show or recognition, spends his wealth in the way of Allah solely because he desires to be counted as purified in Allah’s sight. Both these characters stood openly before everyone in the society of Makkah at that time. So, without naming anyone, people were told that it is the first character, not the second, who will burn in the fire of Hell, and it is the second character, not the first, who will be kept far from that fire.
Surah Al-Layl, Footnote 10
This further clarifies the sincerity of this righteous person: those on whom he spends his wealth had done him no prior favour such that he might be repaying them, or giving them gifts and offerings in hope of future benefit from them, or hosting them for some return. Rather, he helps such people solely to seek the pleasure of his Lord, the Most High — people who had done him no favour in the past, and from whom he expects no favour in the future either. The finest example of this is the act of Abu Bakr (may Allah be pleased with him), who would purchase and free the helpless slaves and slave-girls of Makkah who had accepted Islam and were, for that very reason, being subjected to merciless cruelty by their masters — purchasing them so that they might escape that cruelty. Ibn Jarir and Ibn Asakir relate, on the authority of Amir ibn Abdullah ibn Zubayr, that when Abu Bakr’s father saw him spending money in this way to free these poor slaves and slave-girls, he said to him: “My son, I see you freeing weak people. Had you spent this same money freeing strong young men, they would have become a source of strength for you.” To this Abu Bakr replied: “Father, I seek only what is with Allah.”
Surah Al-Layl, Footnote 11
This verse can carry two meanings, both of them correct. One is that Allah will surely become pleased with him. The other is that Allah will soon give this person so much that he will become pleased.

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :1

1۔ یہ وہ بات ہے جس پر رات اور دن اور نر و مادہ کی پیدائش کی قسم کھائی گئی ہے۔ مطلب یہ ہے کہ جس طرح رات اور دن اور نر اور مادہ ایک دوسرے سے مختلف ہیں، اور ان میں سے ہر دو کے آثار و نتائج باہم متضاد ہیں، اسی طرح تم لوگ جن راہوں اور مقاصد میں ا پنی کوششیں صرف کر رہے ہو وہ بھی اپنی نوعیت کے لحاظ سے مختلف اور اپنے نتائج کے اعتبار سے متضاد ہیں۔ اس کے بعد کی آیات میں بتایا گیا کہ یہ تمام مختلف کوششیں دو بڑی اقسام میں تقسیم ہوتی ہیں۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :2

2۔ یہ انسانی مساعی کی ایک قسم ہے جس میں تین چیزیں شمار کی گئی ہیں اور غور سے دیکھا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ وہ تمام خوبیوں کی جامع ہیں۔ ایک یہ کہ انسان زبردستی میں مبتلا نہ ہو بلکہ کھلے دل سے اپنا مال ، جتنا کچھ بھی اللہ نے اسے دیا ہے، اللہ اور اس کے بندوں کے حقوق ادا کرنے ، نیکی اور بھلائی کے کاموں میں، اور خلق خدا کی مدد کرنے میں صرف کرے۔ دوسرے یہ کہ اس کے دل میں خدا کا خوف ہو اور وہ اخلاق، اعمال، معاشرت، معیشت ، غرض اپنی زندگی کے ہر شعبے میں ان کاموں سے پرہیز کرے جو خدا کی ناراضی کے موجب ہوں۔ تیسرے یہ کہ وہ بھلائی کی تصدیق کرے۔ بھلائی ایک وسیع المعنی لفظ ہے جس میں عقیدے ، اخلاق اور اعمال، تینوں کی بھلائی شامل ہے۔ عقیدے میں بھلائی کی تصدیق یہ ہے کہ آدمی شرک اور دہریت اور کفر کو چھوڑ کر توحید ، آخرت اور رسالت کو برحت مانے۔ اور اخلاق و اعمال میں بھلائی کی تصدیق یہ ہے کہ آدمی سے بھلائیوں کا صدور محض بے شعوری کے ساتھ کسی متعین نظام کے بغیر نہ ہو رہا ہو، بلکہ وہ خیر و صلاح کے اس نظام کو صحیح تسلیم کرے جو خدا کی طرف سے دیا گیا ہے، جو بھلائیوں کو ان کی تمام اشکال اور صو رتوں کے ساتھ ایک نظم میں منسلک کرتا ہے، جس کا جامع نام شریعت الہیہ ہے۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :3

3۔ یہ ہے مساعی کی اس قسم کا نتیجہ۔ آسان راستہ سے مراد وہ راستہ ہے جو انسان کی فطرت کے مطابق ہے، جو اس خالق کی مرضی کے مطابق ہے جس نے انسان کو اور ساری کائنات کو بنایا ہے، جس میں ا نسان کو اپنے ضمیر سے لڑ کر نہیں چلنا پڑتا، جس میں انسان اپنے جسم و جان اور عقل و ذہن کی قوتوں پر زبردستی کر کے ان سے وہ کام نہیں لیتا جس کو ہر طرف اس جنگ ، مزاحمت اور کشمکش سے سابقہ پیش نہیں آتا جو گناہوں سے بھری ہوئی زندگی میں پیش آتا ہے،بلکہ انسانی معاشرے میں ہر قدم پر اس کو صلح و آتشی اور قدر و منزلت میسر آتی چلی جاتی ہے۔ ظاہر بات ہے کہ جو آدمی اپنا مال خلق خدا کی بھلائی کے لیے استعمال کر ہو، جو ہر ایک سے نیک سلوک کر رہا ہو، جس کی زندگی جرائم ، فسق و فجور اور بد کرداری سے پاک ہو، جو اپنے معاملات میں کھرا اور راستباز ہو، جو ہر شخص کے ساتھ اچھے اخلاق سے پیش آئے اور کسی کو اس کی سیرت و کردار پر انگلی رکھنے کا موقع نہ ملے، وہ خواہ کیسے ہی بگڑے ہوئے معاشرے میں رہتا ہو، بہرحال اس کی قدر ہو کر رہتی ہے، اس کی طرف دل کھنچتے ہیں، نگاہوں میں اس کی عزت قائم ہو جاتی ہے، اس کا اپنا قلب و ضمیر بھی مطمئن ہو تا ہے ا ور معاشرے میں بھی اس کو وہ وقار حاصل ہوتا ہے جو کبھی کسی بد کردار آدمی کو حاصل نہیں ہوتا۔ یہی بات ہے جو سورہ نحل میں فرمائی گئی ہے کہ ’’مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً‘‘ ’’جو شخص نیک عمل کرے، خواہ وہ مرد ہو یا عورت، اور ہو وہ مومن ، اسے ہم اچھی زندگی بسر کرائیں گے‘‘۔ (آیت 97) اور اسی بات کو سورہ مریم میں یوں بیان کیا گیا ہے کہ’’ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَـٰنُ وُدًّا‘‘’’یقیناً جو لوگ ایمان لائے اور جنہوں نے نیک عمل کیے رحمان ان کے لیے دلوں میں محبت پیدا کر دے گا‘‘ (آیت 96)۔ پھر یہی وہ راستہ ہے جس میں دنیا سے لے کر آخرت تک انسان کے لیے سرور ہی سرور اور راحت ہی ر احت ہے۔ اس کے نتائج عارضی اور وقتی نہیں بلکہ ابدی اور لازوال ہیں۔
اس کے متعلق اللہ تعالی کا ارشاد ہے کہ ہم اسے اس راستے پر چلنے کے لیے سہولت دیں گے۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ جب وہ بھلائی کی تصدیق کر کے یہ فیصلہ کر لے گا کہ یہی راستہ میرے لائق ہے ا ور برائی کا راستہ میرے لائق نہیں ہے، اور جب وہ عملاً مالی ایثار اور تقویٰ کی زندگی اختیار کر کے یہ ثابت کر دے گا کہ اس کی یہ تصدیق سچی ہے ، تو اللہ تعالی اس راستے پر چلنا اس کے لیے سہل کر دے گا۔ اس کے لیے پھر گناہ کرنا مشکل اور نیکی کرنا آسان ہو جائے گا۔ مالِ حرام اس کے سامنے آئے گا تو وہ یہ نہیں سمجھے گا کہ یہ نفع کا سودا ہے بلکہ ا سے یوں محسوس ہو گا کہ یہ آگ کا انگارہ ہے جسے وہ ہاتھ میں نہیں لے سکتا۔ بد کاری کے مواقع اس کے سامنے آئٍیں گے تو وہ انہیں لطف اور لذت حاصل کرنے کے مواقع سمجھ کر ان کی طرف نہیں لپکے گا بلکہ جہنم کے دروازے سمجھ کر ان سے دور بھاگے گا۔ نماز اس پر گراں نہ ہو گی بلکہ اسے چین نہیں پڑے گا جب تک وہ وقت آنے پر وہ اس کو ادا نہ کر لے۔ زکوۃ دیتے ہوئے اس کادل نہیں دکھے گا بلکہ اپنا مال اسے ناپاک محسوس ہو گا جب تک وہ اس میں سے زکوۃ نکال نہ دے ۔ غرض ہر قدم پر اللہ تعالی کی طرف سے اس کو اس راستے پر چلنے کی توفیق و تائید ملے گی، حالات کو اس کے لیے ساز گار بنایا جائے گا، اور اس کی مدد کی جائے گی۔ 
یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اس سے پہلے سورہ بلد میں اسی راستے کو دشوار گزار گھاٹی کہا گیا ہے اور یہاں اس کو آسان راستہ قرار دیا گیا ہے۔ ان دونوں باتوں میں تطبیق کیسے ہوگی؟ اس کا جواب یہ ہے کہ اس راہ کو اختیار کرنے سے پہلے یہ آدمی کو دشوار گزار گھاٹی ہی محسوس ہوتی ہے جس پر چڑھنے کے لیے اسے اپنے نفس کی خواہشوں سے، اپنے دنیا پرست اہل و عیال سے، اپنے رشتہ داروں سے اپنے دوستوں اور معاملہ داروں سے اور سب سے بڑھ کر شیطان سے لڑنا پڑتا ہے، کیونکہ ہر ایک اس میں رکاوٹیں ڈالتا ہے اور اس کو خوفناک بنا کر دکھاتا ہے، لیکن جب انسان بھلائی کی تصدیق کر کے اس پر چلنے کا عزم کر لیتا ہے اور اپنا مال راہ خدا میں دے کر اور تقوی کا طریقہ اختیار کر کے عملاً اس عزم کو پختہ کر لیتا ہے تو اس گھاٹی پر چڑھنا اس کے لیے آسان اور اخلاقی پستیوں کے کھڈ میں لڑھکنا اس کے لیے مشکل ہو جاتا ہے۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :4

4۔ یہ انسانی مساعی کی دوسری قسم ہے جو اپنے ہر جز میں پہلی قسم کے ہر جز سے مختلف ہے۔ بخل سے مراد محض وہ بخل نہیں ہے، جس کے لحاظ سے عام طور پر لوگ اس آدمی کو بخیل کہتے ہیں جو روپیہ جوڑ جوڑ کر رکھتا ہے اور اسے نہ اپنے اوپر خرچ کرتا ہے نہ اپنے بال بچوں پر ، بلکہ اس جگہ بخل سے مراد راہ خدا میں اور نیکی اور بھلائی کے کاموں میں مال صرف نہ کرنا ہے اور اس لحاظ سے وہ شخص بھی بخیل ہے جو اپنی ذات پر، اپنے عیش و آرام پر، اپنی دلچسپیوں اور تفریحوں پر تو خوب دل کھول کر مال لٹاتا ہے، مگر کسی نیک کام کے لیے اس کی جیب سے کچھ نہیں نکلتا، یا اگر نکلتا بھی ہے تو یہ دیکھ کر نکلتا ہے کہ اس کے بدلے میں اسے شہرت، نام و نمود، حکام رسی، یا کسی اور قسم کی منفعت حاصل ہو گی ۔ بے نیازی برتنے سے مراد یہ ہے کہ آدمی دنیا کے مادی فائدوں ہی کو اپنی ساری تگ و دو اور محنت و کوشش کا مقصود بنا لے اور خدا سے بالکل مستغنی ہو کر اس بات کی کچھ پروا نہ کرے کہ کس کام سے وہ خوش اور کس کام سے وہ ناراض ہوتا ہے۔ رہا بھلائی کو جھٹلانا ، تو وہ اپنی تمام تفصیلات میں بھلائی کو سچ ماننے کی ضد ہے، اس لیے اس کی تشریح کی حاجت نہیں ہے، کیونکہ بھلائی کی تصدیق کا مطلب ہم واضح کر چکے ہیں۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :5

5۔ اس راستے کو سخت اس لیے کہا گیا ہے کہ اس پر چلنے والا اگرچہ مادی فائدوں اور دنیوی لذتوں اور ظاہری کامیابیوں کے لالچ میں اس کی طرف جاتا ہے، لیکن اس میں ہر وقت اپنی فطرت سے، اپنے ضمیر سے، خالق کائنات کے بنائے ہوئے قوانین سے، اور اپنے گرد و پیش کے معاشرے سے اس کی جنگ برپا رہتی ہے۔ صداقت، امانت، شرافت اور عفت و عصمت کی اخلاقی حدوں کو توڑ کر جب وہ ہر طریقے سے اپنی اغراض اور خواہشات کو پورا کرنے کی کوشش کرتا ہے، جب اس کی ذات سے خلق خدا کو بھلائی کے بجائے برائی ہی پہنچتی ہے، اور جب وہ دوسروں کے حقوق اور ان کی عزتوں پر دست درازیاں کرتا ہے، تو اپنی نگاہ میں وہ خود ذلیل و خوار ہوتا ہے اور جس معاشرے میں وہ رہتا ہے اس سے بھی قدم قدم پر لڑ کر اسے آگے بڑھنا پڑتا ہے۔ اگر وہ کمزور ہو تو اس روش کی بدولت اسے طرح طرح کی سزائیں بھگتنی ہوتی ہیں، اور اگر وہ مال دار طاقتور اور با اثر ہو تو چاہے دنیا اس کے زور کے آگے دب جائے لیکن کسی کے دل میں اس کے لیے خیر خواہی، عزت اور محبت کا کوئی جذبہ نہیں ہوتا، حتی کہ اس کے شریک کار بھی اس کو ایک حبیث آدمی ہی سمجھتے ہیں۔ اور یہ معاملہ صرف افراد ہی تک محدود نہیں ہے۔ دنیا کی بڑی سے بڑی طاقتور قومیں بھی جب اخلاق کے حدود پھاند کر اپنی طاقت اور دولت کے زعم میں بد کرداری کا رویہ اختیار کرتی ہیں، تو ایک طرف باہر کی دنیا ان کی دشمن ہو جاتی ہے اور دوسری طرف خود ان کا اپنا معاشرہ جرائم، خود کشی، نشہ بازی، امراض خبیثہ، خاندانی زندگی کی تباہی ، نوجوان نسلوں کی بد راہی ، طبقاتی کشمکش، اور ظلم و جور کی روز افزوں وبا سے دو چار ہو جاتا ہے، یہاں تک کہ جب وہ بام عروج سے گرتی ہے تو دنیا کی تاریخ میں اپنے لیے لعنت اور پھٹکار کے سوا کوئی مقام چھوڑ کر نہیں جاتی۔
اور یہ جو فرمایا گیا کہ ایسے شخص کو ہم سخت راستے پر چلنے کی سہولت دیں گے، اس کے معنی یہ ہیں کہ اس سے بھلائی کے راستے پر چلنے کی توفیق سلب کر لی جائے گی، برائی کے دروازے اس کے لیے کھول دیے جائیں گے ، اسی کے اسباب اور وسائل اس کے لیے فراہم کر دیے جائیں گے، بدی کرنا اس کے لیے آسان ہو گا اور نیکی کرنے کے خیال سے اس کو یوں محسوس ہو گا کہ جیسے اس ک یجان پر بن رہی ہے۔ یہی کیفیت ہے جسے دوسری جگہ قرآن میں اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ ’’جسے اللہ ہدایت بخشنے کا ارادہ کرتا ہے اس کا سینہ اسلام کے لیے کھول دیتا ہے اور جسے گمراہی میں ڈالنے کا ارادہ کرتا ہے اس کے سینے کو تنگ کر دیتا ہے اور ایسا بھینچتا ہے کہ (اسلام کا تصور کرتے ہی اسے یوں محسوس ہونے لگتا ہے) جیسے اس کی روح آسمان کی طرف پرواز کر رہی ہے‘‘۔ (الانعام، آیت 125)۔ ایک اور جگہ ارشاد ہوا ہے ’’بے شک نماز ایک سخت مشکل کام ہے مگر فرماں بردار بندوں کے لیے نہیں ‘‘ (البقرہ، 46)۔ اور منافقین کے متعلق فرمایا ’’وہ نماز کی طرف آتے بھی ہیں تو کسمساتے ہوئے آتے ہیں اور راہ خدا میں خرچ کرتے بھی ہیں تو بادل ناخواستہ خرچ کرتے ہیں‘‘ (التوبہ، آیت 54)۔ اور یہ کہ ’’ان میں ایسے لوگ موجود ہیں جو راہ خدا میں کچھ خرچ کرتے ہیں تو اسے اپنے اوپر زبردستی کی چٹی سمجھتے ہیں‘‘ (التوبہ ، آیت 98)۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :6

6۔ دوسرے الفاظ میں مطلب یہ ہے کہ ایک روز اسے بہرحال مرنا ہے اور وہ سب کچھ دنیا ہی میں چھوڑ جانا ہے جسے اس نے یہاں اپنے عیش کے لیے فراہم کیا تھا۔ اگر اپنی آخرت کے لیے کچھ کما کر وہ ساتھ نہ لے گیا تو یہ مال اس کے کس کام آئے گا؟ قبر میں تو وہ کوئی کوٹھی، کوئی موٹر، کوئی جائداد اور کوئی جمع پونجی لے کر نہیں جائے گا۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :7

7۔ یعنی انسان کا خالق ہونے کی حیثیت سے اللہ تعالی نے خود اپنی حکمت، اپنے عدل اور اپنی رحمت کی بنا پر اس بات کا ذمہ لیا ہے کہ اس کو دنیا میں بے خر نہ چھوڑے بلکہ اسے یہ بتا دے کہ راہ راست کون سی ہے اور غلط راہیں کونسی، نیکی کیا ہے اور بدی کیا، حلال کیا ہے ا ور حرام کیا، کونس یروش اختیار کر کے وہ فرمانبردار بندہ بنے گا اور کونسا رویہ اختیار کر کے بندہ نافرمان بن جائے گا۔ یہی بات ہے جسے سورہ نحل میں یوں بیان فرمایا گیا ہے کہ’’ وَعَلَى اللَّـهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ ‘‘ (آیت 9) ’’اور اللہ ہی کے ذمہ ہے سیدھا راستہ بتانا جبکہ راستے ٹیڑھے بھی موجود ہیں‘‘۔ (تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد دوم، النحل، حاشیہ9)۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :8

8۔ اس ارشاد کے کئی مفہوم ہیں اور وہ سب صحیح ہیں۔ ایک یہ کہ دنیا سے آخرتک تم کہیں بھی ہماری گرفت سے باہر نہیں ہو، کیونکہ د ونوں جہانوں کے ہم ہی مالک ہیں، دوسرے یہ کہ ہماری ملکیت دنیا اور آخرت دونوں پر بہرحال قائم ہے خواہ تم ہماری بتائی ہوئی راہ پر چلو یا نہ چلو۔ گمراہی اختیار کرو گے تو ہمارا کچھ نہ بگاڑو گے، اپنا ہی نقصان کر لو گ، اور راہ راست اختیار کرو گے تو ہمیں کوئی نفع نہ پہنچاؤ گے، خود ہی اس کا نفع اٹھاؤ گے۔ تمہاری نافرمانی سے ہماری ملک میں کوئی کمی نہیں ہو سکی اور تمہاری فرمانبرداری سے اس میں کوئی اضافہ نہیں ہو سکتا۔ تیسرے یہ کہ دونوں جہانوں کے مالک ہم ہی ہیں۔ دنیا چاہو گے تو وہ بھی ہم ہی سے تمہیں ملے گی اور آخرت کی بھلائی چاہو گے تو اس کا دینا بھی ہمارے ہی اختیار میں ہے۔ یہی بات ہے جو سورہ آل عمران آیت 145 میں فرمائی گئی ہے کہ ’’وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الْآخِرَةِ نُؤْتِهِ مِنْهَا‘‘ ’’جو شخص ثواب دنیا کے ارادہ سے کام کرے گا اس کو ہم دنیا ہی میں سے دیں گے اور جو ثواب آخرت کے ارادہ سے کام کرے گا اس کو ہم آخرت میں سے دیں گے‘‘۔ اور اسی کو سورہ شوری آیت 20 میں اس طرح بیان فرمایا گیا ہے کہ ’’مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ ‘‘’’جو کوئی آخرت کی کھیتی چاہتا ہے اس کی کھیتی کو ہم بڑھاتے ہیں اور جو دنیا کی کھیتی چاہتا ہے اسے دنیا ہی میں سے دیتے ہیں مگر آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں ہے‘‘ (تشریح کے لیے ملاحظ ہو تفہیم القرآن ، جلد اول، آل عمران ، حاشیہ 105۔ جلد چہارم الشوری، حاشیہ 27)۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :9

9۔ اس کا یہ مطلب نہیں ہے کہ نہایت شقی کے سوا کوئی آگ میں نہ جائے گا اور نہایت متقی کے سوا کوئی اس سے نہ بچے گا۔ بلکہ یہاں مقصود انتہائی متضاد کرداروں کو ایک دوسرے کے مقابلے میں پیش کر ے ان کا انتہائٍ متضاد انجام بیان کرنا ہے۔ ایک وہ شخص ہے جو اللہ اور اس کے رسول کی تعلیمات کو جھٹلا دے ا ور ا طاعت کی راہ سے منہ پھیر لے۔ دوسرا وہ شخص ہے جو نہ صرف ایمان لائے بلکہ انتہائی خلوص کے ساتھ کسی ریاکاری اور نام نمود کی طلب کےبغیر صرف اس لیے اپنا مال راہ خدا میں صرف کرے کہ وہ ا للہ کے ہاں پاکیزہ انسان قرار پانے کا خواہاں ہے۔ یہ دونوں کردار اس وقت مکہ کے معاشرے میں سب کے سامنے موجود تھے۔ اس لیے کسی کا نام لیے بغیر لوگوں کو بتایا گیا ہے کہ جہنم کی آگ میں دوسرے کردار والا نہیں بلکہ پہلے کردار والا ہی جھلسے گا، اور اس آگ سے پہلے کردار والا نہیں بلکہ دوسرے کردار والا ہی دور رکھا جائے گا۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :10

10۔ یہ اس پرہیز گار آدمی کے خلوص کو مزید توضیح ہے کہ وہ ا پنا مال جن لوگوں پر صرف کرتا ہے ان کا کوئی احسان پہلے سے اس پر نہ تھا کہ وہ اس کا بدلہ چکانے کے لیے، یا آئندہ ان سے مزید فائدہ اٹھانے کے لیے ان کو ہدیے اور تحفے دے رہا ہو اور ان کی دعوتیں کر رہا، بلکہ وہ اپنے ربِ برتر کی رضا جوئی کے لیے ا یسے لوگوں کی مدد کر رہا ہے جن کا نہ پہلے اس پر کوئی احسان تھا، نہ آئندہ ان سے وہ کسی احسان کی توقع رکھتا ہے۔ اس کی بہترین مثال حضرت ابو بکر رضی اللہ عنہ کا یہ فعل ہے کہ ملکہ معظمہ میں جن بے کس غلاموں اور لونڈیوں نے اسلام قبول کیا تھا ا ور اس قصور میں جن کے مالک ان پر بے تحاشا ظلم توڑ رہے تھے ان کو خرید کر وہ آزاد کر دیتے تھے۔ تاکہ وہ ان کے ظلم سے بچ جا ئیں۔ ابن جریر اور ابن عساکر نے حضرت عامر بن عبداللہ بن زبیر کی یہ روایت نقل کی ہے کہ حضرت ابو بکر کو اس طرح ان غریب غلاموں اور لونڈیوں کی آزادی پر روپیہ خرچ کرتے دیکھ کر ان کے والد نے ان سے کہا کہ بیٹا، میں دیکھ رہا ہوں کہ تم کمزور لوگوں کو آزاد کر رہے ہو۔ اگر مضبوط جوانوں کی آزادی پر تم یہی روپیہ خرچ کرتے تو وہ تمہارے قوت بازو بنتے۔ اس پر حضرت ابو بکر نے ان سے کہا ’’ای ابہ انما ارید ما عند اللہ‘‘، ’’ابا جان، میں تو وہ اجر چاہتا ہوں جو اللہ کے ہاں ہے‘‘۔

سُوْرَةُ الَّیْل حاشیہ نمبر :11

11۔ اس آیت کے دو معنی ہو سکتے ہیں۔ اور دونوں صحیح ہیں۔ ایک یہ کہ ضرور اللہ اس سے راضی ہو جائے گا۔ دوسرے یہ کہ عنقریب اللہ اس شخص کو اتنا کچھ دے گا کہ وہ خوش ہو جائے گا۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

وَ الضُّحٰی ۙ﴿۱﴾ وَ الَّیۡلِ اِذَا سَجٰی ۙ﴿۲﴾ مَا وَدَّعَکَ رَبُّکَ وَ مَا قَلٰی ؕ﴿۳﴾ وَ لَلۡاٰخِرَۃُ خَیۡرٌ لَّکَ مِنَ الۡاُوۡلٰی ؕ﴿۴﴾ وَ لَسَوۡفَ یُعۡطِیۡکَ رَبُّکَ فَتَرۡضٰی ؕ﴿۵﴾ اَلَمۡ یَجِدۡکَ یَتِیۡمًا فَاٰوٰی ۪﴿۶﴾ وَ وَجَدَکَ ضَآلًّا فَہَدٰی ۪﴿۷﴾ وَ وَجَدَکَ عَآئِلًا فَاَغۡنٰی ؕ﴿۸﴾ فَاَمَّا الۡیَتِیۡمَ فَلَا تَقۡہَرۡ ؕ﴿۹﴾ وَ اَمَّا السَّآئِلَ فَلَا تَنۡہَرۡ ﴿ؕ۱۰﴾ وَ اَمَّا بِنِعۡمَۃِ رَبِّکَ فَحَدِّثۡ ﴿٪۱۱﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

قسم ہے روزِ روشن کی¹ اور رات کی جبکہ وہ سکون کے ساتھ طاری ہو جائے²﴿ اے نبی ؐ ﴾ تمہارے ربّ نے تم کو ہر گز نہیں چھوڑا اور نہ وہ ناراض ہوا³۔ اور یقیناً تمہارے لیے بعد کا دور پہلے دور سے بہتر ہے⁴، اور عنقریب تمہارا ربّ تم کو اتنا دے گا کہ تم خوش ہو جاوٴ گے⁵۔ کیا اُس نے تم کو یتیم نہیں پایا اور پھر ٹھِکانا فراہم کیا⁶؟ اور تمہیں ناواقفِ راہ پایا اور پھر ہدایت بخشی⁷۔ اور تمہیں نادار پایا اور پھر مالدار کر دیا⁸۔ لہٰذا یتیم پر سختی نہ کرو⁹، اور سائل کو نہ جھِڑکو¹⁰، اور اپنے ربّ کی نعمت کا اظہار کرو¹¹۔ ؏١

TRANSLATION, SUMMARY,& PERSPECTIVES OF THIS CHAPTER

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.

Click the link for explanation: https://voiceofquran5.com/2026/06/22/surah-ad-duha-explanations/

By the bright day, and by the night when it settles into stillness — [O Prophet,] your Lord has not forsaken you, nor is He displeased. And surely the time to come is better for you than the time that has passed. Soon your Lord will give you so much that you will be well pleased. Did He not find you an orphan and give you shelter? And found you unaware of the way and guided you? And found you in want and made you self-sufficient? So do not be harsh with the orphan, and do not repel the one who asks, and proclaim the bounty of your Lord.
Period of Revelation:
The content makes it clear that this was revealed in the very early Meccan period. Traditions also indicate that the flow of revelation had paused for some time, which had caused the Prophet (peace be upon him) great distress — he kept fearing that perhaps he had committed some fault because of which his Lord had become displeased with him and had abandoned him. He was reassured here that the pause in revelation was not due to any displeasure; rather, the same wisdom was at work as in the settling of night’s calm after the bright day. That is, had the intense light of revelation continued upon him without interruption, his nerves could not have borne it. So a pause was given in between so that he might find ease. This condition applied to the Prophet (peace and blessings be upon him) in the early period of his prophethood, when he had not yet grown accustomed to bearing the intensity of revelation’s descent, which made these intervals necessary. (For how severe a burden the descent of revelation placed upon his nerves, see the discussion on Surah Al-Muddaththir, and study Surah Al-Muzzammil.) Later, once he had developed the capacity to bear this burden, the need for long pauses no longer remained.
Theme and Subject Matter:
Its theme is to console the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) and to remove the distress that had overtaken him due to the pause in revelation. First, by swearing an oath by the bright day and the calm of night, he is reassured that his Lord has not abandoned him at all, nor is He displeased with him. He is then given the glad tiding that the severe hardships he was encountering in the early period of the call to Islam would last only a little while. Every period to come would keep proving better for him than the one before, and it would not be long before Allah would shower upon him such grace and bounty that he would become well pleased. This is one of those explicit prophecies of the Qur’an that was later fulfilled word for word, even though at the time it was made, there was no sign anywhere on the horizon that this lone, unsupported man, standing in confrontation with the ignorance of his entire people in Mecca, would attain such astonishing success.
After this, Allah tells His beloved (peace and blessings be upon him): how did this worry come upon you, that We have abandoned you and become displeased with you? We have been showing you continuous kindness from the very day of your birth. You were born an orphan, and We arranged the best care and provision for your upbringing. You were unaware of the way, and We showed you the path. You were without means, and We made you self-sufficient. All these facts plainly show that you have been favored by Us from the very beginning, and that Our grace and benevolence have remained constantly with you. At this point, one should also keep in view Surah Ta-Ha, verses 37–42, where, at the time of sending Moses (peace be upon him) to confront a tyrant like Pharaoh, Allah removed his anxiety by reminding him how His kindness had accompanied him from the time of his birth — so that he might be assured that in this fearsome mission he would not be alone, but that Allah’s grace would be with him.
Finally, Allah tells the Prophet (peace and blessings be upon him) how, in response to the favors bestowed upon him, his conduct toward Allah’s creation ought to be, and how he should express gratitude for Allah’s blessings.

زمانۂ نزول :

اس کا مضمون صاف بتا رہا ہے کہ یہ مکۂ معظمہ کے بالکل ابتدائی دور میں نازل ہوئی ہے۔ روایات سے بھی معلوم ہوتا ہے کہ کچھ مدت تک وحی کے نزول کا سلسلہ بند رہا تھا جس سے حضور سخت پریشان ہو گئے تھے اور بار بار آپ کو یہ اندیشہ لاحق ہو رہا تھا کہ کہیں مجھ سے کوئی ایسا قصور تو نہیں ہو گیا جس کی وجہ سے میرا رب مجھ سے ناراض ہوگیا ہے اور اس نے مجھے چھوڑ دیا ہے۔ اس پر آپ کو اطمینان دلایا گیا کہ وحی کے نزول کا سلسلہ کسی ناراضی کی بنا پر نہیں روکا گیا تھا، بلکہ اس میں وہی مصلحت کارفرما تھی جو روزِ روشن کے بعد رات کا سکون طاری کرنے میں کارفرما ہے۔ یعنی وحی کی تیز روشنی اگر آپ پر برابر پڑتی رہتی تو آپ کے اعصاب اسے برداشت نہ کر سکتے۔ اس لیے بیچ میں وقفہ دیا گیا تاکہ آپ کو سکون مل جائے۔ یہ کیفیت حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر نبوت کے ابتدائی دور میں گزرتی تھی جبکہ ابھی آپ کو وحی کے نزول کی شدت برداشت کرنے کی عادت نہیں پڑی تھی، اس بنا پر بیچ بیچ میں وقفہ دینا ضروری ہوتا تھا۔ (نزول وحی کا کس قدر شدید بار آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے اعصاب پر پڑتا تھا اس کے لیے دیکھیے مضمون سورۂ مدثر اور مطالعہ کیجیے سورۂ مزمل) بعد میں جب حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے اندر اس بار کو برداشت کرنے کا تحمل پیدا ہو گیا تو طویل وقفے دینے کی ضرورت باقی نہیں رہی۔
موضوع اور مضمون :

اس کا موضوع رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو تسلی دینا ہے اور مقصد اُس پریشانی کو دور کرنا ہے جو نزولِ وحی کا سلسلہ رک جانے سے آپ کو لاحق ہو گئی تھی۔ سب سے پہلے روزِ روشن اور سکونِ شب کی قسم کھا کر آپ کو اطمینان دلایا گیا ہے کہ آپ کے رب نے آپ کو ہر گز نہیں چھوڑا ہے اور نہ وہ آپ سے ناراض ہوا ہے۔ اس کے بعد آپ کو خوشخبری دی گئی ہے کہ دعوتِ اسلامی کے ابتدائی دور میں جن شدید مشکلات سے آپ کو سابقہ پیش آ رہا ہے یہ تھوڑے دنوں کی بات ہے۔ آپ کے لیے ہر بعد کا دور پہلے دور سے بہتر ہوتا چلا جائے گا اور کچھ زیادہ دیر نہ گزرے گی کہ اللہ تعالٰی آپ پر اپنی عطا و بخشش کی ایسی بارش کرے گا جس سے آپ خوش ہو جائیں گے۔ یہ قرآن کی ان صریح پیشینگوئیوں میں سے ایک ہے جو بعد میں حرف بحرف پوری ہوئیں، حالانکہ جس وقت یہ پیشینگوئی کی گئی تھی اس وقت کہیں دور دور بھی اس کے آثار نظر نہ آتے تھے کہ مکہ میں جو بے یار و مددگار انسان پوری قوم کی جاہلیت کے مقابلے میں برسر پیکار ہو گیا ہے اسے اتنی حیرت انگیز کامیابی نصیب ہوگی۔
اس کے بعد اللہ تعالٰی نے اپنے حبیب صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے فرمایا ہے کہ تمہیں یہ پریشانی کیسے لاحق ہو گئی کہ ہم نے تمہیں چھوڑ دیا ہے اور ہم تم سے ناراض ہو گئے ہیں۔ ہم تو تمہارے روز پیدائش سے مسلسل تم پر مہربانیاں کرتے چلے آ رہے ہیں۔ تم یتیم پیدا ہوئے تھے، ہم نے تمہاری پرورش اور خبر گیری کا بہترین انتظام کر دیا۔ تم ناواقفِ راہ تھے، ہم نے تمہیں راستہ بتایا۔ تم نادار تھے، ہم نے تمہیں مالدار بنایا۔ یہ ساری باتیں صاف بتا رہی ہیں کہ تم ابتدا سے ہمارے منظور نظر ہو اور ہمارا فضل و کرم مستقل طور پر تمہارے شامل حال ہے۔ اس مقام پر سورۂ طٰہٰ آیات 37 تا 42 کو بھی نگاہ میں رکھا جائے جہاں حضرت موسیٰ علیہ السلام کو فرعون جیسے جبار کے مقابلہ میں بھیجتے وقت اللہ تعالٰی نے ان کی پریشانی دور کرنے کے لیے انہیں بتایا ہے کہ کس طرح تمہاری پیدائش کے وقت سے ہماری مہربانیاں تمہارے شامل حال رہی ہیں، اس لیے تم اطمینان رکھو کہ اس خوفناک مہم میں تم اکیلے نہ ہو گے بلکہ ہمارا فضل تمہارے ساتھ ہوگا۔
آخر میں اللہ تعالٰی نے نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو بتایا ہے کہ جو احسانات ہم نے تم پر کیے ہیں ان کے جواب میں خلق خدا کے ساتھ تمہارا برتاؤ کیا ہونا چاہیے، اور ہماری نعمتوں کا شکر تمہیں کس طرح ادا کرنا چاہیے۔

FOOT NOTES OF THIS CHAPTER

Surah Ad-Duha, Footnote 1
1. Here the word Duha is used in contrast to night, and so it refers to the bright day. A parallel to this is found in these verses of Surah Al-A’raf: “Are the people of the towns secure that Our punishment will not come upon them at night while they are asleep? And are the people of the towns secure that Our punishment will not come upon them in broad daylight while they are at play?” (7:97–98). In these verses too, since the word duha is used in contrast to night, it does not refer to the time of forenoon but to daytime in general.
Surah Ad-Duha, Footnote 2
2. In the original, the word saja is used for night, which carries the sense not merely of darkness settling in, but of stillness and calm settling in as well. This quality of night has a deep connection with the subject matter that follows.
Surah Ad-Duha, Footnote 3
3. Traditions indicate that for some time the descent of revelation upon the Messenger of Allah (peace be upon him) had stopped. Different traditions give different lengths for this period: Ibn Jurayj says twelve days, Al-Kalbi says fifteen days, Ibn Abbas says twenty-five days, and As-Suddi and Muqatil say forty days. In any case, this period was long enough that the Messenger of Allah (peace be upon him) became deeply grieved over it, and his opponents too began taunting him — because whenever a new surah was revealed to him, he would recite it to the people, so when a considerable time passed without any new revelation being recited, his opponents concluded that the source from which this discourse came had dried up. It is related on the authority of Jundub ibn Abdullah Al-Bajali that when the coming of Gabriel (peace be upon him) paused, the polytheists began saying that Muhammad (peace be upon him) had been abandoned by his Lord (Ibn Jarir, Tabarani, Abd ibn Humayd, Sa’id ibn Mansur, Ibn Mardawayh). Other traditions indicate that Umm Jamil, the wife of Abu Lahab, who was the Prophet’s aunt by marriage and whose house was adjacent to his, said to him, “It seems your devil has abandoned you.” Awfi and Ibn Jarir have transmitted a report from Ibn Abbas that when Gabriel’s coming paused for several days, the Prophet (peace be upon him) became distressed, and the polytheists began saying that his Lord had become displeased with him and had abandoned him. The unconnected (mursal) reports of Qatadah and Ad-Dahhak convey roughly the same content. Numerous traditions also describe the intensity of the Prophet’s grief and sorrow in this situation. And how could it have been otherwise — given the apparent withdrawal of attention from the Beloved, the apparent deprivation of the very means of strength that was his sole support in the life-and-death struggle that had broken out between faith and disbelief, and on top of that the mockery of his enemies — all these things together would inevitably have caused him severe distress, and he would repeatedly have been struck by the suspicion that perhaps he had committed some fault, that his Lord had become displeased with him, and had left him alone in the battle between truth and falsehood.
It was in this very state that this surah was revealed to console him. In it, swearing by the light of day and the calm of night, he is told that his Lord has neither abandoned him nor become displeased with him. The relevance of swearing by these two things to this statement is that just as the daylight’s brightness and the night’s settling in with darkness and calm do not happen because Allah is pleased with people during the day and displeased with them at night — rather, both these states occur under a great wisdom and purpose — likewise, the sending of revelation to him at times, and its withholding at other times, is also based on wisdom and purpose. It has nothing to do with the idea that Allah sends revelation when pleased with him, and that withholding revelation means He is displeased and has abandoned him. There is also a second relevance of this oath to the subject: just as if daylight were to remain continuously upon a person it would exhaust him, and so after daylight lasts for a certain time, night must come so that one finds calm in it — likewise, if the light of revelation kept falling upon him uninterruptedly, his nerves would not be able to bear it. So Allah, out of wisdom, also appointed periods of pause (fatrah — interruption in the descent of revelation) so that the effects of the burden placed upon him by revelation might subside and he might find calm. As it were, the rising of revelation’s sun is like the bright day, and the period of pause is like the calm of night.
Surah Ad-Duha, Footnote 4
4. Allah gave this glad tiding to the Prophet (peace be upon him) at a time when only a handful of people were with him, his entire people were opposed to him, and there was apparently no sign anywhere of success on the horizon. The lamp of Islam was flickering in Mecca, and efforts were rising from every direction to extinguish it. At that time Allah told His Prophet not to be troubled at all by the hardships of this initial period — that every period to come would prove better for him than the one before; that his strength, honor, and standing, and his worth and rank, would keep increasing; and that his influence and impact would keep spreading. This promise is not confined to this world alone; it also includes the promise that the rank he would attain in the Hereafter would be far greater than the rank he would attain in this world. Tabarani in Al-Awsat and Al-Baihaqi in Dala’il have transmitted a report from Ibn Abbas that the Prophet (peace be upon him) said: “All the conquests that my Ummah would attain after me were presented before me, and this gave me great joy. Then Allah revealed this statement, that the Hereafter would be better for you than this world.”
Surah Ad-Duha, Footnote 5
5. That is, although it will take some time to be given, the time is not far off when such a downpour of your Lord’s grace and bounty will come upon you that you will be well pleased. This promise was fulfilled within the Prophet’s own lifetime, in that the entire Arabian Peninsula — from the southern coasts to the Syrian borders of the Roman Empire and the Iraqi borders of the Persian Empire in the north, and from the Persian Gulf in the east to the Red Sea in the west — came under his authority. For the first time in Arabia’s history, this land became subject to a single law and order; whatever power clashed with it was shattered to pieces; the declaration “There is no god but Allah, Muhammad is the Messenger of Allah” echoed throughout the entire country in which the polytheists and the People of the Book had exerted their utmost effort until the very last moment to keep their false declarations raised high. Not only did people’s heads bow in submission, but their hearts too were won over, and a tremendous revolution took place in beliefs, morals, and conduct. There is no parallel in the whole of human history for a nation sunk in ignorance transforming so completely within only twenty-three years. After this, the movement the Prophet had established rose with such force that it spread over a large part of Asia, Africa, and Europe, and its effects reached every corner of the world. This is only what Allah gave His Messenger in this world — and no one can even conceive the magnitude of what He will give him in the Hereafter. (See also Volume 3, Surah Ta-Ha, footnote 112.)
Surah Ad-Duha, Footnote 6
6. That is, what question can there be of abandoning you or being displeased with you, when We have been showing you kindness since the very time you were born an orphan. The Prophet (peace be upon him) was still six months in his mother’s womb when his father passed away, so he came into the world as an orphan. Yet Allah never left him without support for even a single day. Until the age of six, his mother raised him. When he was deprived of her affection, his grandfather raised him until the age of eight in such a way that he not only had extraordinary love for him but took pride in him, and used to tell people that this son of his would one day make a great name for himself in the world. When his grandfather too passed away, his own uncle Abu Talib took up his guardianship and treated him with a love that no father could have surpassed — to the extent that even after prophethood, when his entire people turned against him, it was Abu Talib who stood as his shield in support for ten years.
Surah Ad-Duha, Footnote 7
7. In the original, the word dallan is used, which comes from dalalah. In Arabic, this word is used in several senses. One meaning is misguidance. Another meaning is that a person does not know the way and stands somewhere bewildered as to which of the paths before him to take. Another meaning is “lost,” as in the Arabic expression dalla al-ma’u fi al-laban, “the water became lost (mixed and indistinguishable) in the milk.” A solitary tree standing in the desert with no other tree around it is likewise called dallah in Arabic. The word dalal is also used for something going to waste — for instance, something being wasted in unfavorable and adverse conditions. It is also used in the sense of being unaware or unmindful. An example of this exists in the Qur’an itself: “My Lord neither errs nor forgets” (Ta-Ha 20:52). Of these various meanings, the first does not fit here, because nothing in the recorded history of the Messenger of Allah’s (peace be upon him) life — from childhood up to the time of prophethood — even hints that he was ever involved in idol worship, polytheism, or atheism, or that he took part in any of the practices, customs, or ways of ignorance found among his people. So it is certainly not possible that “He found you dallan” means that Allah found him misguided in belief or conduct. However, the remaining meanings can apply here in one way or another — indeed, it is possible that all of them are intended together, each in its own respect. Before prophethood, the Prophet (peace be upon him) certainly believed in the existence of Allah and His oneness, and his life was free of sins and adorned with excellent character; but he did not have knowledge of the true faith and its principles and commandments, as the Qur’an states: “You did not know what the Book was, nor what faith was” (Ash-Shura 42:52). This verse could also mean that the Prophet had become, as it were, lost within an ignorant society, and that before prophethood his personality as a guide and leader had not yet come to prominence. It could also mean that in the desert of ignorance he stood like a solitary tree that had the capacity to bear fruit and give rise to an entire orchard, but before prophethood this capacity was not being put to use. It could also mean that the extraordinary capabilities Allah had granted him were going to waste in the unfavorable environment of ignorance. Dalal can also be taken in the sense of unawareness — that is, he was unaware of those realities and forms of knowledge that Allah made known to him after prophethood. This very point is stated elsewhere in the Qur’an: “And you were certainly among the unaware before this” (Yusuf 12:3). (See also Al-Baqarah 2:282 and Ash-Shu’ara 26:20.)
Surah Ad-Duha, Footnote 8
8. The Prophet’s (peace be upon him) father left him in inheritance only a she-camel and a slave-girl. Thus his life began in a state of poverty. Then a time came when Khadijah (may Allah be pleased with her), the wealthiest woman among the Quraish, first took him on as a partner in trade, and afterward married him, and he took charge of all her commercial affairs. In this way he not only became wealthy, but his wealth was not of a kind dependent merely on his wife’s property — his own effort and ability played a major part in expanding her trade.
Surah Ad-Duha, Footnote 9
9. That is, since you yourself passed through orphanhood, and Allah showed you this grace of supporting you in the best manner during that state of orphanhood, the way to show gratitude for it is that no orphan should ever suffer injustice or wrong at your hand.
Surah Ad-Duha, Footnote 10
10. This has two meanings. If “the one who asks” is taken to mean someone seeking help in need, then it means: if you can help him, help him; if you cannot, then decline gently — but in any case, do not rebuke him. In this sense, this instruction corresponds to Allah’s favor: “You were without means, then He made you self-sufficient.” And if “the one who asks” is taken to mean someone asking a question — that is, someone inquiring about some matter or ruling of the faith — then it means that no matter how ignorant or uncouth such a person may be, and no matter how unreasonably he may pose his question or present his mental confusion, answer him with kindness in any case, and do not drive him away with a rebuke as ill-tempered people who pride themselves on knowledge tend to do. In this sense, this instruction corresponds to Allah’s favor: “You were unaware of the way, then He guided you.” Abu Darda, Al-Hasan Al-Basri, Sufyan Ath-Thawri, and some other scholars have preferred this second meaning, because in the order of the discourse, this instruction follows directly after “And found you unaware of the way and guided you.”
Surah Ad-Duha, Footnote 11
11. The word “bounty” (ni’mah) is general, referring both to those bounties which Allah had bestowed upon His noble Messenger up to the time of this surah’s revelation, and to those bounties which He later bestowed upon him in fulfillment of the promises He made in this surah — promises which He fulfilled to the fullest degree. The instruction, then, is: O Prophet, mention and proclaim every bounty Allah has given you. Now it is obvious that the mentioning and proclaiming of bounties can take various forms, and each bounty, by its nature, calls for its own particular form of expression. Taken altogether, the way to proclaim all bounties is that gratitude be expressed to Allah in words, and that one acknowledge and admit that whatever bounties one possesses are entirely the grace and favor of Allah, and that nothing is the result of one’s own personal merit. The bounty of prophethood can be proclaimed by fully discharging the duty of conveying the message and calling people to the truth. The bounty of the Qur’an can be proclaimed by spreading it among people as widely as possible and instilling its teachings firmly in their minds. The bounty of guidance can be proclaimed by showing Allah’s straying creatures the right path, and by bearing all the bitterness and harshness of this task with patience. The favor Allah showed in supporting him during orphanhood calls for being expressed in this way: that Allah’s needy servants be helped. In short, this was a highly comprehensive instruction which Allah gave to His chosen Messenger (peace be upon him) in this brief sentence, after recounting His favors and bounties upon him.​​​​​​​​​​​​​​​​

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :1

1۔ یہاں لفظ ضحی رات کے مقابلہ میں ا ستعمال ہوا ہے اس لیے اس سے مراد روزِ روشن ہے۔ اس کی نظیر سورہ اعراف کی یہ آیات ہیں: ’’أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىٰ أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ ۝أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىٰ أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ ۝ ‘‘(97۔98) ’’کیا بستیوں کے لوگ اس سے بے خوف ہیں کہ ان پر ہمارا عذاب رات کو آ جائے جبکہ وہ سو ر ہے ہوں؟ اور کیا بستیوں کے لوگ اس سے بے خوف ہیں کہ ان پر ہمارا عذاب دن دہاڑے آ جاسے جبکہ وہ کھیل رہے ہوں؟‘‘ ان آیات میں بھی چونکہ ضحی کا لفاظ رات کے مقابلہ میں استعمال ہوا ہے اس لیے اس سے مراد چاشت کا وقت نہیں بلکہ دن ہے۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :2

2۔ اصل میں رات کے لیے سجی استعمال ہوا ہے جس میں صرف تاریکی چھانے ہی کا نہیں بلکہ سکوت اور سکون طاری ہو جانے کا مفہوم بھی شامل ہے۔ رات کی اس صفت کا اس مضمون سے گہرا تعلق ہے جو آگے بیان ہو رہا ہے۔ 

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :3

3۔ روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ کچھ مدت تک رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم پر وحی کا نزول بند رہا تھا۔ مختلف روایات میں یہ مدت مختلف بیان کی گئی ہے۔ ابن جریح نے 12 روز، کلبی نے 15 روز ، ابن عباسؓ نے 25 روز، سدی اور مقاتل نے 40 روز اس کی مدت بیان کی ہے۔ بہرحال یہ زمانہ اتنا طویل تھا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم اس پر سخت غمگین ہو گئے تھے اور مخالفین بھی آپ کو طعنے دینے لگے تھے، کیونکہ حضورؐ پر جو نئی سورت نازل ہوتی تھی اسے آپ لوگوں کو سنایا کرتے تھے، اس لیے جب اچھی خاصی مدت تک آپ نے کوئی نئی وحی لوگوں نہیں سنائی تو مخالفین نے سمجھ لییا کہ وہ سرچشمہ بند ہو گیا ہے جہاں سے یہ کلام آتا تھا۔ جندب بن عبداللہ ا لبجلی کی روایت ہے کہ جب جبریلؑ کے آنے کا سلسلہ رک گیا تو مشرکین نے کہنا شروع کر دیا کہ محمد (صلی اللہ علیہ و سلم) کو ان کے رب نے چھوڑ دیا ہے۔ (ابن جریر، طبرانی، عبد حمید، سعید بن منصور ، ابن مردویہ)۔ دوسری روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ ابو لہب کی بیوی امِ جمیل نے، جو حضورؐ کی چچی ہوتی تھی اور جس کا گھر حضورؐ کے مکان سے متصل تھا، آپ سے کہا ’’معلوم ہوتا ہے کہ تمہارے شیطان نے تمہیں چھوڑ دیا ہے‘‘۔عونی اور ابن جریر نے ابن عباسؓ کی روایت نقل کی ہے کہ کئی روز تک جبریل کی آمد رک جانے سے حضورؐ پریشان ہوگئے اور مشرکین کہنے لگے کہ ان کا رب ان سے ناراض ہو گیا ہے اور اس نے انہیں چھوڑ دیا ہے۔ قتادہ اور ضحاک کی مرسل روایات سے بھی قریب قریب یہی مضمون بیان ہوا ہے۔ اس صورتِ حال میں حضورؐ کے شدید رنج و غم کا حال بھی متعدد روایات میں آیا ہے۔ اور ایسا کیوں نہ ہوتا جبکہ محبوب کی طرف سے بظاہر عدم التفات، کفر و ایمان کے درمیان جنگ چھڑ جانے کے بعد اسی ذریعہ طاقت سے بظاہر محرومی جو اس جاں گسل کشمکش کے منجدھار میں آپؐ کے لیے واحد سہارا تھا، اور اس پر مزید دشمنوں کی شماتت ، یہ ساری چیزیں مل جل کر لا محالہ حضورؐ کے لیے سخت پریشانی کی موجب ہو رہی ہوں گی اور آپ کو بار بار یہ شبہ گزرتا ہو گا کہ کہیں مجھ سے کوئی قصور تو نہیں ہو گیا ہے کہ میرا رب مجھ سے ناراض ہو گیا ہو اور اس نے مجھے حق و باطل کی لڑائی میں تنہا چھوڑ دیا ہو۔
اسی کیفیت میں یہ سورۃ حضورؐ کو تسلی دینے کے لیے نازل ہوئی۔ اس میں دن کی روشنی اور رات کے سکون کی قسم کھا کر حضورؐ سے فرمایا گیا ہے کہ تمہارے رب نے نہ تمہیں چھوڑ دیا ہے اور نہ وہ تم سے ناراض ہوا ہے۔ اس بات پر ان دونوں چیزوںکی قسم جس مناسبت سے کھائی گئی ہے وہ یہ ہ ے کہ جس طرح دن کا روشن ہونا اور رات کا تاریکی اور سکون لیے ہوئے چھا جانا کچھ اس بنا پر نہیں ہوتا کہ اللہ تعالی دن کے وقت لوگوں سے خوش اور رات کے وقت ان سے ناراض ہو جاتا ہے، بلکہ یہ دونوں حاتیں ایک عظیم حکمت و مصلحت کے تحت طاری ہوؤی ہیں، اسی طرح تم پر کبھی وحی بھیجنا اور کبھی اس کو روک لینا بھی ح کمت و مصلحت کی بنا پر ہے اس کاکوئی تعلق اس بات سے نہیں ہے کہ جب اللہ تعالی تم سے خوش ہو تو وحی بھیجے اور جب وہ وحی نہ بھیجے تو اس کے معنی یہ ہوں کہ وہ تم سے ناخوش ہے اور اس نے تمہیں چھوڑ دیا ہے اس کے علاوہ دوسری مناسبت اس مضمون سے اس قسم کی یہ ہے کہ جس طرح دن کی روشنی اگر مسلسل آدمی پر طاری رہے تو وہ اسے تھکا دے ، اس لیے ایک وقت خاص تک دن کے روشن رہنے کے بعد رات کا آنا ضروری ہے تاکہ اس میں انسان کو سکون ملے اسی طرح وحی کی روشنی اگر تم پر پے درپے پڑتی رہے تو تمہارے اعصاب اس کو برداشت نہ کر سکیں گے، اس لیے وقتا فقوتا فترہ (نزول وحی کا سلسلہ رک جانے) کا ایک ز منہ بھی اللہ تعالی نے مصلحت کی بنا پر رکھا ہے تاکہ وحی کے نزول سے جو بار تم پر پڑتا ہے اس کے اثرات زائل ہو جائیں اور تمہیں سکون حاصل ہو جائے۔ گویا آفتاب وحی کا طلوع بمنزلہ روز روشن ہے اور زمانہ فترۃ بمنزلہ سکون ِ شب۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :4

4۔ یہ خوشخبری اللہ تعالی نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو ایسی حالت میں دی تھی جبکہ چند مٹھی بھر آدمی آپ کے ساتھ تھے ساری قوم آپ کی مخالف تھی بظاہر کامیابی کے آثار دور دور کہیں نظر نہ آتے تھے۔ اسلام کی شمع مکہ میں ٹمٹما رہی تھی اور اسے بجھا دینے کے لیے ہر طرف اٹھ رہے تھے۔ اس وقت اللہ تعالی نے ا پنی نبی سے فرمایا کہ ابتدائی دور کی مشکلات س آپ ذرا پریشان نہ ہوں۔ ہر بعد کا دور پہلے دور سے آپ کے لیے بہتر ثابت ہو گا۔ آپ کی قوت، آپ کی عزت و شوکت اور آپ کی قدر و منزلت برابر بڑھتی چلی جائے گی اور آپ کا ن وذ و اثر پھیلتا چلا جائے گا۔ پھر یہ وعدہ صرف دنیا ہی تک محدود نہیں ہے، اس میں یہ وعدہ بھی شامل ہے کہ آخرت میں جو مرتبہ آپ کو ملے گا وہ اس مرتبے سے بھی بدرجہا بڑھ کر ہو گا جو دنیا میں آپ کو حاصل ہو گا۔ طبرانی نے اوسط میں ا ور بیہقی نے دلائل میں ابن عباسؓ کی روایت نقل کی ہے کہ حضورؐ نے فرمایا ’’ میرے سامنے وہ تمام فتوحات پیش کی گئیں جو میرے بعد میری امت کو حاصل ہونے والی ہیں۔ اس پر مجھے بڑی خوشی ہوئی ۔ تب اللہ تعالی نے یہ ا رشاد نازل فرمایا کہ آخرت سمہارے لیے دنیا سے بھی بہتر ہو گی‘‘۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :5

5۔ یعنی اگرچہ دینے میں کچھ دیر تو لگے گی۔ لیکن وہ وقت دور نہیں ہے جب تم پر تمہارے رب کی عطا و بخشش کی وہ بارش ہو گی کہ تم خوش ہو جاؤ گے۔ یہ وعدہ حضورؐ کی زندگی ہی میں اس طرح پورا ہوا کہ سارا ملکِ عرب جنوب کے سواحل سے لے کر شمال میں سلطنت روم کی شامی اور سلطنت فارس کی عراقی سرحدوں تک، اور مشرق میں خلیج فارس سے لکر مغرب میں بحر احمر تک آپ کے زیر نگین ہو گیا، عرب کی تاریخ میں پہلی مرتبہ یہ سر زمین ایک قانون اور ضابطہ ک تابع ہو گئی، جو طاقت بھی اس سے ٹکرائی وہ پاش پاش ہو کر رہ گئی ، کلمہ ’’لَآ اِلٰہَ اِلَّا اللہُ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلَ اللہِ ‘‘ سے وہ پورا ملک گونج اٹھاجس میں مشرکین اور اہل کتاب اپنے جھوٹے کلمے بلند رکھنے کے لیے آخری دم تک ایڑی چوٹی کا زور لگا چکے تھے، لوگوں کے سر ہی اطاعت میں نہیں جھک گئے بلکہ ان کے دل بھی مسخر ہو گئے اور عقائد ، اخلاق اور اعمال میں ایک انقلاب عظیم برپا ہو گیا۔ پوری انسانی تاریخ میں اس کی نظیر نہیں ملتی کہ ایک جاہلیت میں ڈوبی قوم صرف 23 سال کے اندر اتنی بدل گئی ہو۔ اس کے بعد حضورؐ کی برپا کی ہوئی تحریک اس طاقت کے ساتھ اٹھی کہ ایشیاء ، افریقہ اور یورپ کے ایک بڑے حصے پر وہ چھا گئی اور دنیا کے گوشے گوشے میں اس کے ا ثرات پھیل گئے۔ یہ کچھ تو اللہ تعالی نے اپنی رسول کو دنیا میں دیا، اور آخرت میں جو کچھ دے گا اس کی عظمت کا تصور بھی کوئی نہیں کر سکتا۔ (نیز دیکھو جلد سوم، طہ حاشیہ 112)۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :6

6۔ یعنی تمہیں چھوڑ دینے اور تم سے ناراض ہو جانے کا کیا سوال، ہم تو اس وقت سےتم پر مہربان ہں جب تم یتیم پیدا ہوئے تھے حضورؐ ابھی بطن مادر ہی میں چھ مہینے کے تھے جب آپ کے والد ماجد کا انتقال ہو گیا اس لیے آپ دنیا میں یتیم ہی کی حیثیت سے تشریف لائے۔ مگر اللہ تعالی نے ایک دن بھی آپ کو بے سہارا نہ چھوڑا۔ چھ سال کی عمر تک والدہ ماجدہ آپ کی پرورش کرتی رہیں۔ ان کی شفقت سے محروم ہوئےتو 8 سال کی عمر تک آپ کے جد امجد نے آپ کو اس طرح پالا کہ ان کو نہ صرف آپ سے غیر معمولی محبت تھی بلکہ ان کو آپ پر فخر تھا اور وہ لوگوں سے کہاں کرتے تھے کہ میرا یہ بیٹا ایک دن دنیا میں بڑا نام پیدا کرے گا۔ ان کا بھی انتقال ہو گیا تو آپ کے حقیقی چچا ابو طالب نے آپ کی کفالت اپنے ذمے لی ا ور آپ کے ساتھ ایسی محبت کا برتاؤ کیا کہ کوئی باپ بھی اس سے زیادہ نہیں کر سکتا، حتی کہ نبوت کے بعد جب ساری قوم آپ کی دشمن ہو گئی تھی اس وقت دس سال تک وہی آپ کی حمایت میں سینہ سپر رہے۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :7

7۔ اصل میں لفظ ضالاً استعمال ہوا ہے جو ضلالت سے ہے۔ عربی زبان میں یہ لفظ کئی معنوں میں استعمال ہوتا ہے۔ اس کے ایک معنی گمراہی کے ہیں۔ دوسرے معنی یہ ہیں کہ کوئی شخص راستہ نہ جانتا ہو اور ایک جگہ حیران کھڑا ہو کہ مختلف راستے جو سامنے ہیں ان میں سے کدھر جاؤں۔ ایک اور معنی کھوئے ہوئے کے ہیں، چنانچہ عربی محاورے میں کہتے ہیں ضل الماء فی اللبن ، پانی دودھ میں گم ہو گیا۔ اس درخت کو بھی عربی میں ضالہ کہتے ہیں جو صحرا میں اکیلا کھڑا ہو اور آس پاس کوئی دوسرا درخت نہ ہو۔ ضائع ہونے کے لیے بھی لفظ ضلال کا لفظ بولا جا تا ہے ، مثلاً کوئی چیز ناموافق اور نا ساز گار حالات میں ضائع ہو رہی ہو، غفلت کے لیے بھی ضلال کالفظ استعمال ہوتا ہے۔ چنانچہ قرآن مجید میں اس کی مثال موجود ہے کہ ’’ لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى ۝‘‘ (طہ ۔ 52) ’’میرا رب نہ غافل ہوتا ہے نہ بھولتا ہے‘‘۔ ان مختلف معنوں میں سے پہلے معنی یہاں چسپاں نہیں ہوتے، کیونکہ بچپن سے قبل نبوت تک رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کے جو حالات تاریخ میں موجود ہیں ان میں کہیں اس بات کاشائبہ تک نہیں پایا جاتا کہ آپ کبھی بت پرستی ، شرک یا دہریت میں مبتلا ہوئے ہوں، یا جاہلیت کے جو اعمال ، رسوم اور طور طریقے آپ کی قوم میں پائے جاتے تھے ان میں سے کسی میں آپ ملوث ہوئے ہوں۔ اس لیے لا محالہ ووجدک ضالاً کے یہ معنی تو نہیں ہو سکتے کہ اللہ تعالی نے آپ کو عقیدے یا عمل کے لحاظ سے گمراہ پایا تھا۔ البتہ باقی معنی کسی نہ کسی طور پر یہاں مراد ہو سکتے ہیں، بلکہ ہو سکتا ہے کہ ایک ایک اعتبار سے سب مراد ہوں۔ نبوت سےپہلے حضورؐ اللہ کی ہستی اور اس کی وحدانیت کے قائل تو ضرور تھے، اور آپ کی زندگی گناہوں سے پاک اور فضائل اخلاق سے آراستہ بھی تھی، لیکن آپ کو دین حق اور اس کے اصول اور احکام کا علم نہ تھا، جیسا کہ قرآن میں فرمایا گیا ہے ’’ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ‘‘ (الشوریٰ ، آیت 52) ’’تم نہ جانتے تھے کہ کتاب کیا ہوتی ہے اور نہ ایمان کی تمہیں کوئی خبر تھی‘‘۔ یہ معنی بھی اس آیت کے ہو سکتے ہیں کہ حضور ایک جاہلی معاشرے میں گم ہو کر رہ گئے تھے اور ا یک ھادی و رہبر ہونے کی حیثیت سے آپ کی شخصیت نبوت سے پہلے نمایا نہیں ہو رہتی تھی۔ یہ مطلب بھی ہو سکتا ہے کہ جاہلیت کے صحراء میں آپ ایک اکیلے درخت کی حیثیت سے کھڑے تھے جس میں پھل لانے اور ا یک پورا باغ کا باغ پیدا کر دینے کی صلاحیت تھی مگر نبوت سے پہلے یہ صلاحیت کام نہیں آ رہی تھی۔ یہ مراد بھی ہو سکتی ہے کہ اللہ تعالی نے جو غیر معمولی قوتیں آپ کو عطا کی تھیں وہ جاہلیت کے ناساز گار ماحول میں ضائع ہو رہی تھیں۔ ضلال کو عفلت کے معنی میں بھی لیا جا سکتا ہے، یعنی آپ ان حقائق اور علوم سے غافل تھے جن سے نبوت کے بعد ا للہ تعالی نے آپ کو آگاہ فرمایا۔ یہ بات خود قرآن میں بھی ایک جگہ ارشاد ہوئی ہے: ’’ وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ‘‘ (یوسف 3)۔ ’’اور اگرچہ تم اس سے پہلے ان باتوں سے غافل تھے‘‘ (نیز ملاحظہ ہو البقرہ آیت 282، اور الشعراء آیت 20)۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :8

8۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے لیے آپ کے والد ماجد نے میراث میں صرف ایک اونٹنی اور ایک لونڈی چھوڑی تھی۔اس طرح آپ کی زندگی کی ابتداء افلاس کی حالت میں ہوئی تھی۔ پھر ایک وقت آیا کہ قریش کی سب سے زیادہ مالدار خاتون ، حضرت خدیجہؓ نے پہلے تجارت میں آپ کو اپنے ساتھ شریک کیا، اس کے بعد انہوں نے آپ سے شادی کر لی اور ان کے تمام تجارتی کاروبار کو آپ نے سنبھال لیا۔ اس طرح آپ نہ صرف یہ کہ مال دار ہو گئے ، بلکہ آپ کی مالداری اس نوعیت کی نہ تھی کہ محض بیوی کے مال پر آپ کا انحصار ہو۔ ان کی تجارت کو فروع دینے میں آپ کی اپنی محنت و قابلیت کا بڑا حصہ تھا۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :9

9۔ یعنی تم چونکہ خود یتیم راہ چکے ہو، اور اللہ نے تم پر یہ فضل فرمایا کہ یتیمی کی حالت میں بہترین طریقے سے تمہاری دستگیری کی، اس لیے اس کا شکرانہ یہ ہے کہ تمہارے ہاتھ سے کبھی کسی یتیم پر ظلم اور زیادتی نہ ہونے پائے۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :10

10۔ اس کے دو معنی ہیں اگر سائل کو مدد مانگنے والے حاجت کے معنی میں لیا جائے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی مدد کر سکتے ہو تو کر دو، نہ کر سکتے ہو تو نرمی کے ساتھ معذرت کر دو، مگر بہرحال اسے جھڑکو نہیں۔ اس معنی کے لحاظ سے یہ ہدایت اللہ تعالی کے اس احسان کے جواب میں ہے کہ ’’تم نادار تھے پھر اس نے تمہیں مالدار کر دیا‘‘۔ اور اگر سائل کو پوچھنے والے، یعنی دین کا کوئی مسئلہ یا حکم دریافت کرنے والے کے معنی میں لیا جائے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ ا یسا شخص خواہ کیسا ہی جاہل اور ا جڈ ہو، اور بظاہر خواہ کتنے ہی نامعقول طریقے سے سوال کرے یا اپنے ذہن کی الجھن پیش کرے، بہرحال شفقت کے ساتھ اسے جواب دو اور علم کا زعم رکھنے والے بد مزاج لوگوں کی طرح اسے جھڑک کر دور نہ بھگا دو۔ اس معنی کے لحاظ سے یہ ا رشاد اللہ تعالی کے اس احسان کے جواب میں ہے کہ ’’تم ناواقف ِ راہ تھے پھر اس نے تمہیں ہدایت بخشی‘‘۔ حضرت ابو ادردا ؓ، حسن بصری، سفیان ثوری اور بعض دوسرے بزرگوں نے اسی دوسرے معنی کو ترجیح دی ہے کیونکہ ترتیب کلام کے لحاظ سے یہ ا رشاد ’’ وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَىٰ‘‘ کے جواب میں آتا ہے۔

سُوْرَةُ الضُّحٰی حاشیہ نمبر :11

11۔ نعمت کا لفظ عام ہے جس سے مراد وہ نعمتیں بھی ہیں جو اس سورہ کے نزول کے وقت تک اللہ تعالی نے اپنے رسول پاک کو عطا فرمائی تھیں، اور وہ نعمتیں بھی جو بعد میں اس نے اپنے ان وعدوں کے مطابق آپ کو عطا کیں جو اس سورہ میں اس نے کیے تھے اور جن کو اس نے بدرجہ اتم پورا کیا۔ پھر حکم یہ ہے کہ اے نبی ہر نعمت جو اللہ نے تم کو دی ہے اس کا ذکر اور اس کا اظہار کرو۔ اب یہ ظاہر بات ہے کہ نعمتوں کے ذکر و ا ظہار کی مختلف صورتیں ہو سکتی ہیں اور ہر نعمت اپنی نوعیت کے لحاظ سے اظہار کی ایک خاص صورت چاہتی ہے۔ مجموعی طور پر تمام نعمتوں کے اظہار کی صورت یہ ہے کہ زبان سے اللہ کا شکر اد ا کیا جائے اور اس بات کا اقرار و اعتراف کیا جائے کہ جو نعمتیں بھی مجھے حاصل ہیں یہ سب اللہ کا فضل و احسان ہیں ورنہ کوئی چیز بھی میرے کسی ذاتی کمال کا نتیجہ نہیں ہے۔ نعمت نبوت کا اظہار اس طریقہ سے ہو سکتا ہے کہ دعوت و تبلیغ کا حق ادا کیا جائے۔ نعمت قرآن کے اظہار کی صورت یہ ہے کہ لوگوں میں زیادہ سے زیادہ اس کی اشاعت کی جائے اور اس کی تعلیمات لوگو ں کے ذہن نشین کی جائیں۔ نعمتِ ہدایت کا اظہار اسی طرح ہو سکتا ہے کہ ا للہ کی بھٹکی ہوئی مخلوق کو سیدھا راستہ بتایا جا ئے۔ اور اس کام کی ساری تلخیوں اور ترشیوں کو صبر کے ساتھ برداشت کیا جا ئے۔ یتیمی میں دستگیری کا جو ا حسان اللہ تعالی نے کیا اس کا اظہار یہی صورت چاہتا ہے کہ اللہ کے محتاج بندوں کی مدد کی جائے۔ غرض یہ ایک بڑی جامع ہدایت تھی جو اللہ تعالی نے اپنے انعامات و ا حسانات بیان کرنے کے بعد اس مختصر فقرے میں اپنے رسول مقبول صلی اللہ علیہ و سلم کو دی۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلَمۡ نَشۡرَحۡ لَکَ صَدۡرَکَ ۙ﴿۱﴾ وَ وَضَعۡنَا عَنۡکَ وِزۡرَکَ ۙ﴿۲﴾ الَّذِیۡۤ اَنۡقَضَ ظَہۡرَکَ ۙ﴿۳﴾ وَ رَفَعۡنَا لَکَ ذِکۡرَکَ ؕ﴿۴﴾ فَاِنَّ مَعَ الۡعُسۡرِ یُسۡرًا ۙ﴿۵﴾ اِنَّ مَعَ الۡعُسۡرِ یُسۡرًا ؕ﴿۶﴾ فَاِذَا فَرَغۡتَ فَانۡصَبۡ ۙ﴿۷﴾ وَ اِلٰی رَبِّکَ فَارۡغَبۡ ٪﴿۸﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

﴿اے نبی ؐ ﴾ کیا ہم نے تمہارا سینہ تمہارے لیے کھول نہیں دیا¹؟ اور تم پر سے وہ بھاری بوجھ اُتار دیا جو تمہاری کمر توڑ ڈال رہا تھا²۔ اور تمہاری خاطر تمہارے ذِکر کا آواز ہ بلند کر دیا³۔ پس حقیقت یہ ہے کہ تنگی کے ساتھ فراخی بھی ہے ۔ بے شک تنگی کے ساتھ فراخی بھی ہے⁴۔ لہٰذا جب تم فارغ ہو تو عبادت کی مشقت میں لگ جاوٴ اور اپنے ربّ ہی کی طرف راغب ہو⁵۔ ؏١

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.

(O Prophet,) Have We not opened up your chest for you,¹ and removed from you that heavy burden which was breaking your back,² and made your fame and remembrance high for your sake?³ So, indeed, with hardship there is also ease. Indeed, with hardship there is also ease.⁴ So when you are free, occupy yourself in the toil of worship, and turn to your Lord alone.⁵
Period of Revelation:
Its subject matter is so similar to that of Surah Ad-Duha that the two surahs appear to have been revealed at nearly the same time and under similar circumstances. Hadrat Abdullah bin Abbas (may Allah be pleased with him) states that it was revealed in Makkah al-Mu’azzamah after Surah Ad-Duha.
Subject and Theme:
The purpose of this surah, too, is to console the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him). Before prophethood, the Prophet had never encountered the circumstances he suddenly had to face as soon as he began the call to Islam after receiving prophethood. This was itself a tremendous revolution in his life, one he had no inkling of in his pre-prophetic days. No sooner had he begun preaching Islam than the very society that had once held him in high regard turned hostile toward him. The same relatives, friends, tribesmen, and neighbors who had once welcomed him warmly now began hurling abuse at him. In Makkah, no one was willing to listen to him. He was jeered at in the streets. At every step he faced one difficulty after another. Although he gradually grew accustomed to these conditions—and even to far harsher ones than these—the early period was extremely heart-rending for him. It was for this reason that Surah Ad-Duha was revealed first to console him, followed by the revelation of this surah.
In it, Allah Almighty first informs him that He has bestowed upon him three great blessings, the presence of which leaves no reason for him to be downhearted. The first is the blessing of the opening of the chest (shar­h-e-sadr). The second is that Allah removed from him that heavy burden which, before prophethood, had been breaking his back. The third is the blessing of the exaltation of his remembrance, a blessing never granted to any servant of Allah—let alone surpassing him, not even equaling him.
After this, the Lord of the Universe reassures His servant and Messenger (peace and blessings be upon him) that this period of hardship which he is currently facing is not going to be a very long one; rather, alongside this hardship, a period of ease is already on its way. This is the same point that was made in Surah Ad-Duha, where it was stated that every succeeding period would be better for him than the one before, and that soon his Lord would give him so much that his heart would be well pleased.
Finally, the Prophet (peace and blessings be upon him) is guided that the strength to face the hardships of this early period would arise within him from one thing alone: that when he is free from his occupations, he should engage himself in the toil and discipline of worship, and, becoming indifferent to everything else, devote himself solely to his Lord. This is the very same guidance that was given to the Prophet (peace and blessings be upon him) in Surah Al-Muzzammil as well.

FOOTNOTES

Surah Al-Inshirah — Footnote 1
The opening of the discourse with this question, and the subject matter that follows, shows that at this time the Messenger of Allah (peace be upon him) was deeply distressed by the severe difficulties he was encountering in the early period after beginning the work of calling people to Islam. In these circumstances, Allah Almighty addressed him to console him, saying: O Prophet, have We not bestowed this and that favor upon you? Why, then, are you distressed over these initial hardships?
Looking at the occasions on which the phrase “opening of the chest” occurs in the Qur’an, it becomes clear that it carries two meanings:
(1) In Surah Al-An’am, verse 125, Allah says: “whomever Allah wants to guide, He opens his heart to Islam.” And in Surah Az-Zumar, verse 22: “Is one whose heart Allah has opened to Islam, so he is upon a light from his Lord, [equal to one whose heart Allah has hardened]?” In both places, “opening of the chest” means becoming completely free of all mental confusion and hesitation, and arriving at full conviction that the path of Islam alone is true — that the beliefs, the principles of morality and civilization, and the commandments and guidance which Islam has given to mankind are entirely correct.
(2) In Surah Ash-Shu’ara, verses 12–13, it is mentioned that when Allah commissioned Moses (peace be upon him) with the great office of prophethood and ordered him to confront Pharaoh and his mighty kingdom, Moses submitted: “My Lord, indeed I fear that they will reject me, And that my breast will tighten.” And in Surah Ta-Ha, verses 25–26, it is related that on this same occasion Moses prayed to Allah: “My Lord, open up my breast for me, and ease my task for me.” Here, the “tightness of the chest” means a person lacking the courage to bear the burden of so great a task as prophethood and to single-handedly confront a tyrannical and overpowering force of disbelief. And “opening of the chest” means that a person’s resolve is raised high, so that he does not hesitate to undertake even the greatest of missions or to carry out even the hardest of tasks, and that the courage to shoulder the immense responsibilities of prophethood is generated within him.
On reflection, it appears that both these meanings are intended by the “opening of the chest” of the Messenger of Allah (peace be upon him) in this verse. In terms of the first meaning, this means that before prophethood, the Messenger of Allah (peace be upon him) considered the religions of the Arab polytheists, the Christians, the Jews, and the Magians all to be false, and he was not satisfied even with the hanifiyyah (monotheistic faith) found among some upholders of monotheism in Arabia, because it was a vague creed that offered no detailed guidance on the straight path (we have explained this in Tafheem-ul-Quran, Volume IV, Surah As-Sajdah, footnote 5). But since he himself did not know what the straight path was, he was caught in intense mental turmoil. By granting him prophethood, Allah Almighty removed this turmoil from him and laid open before him the straight path, through which he attained complete inner peace and conviction.
In terms of the second meaning, this means that along with granting him prophethood, Allah Almighty also granted him the courage, the resolve, the firm determination, and the breadth of heart that were needed to shoulder the responsibilities of this great office. He came to possess that vast knowledge which no human mind besides his could contain. He was granted that wisdom which had the capacity to set right the greatest of corruptions and put them in order. He became capable of standing up as the standard-bearer of Islam — without any resources and without any apparent backing of worldly power — in a society steeped in ignorance and, by the standards of that ignorance, extremely stubborn and unyielding; of not flinching from confronting even the fiercest storms of opposition and enmity; of bearing with patience whatever afflictions and hardships came his way on this path; and of never being moved from his stand by any power whatsoever. Since Allah had granted him this priceless treasure of “opening of the chest,” why should he be grieved over the hardships he was facing at this initial stage of his mission?
Some commentators have taken “shar­h-e-sadr” (opening of the chest) to mean “shaqq-e-sadr” (the splitting open of the chest), and have presented this verse as proof of the miracle of the splitting of the chest mentioned in the reports of the hadith. But the truth is that proof of this miracle rests on the hadith reports alone; attempting to establish it from the Qur’an is not correct. Linguistically, in Arabic, “shar­h-e-sadr” cannot in any way be taken to mean “shaqq-e-sadr.” Allamah Alusi states in Ruh al-Ma’ani that interpreting “shar­h” in this verse as the splitting of the chest is considered weak by the scholars of verification.
Surah Al-Inshirah — Footnote 2
Some commentators have taken this to mean that before prophethood, during the days of jahiliyyah (pre-Islamic ignorance), the Prophet (peace be upon him) had committed certain faults, the thought of which weighed heavily upon him, and that by revealing this verse, Allah Almighty reassured him that those faults had been forgiven. But in our view, this is a serious error. First, the word wizr does not necessarily mean “sin”; it is also used for a heavy burden in general. There is therefore no reason to insist on taking it in this negative sense without warrant. Second, the Prophet’s life before prophethood was so pure that the Qur’an itself presented it as a challenge before his opponents. The disbelievers were made, through the Prophet’s own words, to say: “I have already lived among you a lifetime before this [Qur’an]” (Yunus 10:16). Nor was the Prophet (peace be upon him) the kind of person who would have secretly committed any sin away from people’s eyes. God forbid — had that been the case, Allah Almighty could not have been unaware of it; and if he had carried some hidden blemish, Allah would not have made him openly declare before all of creation the words recorded in the above-mentioned verse of Surah Yunus. So in reality, the correct meaning of wizr in this verse is “heavy burden,” referring to the weight of grief, sorrow, anxious thought, and distress that bore down upon his sensitive nature as he watched the ignorance and barbarity of his people. Idols were being worshipped before his eyes. Polytheism and the superstitions and rituals of idol-worship were in full swing. Moral filth and indecency were widespread on every side. Oppression in social life and corruption in dealings were common. The powerless were being crushed under the excesses of the powerful. Infant girls were being buried alive. Tribes were raiding one another, and sometimes cycles of vengeful warfare continued for as long as a hundred years. No one’s life, property, or honor was safe unless backed by a strong group. Witnessing this state of affairs grieved him deeply, yet he could see no way to remedy this corruption. It was this very anxiety that was breaking his back, and Allah Almighty lifted this heavy burden from him by showing him the path of guidance. As soon as he was honored with the office of prophethood, he came to know that faith in the Oneness of Allah, the Hereafter, and Prophethood was the master key that could unlock every lock of corruption in human life and clear the path of reform in every aspect of life. This guidance from Allah Almighty lightened the entire burden on his mind, and he became fully satisfied that through this means he could rescue not only the Arabs but the whole of mankind from the evils in which, at that time, the entire world beyond Arabia was also engulfed.
Surah Al-Inshirah — Footnote 3
This was said at a time when no one could even have imagined how the fame of this one solitary individual — who had only a handful of followers, confined to the city of Makkah alone — could ever spread throughout the world, or what renown he would come to attain. But Allah Almighty gave the Messenger of Allah (peace be upon him) this glad tiding under these very circumstances, and then brought it to fulfillment in a remarkable way. First, Allah accomplished the exaltation of his remembrance through his own enemies. Among the methods the disbelievers of Makkah adopted to discredit him was this: during the Hajj season, when people would flock to their city from all over Arabia, delegations of the disbelievers would go to the tents of the pilgrims one by one and warn people that there was a dangerous man named Muhammad (peace be upon him) who cast such a spell on people that it caused separation between father and son, brother and brother, husband and wife — so beware of him. They said the same things to all those who came to Makkah on other days too, whether for visitation or for trade. In this way, although they were trying to defame him, the result was that his name reached every corner of Arabia, and the enemies themselves, by their own effort, brought him out of obscurity in Makkah and introduced him to the tribes of the entire land. After this, it was only natural that people would want to find out who this man was, what he said, what kind of person he was, who the people were who had been affected by his “magic,” and what effect this “magic” had actually had upon them. The more the propaganda of the Makkan disbelievers increased, the more this curiosity grew among the people. Then, when as a result of this curiosity people came to learn of his character and conduct, when they heard the Qur’an and discovered what teachings he was presenting, and when onlookers saw how different the lives of those affected by this so-called “magic” had become from the lives of ordinary Arabs, that very infamy began turning into good repute. So much so that by the time of the Hijrah, there was hardly any Arab tribe, near or far, in which some individual or family had not embraced Islam, or in which some people had not come to feel sympathy and interest toward the Messenger of Allah (peace be upon him) and his message. This was the first stage of the exaltation of his remembrance. After this, the second stage began with the Hijrah, during which, on one hand, the hypocrites, the Jews, and the chiefs of the polytheists throughout Arabia were actively engaged in trying to defame the Messenger of Allah (peace be upon him), while on the other hand, the Islamic state of Madinah Tayyibah was presenting a living example of devotion to God and God-consciousness, piety and abstinence, moral purity, social excellence, justice and fairness, human equality, the generosity of the wealthy, care for the poor, faithfulness to covenants and agreements, and honesty in dealings — an example that was steadily winning over people’s hearts. The enemies tried through war to erase this growing influence of the Prophet (peace be upon him), but the community of believers raised under his leadership proved its superiority through its discipline, its courage, its fearlessness of death, and its adherence to moral limits even in the conduct of war, to such an extent that the whole of Arabia came to acknowledge their strength. Within ten years, the exaltation of his remembrance reached such a degree that the very land in which his opponents had exerted their utmost effort to defame him now echoed in every corner with the declaration: “I bear witness that Muhammad is the Messenger of Allah.” Then the third stage began with the era of the rightly-guided Caliphate, when his blessed name began to be exalted throughout the entire face of the earth. This process continues to grow to this day, and, Allah willing, will continue to grow until the Day of Judgment. There is no place in the world where a Muslim community exists and where, five times a day, the call to prayer does not proclaim aloud the messengership of Muhammad (peace be upon him), where blessings are not invoked upon him in the prayers, where his praise is not mentioned in the Friday sermons — and there is no day of the twelve months of the year, nor any hour of the twenty-four hours of the day, in which his blessed remembrance is not taking place somewhere on the face of the earth. It is a clear proof of the truthfulness of the Qur’an that at the time, in the early days of prophethood, when Allah Almighty said, “And We raised high your remembrance,” no one could have estimated that this exaltation of remembrance would take place with such magnificence and on such a vast scale. It is reported in a hadith on the authority of Abu Sa’id al-Khudri that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Gabriel came to me and said: My Lord and your Lord asks, how did I exalt your remembrance? I said: Allah knows best. He said: Allah Almighty says, when I am remembered, you will be remembered along with Me.” (Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, Musnad Abu Ya’la, Ibn al-Mundhir, Ibn Hibban, Ibn Mardawayh, Abu Nu’aym). The entire course of history since then bears witness that this has been fulfilled to the letter.
Surah Al-Inshirah — Footnote 4
This statement is repeated twice in order to fully reassure the Prophet (peace be upon him) that the harsh conditions he was passing through at that time would not last long, but that better times were soon to follow close behind them. On the face of it, it may seem paradoxical to say that ease comes “with” hardship, since the two cannot coexist at the same time. But instead of saying “ease after hardship,” the words “ease with hardship” are used in the sense that the period of ease is so near at hand that it is, as it were, coming along together with the hardship itself.
Surah Al-Inshirah — Footnote 5
“Being free” means being free from one’s occupations — whether these are the occupations of preaching and calling people to Islam, or of teaching and training new converts, or of one’s household and worldly affairs. The intent of the command is that whenever no other occupation remains, one should spend one’s free time in the toil and discipline of worship, and, turning one’s attention away from everything else, devote oneself solely to one’s Lord.

زمانۂ نزول :

اس کا مضمون سورۂ ضحیٰ سے اس قدر ملتا جلتا ہے کہ یہ دونوں سورتیں قریب قریب ایک ہی زمانے اور ایک جیسے حالات میں نازل شدہ معلوم ہوتی ہیں۔ حضرت عبد اللہ بن عباس رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ یہ مکۂ معظمہ میں والضحیٰ کے بعد نازل ہوئی۔
موضوع اور مضمون :

اس کا مقصد و مدعا بھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو تسلی دینا ہے۔ نبوت سے پہلے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو کبھی اُن حالات سے سابقہ پیش نہ آیا تھا جن کا سامنا نبوت کے بعد دعوتِ اسلامی کا آغاز کرتے ہی یکایک آپ کو کرنا پڑا۔ یہ خود آپ کی زندگی میں ایک انقلابِ عظیم تھا جس کا کوئی اندازہ آپ کو قبلِ نبوت کی زندگی میں نہ تھا۔ اسلام کی تبلیغ آپ نے کیا شروع کی کہ دیکھتے دیکھتے وہی معاشرہ آپ کا دشمن ہوگیا جس میں آپ پہلے بڑی عزت کی نگاہ سے دیکھے جاتے تھے۔ وہی رشتہ دار، دوست، اہل قبیلہ اور اہل محلہ آپ کو گالیاں دینے لگے جو پہلے آپ کو ہاتھوں ہاتھ لیتے تھے۔ مکہ میں کوئی آپ کی بات سننے کا روادار نہ تھا۔ راہ چلتے آپ پر آوازے کسے جانے لگے۔ قدم قدم پر آپ کے سامنے مشکلات ہی مشکلات تھیں۔ اگرچہ رفتہ رفتہ آپ کو اِن حالات، بلکہ اِن سے بدرجہا زیادہ سخت حالات کا مقابلہ کرنے کی عادت پر گئی، لیکن ابتدائی زمانہ آپ کے لیے نہایت دل شکن تھا۔ اسی بنا پر آپ کو تسلی دینے کے لیے پہلے سورۂ ضحیٰ نازل کی گئی اور پھر اِس سورت کا نزول ہوا۔
اس میں اللہ تعالٰی نے سب سے پہلے آپ کو بتایا ہے کہ ہم نے آپ کو تین بہت بڑی نعمتیں عطا کی ہیں جن کی موجودگی میں کوئی وجہ نہیں کہ آپ دل شکستہ ہوں۔ ایک شرح صدر کی نعمت، دوسری یہ نعمت کہ آپ کے اوپر سے ہم نے وہ بھاری بوجھ اتار دیا جو نبوت سے پہلے آپ کی کمر توڑے ڈال رہا تھا۔ تیسری رفعِ ذکر کی نعمت جو آپ سے بڑھ کر تو درکنار آپ کے برابر بھی کبھی کسی بندے کو نہیں دی گئی۔
اس کے بعد رب کائنات اپنے بندے اور رسول صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو یہ اطمینان دلاتا ہے کہ مشکلات کا یہ دور، جس سے آپ کو سابقہ پیش آ رہا ہے، کوئی بہت لمبا دور نہیں ہے بلکہ اس تنگی کے ساتھ ہی ساتھ فراخی کا دور بھی لگا چلا آ رہا ہے۔ یہ وہی بات ہے جو سورۂ ضحیٰ میں اس طرح فرمائی گئی تھی کہ آپ کے لیے ہر بعد کا دور پہلے دورسے بہتر ہوگا اور عنقریب آپ کا رب آپ کو وہ کچھ دے گا جس سے آپ کا دل خوش ہو جائے گا۔
آخر میں حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو ہدایت فرمائی گئی ہے کہ ابتدائی دور کی اِن سختیوں کا مقابلہ کرنے کی طاقت آپ کے اندر ایک ہی چیز سے پیدا ہوگی اور وہ یہ ہے کہ جب آپ مشاغل سے فارغ ہوں تو عبادت کی مشقت و ریاضت میں لگ جائیں اور ہر چیز سے بے نیاز ہو کر صرف اپنے رب سے لو لگائیں۔ یہ وہی ہدایت ہے جو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو سورۂ مزمل میں بھی دی گئی ہے۔

Footnotes

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :1

1۔ اس سوال سے کلام کا آغاز ، اور پھر بعد کا مضمون یہ ظاہر کرتا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم اس زمانے میں ان شدید مشکلات پر سخت پریشان تھے جو دعوت اسلامی کا کام شروع کرنے کے بعد ابتدائی دور میں آپ کو پیش آ رہی تھیں۔ ان حالات میں اللہ تعالی نے آپ کو مخاطب کر کے تسلی دیتے ہوئے فرمایا اے نبی، کیا ہم نے یہ اور یہ عنایات تم پر نہیں کی ہیں؟ پھر ان ابتدائی مشکلات پر تم پریشان کیوں ہوتے ہو؟
سینہ کھولنے کا لفظ قرآن مجید میں جن مواقع پر آیا ہے ان پر نگاہ ڈالنے سے معلوم ہوتا ہے کہ اس کے دو معنی ہیں:
(1) سورۃ انعام آیت 125 میں فرمایا ’’فَمَن يُرِدِ اللَّـهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ‘‘’’پس جس شخص کو ا للہ تعالی ہدایت بخشنے کا ارادہ فرماتا ہے اس کا سینہ اسلام کے کھول دیتا ہے‘‘۔ اور سورہ زمر آیت 22 میں فرمایا ’’أَفَمَن شَرَحَ اللَّـهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ‘‘’’تو کیا وہ شخص جس کا سینہ اللہ نے اسلام کے لیے کھول دیا ہو پھر وہ اپنے رب کی طرف سے ایک روشنی پر چل رہا ہو ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ‘‘۔ ان دونوں مقامات پر شرح صدر سے مراد ہر قسم کے ذہنی خلجان اور ترذر سے پاک ہو کر اس بات پر پوری طرح مطمئن ہو جانا ہے کہ ا سلام کا راستہ ہی برحق ہے اور وہی عقائد ، وہی اصول اخلاق و تہذیب و تمدن، اور وہی ا حکام و ہدایات بالکل صحیح ہیں جو اسلام نے انسان کو دیے ہیں۔ 
(2) سورہ شعراء آیت 12۔13 میں ذکر آیا ہے کہ حضرت موسیؑ کو جب اللہ تعالی نبوت کے منصب عظیم پر مامور کے کے فرعون اور اس کی عظیم سلطنت سے جا ٹکرانے کا حکم دے رہا تھا تو انہوں نے عرض کیا’’قَالَ رَبِّ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ ۝وَيَضِيقُ صَدْرِي‘‘’’میرے رب، میں ڈرتا ہو کہ وہ لوگ مجھے جھٹلا دیں گے اور میرا سینہ تنگ ہو رہا ہے‘‘۔ اور سورہ طہ آیات 25۔26 میں بیان کیا گیا ہے کہ اسی موقع پر حضرت موسی نے اللہ تعالی سے دعا مانگی کہ ’’رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي ۝وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي‘‘’’ میرے رب میرا سینہ میرے لیے کھول دے اور میرا کام میرے لیے آسان کر د ے‘‘۔ یہاں سینے کی تنگی سے مراد یہ ہے کہ نبوت جیسے کارِ عظیم کا بار سنبھالنے ا ور تن تنہا کفر کی ایک جابر و قاہر طاقت سے ٹکر لینے کی آدمی کو ہمت نہ پڑ رہی ہو۔ اور شرحِ صدر سے مراد یہ ہے کہ آدمی کا حوصلہ بلند ہو جائے، کسی بڑی سے بڑی مہم پر جانے اور کسی سخت سے سخت کام کو انجام دینے میں بھی اسے تامل نہ ہو، اور نبوت کی عظیم ذمہ داریاں سنبھالنے کی اس میں ہمت پیدا ہو جائے۔
غور کیا جائے تو محسوس ہوتا ہے کہ اس آیت میں رسول اللہ ﷺ کا سینہ کھول دینے سے یہ دونوں معنی مراد ہیں۔ پہلے معنی کے لحاظ سے اس کا مطلب یہ ہے کہ نبوت سے پہلے رسول اللہ ﷺ مشرکین عرب ، نصاری، یہود، مجوس، سب کے مذہت کو غلط سمجھتے تھے، اور اس حنیفیت پر بھی مطمئن نہ تھے جو عرب کے بعض قائلین توحید میں پائی جاتی تھی ، کیونکہ یہ ا یک مبہم عقیدہ تھا جس میں راہ راست کی کوئی تفصیل نہ ملتی تھی (اس کی تشریح ہم تفہیم القرآن ، جلد چہارم ، السجدہ، حاشیہ 5 کر چکے ہیں)، لیکن آپ کو چونکہ خود یہ معلوم نہ تھا کہ راہ راست کیا ہے، اس لیے آپ سخت ذہنی خلجان میں مبتلا تھے۔ نبوت عطا کر کے ا للہ تعالی نے آپ کو اس خلجان کو دور کر دیا اور وہ راہِ راست کھول کر آپ کے سامنے رکھ دی جس سے آپ کو کامل اطمینان قلب حاصل ہو گیا۔ دوسرے معنی کے لحاظ سے اس کا مطلب یہ ہے کہ نبوت عطا کرنے کے ساتھ اللہ تعالی نے آپ کو وہ حوصلہ ، وہ ہمت ، وہ اولولعزمی اور وہ وسعت ِ قلب عطا فرما دی جو اس منصبِ عظیم کی ذ مہ داریاں سنبھالنے کے لیے درکار تھی۔ آپ اس وسیع علم کے حامل ہو گئے جو آپ کے سوا کسی انسان کے ذہن میں سما نہ سکتا تھا۔ آپ کو وہ حکمت نصیب ہو گئی جو بڑے سے بڑے بگاڑ کو دور کرنے اور سنوار دینے کی اہلیت رکھتی تھی۔ آپ اس قابل ہو گئے کہ جاہلیت میں مستغرق اور جہالت کے اعتبار سے انتہائی اکھڑ معاشرے میں کسی سرو سامان ا ور ظاہراً کسی پشت پناہ طاقت کی مدد کے بغیر اسلام کے علمبردار بن کر کھڑے ہو جائیں، مخالفت اور دشمنی کے کسی بڑے سے بڑے طوفان کا مقابلہ کرنے سے نہ ہچکچائیں، اس راہ میں جو تکلیفیں اور مصیبتیں بھی پیش آئیں ان کو صبر کے ساتھ برداشت کر لیں، اور کوئی طاقت آپ کو اپنے موقف سے نہ ہٹا سکے۔ یہ شرح صدر کی بیش بہا دولت جب اللہ نے آپ کو عطا کر دی ہے تو آپ ان مشکلات پر دل گرفتہ کیوں ہوتے ہیں جو آغاز کار کے اس مرحلے میں پیش آ رہی ہیں۔
بعض مفسرین نے شرح صدر کو شق صدر کے معنی میں لیا ہے اور اس آیت کو اس معجزہ شق صدر کا ثبوت قرار دیا ہے جو احادیث کی روایات میں بیان ہوا ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ اس معجزے کے ثبوت کا مداراحادیث کی روایات ہی پر ہے قرآن سے اس کو ثابت کرنے کی کوشش صحیح نہیں ہے۔ عربی زبان کے لحاظ سے شرح صدر کو کسی طرح بھی شق صدر کے معنی میں نہیں لیا جا سکتا۔ علامہ آلوسی روح المعانی میں فرماتے ہیں کہ ’’حمل الشرح فی الایۃ علی شق الصدر ضعیف عند المحققین‘‘’’محققین کے نزدیک اس آیت میں شرح کو شقِ صدر پر محول کرنا ایک کمزور بات ہے‘‘۔

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :2

2۔ مفسرین میں سے بعض نے اس کا مطلب یہ لیا ہے کہ نبوت سے پہلے ایام جاہلیت میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم سے کچھ قصور ا یسے ہو گئے تھے جن کی فکر آپ کو سخت گراں گزر رہی تھی اور یہ آیت نازل کر کے ا للہ تعالی نے آپ کو مطمئن کردیا کہ آپ کے وہ قصور ہم نے معاف کر دیے۔ لیکن ہمارے نزدیک یہ معنی لینا سخت غلطی ہے۔ اول تو لفظ وزر کے معنی لازماً گناہ ہی کے نہیں ہیں بلکہ یہ لفظ بھاری بوجھ کے لیے بھی بولا جاتا ہے۔ اس لیے کوئی وجہ نہیں کہ اس کو خواہ مخواہ برے معنی میں لیا جائے۔ دوسرے حضورؐ کی نبوت سے پہلے کی زندگی بھی اس قدر پاکیزہ تھی کہ قرآن میں مخالفین کے سامنے اس کو ایک چلینج کے طور پر پیش کیا گیا تھا چنانچہ نبی صلی اللہ علیہ و سلم سے کفار کو مخاطب کر کے یہ کہوایا گیا کہ ’’فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِّن قَبْلِهِ‘‘’’میں اس قرآن کو پیش کرنے سے پہلے تمہارے درمیان ایک عمر گزار چکا ہوں‘‘(یونس آیت 16) اور حضور اس کردار کے انسان بھی نہ تھے کہ لوگوں سے چھپ کر آپ نے کوئی گناہ کیا ہو۔ معاذ اللہ اگر ایسا ہوتا تو اللہ تعالی تو اس سے ناواقف نہ ہو سکتا تھا کہ جو شخص کوئی چھپا ہوا داغ اپنے دامن پر لیے ہوئے ہوتا اس سے خلق خدا کے سامےن بر ملا وہ بات کہلواتا جو سورہ یونس کی مذکورہ بالا آیت میں اس نے کہلوائی ہے۔ پس درحقیقت اس آیت میں وزر کے صحیح معنی بھاری بوجھ کے ہیں اور اس سے مراد رنج و غم اور فکر و پریشانی کا وہ بوجھ ہے جو اپنی قوم کی جہالت و جاہلیت کو دیکھ دیکھ کر آپ کی حساس طبیعت پر پڑ رہا تھا آپ کے سامنے بت پوجے جا رہے تھے۔ شرک اور مشرکانہ اوہام و رسوم کا بازار گرم تھا۔ اخلاق کی گندگی اور بے حیائی ہر طرف پھیلی ہوئی تھی۔ معاشرت میں ظلم اور معاملات میں فساد عام تھا۔ زور د اروں کی زیادتیوں سے بے زور پس رہے تھے۔ لڑکیاں زنددفن کی جا رہی تھیں۔ قبیلوں پر قبیلے چھاپے مار رہے تھے اور بعض اوقات سو سو برس تک انتقامی لڑائیوں کا سلسلہ چلتا رہتا تھا۔ کسی کی جان، مال اور آبرو محفوظ نہ تھی جب تک کہ اس کی پشت پر کوئی مضبوط جتھا نہ ہو۔ یہ حالت دیکھ کر آپ کڑھتے تھے مگر اس بگاڑ کو دور کرنے کی کوئی صورت آپ کو نظر نہ آتی تھی۔ یہی فکر آپ کی کمر توڑے ڈال رہی تھی جس کا بارِ گراں اللہ تعالی نے ہدایت کا راستہ دکھا کر آپ کے اوپر سے اتار دیا ا ور نبوت کے منصب پر سرفراز ہوتے ہی آپ کو معلوم ہو گیا کہ توحید ا ور آخرت اور رسالت پر ا یمان ہی وہ شاہ کلید ہے جس سے انسانی زندگی کے ہر بگاڑ کا قفل کھولا جا سکتا ہے اور زندگی کے ہر پہلو میں اصلاح کا راستہ صاف کیا جا سکتا ہے۔ اللہ تعالی کی اس رہنمائی نے آپ کے ذہن کا سارا بوجھ ہلکا کر دیا اور آپ پوری طرح مطمئن ہو گئے کہ اس ذریعہ سے آپ نہ صرف عرب بلکہ پوری نوع انسانی کو ان خرابیوں سے نکلا سکتے ہیں جن میں اس وقت عرب سے باہر کی بھی ساری دنیا مبتلا تھی۔

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :3

3۔ یہ بات اس زمانہ میں فرمائی گئی تھی جب کوئی شخص یہ سوچ بھی نہ سکتا تھا کہ جس فرد فرید کے ساتھ گنتی کے چند آدمی ہیں اور وہ بھی صرف شہر مکہ تک محدود ہیں اس کا آوازہ دنیا بھر میں کیسے بلند ہو گا ا ور کیسی ناموری اس کو حاصل ہو گی۔ لیکن اللہ تعالی نے ان حالات میں رسول اللہ صلی ا للہ علیہ و سلم کو یہ خوشخبری سنائی اور پھر عجیب طریقہ سے اس کو پورا کیا۔ سب سے پہلے آپ کے رفعِ ذکر کا کام اس نے خود آپ کے دشمنوں سے لیا۔ کفار مکہ نے آپ کو زک دینے کے لیے جو طریقے اختیارکیے ان میں سے ایک یہ تھا کہ حج کے موقع پر جب تمام عرب سے لوگ کھچ کھچ کر ان کے شہر میں آتے تھے، اس زمانہ میں کفار کے وفود حاجیوں کے ایک ایک ڈیرے پر جاتے اور لوگوں کو خبردار کرتے کہ یہاں ایک خطرناک شخص محمد (ﷺ) نامی ہے جو لوگوں پر ایسا جادو کرتا ہے کہ باپ بیٹے ، بھائی بھائی اور شوہر اور بیوی میں جدائی پڑ جاتی ہے، اس لیے ذرا اس سے بچ کر رہنا۔ یہی باتیں وہ ان سب لوگوں سے بھی کہتے تھے جو حج کے سوا دوسرے دنوں میں زیادرت ، یا کسی کاروبار کے سلسلے میں مکہ آتے تھے۔ اس طرح ا گرچہ وہ حضورؐ کو بدنام کر رہے تھے، لیکن اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ عرب کے گوشے گوشے میں آپ کا نام پہنچ گیا اور مکہ کے گوشہ گمنامی سے نکال کر خود دشمنوں نے آپ کو تمام ملک کے قبائل سے متعارف کرا دیا۔ اس کے بعد یہ بالکل فطری امر تھا کہ لوگ یہ معلوم کریں کہ وہ شخص ہے کون؟ کیا کہتا ہے؟ کیسا آدمی ہے؟ اس کے ’’جادو‘‘ سے متاثر ہونے والے کون لوگ ہیں اور ان پر اس کے ’’جادو‘‘ کا آخر کیا اثر پڑا ہے؟ کفار مکہ کا پروپیگنڈا جتنا جتنا بڑھتا چلا گیا لوگوں میں یہ جستجو بڑھتی چلی گئی ۔ پھر جب اس جستجو کے نتیجے میں لوگوں کو آپ کے اخلاق اور آپ کی سیرت و کردار کا حال معلوم ہوا، جب لوگوں نے قرآن سنا اور انہیں پتہ چلا کہ وہ تعلیمات کیا ہیں جو آپ پیش فرما رہے ہیں، اور جب دیکھنے والوں نے دیکھا کہ جس چیز کو جادو کہا جا رہا ہے اس سے متاثر ہونے والوں کی زندگیاں عرب کے عام لوگوں کی زندگیوں سے کس قدر مختلف ہو گئی ہیں، تو وہی بد نامی نیک نامی سے بدلتی شروع ہو گئی۔ حتی کہ ہجرت کا زمانہ آنے تک نوبت یہ پہنچ گئی کہ دور و نزدیک کے عرب قبائل میں شاید ہی کوئی قبلیہ ایسا رہ گیا ہو جس میں کسی نہ کسی شخص یا کنبے نے اسلام قبول نہ کر لیا ہو، اور جس میں کچھ نہ کچھ لوگ رسول اللہ ﷺ سے اور آپ کی دعوت سے ہمدردی و دلچسپی رکھنے والے پیدا نہ ہو گئے ہوں۔ یہ حضورؐ کے رفع ذکر کا پہلا مرحلہ تھا۔ اس کے بعد ہجرت سے دوسرے مرحلے کا آغاز ہوا جس میں ایک طرف منافقین یہود اور تمام عرب کے ا کابر مشرکین رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو بد نام کرنے میں سرگرم تھے ، اور دوسری طرف مدینہ طیبہ کی اسلامی ریاست خدا پرستی و خدا ترسی ، زہد و تقوی، طہارت اخلاق، حسن معاشرت، عدل و انصاف، انسانی مساوات، مالداروں کی فیاضی، غریبوں کی خبر گیری، عہد و پیمان کی پاسداری اور معاملات میں راستبازی کا وہ عملی نمونہ پیش کر رہی تھی جو لوگوں کے دلوں کو مسخر کرتا چلا جا رہا تھا۔ دشمنوں نے جنگ کے ذریعہ سے حضورؐ کے اس بڑھنے ہوئے اثر کو مٹانے کی کوشش کی مگر آپ کی قیادت میں اہل ایمان کی جو جماعت تیار ہوئی تھی اس نے ا پنے نظم و ضبط ، اپنی شجاعت ، اپنی موت سے بے خوفی، اور حالت جنگ تک میں اخلاقی حدود کی پابندی سے اپنی برتری اس طرح ثابت کر دی کہ سا رے ع رب نے ان کا لوہا مان لیا۔ 10 سال کے اندر حضورؐ کا رفع ذکر اس طرح ہوا کہ وہی ملک جس میں آپ کو بدنام کرنے کے لیے مخالفین نے ا پنا سارا زور لگایا تھا اس کا گوشہ گوشہ اشھد ان محمداً رسول اللہ کی صدا سے گونج اٹھا۔ پھر تیسرے مرحلے کا افتتاح خلافت راشدہ کے دور سے ہوا جب آپ کا نامِ مبارک تمام روئے زمین میں بلند ہونا شروع ہو گیا۔ یہ سلسلہ آج تک بڑھتاجا رہا ہے اور انشاء اللہ قیامت تک بڑھتا چلا جائے گا۔ دنیا میں کوئی جگہ ایسی ن ہیں ہے جہاں مسلمانوں کی کوئی بستی موجود اور دن میں پانچ مرتبہ اذان میں بآواز بلند محمد ﷺ کی رسالت کا ا علان نہ ہو رہا ہو، نمازوں میں حضورؐ پر درود نہ بھیجا جا رہا ہو، جمعہ کے خطبوں میں آپ کا ذکر خیر نہ کیا جا ر ہا ہو، اور سال کے بارہ مہینوں میں سے کوئی دن اور دن کے 24 گھنٹوں میں سے کوئی وقت ایسا نہیں ہے جب روئے زمین میں کسی نہ کسی جگہ حضورؐ کا ذکر مبارک نہ ہو رہا ہو۔ قرآن کی صداقت کا ایک کھلا ہوا ثبوت ہے کہ جس وقت نبوت کے ابتدائی دور میں اللہ تعالی نے فرمایا کہ و رفعنالک ذکرک اس وقت کوئی شخص بھی یہ اندازہ نہ کر سکتا تھا کہ یہ رفع ذکر اس شان سے اور اتنے بڑے پیمانے پر ہو گا۔ حدیث میں حضرت ابو سعید خدری کی روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا ، ’’جبریل میرے پاس آئے اور مجھ سے کہا کہ میرا رب اور آپ کا رب پوچھتا ہے کہ میں نے کس طرح تمہارا رفع ذکر کیا؟ میں نے عرض کیا اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ اللہ تعالی کا ا رشاد ہے کہ جب میرا ذکر کیا جا ئے گا تو میرے ساتھ تمہارا بھی ذکر کیا جا ئے گا‘‘۔ (ابن جریر، ابن ابی حاتم، مسند ابو یعلی، ابن المنذر ، ابن حبان، ابن مردویہ، ابو نعیم۔ بعد کی پوری تاریخ شہادت دے رہی ہے کہ یہ بات حرف بحرف پوری ہوئی۔

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :4

4۔ اس بات کو دو مرتبہ د ہرایا گیا ہے تاکہ حضورؐ کوپوری طرح تسلی دے دی جائے کہ جن سخت حالات سے آپ اس وقت گزر رہے ہیں یہ زیادہ دیر رہنے والے نہیں ہیں بلکہ ان کے بعد قریب ہی میں اچھے حالات آنے والے ہیں۔ بظاہر یہ بات متناقض معلوم ہوتا ہے کہ تنگی کے ساتھ فراخی ہو، کیونکہ یہ دونوں چیزیں بیک وقت جمع نہیں ہوتیں۔ لیکن تنگی کے بعد فراخی کہنے کے بجائے تنگی کے ساتھ فراخی کے الفاظ اس معنی میں استعمال کیے گئے ہیں کہ فراخی کا دور اس قدر قریب ہے ہے کہ گویا وہ اس کے ساتھ ہی چلا آ رہا ہے۔

سُوْرَةُ الْاِنْشِرَاح حاشیہ نمبر :5

5۔ فارغ ہونے سے مراد اپنے مشاغل سے فارغ ہونا ہے، خواہ وہ دعوت و تبلیغ کے مشاغل ہوں یا اسلام قبول کرنے و الوں کی تعلیم و تربیت کے مشاغل ، یا اپنے گھر بار اور دنیوی کاموں کے مشاغل۔ حکم کا منشا یہ ہے کہ جب کوئی اور مشغولیت نہ رہے تو اپنا فارغ وقت عبادت کی ریاضت و مشقت میں صرف کرو اور ہر طرف سے توجہ ہٹا کر صرف اپنے رب کی طرف متوجہ ہو جاؤ۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

وَ التِّیۡنِ وَ الزَّیۡتُوۡنِ ۙ﴿۱﴾ وَ طُوۡرِ سِیۡنِیۡنَ ۙ﴿۲﴾ وَ ہٰذَا الۡبَلَدِ الۡاَمِیۡنِ ۙ﴿۳﴾ لَقَدۡ خَلَقۡنَا الۡاِنۡسَانَ فِیۡۤ اَحۡسَنِ تَقۡوِیۡمٍ ۫﴿۴﴾ ثُمَّ رَدَدۡنٰہُ اَسۡفَلَ سٰفِلِیۡنَ ۙ﴿۵﴾ اِلَّا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَلَہُمۡ اَجۡرٌ غَیۡرُ مَمۡنُوۡنٍ ؕ﴿۶﴾ فَمَا یُکَذِّبُکَ بَعۡدُ بِالدِّیۡنِ ؕ﴿۷﴾ اَلَیۡسَ اللّٰہُ بِاَحۡکَمِ الۡحٰکِمِیۡنَ ٪﴿۸﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

قسم ہے انجیر اور زیتون کی¹ اور طورِ سینا² اور اِس پُر امن شہر ﴿مکّہ﴾ کی، ہم نے انسان کو بہترین ساخت پر پیدا کیا³، پھر اُسے اُلٹا پھیر کر ہم نے سب نِیچوں سے نیچ کر دیا⁴، سوائے اُن لوگوں کے جو ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے کہ ان کے لیے کبھی ختم نہ ہونے والا اجر ہے⁵۔ پس ﴿اے نبی ؐ ﴾ اِس کے بعد کون جزا و سزا کے معاملہ میں تم کو جھُٹلا سکتا ہے⁶؟ کیا اللہ سب حاکموں سے بڑا حاکم نہیں ہے⁷؟ ؏١

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.

By the fig and the olive,¹ and by Mount Sinai,² and by this peaceful city ﴿Makkah﴾,³ We created man in the best of constitutions,⁴ then We turned him upside down and reduced him to the lowest of the low,⁵ except for those who believed and kept doing righteous deeds, for theirs is a reward that will never end.⁶ So ﴿O Prophet﴾ after this, who can give you the lie regarding the matter of reward and punishment?⁷ Is Allah not the greatest of all rulers?⁸

Name:
The very first word, At-Tin, has been designated as the name of this surah.
Period of Revelation:
Qatadah says this surah is Madinan. Two opinions are reported from Ibn Abbas (may Allah be pleased with him): one that it is Makkan, the other that it is Madinan. However, the majority of scholars consider it Makkan, and the clear sign of its being Makkan is that it uses the words hadhal-balad al-amin (this peaceful city) for the city of Makkah. Obviously, if it had been revealed in Madinah, it would not have been correct to call Makkah “this city.” Moreover, reflecting on the content of the surah suggests that it belongs among the surahs revealed even in the early period of Makkah, because it contains no indication that, at the time of its revelation, the conflict between disbelief and Islam had yet broken out. It carries the same style found in the early Makkan surahs, in which people are made to understand, in a very brief and heart-touching manner, that the reward and punishment of the Hereafter are necessary and entirely reasonable.
Theme and Subject:
Its theme is the establishment of reward and punishment. For this purpose, swearing first by the places where the most exalted prophets appeared, it is stated that Allah Almighty created man in the best of constitutions. Although this reality has been expressed in the Quran in various ways in other places — for instance, in one place it is said that Allah made man His vicegerent on earth and commanded the angels to prostrate before him [1]; elsewhere it is said that man took up that divine trust which the earth, the heavens, and the mountains were unable to bear [2]; elsewhere it is said that We bestowed honor upon the children of Adam and gave them superiority over much of Our creation [3] — but here, swearing specifically by the places of appearance of the prophets and saying that man was created in the best constitution carries this meaning: that the human species was given such an excellent constitution that among them arose people holding the loftiest of all ranks — prophethood — a rank higher than which no other creation of Allah has ever attained.
After this, it is explained that two kinds are found among human beings: one, those who, after being created in this best constitution, incline toward evil and keep falling in moral degradation until they reach that extreme point where no other creation is lower than them; and second, those who adopt the path of faith and righteous deeds, thereby saving themselves from this fall, and remain established at that lofty station which is the necessary requirement of their having been created in the best constitution. The existence of these two kinds of people within the human race is an observable fact that cannot be denied, since it is witnessed everywhere, at all times, in human society.
Finally, an argument is drawn from this observable fact: since these two entirely distinct and mutually opposite kinds are found among human beings, how then can the recompense of deeds be denied? If those who fall into degradation receive no punishment, and those who rise to the heights receive no reward, and the end result of both is the same, then this would mean that there is no justice in Allah’s governance. Whereas human nature and common human reason demand that whoever holds authority should act with justice. How then can it be conceived that Allah — who is the greatest of all rulers — would not act justly?

Here is the English translation of these footnotes:

Footnote 1:
There is considerable disagreement among the commentators regarding its interpretation. Hasan Basri, Ikrimah, Ata bin Abi Rabah, Jabir bin Zaid, Mujahid, and Ibrahim Nakha’i (may Allah have mercy on them) say that “fig” refers to the very fig that people eat, and “olive” likewise refers to the very olive from which oil is extracted. Ibn Abi Hatim and al-Hakim have also transmitted a statement from Abdullah ibn Abbas (may Allah be pleased with him) supporting this. Those commentators who accepted this interpretation expressed the view, after describing the properties and benefits of figs and olives, that Allah swore by these two fruits precisely because of these qualities. There is no doubt that an ordinary Arabic speaker, upon hearing the words “fig” and “olive,” would take the meanings well known in the Arabic language. However, there are two reasons that prevent adopting this meaning. First, that following this, an oath is sworn by Mount Sinai and the city of Makkah, and there appears to be no correspondence in swearing by two fruits alongside two places. Second, the subject matter stated after swearing by these four things is indicated by Mount Sinai and the city of Makkah, but these two fruits do not point toward it. Wherever Allah Almighty has sworn an oath by something in the Quran, He has not sworn by it on account of its greatness or its benefits; rather, every oath points toward the subject matter that is stated after the oath. Therefore, the properties of these two fruits cannot be considered the reason for the oath.
Some other commentators have taken “Tin” and “Zaytun” to refer to certain places. Ka’b al-Ahbar, Qatadah, and Ibn Zaid say that “Tin” refers to Damascus and “Zaytun” refers to Jerusalem (Bait al-Maqdis). A statement from Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) has been transmitted by Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, and Ibn Mardawayh that “Tin” refers to the mosque which Prophet Nuh (peace be upon him) built on Mount Judi, and “Zaytun” refers to Jerusalem. However, upon hearing the words “wat-tini waz-zaytun,” such meanings could not have occurred to the mind of an ordinary Arab, nor was it known among the Arabs addressed by the Quran that “Tin” and “Zaytun” were names of these places.
There was, however, a custom prevalent among the Arabs whereby a region in which a particular fruit grew abundantly was sometimes named after that fruit. In light of this idiom, the words “Tin” and “Zaytun” could mean the growing-regions of figs and olives, that is, the region producing these fruits — which is the region of Syria and Palestine, since in that era this very region was famous among the Arabs for the production of figs and olives. Ibn Taymiyyah, Ibn al-Qayyim, Zamakhshari, and Alusi (may Allah have mercy on them) adopted this very interpretation. And although Ibn Jarir gave preference to the first opinion, he nevertheless acknowledged along with it that “Tin” and “Zaytun” could also refer to the region producing these fruits. Hafiz Ibn Kathir also considered this interpretation worthy of consideration.
Footnote 2:
In the original, “Tur-i-Sinin” is stated. Sinin is another name for the Sinai Peninsula. It is also called Sina or Sinai, and also Sinin; the Quran itself uses the words “Mount Sinai” in another place. Now, since the region in which Mount Tur is located is famous by the name Sinai, we have recorded this same well-known name in the translation.
Footnote 3:
This is the matter for which an oath has been sworn by the region of fig and olive — that is, Syria and Palestine — and by Mount Tur, and by the peaceful city of Makkah. Man being created in the best constitution means that he has been granted that superior body which has not been given to any other living creature, and he has been endowed with such elevated capacities of thought, understanding, knowledge, and reason as have not been bestowed upon any other creation. Then, since the most exalted example of this excellence and perfection of the human race is the prophets (peace be upon them), and since no rank can be higher for any creation than that Allah Almighty chose it to bestow upon it the office of prophethood, therefore, as testimony to man’s having been created in the best constitution, an oath is sworn by these places that bear relation to Allah’s messengers. The region of Syria and Palestine is the region where, from Prophet Ibrahim (peace be upon him) down to Prophet Isa (peace be upon him), numerous prophets were raised. Mount Tur is the place where Prophet Musa (peace be upon him) was granted prophethood. As for Makkah the Magnificent, its very foundation was laid by the hands of Prophet Ibrahim and Prophet Isma’il; it was because of them that it became the holiest central city of Arabia. It was Prophet Ibrahim himself who made this supplication: “Rabbi-j’al hadha baladan aminan” — “My Lord, make this a peaceful city” (Al-Baqarah 126), and it was the blessing of this very supplication that, amid the insecurity spread throughout Arabia on every side, only this one city remained a cradle of peace for two and a half thousand years. So the purpose of the statement is that We made the human race of such excellent constitution that among them were produced human beings holding the great rank of prophethood.
Footnote 4:
Commentators have generally given two meanings for this. One is that We turned him toward the most despicable stage of life — that is, toward such a condition of old age in which he remains incapable of thinking, understanding, or acting. The other is that We turned him toward the lowest level of Hell. But neither of these two meanings can serve as an argument for the purpose for which this surah was revealed. The purpose of the surah is to argue for the truth of reward and punishment. Neither the fact that some human beings reach the extremely weak condition of old age, nor the fact that a group of human beings will be cast into Hell, points toward this. The first cannot serve as proof of reward and punishment because the condition of old age overtakes both good and bad people alike, and someone’s reaching this condition is not a punishment given to him for his deeds. As for the second matter, that is something that occurs in the Hereafter — how could it be presented as an argument before those people for whose persuasion regarding the reward and punishment of the Hereafter this entire argument is being made? Therefore, in our view, the correct meaning of the verse is that after being created in the best constitution, when man uses the powers of his body and mind on the path of evil, Allah Almighty grants him the capacity for evil alone, and, degrading him further and further, brings him down to that extreme of degradation where no other creation has reached such a degree of degradation. This is a reality that is observed abundantly within human society. Those people who become drowned in greed, avarice, selfishness, lustfulness, intoxication, baseness, rage and fury, and other such traits, are reduced, from a moral standpoint, to actually being the lowest of the low. Take, for example, just this one matter: when one nation becomes blinded by enmity toward another nation, how it surpasses all beasts in savagery. A beast hunts an animal only for its food; it does not commit mass slaughter of animals. But this very man, created in the best constitution, employs his intellect to invent cannons, guns, tanks, aircraft, atomic bombs, hydrogen bombs, and countless other weapons, so that he may destroy entire settlements in an instant. A beast only wounds or kills, but man devises such agonizing methods for tormenting fellow human beings as could never even occur to the mind of any beast. Then, to cool the fire of his enmity and revenge, he reaches such an extreme of baseness that he parades women naked, subjects a single woman to the lust of ten or twenty men, violates the honor of the women of a household before the eyes of fathers, brothers, and husbands, kills children before the eyes of their parents, forces mothers to drink the blood of their own children, and burns and buries human beings alive. There is no species of the wildest beasts in the world that could match this savagery of man even to any degree. The same holds true for other evil qualities as well — toward whichever of them man turns, he proves himself to be the basest of all creatures. Even religion, which is the most sacred thing for man, he degrades to such an extent that, going on worshipping trees, animals, and stones, he reaches such an extreme of degradation that he even worships the sexual organs of men and women, and keeps temple-servants (devadasis) in places of worship for the pleasure of deities, with whom fornication is committed under the belief that it is an act of merit. To those beings whom he grants the rank of deity and object of worship, such filthy tales are attributed in mythology as would bring shame even to the most degraded of men.
Footnote 5:
Those commentators who take “the lowest of the low” to mean that condition of old age in which man loses his senses and faculties explain the meaning of this verse as follows: “But those who believed and performed righteous deeds during their youth and health — for them, those same good deeds will be recorded even in this condition of old age, and they will receive reward accordingly. No reduction will be made in their reward on account of the fact that such good deeds did not issue from them during this period of life.” And those commentators who take being “turned toward the lowest of the low” to mean being cast into the lowest level of Hell hold that the meaning of this verse is: “Those who believed and performed righteous deeds are excepted from this; they bear no relation to that level [of degradation].” In our view, the correct meaning of the verse is that just as it is a common observation in human society that those who fall into moral degradation keep falling until they become the lowest of the low, it is likewise a common observation in every age that those who believed in Allah, the Hereafter, and the Messenger, and who shaped their lives in the mold of righteous deeds, were saved from falling into this degradation and remained established upon that very excellent constitution upon which Allah created man. Therefore, they deserve an unending reward — that is, a reward that will neither be given to them less than their due, nor will its continuity ever be cut off.
Footnote 6:
Another translation of this verse could also be: “So (O man), after this, what is it that induces you to deny the reward and punishment?” In both cases, the intent remains the same — that is, when it is openly visible in human society that, out of the human race created in the best constitution, one group keeps falling in moral degradation until it becomes the lowest of the low, while another group, by adopting faith and righteous deeds, remains saved from this fall and stays established upon that very condition which was the purpose intended by man’s being created in the best constitution — then after this, how can reward and punishment be denied? Does reason say that the outcome of both kinds of human beings should be the same? Does justice demand that neither should those who fall into the lowest of the low be given any punishment, nor should those who, saving themselves from this, adopt a pure life be given any reward? This same point has been stated elsewhere in the Quran in this manner: “Shall We then treat the obedient like the criminals? What is the matter with you, how do you judge?” (Al-Qalam 35-36). “Or do those who commit evil deeds think that We will make them like those who believed and did righteous deeds, that their life and death should be equal? Evil indeed is what they judge.” (Al-Jathiyah 21).
Footnote 7:
That is, when you expect and desire even from the small rulers of this world that they should act justly, punish the guilty, and reward and recompense those who do good, then what is your opinion regarding Allah? Is He not the greatest of all rulers? If you accept Him as the greatest of all rulers, do you then think that He will not do justice? Do you expect of Him that He will make good and evil the same? Will those who commit the worst deeds in His world and those who do the best deeds both alike turn to dust upon death, with neither one receiving punishment for evil deeds nor the other reward for good deeds?
Imam Ahmad, Tirmidhi, Abu Dawud, Ibn al-Mundhir, al-Baihaqi, al-Hakim, and Ibn Mardawayh have transmitted from Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: when any of you recites Surah “Wat-Tini waz-Zaytun” and reaches “Alaysa Allahu bi-ahkamil-hakimin” (Is Allah not the greatest of all rulers?), he should say: “Bala wa ana ’ala dhalika minash-shahidin” (Yes indeed, and I bear witness to that). In some narrations it is mentioned that when the Prophet (peace be upon him) recited this verse, he would say: “Subhanaka fabala” (Glory be to You, yes indeed).

نام :

پہلے ہی لفظ التّین کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

قتادہ کہتے ہیں کہ یہ سورت مدنی ہے۔ ابن عباس رضی اللہ عنہ سے دو قول منقول ہیں۔ ایک یہ کہ یہ مکی ہے اور دوسرا یہ کہ مدنی ہے۔ لیکن جمہور علماء اسے مکی ہی قرار دیتے ہیں اور اس کے مکی ہونے کی کھلی ہوئی علامت یہ ہے کہ اس میں شہر مکہ کے لیے ھٰذا البلد الامین (یہ پرامن شہر) کے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں۔ ظاہر ہے کہ اگر اس کا نزول مدینہ میں ہوا ہوتا تو مکہ کے لیے یہ شہر کہنا صحیح نہیں ہو سکتا تھا۔ علاوہ بریں سورت کے مضمون پر غور کرنے سے محسوس ہوتا ہے کہ یہ مکۂ معظمہ کے بھی ابتدائی دور کی نازل شدہ سورتوں میں سے ہے، کیونکہ اس میں کوئی نشان اس امر کا نہیں پایا جاتا کہ اس کے نزول کے وقت کفر و اسلام کی کشمکش برپا ہو چکی تھی، اور اس کے اندر مکی دور کی ابتدائی سورتوں کا وہی اندازِ بیان پایا جاتا ہے جس میں نہایت مختصر اور دل نشین طریقہ سے لوگوں کو سمجھایا گیا ہے کہ آخرت کی جزا و سزا ضروری اور سراسر معقول ہے۔
موضوع اور مضمون :

اس کا موضوع ہے جزا و سزا کا اثبات۔ اس غرض کے لیے سب سے پہلے جلیل القدر انبیاء کے مقامات ظہور کی قسم کھا کر فرمایا گیا ہے کہ اللہ تعالٰی نے انسان کو بہترین ساخت پر پیدا کیا ہے۔ اگرچہ اس حقیقت کو دوسرے مقامات پر قرآن مجید میں مختلف طریقوں سے بیان کیا گیا ہے۔ مثلاً کہیں فرمایا کہ انسان کو خدا نے زمین میں اپنا خلیفہ بنایا اور فرشتوں کو اس کے آگے سجدہ کرنے کا حکم دیا۔ [1] ۔ کہیں فرمایا کہ انسان اُس امانتِ الٰہی کا حامل ہوا ہے جسے اٹھانے کی طاقت زمین و آسمان اور پہاڑوں میں بھی نہ تھی [2]۔ کہیں فرمایا کہ ہم نے بنی آدم کو عزت بخشی اور اپنی بہت سی مخلوقات پر فضیلت عطا کی [3]۔ لیکن یہاں خاص طور پر انبیاء کے مقاماتِ ظہور کی قسم کھا کر یہ فرمانا کہ انسان کو بہترین ساخت پر پیدا کیا گیا ہے، یہ معنی رکھتا ہے کہ نوع انسانی کو اِتنی بہتر ساخت عطا کی گئی کہ اس کے اندر نبوت جیسے بلند ترین منصب کے حامل لوگ پیدا ہوئے جس سے اونچا منصب خدا کی کسی دوسری مخلوق کو نصیب نہیں ہوا۔
اس کے بعد یہ بتایا گیا کہ انسان میں دو قسمیں پائی جاتی ہیں، ایک وہ جو اس بہترین ساخت پر پیدا ہونے کے بعد برائی کی طرف مائل ہوتے ہیں اور اخلاقی پستی میں گرتے گرتے اُس انتہاء کو پہنچ جاتے ہیں جہاں ان سے زیادہ نیچ کوئی دوسری مخلوق نہیں ہوتی، دوسرے وہ جو ایمان و عمل صالح کا راستہ اختیار کر کے اس گراوٹ سے بچ جاتے ہیں اور اُس مقامِ بلند پر قائم رہتے ہیں جو اُن کے بہترین ساخت پر پیدا ہونے کا لازمی تقاضا ہے۔ نوع انسانی میں اِن دو قسموں کے لوگوں کا پایا جانا ایک ایسا امر واقعی ہے جس سے انکار نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ اس کا مشاہدہ انسانی معاشرے میں ہر جگہ ہر وقت ہو رہا ہے۔
آخر میں اس امر واقعی سے یہ استدلال کیا گیا ہے کہ جب انسانوں میں یہ دو الگ الگ اور ایک دوسرے سے قطعی مختلف قسمیں پائی جاتی ہیں تو پھر جزائے اعمال کا کیسے انکار کیا جا سکتا ہے۔ اگر پستی میں گرنے والوں کو کوئی سزا اور بلندی پر چڑھنے والوں کو کوئی اجر نہ ملے، اور انجامِ کار دونوں کا یکساں ہو، تو اس کے معنی یہ ہیں کہ خدا کی خدائی میں کوئی انصاف نہیں ہے۔ حالانکہ انسانی فطرت اور انسان کی عقلِ عام یہ تقاضا کرتی ہے کہ جو شخص بھی حاکم ہو وہ انصاف کرے۔ پھر یہ کیسے تصور کیا جا سکتا ہے کہ اللہ، جو سب حاکموں سے بڑا حاکم، ہے، وہ انصاف نہیں کرے گا

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :1

اس کی تفسیر میں مفسرین کے درمیان بہت اختلاف ہوا ہے۔ حسن بصری، عکرمہ، عطاء بن ابی رَباح، جابر بن زید، مجاہد اور ابراہیم نخعی ؒاللہ کہتے ہیں کہ انجیر سے مراد یہی انجیر ہے جسے لوگ کھاتے ہیں ،اور زیتون بھی یہی زیتون ہے جس سے تیل نکالا جاتا ہے۔ ابن ابی حاتم اور حاکم نے ایک قول حضرت عبداللہ بن عباسؓ سے بھی اس کی تائید میں نقل کیا ہے۔ اور جن مفسرین نے اس تفسیر کو قبول کیا ہے، انہوں نے انجیر اور زیتون کے خواص اور فوائد بیان کر کے یہ رائے ظاہر کی ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اِنہی خوبیوں کی وجہ سے ان دونوں پھلوں کی قسم کھائی ہے۔ اس میں شک نہیں کہ ایک عام عربی داں تین اور زیتون کے الفاظ سن کر وہی معنی لے گا جو عربی زبان میں معروف ہیں ۔ لیکن دو وجوہ ایسے ہیں جو یہ معنی لینے میں مانع ہیں ۔ ایک یہ کہ آگے طورِ سینا اور شہر مکہ کی قسم کھائی گئی ہے ،اور دو پھلوں کے ساتھ دو مقامات کی قسم کھانے میں کوئی مناسبت نظر نہیں آتی۔ دوسرے ان چار چیزوں کی قسم کھا کر آگے جو مضمون بیان کیا گیا ہے، اُس پر طور سینا اور شہر مکہ تو دلالت کرتے ہیں، لیکن یہ دو پھل اُس پر دلالت نہیں کرتے۔ اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں جہاں بھی کسی چیز کی قسم کھائی ہے، اُس کی عظمت یا اس کے منافع کی بنا پر نہیں کھائی، بلکہ ہر قسم اُس مضمون پر دلالت کرتی ہے جو قسم کھانے کے بعد بیان کیا گیا ہے۔ اس لیے ان دونوں پھلوں کے خواص کو وجہ قسم قرار نہیں دیا جا سکتا۔
بعض دوسرے مفسرین نے تین اور زیتون سے مراد بعض مقامات لیے ہیں، کعب احبار ، قتادہ اور ابن زید کہتے ہیں کہ تین سے مراد دمشق اور زیتون سے مراد بیت ا لمقدس۔ ابن عباسؓ کا ایک قول ابن جریر ، ابن ابی حاتم اور ابن مردویہ نے یہ نقل کیا ہے کہ تین سے مراد حضرت نوح ؑکی وہ مسجد ہے جو انہوں نے جُودی پہاڑ پر بنائی تھی، اور زیتون سے مراد بیت المقدس ہے۔ لیکن وَ التِّیۡنِ وَ الزَّیۡتُوۡنِ کے الفاظ سن کر یہ معنی ایک عام عرب کے ذہن میں نہیں آسکتے تھے، اور نہ یہ بات قرآن کے مخاطب اہل عرب میں معروف تھی کہ تین اور زیتون ان مقامات کے نام ہیں ۔
البتہ یہ طریقہ اہل عرب میں رائج تھا کہ جو پھل کسی علاقے میں کثرت سے پیدا ہوتا ہو ،اُس علاقے کو وہ بسا اوقات اُس پھل کے نام سے موسوم کر دیتے تھے۔ اس محاورے کے لحاظ سے تین زیتون کے الفاظ کا مطلب مَنابتِ تین و زیتون، یعنی ان پھلوں کی پیداوار کا علاقہ ہو سکتا ہے، اور وہ شام و فلسطین کا علاقہ ہے، کیونکہ اُس زمانے کے اہل ِعرب میں یہی علاقہ انجیر اور زیتون کی پیداوار کےلئے مشہور تھا۔ ابن تیمیہ، ابن القیم، زمخشری اور آلوسی ؒنے اسی تفسیر کو اختیار کیا ہے۔ اور ابن جریر نے بھی اگرچہ پہلے قول کو ترجیح دی ہے ، مگر اس کے ساتھ یہ بات تسلیم کی ہے کہ تین و زیتون سے مراد اِن پھلوں کی پیداوار کا علاقہ بھی ہو سکتا ہے۔ حافظ ابن کثیر نے بھی اس تفسیر کو قابل لحاظ سمجھا ہے۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :2

2۔ اصل میں ’’طُورِ سِينِينَ ‘‘فرمایا گیا ہے۔ سینین جزیرہ نمائے سینا کا دوسرا نام ہے۔ اس کو سینا یا سینا بھی کہتے ہیں اور سینین بھی خود قرآن میں ایک جگہ طور سینا کے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں۔ اب چونکہ وہ علاقہ جس میں کوہ طور واقع ہے سینا ہی کے نام سے مشہور ہے اس لیے ہم نے ترجمہ میں اس کا یہی مشہور نام درج کیا ہے۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :3

3۔ یہ ہے وہ بات جس پر انجیر و زیتون کے علاقے یعنی شام و فلسطین اور کوہ طور اور مکہ کے پر امن شہر کی قسم کھائی گئی ہے۔ انسان کے بہترین ساخت پر پیدا کیے جانے کا مطلب یہ ہے کہ اس کو وہ ا علی درجہ کا جسم عطا کیا گیا ہے جو کسی دوسری جاندار مخلوق کو نہیں دیا گیا۔ اور اسے فکر و فہم اور علم و عقل کی وہ بلند پایہ قابلیتیں بخشی گئی ہیں جو کسی دوسری مخلوق کو نہیں بخشی گئیں۔ پھر چونکہ نوع انسانی کے اس فضل و کمال کا سب سے زیادہ بلند نمونہ انبیاء علیہم السلام ہیں اور کسی مخلوق کے لیے اس سے اونچا کوئی مرتبہ نہیں ہو سکتا کہ اللہ تعالی نے اسے منصب نبوت عطا کرنے کے لیے منتخب فرمائے۔ اس لیے انسان کے احسن تقویم پر ہونے کی شہادت میں ان مقامات کی قسم کھائی گئی ہے جو خدا کے پیغمبروں سے نسبت رکھتے ہیں۔ شام و فلسطین کا علاقہ وہ علاقہ ہے جہاں حضرت ابراہیم علیہ السلام سے لے کر حضرت عیسی علیہ السلام تک بکثرت انبیاء مبعوث ہوئے۔ کوہ طور وہ مقام ہے جہاں حضرت موسی علیہ السلام کو نبوت عطا کی گئی۔ رہا مکہ معظمہ تو اس کی بنا ہی حضرت ابراہیم اور حضرت اسماعیل کے ہاتھوں پڑی، انہی کی بدولت وہ عرب کا مقدس ترین مرکزی شہر بنا، حضرت ابراہیم ہی نے یہ دعا مانگی تھی کہ ’’رَبِّ اجْعَلْ هَـٰذَا بَلَدًا آمِنًا‘‘’’اے میرے رب اس کو ایک پر امن شہر بنا‘‘ (البقرہ ۔ 126) اور اسی دعا کی یہ برکت تھی کہ عرب میں ہر طرف پھیلی ہوئی بد امنی کے درمیان صرف یہی ایک شہر ڈھائی ہزار سال سے امن کا گہوارہ بنا ہوا تھا پس کلام کا مقصود یہ ہے کہ ہم نے نوع انسانی کو ایسی بہترین ساخت پر بنایا کہ اس میں نبوت جیسے عظیم مرتبے کے حامل انسان پیدا ہوئے۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :4

4۔ مفسرین نے بالعموم اس کے دو معنی بیان کیے ہیں۔ ایک یہ کہ ہم نے اسے ارذل العمر، یعنی بڑھاپے کی ایسی حالت کی طرف پھیر دیا جس میں وہ کچھ سوچنے سمجھنے اور کام کرنے کے قابل نہ رہا۔ دوسرے یہ کہ ہم نے اسے جہنم کے سب سے نیچے درجے کی طرف پھیر دیا۔ لیکن یہ دونوں معنی اس مقصود کلام کے لیے دلیل نہیں بن سکتے جسے ثابت کرنے کے لیے یہ سورہ نازل ہوئی۔ سورۃ کا مقصود جزا و سزا کے برحق ہونے پر ا ستدلال کرنا ہے۔ اس پر نہ یہ بات دلالت کرتی ہے کہ انسانوں میں سے بعض لوگ بڑھاپے کی انتہائی کمزور حالت کو پہنچا دیے جاتے ہیں ، اورنہ یہی بات دلالت کرتی ہے کہ انسانوں کا ایک گروہ جہنم میں ڈالا جائے گا۔ پہلی بات اس لیے جزا و سزا کی دلیل نہیں بن سکتی کہ بڑھاپے کی حالت اچھے برے، دونوں قسم کے لوگوں پر طاری ہو تی ہے، اور کسی کا اس حالت کو پہنچنا کوئی سزا نہیں ہے جو اسے اس کے اعمال پر دی جاتی ہو۔ رہی دوسری بات تو وہ آخرت میں پیش آنے والا معاملہ ہے۔ اسے ان لوگوں کے سامنے دلیل کے طور پر کیسے پیش کیا جا کستا ہے۔ جنہیں آخرت ہی کی جزا و سزا کا قائل کرنے کے لیے یہ سارا استدلال کیا جا رہا ہے؟ اس لیے ہمارے نزدیک آیت کاصحیح مفہوم یہ ہے کہ بہترین ساخت پرپیدا کیے جانے کے بعد جب انسان اپنے جسم ا ور ذہن کی طاقتوں کو برائی کے راستے میں استعمال کرتا ہے تو اللہ تعالی اسے برائی ہی کی توفیق دیتا ہے ا ور گراتے گراتے اسے گراوٹ کی اس انتہا تک پہنچا دیتا ہے کہ کوئی مخلوق گراوٹ میں اس حد کو پہنچی ہوئی نہیں ہوتی۔ یہ ایک ایسی حقیقت ہے جو ا نسانی معاشرے کے اندر بکثرت مشاہدے میں آتی ہے۔ حرص ، طمع ، خود غرضی ، شہوت پرستی ، نشہ بازی، کمینہ پن، غیظ و غضب اور ایسی ہی دوسرے خصلتوں میں جو لوگ غرق ہو جاتے ہیں وہ اخلاقی حیثیت سے فی الواقع سب نیچوں سے نیچ ہو کر رہ جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر صرف اسی ایک بات کو لیے لیجیے کہ ایک قوم جب دوسری قوم کی دشمنی میں اندھی ہو جاتی ہے تو کس طرح درندگی میں تمام درندوں کو مات دیتی ہے۔ درندہ تو صرف اپنی غذا کے لیے کسی جانور کا شکار کرتا ہے۔ جانوروں کا قتل عام نہیں کرتا۔ مگر یہ احسن تقویم پر پیدا ہونے والا انسان اپنی عقل سے کام لے کر توپ، بندوق، ٹینک، ہوائی جہاز ، ایٹم بم، ھائیڈروجن بم اور دوسرے بے شمار ہتھیار ایجاد کرتا ہے تاکہ آن کی آن میں پوری پوری بستیوں کو تباہ کر کے رکھ دے۔ درندہ صرف زخمی یا ہلاک کرتا ہے۔ مگر انسان اپنے ہی جیسے انسانوں کو اذیت دینے کے لیے ایسے ایسے درد ناک طریقے اختراع کرتا ہے جن کا تصور بھی کبھی کسی درندے کے دماغ میں نہیں آ سکتا۔ پھر یہ اپنی دشمنی اور انتقام کی آگ ٹھنڈی کرنے کے لیے کمینہ پن کی اس انتہا کو پہنچتا ہے کہ عورتوں کے ننگے جلوس نکالتا ہے، ایک ایک عورت کو دس دس بیس بیس آدمی اپنی حوس کا نشانہ بناتے ہیں، باپوں اور بھائیوں اور شوہروں کے سامنے ان کے گھر کی عورتوں کی عصمت لوٹتے ہیں، بچوں کو ان کے ماں باپ کے سامنے قتل کرتے ہیں۔ ماؤں کو اپنے بچوں کا خون پینے پر مجبور کرتے ہیں، انسانوں کو زندہ جلاتے اور زندہ دفن کرتے ہیں۔ دنیا میں وحشی سے وحشی جانوروں کی بھی کوئی قسم ایسی نہیں ہے جو انسان کی اس وحشت کا کسی درجہ میں بھی مقابلہ کر سکتی ہو۔ یہی حال دوسری بری صفات کا بھی ہے کہ ان میں سے جس کی طرف بھی انسان رخ کرتا ہے، اپنے آپ کو ارذل المخلوقات ثابت کر دیتا ہے۔ حتی کہ مذہب، جوانسان کے لیے مقدس ترین شے ہے، اس کو بھی وہ اتنا گرا دیتا ہے کہ درختوں اور جانوروں اور پتھروں کو پوجتے پوجتے پستی کی انتہا کو پہنچ کر مرد و عورت کے اعضائے جنسی تک کو پوج ڈالتا ہے، اور دیوتاؤں کی خوشنودی کے لیے عبادت گاہوں میں دیو داسیاں رکھتا ہے جن سے زنکا کا ارتکاب کارِ ثواب سمجھ کر کیا جاتا ہے۔ جن ہستیوں کو وہ دیوتا اور معبود کا درجہ دیتا ہے ان کی طرف اس دیو مالا میں ایسے ایسے گندے قصے منسوب ہوتے ہیں جو ذ لیل ترین انسان کے لیے بھی باعثِ شرم ہیں۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :5

5۔ جن مفسرین نے اسفل سافلین سے مراد بڑھاپے کی وہ حالت کی ہے جس میں ا نسان اپنے ہوش حواس کھو بیٹھتا ہے وہ اس آیت کا مطلب یہ بیان کرتے ہیں کہ ’’مگر جن لوگوں نے اپنی جوانی اور تندرستی کی حالت میں ایمان لا کر نیک اعمال کیے ہوں ان کے لیے بڑھاپے کی اس حالت میں بھی وہی نیکیاں لکھی جا ئیں گی اور انہی کے مطابق وہ اجر پائیں گے۔ ان کے اجر میں اس بات پر کوئی کمی نہ کی جائے گی کہ عمر کے اس دور میں ان سے وہ نیکیاں صادر نہیں ہوئیں‘‘۔ اور جو مفسرسین اسفل سا فلین کی طرف پھیرے جانے کا مطلب جہنم کے ادنی ترین درجہ میں پھینک دیا جانا لیتے ہیں ان کے نزدیک اس آیت کے معنی یہ ہیں کہ ’’ایمان لا کر عمل صالح کرنے والے لوگ اس سے مستثنیٰ ہیں، وہ اس درجہ کی طرف سے مناسبت نہیں رکھتے جو جزا و سزا کے برحق ہونے پر اس سورت میں کیا گیا ہے ہمارے نزدیک آیت کا صحیح مطلب یہ ہے کہ جس طرح انسانی معاشرے میں یہ عام مشاہدے کی بات ہے کہ ا خلاقی پستی میں جو گرنے والے لوگ گرتے گرتےسب نیچوں سے نیچ ہو جاتے ہیں، اسی طرح یہ بھی ہر زمانے کا عام مشاہدہ ہے کہ جو لوگ خدا اور آخرت اور رسالت پر ایمان لائے اور جنہوں نے اپنی زندگی عمل صالح کے سانچے میں ڈھال لی وہ اس پستی میں گرنے سے بچ گئے اور اسی ا حسن تقویم پر قائم رہے جس پر اللہ نے ا نسان کو پیدا کیا تھا، اس لیے وہ ا جر غیر ممنون کے مستحق ہیں، یعنی ایسے اجر کے جو نہ ان کے استحقاق سے کم دیا جائے گا، اور نہ اس کا سلسلہ کبھی منقطع ہو گا۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :6

6۔ دوسرا ترجمہ اس آیت کا یہ بھی ہو سکتا ہے کہ ’’پس (اے انسان) اس کے بعد کیا چیز تجھے جزا و سزا کو جھٹلانے پر آمادہ کرتی ہے‘‘۔ دونوں صورتوں میں مدعا ایک ہی رہتا ہے۔ یعنی جب یہ بات علانیہ انسانی معاشرے میں نظر آتی ہے بہترین ساخت پر پیدا کی ہوئی نوع انسانی میں سے ایک گروہ اخلاقی پستی میں گرتے گرتے سب نیچوں سے نیچ ہو جاتا ہے، اور دوسرا گروہ ایمان و عمل صالح اختیار کر کے اس گراوٹ سے بچا رہتا ہے اور اسی حالت پر قائم رہتا ہے جو بہترین ساخت پر انسان کے پیدا کیے جانے سے مطلوب تھی، تو اس کے بعد جزا و سزا کو کیسے جھٹلایا جا سکتا ہے؟ کیا عقل یہ کہتی ہے کہ دونوں قسم کے انسانوں کا انجام یکساں ہو؟ کیا انصاف یہی چاہتا ہے کہ نہ اسفل السافلین میں گرنے والوں کو کوئی سزا دی جائے اور نہ اس سے بچ کر پاکیزہ زندگی اختیار کرنے والوں کو کوئی جزا؟ یہی بات دوسرے مقامات پر قرآن میں اس طرح فرمائی گئی ہے کہ ’’ أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ ۝مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ۝‘‘ ’’کیا ہم فرمانبرداروں کو مجرموں کی طرح کر دیں۔ تمہیں کیا ہو گیا ہے ، تم کیسے حکم لگاتے ہو؟‘‘ (القلم 35۔36)۔ ’’ أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ۚ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ‘‘’’کیا برائیوں کا ارتکاب کرنے والوں نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ ہم انہیں ان لوگوں کی طرح کر دیں جوایمان لائے اور جنہوں نے نیک عمل کیے؟ دونوں کی زندگی اور موت یکساں ہو؟ بہت برے حکم ہیں جو یہ لوگ لگاتے ہیں‘‘۔ (الجاثیہ۔ 21)۔

سُوْرَةُ التِّیْن حاشیہ نمبر :7

7۔ یعنی جب دنیا کے چھوٹے چھوٹے حاکموں سے بھی تم یہ چاہتے ہو اور یہی توقع رکھتے ہو کہ وہ ا نصاف کریں، مجرموں کو سزا دیں اور اچھے کام کرنے والوں کو صلہ و انعام دیں، تو خدا کے متعلق تمہارا کیا خیال ہے؟ کیا وہ سب حاکموں سے بڑا حاکم نہیں ہے؟ اگر تم اس کو سب سے بڑا حاکم مانتے ہو تو کیا اس کے با رے میں تمہارا یہ خیال ہے کہ وہ کوئی انصاف نہ کرے گا؟ کیا اس سے تم یہ توقع رکھتے ہو کہ وہ برے اور بھلے کو ا یک جیسا کر دے گا؟ کیا اس کی دنیا میں بد ترین افعال کرنے والے اور بہترین کام کرنے والے، دونوں مر کر خاک ہو جائیں گے، اور کسی کو نہ بد ا عمالیوں کی سزا ملے گی نہ حسن عمل کی جزا؟
امام احمد ، ترمذی، ابو داؤد ، ابن المنذر، بیہقی، حاکم اور ابن مردویہ نے حضرت ابو ہریرہؓ سے یہ روایت نقل کی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا جب تم میں سے کوئی سورہ ’’وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ‘‘ پڑھے اور ’’أَلَيْسَ اللَّـهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ‘‘ پر پہنچے تو کہے ’’ بَلٰی وَ اَنَا عَلٰی ذٰلِکَ مِنَ الشَّاھِدِیْنَ‘‘(ہاں، اور میں اس پر شہادت دینے والوں میں سے ہوں)۔ بعض روایات میں آیا ہے کہ حضورؐ جب یہ آت پڑھنے تو فرماتے ’’سُبْحٰنَکَ فَبَلیٰ‘‘ ۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اِقۡرَاۡ بِاسۡمِ رَبِّکَ الَّذِیۡ خَلَقَ ۚ﴿۱﴾ خَلَقَ الۡاِنۡسَانَ مِنۡ عَلَقٍ ۚ﴿۲﴾ اِقۡرَاۡ وَ رَبُّکَ الۡاَکۡرَمُ ۙ﴿۳﴾ الَّذِیۡ عَلَّمَ بِالۡقَلَمِ ۙ﴿۴﴾ عَلَّمَ الۡاِنۡسَانَ مَا لَمۡ یَعۡلَمۡ ؕ﴿۵﴾ کَلَّاۤ اِنَّ الۡاِنۡسَانَ لَیَطۡغٰۤی ۙ﴿۶﴾ اَنۡ رَّاٰہُ اسۡتَغۡنٰی ﴿ؕ۷﴾ اِنَّ اِلٰی رَبِّکَ الرُّجۡعٰی ؕ﴿۸﴾ اَرَءَیۡتَ الَّذِیۡ یَنۡہٰی ۙ﴿۹﴾ عَبۡدًا اِذَا صَلّٰی ﴿ؕ۱۰﴾ اَرَءَیۡتَ اِنۡ کَانَ عَلَی الۡہُدٰۤی ﴿ۙ۱۱﴾ اَوۡ اَمَرَ بِالتَّقۡوٰی ﴿ؕ۱۲﴾ اَرَءَیۡتَ اِنۡ کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی ﴿ؕ۱۳﴾ اَلَمۡ یَعۡلَمۡ بِاَنَّ اللّٰہَ یَرٰی ﴿ؕ۱۴﴾ کَلَّا لَئِنۡ لَّمۡ یَنۡتَہِ ۬ۙ لَنَسۡفَعًۢا بِالنَّاصِیَۃِ ﴿ۙ۱۵﴾ نَاصِیَۃٍ کَاذِبَۃٍ خَاطِئَۃٍ ﴿ۚ۱۶﴾ فَلۡیَدۡعُ نَادِیَہٗ ﴿ۙ۱۷﴾ سَنَدۡعُ الزَّبَانِیَۃَ ﴿ۙ۱۸﴾ کَلَّا ؕ لَا تُطِعۡہُ وَ اسۡجُدۡ وَ اقۡتَرِبۡ ﴿٪ٛ۱۹﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

پڑھو﴿اے نبی ؐ ﴾ اپنے ربّ کے نام کے ساتھ جس نے پیدا کیا، جمے ہوئے خون کے ایک لوتھڑے سے انسان کی تخلیق کی۔ پڑھو، اور تمہارا ربّ بڑا کریم ہے جس نے قلم کے ذریعہ سے علم سکھایا، انسان کو وہ علم دیا جسے وہ نہ جانتا تھا۔
ہرگز نہیں، انسان سرکشی کرتا ہے اِس بنا پر کہ وہ اپنے آپ کو بے نیاز دیکھتا ہے ﴿حالانکہ﴾ پلٹنا یقیناً تیرے ربّ ہی کی طرف ہے۔ تم نے دیکھا اُس شخص کو جو ایک بندے کو منع کرتا ہے جبکہ وہ نماز پڑھتا ہو؟ تمہارا کیا خیال ہے اگر ﴿ وہ بندہ﴾ راہِ راست پر ہو یا پرہیز گاری کی تلقین کرتا ہو؟ تمہارا کیا خیال ہے اگر ﴿ یہ منع کرنے والا شخص حق کو﴾ جھُٹلاتا اور مُنہ موڑتا ہو؟ کیا وہ نہیں جانتا کہ اللہ دیکھ رہا ہے ؟ ہرگز نہیں، اگر وہ باز نہ آیا تو ہم اس کی پیشانی کے بال پکڑ کر اُسے کھینچیں گے، اُس پیشانی کو جو جھُوٹی اور سخت خطاکار ہے۔ وہ بُلالے اپنے حامیوں کی ٹولی کو، ہم بھی عذاب کے فرشتوں کو بُلا لیں گے۔ ہرگزنہیں، اُس کی بات نہ مانو اور سجدہ کرو اور ﴿ اپنے ربّ کا ﴾ قرب حاصل کرو۔  ؏١  السجدۃ

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful.

Read! (O Prophet) in the name of your Lord Who created — He created man from a clot of congealed blood. Read! Your Lord is the Most Generous, Who taught by the pen, taught man what he did not know.
Nay, indeed man transgresses because he sees himself self-sufficient — (whereas) surely to your Lord is the return. Have you seen the one who forbids a servant (of Allah) when he prays? Have you considered: what if he (the servant) is upon guidance, or enjoins righteousness? Have you considered: what if he (the one who forbids) denies (the truth) and turns away? Does he not know that Allah sees? Nay, if he does not desist, We will surely seize him by the forelock — a lying, sinful forelock. Then let him call his clan; We too shall call the angels of punishment. Nay, do not obey him; rather, prostrate and draw near (to your Lord). ؏١ — Sajdah (prostration required here)
Name:
The word “Alaq” in the second verse has been designated as the name of this surah.
Period of Revelation:
This surah has two parts. The first part begins with “Iqra” and ends at the fifth verse with the words “ma lam ya’lam.” The second part begins with “Kalla innal-insana la-yatgha” and continues to the end of the surah. Regarding the first part, the overwhelming majority of the scholars of the Ummah agree that this is the very first revelation sent down upon the Messenger of Allah ﷺ. In this matter, the hadith of Hazrat Ayesha (RA), narrated through numerous chains by Imam Ahmad, Bukhari, Muslim, and other scholars of hadith, is counted among the most authentic hadiths, and in it Hazrat Ayesha (RA) herself relates the entire account of the beginning of revelation as she heard it from the Messenger of Allah ﷺ. Besides this, it is also reported from Ibn Abbas, Abu Musa al-Ash’ari, and a group of the Companions (RA) that the very first verses of the Qur’an revealed to the Prophet ﷺ were these. The second part was revealed later, when the Messenger of Allah ﷺ began praying in the Haram according to the Islamic method, and Abu Jahl tried to stop him from it through threats.
The Beginning of Revelation:
The scholars of hadith narrate the account of the beginning of revelation, each through their own chains, from Imam Zuhri, who narrated from Hazrat Urwah bin Zubair, who narrated from his aunt Hazrat Ayesha (RA). She says that revelation began upon the Messenger of Allah ﷺ in the form of true (and in some narrations, good) dreams. Whatever dream he saw would come true exactly as if he had seen it in broad daylight. Then he became inclined to solitude, and would spend many days and nights in the cave of Hira engaged in worship. (Hazrat Ayesha used the word “tahannuth,” which Imam Zuhri explains as meaning “ta’abbud,” worship — this was a form of devotion he practiced, since at that time he had not yet been shown by Allah the prescribed manner of worship.) He would take provisions of food and drink from home and spend several days there, then return to Hazrat Khadijah (RA), who would provide further provisions for more days. One day, while he was in the cave of Hira, revelation suddenly descended upon him, and the angel came to him and said, “Read!” Hazrat Ayesha herself then narrates the words of the Messenger of Allah ﷺ: “I said, ‘I am not one who reads.’” At this the angel seized me and pressed me until my strength gave way. Then he released me and said, “Read!” I said, “I am not one who reads.” He pressed me again until my strength gave way. Then he released me and said, “Read!” I again said, “I am not one who reads.” He pressed me a third time until my strength gave way. Then he released me and said, “Iqra bismi Rabbika alladhi khalaq” (Read in the name of your Lord Who created), until he reached “ma lam ya’lam” (what he did not know). Hazrat Ayesha (RA) says that after this, the Messenger of Allah ﷺ returned trembling and shaking, and reaching Hazrat Khadijah said, “Cover me, cover me!” So he was covered. When the state of fear had passed, he said, “O Khadijah, what has happened to me?” Then he related the whole account to her and said, “I fear for my life.” She said, “Never! Be of good cheer. By Allah, Allah will never disgrace you. You are good to your relatives, you speak the truth” (in one narration it adds, “you fulfill trusts”), “you bear the burdens of the helpless, you provide for the poor through your earnings, you are hospitable to guests, and you assist in good deeds.” Then she took him to Waraqah bin Nawfal, her cousin, who had become a Christian in the pre-Islamic era, who wrote the Gospel in Arabic and Hebrew, and who had grown very old and blind. Hazrat Khadijah said to him, “O cousin, listen to what your nephew has to say.” Waraqah asked the Prophet, “Nephew, what did you see?” The Messenger of Allah ﷺ described what he had witnessed. Waraqah said, “This is the same Namus (the angel who brings revelation) that was sent down upon Musa (peace be upon him). I wish I could be a strong young man in the time of your prophethood. I wish I could be alive when your people expel you.” The Messenger of Allah ﷺ asked, “Will the people expel me?” Waraqah said, “Yes. Never has a man come with what you have brought without being met with hostility. If I live to see that day, I will support you with all my strength.” But not long after, Waraqah passed away.
This account itself testifies that, up until the very moment before the angel’s arrival, the Messenger of Allah ﷺ had no thought whatsoever that he was to be made a prophet. Far from seeking or expecting such a thing, it had never even crossed his mind that such a matter would befall him. The descent of revelation and the angel’s appearance came as a sudden event for him, and its effect upon him was naturally what such a tremendous event would have upon any unsuspecting person. This is why, when he rose to call people to Islam, the people of Makkah raised every kind of objection against him, yet not one of them ever said, “We already suspected this — you had long been preparing yourself to make some such claim of prophethood.” This account also tells us how pure his life was before prophethood, and how elevated his character was. Hazrat Khadijah (RA) was not a young or inexperienced woman — at the time of this event she was 55 years old, and had been his life companion for fifteen years. No weakness of a husband can remain hidden from a wife. In this long married life she had found him to be a person of such exalted character that when he related to her what had happened in the cave of Hira, she accepted without hesitation that it was indeed Allah’s angel who had brought him revelation. Likewise, Waraqah bin Nawfal was an elderly resident of Makkah who had observed the Prophet’s life since his childhood, and due to fifteen years of close kinship had an even deeper familiarity with his circumstances. When he too heard this account, he did not regard it as any delusion, but immediately said that this was the same Namus that had descended upon Musa (peace be upon him). This means that, in his view too, the Prophet ﷺ was a person of such elevated standing that his being raised to the rank of prophethood was nothing to be astonished at.
The Occasion of Revelation of the Second Part:
The second part of this surah was revealed when the Messenger of Allah ﷺ began praying in the Haram according to the Islamic method, and Abu Jahl tried to frighten and threaten him to stop him from it. It appears that after becoming a prophet, before he openly preached Islam, he began performing prayer in the Haram in the manner that Allah had taught him, and this was the very thing that first made the Quraish feel that he had become a follower of some new religion. Other people merely watched this with astonishment, but the vein of ignorant pride in Abu Jahl was stirred, and he began threatening him not to worship in this manner in the Haram. Several hadiths are narrated in this connection from Hazrat Abdullah bin Abbas and Hazrat Abu Hurairah (RA), mentioning these acts of insolence by Abu Jahl. Hazrat Abu Hurairah (RA) relates that Abu Jahl asked the people of Quraish, “Does Muhammad (ﷺ) place his face on the ground in front of you?” They said, “Yes.” He said, “By Lat and Uzza, if I see him praying like this, I will put my foot on his neck and grind his face into the ground.” Then it happened that, seeing the Prophet ﷺ praying, he advanced to place his foot on his neck, but suddenly people saw him stepping back and trying to shield his face from something. He was asked what had happened to him. He said, “Between him and me there was a trench of fire, and a terrifying thing, and wings.” The Messenger of Allah ﷺ said, “Had he come near me, the angels would have torn him to pieces.”
It is related from Ibn Abbas (RA) that Abu Jahl said that if he saw Muhammad (ﷺ) praying near the Ka’bah, he would press his neck under his foot. When the Prophet ﷺ was informed of this, he said that if he did so, the angels would seize him openly.
Another narration from Ibn Abbas (RA) states that the Messenger of Allah ﷺ was praying at the Station of Ibrahim. Abu Jahl passed by and said, “O Muhammad, did I not forbid you from this?” and began threatening him. In response, the Messenger of Allah ﷺ rebuked him sternly. At this Abu Jahl said, “O Muhammad, on what strength do you threaten me? By Allah, I have the most supporters in this valley.”
It was in connection with these very events that the part of the surah beginning with “Kalla innal-insana la-yatgha” was revealed. Naturally, this part’s position should be exactly where it has been placed in this surah of the Qur’an, since after the very first revelation, the Prophet’s ﷺ earliest manifestation of Islam was through prayer itself, and his confrontation with the disbelievers also began with this very incident.

نام :

دوسری آیت کے لفظ علق کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

اس سورت کے دو حصے ہیں۔ پہلا حصہ اقرا سے شروع ہو کر پانچویں آیت کے الفاظ مالم یعلم پر ختم ہوتا ہے، اور دوسرا حصہ کلآ ان الانسان لیطغٰی سے شروع ہو کر آخر سورت تک چلتا ہے۔ پہلے حصے کے متعلق علمائے امت کی عظیم اکثریت اس بات پرم تفق ہے کہ یہ سب سے پہلی وحی ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر نازل ہوئی۔ اس معاملے میں حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کی وہ حدیث جسے امام احمد، بخاری، مسلم اور دوسرے محدثین نے متعدد سندوں سے نقل کیا ہے، صحیح ترین احادیث میں شمار ہوتی ہے، اور اس میں حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے سن کر آغازِ وحی کا پورا قصہ بیان کیا ہے۔ اس کے علاوہ ابن عباس، ابو موسٰی اشعری اور صحابہ رضی اللہ عنہم اجمعین کی ایک جماعت سے بھی یہی بات منقول ہے کہ قرآن کی سب سے پہلی آیات جو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر نازل ہوئیں وہ یہی تھیں۔ دوسرا حصہ بعد میں اُس وقت نازل ہوا جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے حرم میں نماز پڑھنی شروع کی اور ابو جہل نے آپ کو دھمکیاں دے کر اس سے روکنے کی کوشش کی۔
آغاز وحی :

محدثین نے آغازِ وحی کا قصہ اپنی اپنی سندوں کے ساتھ امام زہری سے، اور انہوں نے حضرت عروہ بن زبیر سے اور انہوں نے اپنی خالہ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے نقل کیا ہے۔ وہ فرماتی ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر وحی کی ابتدا سچے (اور بعض روایات میں ہے اچھے) خوابوں کی شکل میں ہوئی۔ آپ جو خواب بھی دیکھتے وہ ایسا ہوتا کہ جیسے آپ دن کی روشنی میں دیکھ رہے ہیں۔ پھر آپ تنہائی پسند ہو گئے اور کئی کئی شب و روز غار حرا میں رہ کر عبادت کرنے لگے (حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے تَحَنُّث کا لفظ استعمال کیا ہے جس کی تشریح امام زہری نے تعبُّد سے کی ہے۔ یہ کسی طرح کی عبادت تھی جو آپ کرتے تھے، کیونکہ اس وقت تک اللہ تعالٰی کی طرف سے آپ کو عبادت کا طریقہ نہیں بتایا گیا تھا) آپ کھانے پینے کا سامان گھر سے لے جا کر وہاں چند روز گزارتے، پھر حضرت خدیجہ رضی اللہ عنہا کے پاس واپس آتے اور وہ مزید چند روز کے لیے سامان آپ کے لیے مہیا کر دیتی تھیں۔ ایک روز جبکہ آپ غار حرا میں تھے، یکایک آپ پر وحی نازل ہوئی اور فرشتے نے آکر آپ سے کہا “پڑھو” اس کے بعد حضرت عائشہ خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کا قول نقل کرتی ہیں کہ میں نے کہا “میں تو پڑھا ہوا نہیں ہوں”۔ اس پر فرشتے نے مجھے پکڑ کر بھینچا یہاں تک کہ میری قوت برداشت جواب دینے گی۔ پھر اس نے مجھے چھوڑ دیا اور کہا پڑھو۔ میں نے کہا “میں تو پڑھا ہوا نہیں ہوں”۔ اس نے دوبارہ مجھے بھینچا اور میری قوت برداشت جواب دینے لگی۔ پھر اس نے مجھے چھوڑ دیا اور کہا پڑھو۔ میں نے پھر کہا “میں تو پڑھا ہوا نہیں ہوں”۔ اس نے تیسری مرتبہ مجھے بھینچا یہاں تک کہ میری قوت برداشت جواب دینے لگی۔ پھر اس نے مجھے چھوڑ دیا اور کہا اقرا باسم ربک الذی خلق (پڑھو اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا) یہاں تک کہ مالم یعلم (جسے وہ نہ جانتا تھا) تک پہنچ گیا۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا فرماتی ہیں کہ اس کے بعد رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کانپتے لرزتے ہوئے وہاں سے پلٹے اور حضرت خدیجہ کے پاس پہنچ کر کہا “مجھے اُڑھاؤ، مجھے اُڑھاؤ” چنانچہ آپ کو اِڑھا دیا گیا۔ جب آپ پر سے خوف زدگی کی کیفیت دور ہو گئی تو آپ نے فرمایا “اے خدیجہ، یہ مجھے کیا ہو گیا ہے”۔ پھر سارا قصہ آپ نے ان کو سنایا اور کہا “مجھے اپنی جان کا ڈر ہے” انہوں نے کہا “ہر گز نہیں، آپ خوش ہو جائیے۔ خدا کی قسم، آپ کو خدا کبھی رسوا نہ کرے گا۔ آپ رشتہ داروں سے نیک سلوک کرتے ہیں، سچ بولتے ہیں (ایک روایت میں یہ اضافہ ہے کہ امانتیں ادا کرتے ہیں)، بے سہارا لوگوں کا بار برداشت کرتے ہیں، نادار لوگوں کو کما کر دیتے ہیں، مہمان نوازی کرتے ہیں اور نیک کاموں میں مدد کرتے ہیں” پھر وہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو ساتھ لے کر ورقہ بن نوفل کے پاس گئیں جو ان کے چچا زاد بھائی تھے، زمانۂ جاہلیت میں عیسائی ہو گئے تھے، عربی اور عبرانی میں انجیل لکھتے تھے، بہت بوڑھے اور نابینا ہو گئے تھے۔ حضرت خدیجہ نے ان سے کہا بھائی جان، ذرا اپنے بھتیجے کا قصہ سنیے۔ ورقہ نے حضور سے کہا بھتیجے تم کو کیا نظر آیا؟ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے جو کچھ دیکھا تھا وہ بیان کیا۔ ورقہ نے کہا “یہ وہی ناموس (وحی لانے والا فرشتہ ہے) جو نے موسٰی علیہ السلام پر نازل کیا تھا۔ کاش میں آپ کے زمانۂ نبوت میں قوی جوان ہوتا۔ کاش میں اس وقت زندہ رہوں جب آپ کی قوم آپ کو نکالے گی۔” رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا “کیا لوگ مجھے نکال دیں گے؟” ورقہ نے کہا “ہاں، کبھی ایسا نہیں ہوا کہ کوئی شخص وہ چیز لے کر آیا ہو جو آپ لائے ہیں اور اس سے دشمنی نہ کی گئی ہو۔ اگر میں نے آپ کا وہ زمانہ پایا تو میں آپ کی پرزور مدد کروں گا” مگر زیادہ مدت نہ گزری تھی کہ ورقہ کا انتقال ہو گیا۔ یہ قصہ خود اپنے منہ سے بول رہا ہے کہ فرشتے کی آمد سے ایک لمحہ پہلے تک بھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اس بات سے خالی الذہن تھے کہ آپ نبی بنائے جانے والے ہیں۔ اس چیز کا طالب یا متوقع ہونا تو درکنار، آپ کے وہم و گمان میں بھی یہ نہ تھا کہ ایسا کوئی معاملہ آپ کے ساتھ پیش آئے گا۔ وحی کا نزول اور فرشتے کا اس طرح سامنے آنا آپ کے لیے اچانک ایک حادثہ تھا جس کا تاثر آپ کے اوپر وہی ہوا جو ایک بے خبر انسان پر اتنے بڑے ایک حادثہ کے پیش آنے سے فطری طور پر ہو سکتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جب آپ اسلام کی دعوت لے کر اٹھے تو مکہ کے لوگوں نے آپ پر ہر طرح کے اعتراضات کیے، مگر ان میں کوئی یہ کہنے والا نہ تھا کہ ہم کو تو پہلے ہی یہ خطرہ تھا کہ آپ کوئی دعویٰ کرنے واے ہیں کیونکہ آپ ایک مدت سے نبی بننے کی تیاریاں کر رہے تھے۔ اس قصے سے ایک بات یہ بھی معلوم ہوتی ہے کہ نبوت سے پہلے آپ کی زندگي کیسی پاکیزہ تھی اور آپ کا کردار کتنا بلند تھا۔ حضرت خدیجہ رضی اللہ عنہا کوئی کم سن خاتون نہ تھیں بلکہ اس واقعہ کے وقت ان کی عمر 55 سال تھی اور پندرہ سال سے وہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی شریک زندگی تھیں۔ بیوی سے شوہر کی کوئی کمزوری چھپی نہیں رہ سکتی۔ انہوں سے اس طویل ازدواجی زندگی میں آپ کو اتنا عالی مرتبہ انسان پایا تھا کہ جب حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان کو غار حراء میں پیش آنے والا واقعہ سنایا تو بلا تامل انہوں نے یہ تسلیم کر لیا کہ فی الواقع اللہ کا فرشتہ ہی آپ کے پاس وحی لے کر آیا ہے۔ اسی طرح ورقہ بن نوفل بھی مکہ کے ایک بوڑھے باشندے تھے، بچپن سے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی زندگی دیکھتے چلے آ رہے تھے۔ اور پندرہ سال کی قریبی رشتہ داری کی بنا پر تو وہ آپ کے حالات سے اور بھی زیادہ گہری واقفیت رکھتے تھے۔ انہوں نے بھی جب یہ واقعہ سنا تو اسے کوئی وسوسہ نہیں سمجھا بلکہ سنتے ہی کہہ دیا کہ یہ وہی ناموس ہے جو موسٰی علیہ السلام پر نازل ہوا تھا۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ ان کے نزدیک بھی آپ اتنے بلند پایہ انسان تھے کہ آپ کا نبوت کے منصب پر سرفراز ہونا کوئی قابل تعجب امر نہ تھا۔
دوسرے حصہ کی شان نزول :

اس سورت کا دوسرا حصہ اس وقت نازل ہوا جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے حرم میں اسلامی طریقہ پر نماز پڑھنی شروع کی اور ابو جہل نے آپ کو ڈرا دھمکا کر اس سے روکنا چاہا۔ معلوم ایسا ہوتا ہے کہ نبی ہونے کے بعد قبل اس کے کہ حضور {صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اسلام کی علانیہ تبلیغ کرتے، آپ نے حرم میں اس طریقے پر نماز ادا کرنی شروع کر دی جو اللہ تعالٰی نے آپ کو سکھائی تھی، اور یہی وہ چیز تھی جسسے قریش نے پہلی مرتبہ یہ محسوس کیا کہ آپ کسی نئے دین کے پیرو ہو گئے ہیں۔ دوسرے لوگ تو اسے حیرت ہی کی نگاہ سے دیکھ رہے تھے، مگر ابو جہل کی رگ جاہلیت اس پر پھڑک اٹھی اور اس نے آپ کو دھمکانا شروع کر دیا کہ اس طریقے پر حرم میں عبادت نہ کریں۔ چنانچہ اس سلسلے میں کئی احادیث حضرت عبد اللہ بن عباس اور حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہم اجمعین سے مروی ہیں جن میں ابو جہل کی ان بیہودگیوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کا بیان ہے کہ ابو جہل نے قریش کے لوگوں سے پوچھا “کیا محمد (صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم) تمہارے سامنے زمین پر اپنا منہ ٹکاتے ہیں؟” لوگوں نے کہا “ہاں” اس نے کہا “لات اور عزیٰ کی قسم، اگر میں نے ان کو اس طرح نماز پڑھتے ہوئے دیکھ لیا تو ان کی گردن پر پاؤں رکھ دوں گا اور ان کا منہ زمین میں رگڑ دوں گا” پھر ایسا ہوا کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو نماز پڑھتے دیکھ کر وہ آگے بڑھا تاکہ آپ کی گردن پر پاؤں رکھے، مگر یکایک لوگوں نے دیکھا وہ پیچھے ہٹ رہا ہے اور اپنا منہ کسی چیز سے بچانے کی کوشش کر رہا ہے۔ اس سے پوچھا گیا کہ یہ تجھے کیا ہو گیا؟ اس نے کہا میرے اور ان کے درمیان آگ کی ایک خندق اور ایک ہولناک چیز تھی اور کچھ پر تھے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا کہ اگر وہ میرے قریب پھٹکتا تو ملائکہ اس کے چیتھڑے اڑا دیتے
ابن عباس رضی اللہ عنہ کی روایت ہے کہ ابو جہل نے کہا کہ اگر میں نے محمد (صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم) کو کعبہ کے پاس نماز پڑھتے دیکھ لیا تو ان کی گردن پاؤں تلے دبا دوں گا۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو اس کی خبر پہنچی تو آپ نے فرمایا کہ اگر اس نے ایسا کیا تو ملائکہ علانیہ اسے آ پکڑیں گے سانچہ:بخاری، ترمذی، نسائ، ابن جریر، عبد الرزاق، عبد بن حمید، ابن المنذر، ابن مردویہ
ابن عباس رضی اللہ عنہ سے ایک اور روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم مقام ابراہیم پر نماز پڑھ رہے تھے۔ ابو جہل کا ادھر سے گزر ہوا تو اس نے کہا اے محمد! کیا میں نے تم کو اس سے منع نہ کیا تھا؟ اور اس نے آپ کو دھمکیاں دینی شروع کیں۔ جواب میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اس کو سختی کے ساتھ جھڑک دیا۔ اس پر اس نے کہا اے محمد، تم کس بل پر مجھے ڈراتے ہو۔ خدا کی قسم، اس وادی میں میرے حمایتی سب سے زیادہ ہیں۔ سانچہ:احمد، ترمذی، نسائی، ابن جریر، ابن ابی شیبہ، ابن المنذر، طبرانی، ابن مردویہ
انہی واقعات پر اس سورت کا وہ حصہ نازل ہوا جو کلآ ان الانسان لیطغٰی سے شروع ہوتا ہے۔ قدرتی طور پر اس حصے کا مقام وہی ہونا چاہیے تھا جو قرآن کی اس سورت میں رکھا گیا ہے کیونکہ پہلی وہی نازل ہونے کے بعد اسلام کا اولین اظہار حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے نماز ہی سے کیا تھا اور کفار سے آپ کی مڈبھیڑ کا آغاز بھی اسی واقعہ سے ہوا تھا۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اِنَّاۤ اَنۡزَلۡنٰہُ فِیۡ لَیۡلَۃِ الۡقَدۡرِ ۚ﴿ۖ۱﴾ وَ مَاۤ اَدۡرٰىکَ مَا لَیۡلَۃُ الۡقَدۡرِ ؕ﴿۲﴾ لَیۡلَۃُ الۡقَدۡرِ ۬ۙ خَیۡرٌ مِّنۡ اَلۡفِ شَہۡرٍ ؕ﴿ؔ۳﴾ تَنَزَّلُ الۡمَلٰٓئِکَۃُ وَ الرُّوۡحُ فِیۡہَا بِاِذۡنِ رَبِّہِمۡ ۚ مِنۡ کُلِّ اَمۡرٍ ۙ﴿ۛ۴﴾ سَلٰمٌ ۟ۛ ہِیَ حَتّٰی مَطۡلَعِ الۡفَجۡرِ ٪﴿۵﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

ہم نے اِس ﴿قرآن ﴾ کو شبِ قدر میں نازل کیا ہے۔ اور تم کیا جانو کہ شبِ قدر کیا ہے ؟ شبِ قدر ہزار مہینوں سے زیادہ بہتر ہے۔ فرشتے اور رُوح اُس میں اپنے ربّ کے اِذن سے ہر حکم لے کر اُترتے ہیں۔ وہ رات سراسر سلامتی ہے طلوعِ فجر تک۔  ؏١

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

We sent this (Qur’an) down in the Night of Power. And what do you know what the Night of Power is? The Night of Power is better than a thousand months. The angels and the Spirit descend in it, by the permission of their Lord, with every command. That night is peace, entirely, until the break of dawn.
Name:
The word al-Qadr in the very first verse has been taken as the name of this surah.
Period of Revelation:
There is disagreement over whether it is Makkan or Madinan. Abu Hayyan claimed in Al-Bahr al-Muhit that most scholars consider it Madinan. Ali ibn Ahmad al-Wahidi states in his tafsir that this was the first surah revealed in Madinah. In contrast, Al-Mawardi says that most scholars hold it to be Makkan, and Imam Suyuti recorded the same view in Al-Itqan. Ibn Mardawayh transmitted a report from Ibn Abbas, Ibn al-Zubayr, and Hazrat Ayesha (may Allah be pleased with them) that this surah was revealed in Makkah. Reflection on the subject matter of the surah also suggests that it should have been revealed in Makkah.
Subject and Theme:
Its theme is to make people aware of the worth, value, and importance of the Qur’an. Its placement right after Surah Al-Alaq in the order of the Qur’an itself indicates that this surah tells people about the night of destiny in which the revelation of that sacred Book — whose revelation began with the first five verses of Surah Al-Alaq — descended. What a magnificent Book it is, and what its revelation truly means.
First, Allah states that We sent it down — meaning this is not Muhammad (peace be upon him)’s own composition, but rather We are the One who revealed it. He then states that its revelation from Us took place in the Night of Power. “Night of Power” carries two meanings, and both are intended here. One is that this is the night in which destinies are decreed — in other words, this is no ordinary night like other nights, but the night in which fortunes are made and unmade. In this sense, the revelation of this Book is not merely the sending down of a book; rather, it is something that would change the destiny not only of the Quraysh, not only of the Arabs, but of the entire world. The same point is made in Surah Ad-Dukhan as well.
The second meaning is that this is a night of great honor, dignity, and distinction, and it is better than a thousand months. Through this, the disbelievers of Makkah are, in effect, being warned: in your ignorance you regard this Book brought by Muhammad (peace be upon him) as a calamity upon yourselves, cursing it as some affliction that has befallen you — whereas the night on which its revelation was decreed was so full of goodness and blessing that never in a thousand months of human history had anything been done for the good of mankind comparable to what was accomplished on that night. This same point is expressed in a different way in verse 3 of Surah Ad-Dukhan (see Surah Ad-Dukhan).
Finally, it is stated that on this night the angels and Gabriel descend, by the permission of their Lord, with every command (referred to in Surah Ad-Dukhan, verse 4, as “every wise command”), and that it is a night of complete peace from evening until morning — meaning no evil has any part in it, because all of Allah’s decrees are ultimately for good; no evil is ever intended in them. Even when a decree is made to destroy a people, it is for the sake of good, not for the sake of evil.

نام :

نام پہلی ہی آیت کے لفظ القدر کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

اس کے مکی اور مدنی ہونے میں اختلاف ہے۔ ابو حیان نے البحر المحیط میں دعویٰ کیا ہے کہ اکثر اہل علم کے نزدیک یہ مدنی ہے۔ علی بن حمد الواحدی اپنی تفسیر میں کہتے ہیں کہ یہ پہلی سورت ہے جو مدینہ میں نازل ہوئي۔ بخلاف اس کے الماوردی کہتے ہیں کہ اکثر اہل علم کے نزدیک یہ مکی ہے، اور یہی بات امام سیوطی نے اتقان میں لکھی ہے۔ ابن مردویہ نے ابن عباس، ابن الزبیر اور حضرت عائشہ رضی اللہ عنہم سے یہ قول نقل کیا ہے کہ یہ سورت مکہ میں نازل ہوئی تھی۔ سورت کے مضمون پر غور کرنے سے بھی یہی محسوس ہوتا ہے کہ اس کو مکہ ہی میں نازل ہونا چاہے تھا۔
موضوع اور مضمون :

اس کا موضوع لوگوں کو قران کی قدر و قیمت اور اہمیت سے آگاہ کرنا ہے۔ قرآن مجید کی ترتیب میں اسے سورۂ علق کے بعد رکھنے سے خود یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جس کتاب پاک کے نزول کا آغاز سورۂ علق کی ابتدائی پانچ آیات سے ہوا تھا اس کے متعلق اس سورت میں لوگوں کو بتای گیا ہے کہ وہ کس تقدیر ساز رات میں نازل ہوئي ہے۔ کیسی جلیل القدر کتاب ہے اور اس کا نزول کیا معنی رکھتا ہے۔ سب سے پہلے اس میں اللہ تعالٰی نے فرمایا ہے کہ ہم نے اسے نازل کیا ہے یعنی یہ محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی اپنی تصنیف نہیں ہے بلکہ اس کے نازل کرنے والے ہم ہیں۔ اس کے بعد فرمایا کہ اس کا نزول ہماری طرف سے شب قدر میں ہوا۔ شب قدر کے دو معنی ہیں اور دونوں ہی یہاں مقصود ہیں۔ ایک یہ وہ رات ہے جس میں تقدیروں کے فیصلے کر دیے جاتے ہیں، یا بالفاظ دیگر یہ کوئی معمولی رات عام راتوں جیسی نہیں ہے، بلکہ یہ قسمتوں کے بنانے اور بگاڑنے کی رات ہے۔ اس میں اس کتاب کا نزول محض ایک کتاب کا نزول نہیں ہے بلکہ یہ وہ کام ہے جو نہ صرف قریش، نہ صرف عرب، بلکہ دنیا کی تقدیر بدل کر رکھ دے گا۔ یہی بات سورۂ دخان میں بھی فرمائی گئی۔ دوسرے معنی یہ ہیں کہ یہ بڑی قدر و منزلت اور عظمت و شرف رکھنے والی رات ہے اور یہ ہزار مہینوں سے زیادہ بہتر ہے۔ اس سے کفار مکہ کو گویا متنبہ کیا گیا ہے کہ تم اپنی نادانی سے محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی پیش کی ہوئی اس کتاب کو اپنے لیے ایک مصیبت سمجھ رہے ہو اور کوس رہے ہو کہ یہ کیا بلا ہم پر نازل ہوئی ہے، حالانکہ جس رات کو اس کے نزول کا فیصلہ صادر کیا گیا وہ اتنی خیر و برکت کی رات تھی کہ کبھی انسانی تاریخ کے ہزار مہینوں میں بھی انسان کی بھلائی کے لیے وہ کام نہیں ہوا تھا جو اس رات میں کر دیا گیا۔ یہ بات بھی سورۂ دخان کی آیت 3 میں ایک دوسرے طریقے سے بیان کی گئی ہے۔ (ملاحظہ کیجیے سورۂ دخان) آخر میں بتایا گیا کہ اس رات کو فرشتے اور جبریل اپنے رب کے اذن سے ہر حکم لے کر نازل ہوتے ہیں (جسے سورۂ دخان آیت نمبر 4 میں امرِ حکیم کہا گیا ہے) اور وہ شام سے صبح تک سراسر سلامتی کی رات ہوتی ہے، یعسی اس میں کسی شر کا دخل نہیں ہوتا، کیونکہ اللہ تعالٰی کے تمام فیصلے بالآخر بھلائی کے لیے ہوتے ہیں، ان میں کوئی برائی مقصود نہیں ہوتی، حتٰی کہ اگر کسی قوم کو تباہ کرنے کا فیصلہ بھی ہوتا ہے تو خیر کے لیے ہوتا ہے نہ کہ شر کے لیے۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

لَمۡ یَکُنِ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ وَ الۡمُشۡرِکِیۡنَ مُنۡفَکِّیۡنَ حَتّٰی تَاۡتِیَہُمُ الۡبَیِّنَۃُ ۙ﴿۱﴾ رَسُوۡلٌ مِّنَ اللّٰہِ یَتۡلُوۡا صُحُفًا مُّطَہَّرَۃً ۙ﴿۲﴾ فِیۡہَا کُتُبٌ قَیِّمَۃٌ ؕ﴿۳﴾ وَ مَا تَفَرَّقَ الَّذِیۡنَ اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ اِلَّا مِنۡۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡہُمُ الۡبَیِّنَۃُ ؕ﴿۴﴾ وَ مَاۤ اُمِرُوۡۤا اِلَّا لِیَعۡبُدُوا اللّٰہَ مُخۡلِصِیۡنَ لَہُ الدِّیۡنَ ۬ۙ حُنَفَآءَ وَ یُقِیۡمُوا الصَّلٰوۃَ وَ یُؤۡتُوا الزَّکٰوۃَ وَ ذٰلِکَ دِیۡنُ الۡقَیِّمَۃِ ؕ﴿۵﴾ اِنَّ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ وَ الۡمُشۡرِکِیۡنَ فِیۡ نَارِ جَہَنَّمَ خٰلِدِیۡنَ فِیۡہَا ؕ اُولٰٓئِکَ ہُمۡ شَرُّ الۡبَرِیَّۃِ ؕ﴿۶﴾ اِنَّ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ ۙ اُولٰٓئِکَ ہُمۡ خَیۡرُ الۡبَرِیَّۃِ ؕ﴿۷﴾ جَزَآؤُہُمۡ عِنۡدَ رَبِّہِمۡ جَنّٰتُ عَدۡنٍ تَجۡرِیۡ مِنۡ تَحۡتِہَا الۡاَنۡہٰرُ خٰلِدِیۡنَ فِیۡہَاۤ اَبَدًا ؕ رَضِیَ اللّٰہُ عَنۡہُمۡ وَ رَضُوۡا عَنۡہُ ؕ ذٰلِکَ لِمَنۡ خَشِیَ رَبَّہٗ ٪﴿۸﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

اہلِ کتاب اور مشرکین میں سے جو لوگ کافر تھے﴿وہ اپنے کُفر سے ﴾ باز آنے والے نہ تھے جب تک کہ ان کے پاس دلیلِ روشن نہ آجائے﴿یعنی﴾ اللہ کی طرف سے ایک رسُول جو پاک صحیفے پڑھ کر سُنائے جن میں بالکل راست اور درست تحریریں لکھی ہوئی ہوں۔
پہلے جن لوگوں کو کتاب دی گئی تھی اُن میں تفرقہ برپا نہیں ہوا مگر اِس کے بعد کہ اُن کے پاس  ﴿راہِ راست کا ﴾ بیان ِ واضح آچکا تھا۔ اور اُن کو اِس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا کہ اللہ کی بندگی کریں اپنے دین کو اُس کے لیے خالص کر کے، بالکل یَکسُو ہو کر، اور نماز قائم کریں اور زکوٰة دیں ۔ یہی نہایت صحیح و درست دین ہے۔
اہلِ کتاب اور مشرکین میں سے جن لوگوں نے کُفر کیا ہے وہ یقیناً جہنّم کی آگ میں جائیں گے اور ہمیشہ اس میں رہیں گے ، یہ لوگ بدترینِ خلائق ہیں۔ جو لوگ ایمان لے آئے اور جنہوں نے نیک عمل کیے ، وہ یقیناً بہترین خلائق ہیں۔ اُن کی جزا اُن کے ربّ کے ہاں دائمی قیام کی جنّتیں ہیں جن کے نیچے نہریں بہ رہی ہوں گی، وہ ان میں ہمیشہ ہمیشہ رہیں گے۔ اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اللہ سے راضی ہوئے۔ یہ کچھ ہے اُس شخص کے لیے جس نے اپنے ربّ کا خوف کیا ہو۔  ؏

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

Those who disbelieved among the People of the Book and the polytheists were not going to desist (from their disbelief) until there came to them a clear proof — (that is) a Messenger from Allah, reciting pure scriptures in which were written entirely upright and true writings.
Those who were given the Book before did not become divided except after clear explanation (of the right path) had come to them. And they were commanded nothing except that they worship Allah, making their faith sincerely His, turning away from all else exclusively to Him, and that they establish prayer and give zakah. That is the perfectly correct and true religion.
Those who disbelieved among the People of the Book and the polytheists will surely go into the fire of Hell, and they will abide therein forever; they are the worst of created beings. Those who believed and did righteous deeds are surely the best of created beings. Their reward with their Lord is everlasting Gardens beneath which rivers flow; they will abide therein forever and ever. Allah is pleased with them, and they are pleased with Him. This is for the one who feared his Lord.
Name:
The word “al-Bayyinah” from the first verse has been designated as the name of this surah.
Period of Revelation:
There is a difference of opinion regarding whether it is Makkan or Madinan. Some commentators say that, according to the majority, it is Makkan, while others say that, according to the majority, it is Madinan. It is the opinion of Ibn al-Zubayr and Ata’ ibn Yasar that it is Madinan. Two opinions are reported from Ibn Abbas and Qatadah — one that it is Makkan, and the other that it is Madinan. Hazrat Ayesha (may Allah be pleased with her) considers it Makkan. Abu Hayyan, author of Bahr al-Muhit, and Abd al-Mun’im ibn al-Firas, author of Ahkam al-Qur’an, give preference to it being Makkan. As far as its content is concerned, no indication is found in it that points toward either its Makkan or Madinan origin.
Subject and Theme:
Its placement in the order of the Qur’an, after Surah Al-Alaq and Surah Al-Qadr, is highly meaningful. Surah Al-Alaq records the first revelation. Surah Al-Qadr tells us when it was revealed. And this surah tells us why it was necessary to send a Messenger along with this pure Book. First, the necessity of sending a Messenger is explained: the people of the world — whether from among the People of the Book or the polytheists — could not emerge from the disbelief in which they were caught without a Messenger being sent whose very existence would itself be a clear proof of his prophethood, and who would present to the people the Book of God in its original and correct form, purified of all the corruptions with which previous heavenly books had been adulterated, and consisting of entirely upright and true teachings. After this, the misguidance of the People of the Book is clarified: the reason they strayed onto various different paths was not that Allah had failed to guide them, but rather that they strayed after a clear explanation of the right path had already come to them. From this it automatically follows that they themselves are responsible for their own misguidance, and now, after this clear explanation has come to them again through this Messenger of Allah, if they continue to stray, their responsibility will become even greater. In this connection it is explained that whatever prophets came from Allah, and whatever books were sent, they commanded nothing except that, abandoning all other ways, the way of worshiping Allah alone be adopted, that no one else’s worship, obedience, or veneration be associated with Him, that prayer be established, and that zakah be paid — this alone has always been the one true religion. From this too it automatically follows that whatever new things the People of the Book have added to their religions, departing from this original religion, are all false, and that this Messenger of Allah who has now come is inviting them back to this very original religion. Finally, it is stated plainly that those among the People of the Book and the polytheists who refuse to accept this Messenger are the worst of created beings, and their punishment is eternal Hell; and those who believe, adopt the way of righteous deeds, and live their lives in the world in fear of God are the best of created beings, and their reward is that they will dwell in Paradise forever — Allah is pleased with them, and they are pleased with Allah.

نام :

نام پہلی آیت کے لفظ البینہ کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے 
زمانۂ نزول :

اس کے مکی اور مدنی ہونے میں اختلاف ہے۔ بعض مفسرین کہتے ہیں کہ جمہور کے نزدیک یہ مکی ہے اور بعض دوسرے مفسرین کہتے ہیں کہ جمہور کے نزدیک مدنی ہے۔ ابن الزبیراور عطاء بن یسار کا قول ہے کہ یہ مدنی ہے۔ ابن عباس اور قتادہ کے دو قول منقول ہیں۔ ایک یہ کہ یہ مکی ہے اور دوسرا یہ کہ مدنی ہے۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا اسے مکی قرار دیتی ہیں۔ ابو حیان صاحب بحر المحیط اور عبد المنعم ابن الفرس صاحب احکام القرآن اس کے مکی ہونے کو ترجیح دیتے ہیں۔ جہاں تک اس کے مضمون کا تعلق ہے، اس میں کوئي علامت ایسی نہیں پائی جاتی جو اس کے مکی یا مدنی ہونے کی طرف اشارہ کرتی ہو۔ 
موضوع اور مضمون :

قرآن مجید کی ترتیب میں اس کو سورۂ لق اور سورۂ قدر کے بعد رکھنا بہت معنی خیز ہے۔ سورۂ علق میں پہلی وحی درج کی گئی ہے۔ سورۂ قدر میں بتایا گیا ہے کہ وہ کب نازل ہوئی اور اس سورت میں بتایا گیا ہے کہ اس کتاب پاک کے ساتھ ایک رسول بھیجنا کیوں ضروری تھا۔ سب سے پہلے رسول بھیجنے کی ضرورت بیان کی گئی ہے اور وہ یہ ہے کہ دنیا کے لوگ،خواہ وہ اہل کتاب میں سے ہوں یا مشرکین میں سے، جس کفر کی حالت میں مبتلا تھے اُس سے اُن کا نکلنا اِس کے بغیر ممکن نہ تھا کہ ایک ایسا رسول بھیجا جائے جس کا وجود خود اپنی رسالت پر دلیل روشن ہو اور وہ لوگوں کے سامنے خدا کی کتاب کو اس کی اصلی اور صحیح صورت میں پیش کرے جو باطل کی ان تمام آمیزشوں سے پاک ہو جن سے پچھلی کتب آسمانی کو آلودہ کر دیا گیا ہے اور بالکل راست اور درست تعلقات پر مشتمل ہو۔ اس کے بعد اہل کتاب کی گمراہیوں کے متعلق وضاحت کی گئی ہے کہ ان کے ان مختلف راستوں میں بھٹکنے کی وجہ یہ نہ تھی کہ اللہ تعالٰی نے ان کی کوئی رہنمائی نہ کی تھی بلکہ وہ اس کے بعد بھٹکے کہ راہ راست کا بیانِ واضح ان کے پاس آ چکا تھا۔ اس سے خود بخود یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اپنی گمراہیوں کے وہ خود ذمہ دار ہیں، اور اب پھر اللہ کے اس رسول کے ذریعے سے بیانِ واضح آ جانے کے بعد بھی اگر وہ بھٹکتے ہی رہیں گے تو ان کی ذمہ داری اور زیادہ بڑھ جائے گی۔ اس سلسلے میں یہ بتایا گیا ہے کہ اللہ تعالٰی کی طرف سے جو انبیاء بھی آئے تھے، اور جو کتب بھی بھیجی گئی تھیں، انہوں نے اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا تھا کہ سب طریقوں کو چھوڑ کر خالص اللہ کی بندگی کاطریقہ اختیار کیا جائے، کسی اور کی عبادت و بندگی اور اطاعت و پرستش کو اس کے ساتھ شامل نہ کیا جائے، نماز قائم کی جائے اور زکٰوۃ ادا کی جائے یہی ہمیشہ سے ایک صحیح دین رہا ہے۔ اس سے بھی یہ نتیجہ خود بخود برآمد ہوتا ہے کہ اہل کتاب نے اس اصل دین سے ہٹ کر اپنے مذہبوں میں جن نئی نئی باتوں کا اضافہ کر لیا ہے وہ سب باطل ہیں، اور اللہ کا یہ رسول جو اب آیا ہے اسی اصل دین کی طرف پلٹنے کی انہیں دعوت دے رہا ہے۔ آخر میں صاف صاف ارشاد ہوا ہے کہ جو اہل کتاب اور مشرکین اس رسول کو ماننے سے انکار کریں گے وہ بدترین خلائق ہیں، ان کی سزا ابدی جہنم ہے، اور جو لوگ ایمان لا کر عملِ صالح کا طریقہ اختیار کر لیں گے اور دنیا میں خدا سے ڈرتے ہوئے زندگی بسر کریں گے وہ بہترینِ خلائق ہیں، ان کی جزا یہ ہے کہ وہ ہمیشہ جنت میں رہیں گے، اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اللہ سے راضی ہوگئے۔