आत्मसातीकरण, पहचान, और सह-अस्तित्व

एक प्रश्नोत्तर अध्ययन — उस माँग पर जो विश्व बार-बार अपने अल्पसंख्यकों से करता है

तुलनात्मक तफ़सीर श्रृंखला  |  फॉरवनक्रिएटर

 

यह पत्र उस मांग की जांच करता है जो इतिहास में बार-बार प्रवासी और अल्पसंख्यक समुदायों से की जाती रही है: आत्मसात हो जाओ, और तुम्हें अपना स्वीकार कर लिया जाएगा। बोस्निया, नाज़ी जर्मनी, भारतीय उपमहाद्वीप, और अमेरिका में यूरोपीय प्रवासियों के अनुभव जैसे प्रलेखित ऐतिहासिक उदाहरणों के आधार पर, यह एक सीधा अनुभवजन्य प्रश्न पूछता है: क्या सांस्कृतिक और व्यवहारिक आत्मसातीकरण, अपने आप में, भेदभाव और हिंसा से सुरक्षा की विश्वसनीय गारंटी देता है? इसके बाद यह कुरआन की ओर मुड़ता है, एक ऐसे ढाँचे के लिए जो इस प्रश्न के उत्तर पर निर्भर नहीं करता।

भाग एक — शब्द की परिभाषा

प्रश्न: “आत्मसातीकरण” (Assimilation) का वास्तव में क्या अर्थ है?

समाजशास्त्र में आत्मसातीकरण कोई एक चीज़ नहीं बल्कि आपस में जुड़ी हुई कई प्रक्रियाओं का समूह है, जिन्हें पहली बार मिल्टन गॉर्डन (1964) ने व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया। उन्होंने उन विभिन्न आयामों को पहचाना जिनके माध्यम से एक अल्पसंख्यक मेज़बान समाज में घुल-मिल सकता है:

• सांस्कृतिक आत्मसातीकरण (Acculturation) — मेज़बान समाज की भाषा, वेशभूषा, खान-पान, रीति-रिवाज और मनोरंजन की आदतें अपनाना।

• संरचनात्मक आत्मसातीकरण — मेज़बान समाज की संस्थाओं में प्रवेश: कार्यस्थल, संगठन, स्कूल, सामाजिक दायरे।

• वैवाहिक आत्मसातीकरण — बहुसंख्यक आबादी के साथ अंतरविवाह।

• पहचान-आत्मसातीकरण — स्वयं को पूर्णतः मेज़बान राष्ट्र का सदस्य मानना, जबकि अल्पसंख्यक पहचान धीरे-धीरे क्षीण हो जाए।

• स्वीकार्यता-आत्मसातीकरण — बहुसंख्यक की ओर से पूर्वाग्रह और भेदभाव का अभाव। यह आयाम पूर्णतः मेज़बान समाज पर निर्भर है, प्रवासी पर नहीं।

गॉर्डन की अपनी चेतावनी ही इस पूरे पत्र का केंद्र है: यदि मेज़बान समाज में पूर्वाग्रह बना रहे, तो आत्मसातीकरण की प्रक्रिया अनिश्चित काल तक रुक सकती है, चाहे अल्पसंख्यक हर अन्य आयाम में पूरी तरह घुल-मिल गया हो।

प्रश्न: जब लोग आत्मसातीकरण की मांग करते हैं, तो वे आमतौर पर किस आयाम की बात कर रहे होते हैं?

सार्वजनिक विमर्श में “आत्मसातीकरण” का अर्थ लगभग हमेशा पहला आयाम ही होता है — सांस्कृतिक आत्मसातीकरण: रूप-रंग, भाषा, वेशभूषा, भोजन, त्योहार और दृश्य रीति-रिवाज। इसका अर्थ कभी संरचनात्मक, वैवाहिक या पहचान-आत्मसातीकरण नहीं होता, और स्वीकार्यता-आत्मसातीकरण की तो बात ही नहीं की जाती, क्योंकि यह प्रवासी के नियंत्रण में नहीं है। यही असंगति इस समस्या की जड़ है जिसकी जांच यह पत्र करता है: मांग उस आयाम पर रखी जाती है जिसे प्रवासी सबसे कम प्रभावी ढंग से नियंत्रित कर सकता है, जबकि वह आयाम जो वास्तव में सुरक्षा और सम्मान निर्धारित करता है, वह पूरी तरह मेज़बान के नियंत्रण में होता है।

भाग दो — ऐतिहासिक उदाहरण

उच्च आत्मसातीकरण के बाद उत्पीड़न के उदाहरण

प्रश्न: क्या बोस्नियाई मुसलमान आस-पास की स्लाव संस्कृति में आत्मसात हो गए थे?

हाँ, अत्यधिक मात्रा में। बोस्नियाक (बोस्नियाई मुसलमान) बोस्नियाई सर्ब और क्रोएट लोगों से किसी अलग नस्लीय या जातीय मूल के नहीं हैं — तीनों एक ही दक्षिण स्लाव समूह से वंशज हैं, और मुख्य अंतर केवल उस धर्म का था जिसे उनके पूर्वजों ने अपनाया (ओटोमन शासन के अंतर्गत इस्लाम, या रूढ़िवादी ईसाई धर्म, या कैथोलिक धर्म)। बोस्नियाई मुसलमान 1890 के दशक से निरंतर अधिक धर्मनिरपेक्ष होते जा रहे थे, और यूरोप का सबसे धार्मिक रूप से उदार मुस्लिम समुदाय माने जाते थे। वे अपने सर्ब और क्रोएट पड़ोसियों जैसी ही भाषा बोलते, समान भोजन करते, और अक्सर रूप-रंग व दैनिक रीति-रिवाज में उनसे अप्रभेद्य थे।

प्रश्न: क्या इस आत्मसातीकरण ने उन्हें सुरक्षा दी?

नहीं। जब 1990 के दशक में सर्बियाई और क्रोएशियाई राष्ट्रवाद ने धार्मिक-जातीय पहचान को राजनीतिक हथियार के रूप में सक्रिय किया, तो बोस्नियाक पहचान को पुनः एक लक्ष्य श्रेणी के रूप में जीवित कर दिया गया — इस बात की परवाह किए बिना कि कोई व्यक्ति कितना धर्मनिरपेक्ष, अंतर्विवाहित, या सांस्कृतिक रूप से अप्रभेद्य था। बोस्नियाई नरसंहार और व्यापक जातीय सफाई अभियान ने धर्मनिष्ठ और अधर्मनिष्ठ मुसलमानों, या आत्मसातीकृत और पारंपरिक समुदायों के बीच कोई अंतर नहीं किया। निर्णायक तत्व पहचान का लेबल था, जीवनशैली नहीं।

प्रश्न: क्या मुस्लिम अनुभव से बाहर यूरोप में इस जैसा कोई उदाहरण है?

नाज़ी काल से पूर्व जर्मनी का यहूदी समुदाय इसकी सबसे स्पष्ट समानांतर मिसाल है, और यह बोस्निया से आधी सदी पहले की बात है। 1933 तक, जर्मन यहूदी संभवतः विश्व का सबसे अधिक आत्मसातीकृत यहूदी समुदाय थे। अधिकांश सदियों से जर्मनी में थे, जर्मन उनकी प्रथम भाषा थी, वे स्वयं को पूर्णतः जर्मन मानते थे, और गैर-यहूदियों के साथ विवाह की दर लगभग एक-चौथाई थी। एक जर्मन उदारवादी रब्बी, बेनो जैकब ने 1927 में इस स्थिति को सटीक रूप से व्यक्त किया: जर्मन यहूदी “कर्मवाचक रूप में आत्मसातीकृत” थे — अर्थात उन्होंने जर्मन सांस्कृतिक मूल्यों को पूर्णतः अपना लिया था — परंतु “कर्तावाचक रूप में आत्मसातीकृत” नहीं थे, अर्थात जर्मन समाज ने उन्हें वास्तव में कभी अपने भीतर समाहित नहीं किया। इस टिप्पणी के छह वर्षों के भीतर, होलोकॉस्ट का सिलसिला शुरू हो गया। हर सांस्कृतिक और संरचनात्मक आयाम में आत्मसातीकरण, स्वीकार्यता-आत्मसातीकरण उत्पन्न नहीं कर सका — वही एकमात्र आयाम जो जीवन और अस्तित्व का निर्धारण करता है।

प्रश्न: दोनों उदाहरणों में सामान्य तंत्र क्या है?

बोस्निया और जर्मनी, दोनों में, लक्षित आबादी की पहचान के लिए उपयोग किया गया चिह्न न तो शारीरिक रूप था, न जीवनशैली, न धार्मिक आचरण की तीव्रता — बल्कि एक विरासत में मिला श्रेणी-लेबल (मुसलमान, यहूदी) था जिसे राजनीतिक तत्वों ने अपने उद्देश्यों के लिए एक स्थिर और अपवर्जक पहचान के रूप में उपयोग करने का चुनाव किया। आत्मसातीकरण दैनिक तनाव को कम कर सकता है, और सामान्य समय में व्यक्तियों के साथ व्यवहार को वास्तव में सुधार सकता है। परंतु यह किसी राजनीतिक संकट के विरुद्ध सुरक्षा की गारंटी नहीं बनता, जिसमें मेज़बान आबादी के सत्ताधारी तत्वों को पहचान-श्रेणी को पुनः सक्रिय करने से लाभ होता है।

एक उदाहरण जहाँ आत्मसातीकरण के “सफल” होने का दावा किया जाता है

प्रश्न: क्या कोई वास्तविक ऐतिहासिक प्रति-उदाहरण है — जहाँ आत्मसातीकरण ने वास्तव में स्वीकृति दिलाई हो?

अमेरिका में आयरिश और इतालवी कैथोलिक प्रवासी मानक उदाहरण माने जाते हैं। दोनों समूहों को उन्नीसवीं और बीसवीं सदी की शुरुआत में गंभीर और निरंतर भेदभाव का सामना करना पड़ा — धार्मिक पूर्वाग्रह, रोज़गार और आवास से वंचित किया जाना, और इतालवियों के मामले में सामूहिक हिंसा और सरेआम हत्याएँ। लगभग दो से तीन पीढ़ियों में, यह भेदभाव काफी हद तक कम हो गया, जिसमें अंतर्विवाह, आर्थिक उन्नति, और अमेरिकी मुख्यधारा की संस्थाओं व राजनीति में प्रवेश ने सहायता की।

प्रश्न: यह बोस्निया और जर्मनी में सफल क्यों नहीं हुआ, परंतु यहाँ हुआ?

इतिहासकार सटीक तंत्र पर असहमत हैं, परंतु इस मूल बिंदु पर सहमत हैं जो यहाँ महत्वपूर्ण है: आयरिश और इतालवी प्रवासी शारीरिक रूप से, हर पीढ़ी के साथ, प्रोटेस्टेंट एंग्लो-अमेरिकी बहुसंख्यक से अप्रभेद्य हो चुके थे, जब उनका धार्मिक और जातीय चिह्न — उच्चारण, उपनाम, मोहल्ला, पेशा — धीरे-धीरे लुप्त हो गया। कुछ विद्वान इसे आयरिश और इतालवियों के “श्वेत” श्रेणी में शामिल हो जाने के रूप में वर्णित करते हैं; अन्य का तर्क है कि उन्हें कभी अलग नस्ल माना ही नहीं गया था और तनाव सदैव वर्ग और धर्म पर आधारित था, नस्ल पर नहीं। किसी भी स्थिति में, जब दृश्य और श्रव्य चिह्न समाप्त हो गए, तो पूर्वाग्रह के पास टिके रहने के लिए कुछ शेष नहीं रहा। यह बोस्निया और जर्मनी से संरचनात्मक रूप से भिन्न है, जहाँ भेदभाव का चिह्न एक धार्मिक-जातीय लेबल था जिसे बहुसंख्यक ने राजनीतिक रूप से पुनः सक्रिय करने का चुनाव किया, न कि कोई दृश्य विशेषता जो आत्मसातीकरण के साथ स्वतः मिट जाए।

भारतीय उपमहाद्वीप

प्रश्न: लेखक द्वारा प्रस्तुत उदाहरण — भारतीय मुसलमान — इस प्रतिमान में कैसे फिट होता है?

मुसलमान एक हज़ार वर्षों से अधिक समय से उपमहाद्वीप में रहते आए हैं और उन्होंने क्षेत्रीय भाषा, वेशभूषा, भोजन, कला और सामाजिक रीति-रिवाज को इस सीमा तक अपनाया कि साझा संमिश्रित संस्कृतियाँ अस्तित्व में आईं (जैसे इंडो-फ़ारसी दरबारी संस्कृति, क्षेत्रीय भाषाओं का साहित्य, और समुदायों के बीच साझा त्योहार व व्यंजन)। इस गहन सांस्कृतिक आत्मसातीकरण के बावजूद, एक सदी से अधिक समय से समय-समय पर सांप्रदायिक हिंसा होती रही है, जो धार्मिक-सांप्रदायिक रेखाओं पर संगठित होती है, किसी दृश्य सांस्कृतिक अंतर की रेखा पर नहीं। जैसा बोस्निया में हुआ, निर्णायक चिह्न श्रेणीगत धार्मिक पहचान है, न कि किसी व्यक्ति या समुदाय द्वारा वास्तव में प्राप्त भाषाई, पाक-कला या वेशभूषा संबंधी आत्मसातीकरण की मात्रा।

भाग तीन — अनुभवजन्य निर्णय

प्रश्न: क्या इतिहास में कभी ऐसा कोई प्रलेखित उदाहरण है जिसमें शत-प्रतिशत आत्मसातीकरण के साथ पूर्णतः समान व्यवहार भी रहा हो, और यह पीढ़ियों तथा राजनीतिक दबाव के बावजूद बना रहा हो?

यहाँ विचारित ऐतिहासिक प्रमाणों में ऐसा कोई स्पष्ट उदाहरण मौजूद नहीं है। सबसे निकटतम सन्निकटन (आयरिश और इतालवी अमेरिकी) भी पीढ़ियों बाद तक अवशिष्ट रूढ़िबद्ध धारणाएँ रखते हैं, और वे एक विशेष शर्त के अंतर्गत सफल हुए — बहुसंख्यक के साथ पूर्व-विद्यमान शारीरिक समानता — जो प्रत्येक अल्पसंख्यक स्थिति पर लागू नहीं होती। इतिहास के सबसे पूर्ण रूप से आत्मसातीकृत उदाहरण (बोस्नियाई मुसलमान, जर्मन यहूदी) भी उन स्पष्टतम उदाहरणों में शामिल हैं जो दर्शाते हैं कि राजनीतिक परिस्थितियाँ बदलने पर आत्मसातीकरण कितनी पूर्णता से संगठित हिंसा को रोकने में असफल हो सकता है। आत्मसातीकरण सामान्य, दैनिक तनाव को कम करता प्रतीत होता है; परंतु यह ऐसे संकट के विरुद्ध विश्वसनीय सुरक्षा नहीं बनता जिसमें मेज़बान आबादी का अभिजात वर्ग विरासत में मिली पहचान को लक्ष्य के रूप में सक्रिय करने का चुनाव करता है।

प्रश्न: तो क्या आत्मसातीकरण की मांग एक प्रकार का मृगतृष्णा है?

एक गारंटी के रूप में, हाँ। यह प्रत्याशा कि पर्याप्त सांस्कृतिक अनुकूलन अल्पसंख्यक की भेदभाव के प्रति संवेदनशीलता को स्थायी रूप से समाप्त कर देगा, यहाँ जांचे गए उदाहरणों से समर्थित नहीं होती, विशेष रूप से जहाँ मेज़बान समाज किसी विरासत में मिली श्रेणी — धर्म, जातीयता, या दृश्य विशेषता — को वास्तविक व्यवहार या विश्वास के स्थान पर निर्णायक चिह्न के रूप में मानता है। समाजशास्त्री इसे धर्म या जातीयता का “नस्लीकरण” (Racialization) कहते हैं: एक ऐसी प्रक्रिया जिसमें एक श्रेणी जो जैविक रूप से नस्लीय नहीं है, उसे बहुसंख्यक एक स्थिर, वंशानुगत, और व्यवहार से अप्रभावित “अन्यता” के चिह्न के रूप में मानता है। जहाँ यह नस्लीकरण होता है, वहाँ कोई भी मात्रा का सांस्कृतिक या संरचनात्मक आत्मसातीकरण उस आयाम तक नहीं पहुँचता जो वास्तव में महत्वपूर्ण है — स्वीकार्यता का आयाम, जो पूर्णतः मेज़बान समाज के हाथ में है, प्रवासी के नहीं।

भाग चार — एक कुरआनी ढाँचा: आत्मसातीकरण से आगे, पहचान की ओर

प्रश्न: क्या कुरआन इस समस्या का कोई समाधान प्रस्तुत करता है, या केवल इसका वर्णन?

यह एक स्पष्ट ढाँचा प्रस्तुत करता है, और यह ध्यान देने योग्य है कि यह ढाँचा “व्यावहारिक शांति-संधि के रूप में सहनशीलता” नहीं है। यह एक धार्मिक दावा है कि भिन्नता जानबूझकर चाही गई है, विवादित मामलों का निर्णय अल्लाह के हाथ में है, और भिन्नता को मूल्य के पदानुक्रम में बदल देना ही वह भ्रष्टाचार है जिससे बचना है — वह भिन्नता नहीं जिससे यह उत्पन्न हुई।

धार्मिक और विधिक विविधता के विषय में

“और यदि अल्लाह चाहता तो तुम सबको एक ही समुदाय बना देता, परंतु उसने यह चाहा कि वह तुम्हें उस चीज़ में परखे जो उसने तुम्हें दी है। अतः नेक कार्यों में एक-दूसरे से आगे बढ़ने का प्रयास करो। तुम सबको अल्लाह ही की ओर लौटना है, फिर वह तुम्हें उन बातों की सच्चाई बताएगा जिनमें तुम मतभेद रखते थे।” (कुरआन, सूरह अल-मा’इदा, 5:48)

इस आयत पर मौलाना मौदूदी की तफ़सीर बताती है कि अल्लाह के लिए संभव था कि पूरी मानवता को एक ही विधिक संहिता दे देता, और आदेश से सबको एक ही समुदाय बना देता। यह न होना जानबूझकर बताया गया है: विभिन्न समुदायों के बीच धार्मिक और विधिक विविधता परीक्षा का एक माध्यम है, और यह कि कौन सही था, इसका अंतिम निर्णय आख़िरत में होगा, इस संसार में प्रभुत्व प्राप्त करने से निर्धारित नहीं होगा।

जातीय, कबीलाई और रंग संबंधी विविधता के विषय में

“हे मानव जाति! हमने तुम्हें एक पुरुष और एक स्त्री से उत्पन्न किया, और तुम्हें राष्ट्रों और कबीलों में इस प्रकार विभाजित किया कि तुम एक-दूसरे को पहचान सको। अल्लाह की दृष्टि में तुम में सबसे अधिक सम्माननीय वह है जो सबसे अधिक धर्मनिष्ठ (मुत्तक़ी) है।” (कुरआन, सूरह अल-हुजुरात, 49:13)

इस आयत पर मौलाना मौदूदी की तफ़सीर सीधे उस प्रश्न से संबंधित है जिससे यह पत्र आरंभ हुआ था। वे बताते हैं कि रंग, रूप, भाषा और जीवनशैली के भेद मानवता के पृथ्वी पर फैलने का एक अनिवार्य परिणाम थे — परंतु ज़ोर देते हैं कि इस प्राकृतिक भेद ने कभी इस बात का औचित्य नहीं दिया कि इस पर श्रेष्ठता की कोई व्यवस्था खड़ी की जाए: न कोई नस्ल दूसरी पर, न कोई रंग दूसरे को तुच्छ समझे। मानवता को राष्ट्रों और कबीलों में विभाजित करने का बताया गया उद्देश्य परस्पर पहचान और सहयोग है। इस पहचान-चिह्न को तिरस्कार या हिंसा का आधार बना देना, उनकी व्याख्या के अनुसार, उस चीज़ का भ्रष्टाचार है जो मूलतः निर्दोष बनाई गई थी — यह विविधता का अनिवार्य परिणाम नहीं है।

प्रश्न: यह धर्मनिरपेक्ष बहुलवाद या बहुसंस्कृतिवाद से किस प्रकार भिन्न है?

धर्मनिरपेक्ष बहुलवाद सामान्यतः व्यावहारिक आधारों पर सह-अस्तित्व का तर्क देता है: यह संघर्ष कम करता है, यह न्यायसंगत है, यह व्यक्तिगत अधिकारों का सम्मान करता है। कुरआनी ढाँचा इससे अधिक सशक्त बात कहता है — कि विधि, राष्ट्र, कबीले और रंग की विविधता स्वयं एक जानबूझकर बनाई गई योजना का हिस्सा है जिसका एक उद्देश्य बताया गया है (5:48 में परीक्षा; 49:13 में परस्पर पहचान), और मानवों के बीच भेद करने का एकमात्र वैध मानदंड तक़वा (अल्लाह-चेतना और सदाचार) है, जो अदृश्य, व्यक्तिगत, और वंश, भाषा या रूप-रंग से पूर्णतः असंबद्ध है। यह उस संपूर्ण प्रश्न की दिशा ही बदल देता है जिसे मेज़बान समाज लगातार गलत समझता रहा है: प्रवासी का कार्य यह नहीं है कि सुरक्षा प्राप्त करने हेतु दृश्य या श्रेणीगत भेद मिटा दे; बल्कि मेज़बान समाज का नैतिक दायित्व है कि भेद की पहचान को मूल्य के पदानुक्रम या हिंसा के औचित्य में न बदले।

प्रश्न: तो साथ रहने के व्यावहारिक प्रश्न के लिए यह हमें कहाँ ले जाता है?

यह दायित्व का केंद्र ही स्थानांतरित कर देता है। भाग तीन में दिए गए ऐतिहासिक प्रमाण दर्शाते हैं कि आत्मसातीकरण के माध्यम से स्वीकृति “अर्जित” करने का भार लगभग पूर्णतः अल्पसंख्यकों पर रखा गया है, और यह भार विश्वसनीय रूप से परिणाम नहीं देता — बोस्निया और जर्मनी दर्शाते हैं कि पूर्ण सांस्कृतिक आत्मसातीकरण भी एक राजनीतिक रूप से पुनः सक्रिय की गई श्रेणी-लेबल के अधीन हो सकता है। कुरआनी ढाँचा अल्पसंख्यक से यह मांग नहीं करता कि वह भविष्य की सुरक्षा की आशा में यह भार वहन करता रहे। यह बहुसंख्यक से मांग करता है कि वह भेद को पहचाने, उसे समतल करने का प्रयास न करे — और अंततः व्यक्तियों को एक ऐसे मानदंड के सामने उत्तरदायी ठहराता है जिसका इस बात से कोई संबंध नहीं कि उन्होंने अपने आस-पास के लोगों से स्वयं को कितना अप्रभेद्य बना लिया है।

समापन टिप्पणी

यह प्रत्याशा कि आत्मसातीकरण सुरक्षा खरीद लेगा, यहाँ प्रस्तुत ऐतिहासिक प्रमाणों के भार से समर्थित नहीं होती। सांस्कृतिक अनुकूलन दैनिक तनाव को कम कर सकता है, और कुछ प्रलेखित उदाहरणों में (आयरिश और इतालवी अमेरिका) यह अंततः भेदभाव को क्षीण कर गया — परंतु वहाँ भी केवल तब जब दृश्य भेद के चिह्न पूर्णतः मिट गए। जहाँ निर्णायक चिह्न धर्म या जातीयता हो जिसे एक स्थिर, वंशानुगत श्रेणी के रूप में माना जाता है — जैसा बोस्निया में, नाज़ी जर्मनी में, और भारत में सांप्रदायिक संबंधों के दीर्घकालिक इतिहास में हुआ — आत्मसातीकरण, चाहे कितना भी पूर्ण हो, राजनीतिक परिस्थितियों के किसी के लिए इस श्रेणी को उपयोगी बना देने के बाद, हिंसा को रोकने में विश्वसनीय सिद्ध नहीं हुआ। कुरआन इस समस्या को अल्पसंख्यकों से और अधिक आत्मसातीकरण की मांग करके हल नहीं करता। यह दायित्व की दिशा बदलकर इसे हल करता है: भिन्नता जानबूझकर और उद्देश्यपूर्ण है, जो चीज़ें लोगों को विभाजित करती हैं उनका निर्णय अल्लाह के हाथ में है, और सम्मान का एकमात्र मानदंड जो परीक्षा पर टिका रहता है वह आचरण की सदाचारिता है — रूप-रंग, रीति या विधि की समानता नहीं।

— तुलनात्मक तफ़सीर श्रृंखला, फॉरवनक्रिएटर

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