Surah Al-Fajr — Footnote 1
There has been great disagreement among the commentators in interpreting these verses — to the extent that regarding “the even and the odd” alone, thirty-six different opinions exist. In some narrations, an interpretation has even been attributed to the Messenger of Allah ﷺ, but the truth is that no interpretation is established as coming from him ﷺ; otherwise it would not have been possible for the Companions, the Successors, and later commentators to have dared to determine the meaning of these verses themselves after his ﷺ own explanation.
Reflecting on the style of expression makes it clear that some debate was already underway, in which the Messenger of Allah ﷺ was presenting a certain point while the deniers were rejecting it. In response, affirming his ﷺ statement, an oath was taken by such-and-such things — meaning: by these things, what Muhammad ﷺ is saying is true. The discourse then closes with the question: is there, for a person of intellect, any [need for further] oath in this? That is, after bearing witness to this truth, is there any need for any further oath? Is this oath not sufficient for an intelligent person to accept what Muhammad ﷺ is presenting?
Now the question is: what was that debate on account of which these four things were sworn by? For this we must consider the entire passage that follows, beginning with “Have you not seen what your Lord did with ’Aad” and continuing to the end of the surah. From this it becomes clear that the debate concerned reward and punishment [in the Hereafter], which the people of Makkah were refusing to accept, and which the Messenger of Allah ﷺ was continually preaching and urging them to accept. In response, an oath was taken by the dawn, the ten nights, the even and the odd, and the night when it departs, and it was said: are these things not sufficient to establish this truth, such that anything more would need to be presented before a person of intellect?
Once the context of these oaths has been determined, we are necessarily bound to take the meaning of each in a way that points toward what follows in the passage. First it is said, “By the dawn” — fajr refers to daybreak, that is, the time when the first light of day appears out of the darkness of night toward the east in the form of a white streak. Then it is said, “By the ten nights.” Keeping the flow of the discourse in view, this appears to refer to each set of ten nights out of the thirty nights of the month. The first ten nights are those in which the moon begins as a thin sliver and grows larger each night until it becomes more than half illuminated. The second ten nights are those in which most of the night remains illuminated by the moon. The last ten nights are those in which the moon becomes smaller and smaller, and most of the night becomes darker and darker, until by the end of the month the whole night becomes dark. After this it is said, “By the even and the odd.” “Even” refers to a number divisible into two equal parts, such as 2, 4, 6, 8; “odd” refers to a number that cannot be so divided, such as 1, 3, 5, 7. Taken generally, this could refer to everything in the universe, since everything is either paired or single. But since the discussion here concerns day and night, in keeping with the flow of the passage, “even and odd” means the changing of the days — that the dates of the month progress from one to two, two to three, and so on, with each change bringing a new condition. Finally it is said, “By the night when it departs” — that is, the darkness that had covered the world since sunset is coming to its end and dawn is about to break.
Now take an overall view of these four things, sworn by in support of the truth of what Muhammad ﷺ was announcing regarding reward and punishment. All of these point to the reality that an All-Powerful Lord governs this universe, and that whatever He does is never random, purposeless, devoid of wisdom, or devoid of benefit — rather, a clear, wise plan operates in every one of His works. In His world, you will never see that it is night and suddenly the sun appears at its zenith; or that the moon rises as a crescent one day and the next day appears as a full moon; or that once night comes it never ends and remains permanently fixed; or that there is no regular sequence to the changing of days at all, such that no one could keep track of dates or know which month it is, which date it is, from which date a certain task begins and when it ends, which dates belong to the hot season and which to the rainy or cold season. Setting aside the countless other things in the universe, if a person simply opens his eyes to this regularity of day and night, and troubles his mind a little to reflect, he will find clear testimony that this tremendous order has been established by an Absolute Power, and that countless benefits for the creation He has brought into being on this earth are bound up with the maintenance of this order. Now, if someone living in the world of such a Wise, Knowing, Powerful, and Capable Creator denies the reward and punishment of the Hereafter, he is necessarily guilty of one of two follies: either he denies God’s power, thinking that He is capable of creating this universe with such matchless order but incapable of recreating man and giving him reward and punishment; or he denies God’s wisdom, supposing that although He created man in this world and gave him intellect and free will, He will never hold him accountable for how he used his intellect and free will, nor reward good deeds nor punish bad ones. Whoever holds either of these two views is a fool of the highest order.
Surah Al-Fajr — Footnote 2
After arguing for reward and punishment from the system of day and night, the argument now moves to establishing it as a certain reality through human history. The purpose of mentioning the conduct and fate of a few well-known nations of history is to show that this universe is not running on some blind, deaf law of nature, but is being run by a Wise God — and that in His governance, it is not only the law you understand as the “law of nature” that operates, but also a moral law, whose necessary requirement is the recompense of deeds — reward and punishment. The effects of this law’s operation have repeatedly appeared in this very world too, which tell those who possess intellect what the nature of the dominion of the universe is. Here, whichever nations conducted their lives unconcerned about the Hereafter and unafraid of God’s reward and punishment ultimately became corrupt and corrupting, and whichever nation followed this path, the Lord of the universe eventually unleashed the scourge of punishment upon it. This continuous experience of human history bears clear witness to two things. First, that denial of the Hereafter has been the cause of every nation’s corruption and its eventual being pushed into the pit of destruction — and therefore the Hereafter is indeed a reality, and colliding with it produces the same result as colliding with any reality always does. Second, that the recompense of deeds is at some point also going to occur in complete form, because by the time corruption reached its final limit and the scourge of punishment fell upon those people, many others before them, over centuries, had already sown the seeds of that same corruption and departed from the world without any punishment befalling them. The demand of God’s justice is that at some point all of them too should be called to account and receive the punishment of what they did. (This historical and moral argument for the Hereafter has been made at numerous places in the Qur’an, and we have explained it everywhere. For example, see the following places: Tafheem-ul-Qur’an, Volume 2, Al-A’raf, footnotes 5-6; Yunus, footnote 12; Hud, footnotes 57, 105, 115; Ibrahim, footnote 9; Volume 3, An-Naml, footnotes 62, 86; Ar-Rum, footnote 8; Volume 4, Saba, footnote 25; Saad, footnotes 29-30; Al-Mu’min (Ghafir), footnote 80; Ad-Dukhan, footnotes 33-34; Al-Jathiyah, footnotes 27-28; Volume 5, Qaf, footnote 17; Adh-Dhariyat, footnote 21.)
Surah Al-Fajr — Footnote 3
“’Aad of Iram” refers to that ancient nation of ‘Aad which the Qur’an and Arab history call “’Aad al-Ula” (the First ’Aad). In Surah An-Najm it is said: “wa annahu ahlaka ’Aadan al-ula” (verse 50) — “And that He destroyed the ancient ’Aad” — that is, the nation of ’Aad to whom Hud (peace be upon him) was sent and upon whom punishment descended. By contrast, Arab history refers to those of this nation who escaped the punishment and later flourished as “’Aad al-Akhirah” (the Later ’Aad). The ancient nation of ’Aad is called “‘Aad of Iram” because they belonged to that branch of the Semitic race descended from Iram, son of Shem, son of Noah (peace be upon him). Several other sub-branches of this same line are well known in history, one of them being Thamud, mentioned in the Qur’an, and another being the Aramaeans, who originally settled in the northern regions of Syria and whose language, Aramaic, holds a very important place among the Semitic languages.
The phrase “dhat al-‘imad” (possessors of lofty pillars) is used for ‘Aad because they used to build very tall structures, and they were the first in the world to begin the practice of erecting buildings on tall pillars. Elsewhere in the Qur’an, this characteristic of theirs is mentioned in this way, where Hud (peace be upon him) said to them: “Do you build a landmark on every high place, vainly amusing yourselves, and take for yourselves grand palaces, hoping that you will abide forever?” (Ash-Shu’ara, verses 128-129).
Surah Al-Fajr — Footnote 4
That is, they were a nation without parallel in their time; in terms of strength, splendor, and grandeur, no nation in the world was their equal at that time. Elsewhere in the Qur’an it is said concerning them: “And [He] increased you in stature” — that is, “He made you well-built in physical form” (Al-A’raf, verse 69). “As for ‘Aad, they were arrogant in the land without right, and they said, ‘Who is mightier than us in strength?’” (Ha-Mim As-Sajdah/Fussilat, verse 15). “And when you seized [people], you seized them as tyrants” (Ash-Shu’ara, verse 130).
Surah Al-Fajr — Footnote 5
“The valley” refers to Wadi al-Qura, where this nation carved out the mountains and built structures within them. They were probably the first nation in history to begin the practice of carving dwellings into rock. (For details, see Tafheem-ul-Qur’an, Volume 2, Al-A’raf, footnotes 57-59; Al-Hijr, footnote 45; Volume 3, Ash-Shu’ara, footnotes 95-99, with images.)
Surah Al-Fajr — Footnote 6
The phrase “dhul-awtad” (possessor of stakes/pegs) is also used for Pharaoh earlier, in Surah Saad, verse 12. This can have several meanings. It is possible that his armies are likened to pegs, “possessor of pegs” meaning “possessor of armies” — because it was through them that his kingdom stood firmly in place, the way a tent is held firmly in place by its pegs. It is also possible that this refers to the great number of his armies, meaning that wherever his forces went and camped, the pegs of their tents could be seen driven in on every side. It is also possible that this refers to the actual stakes with which he used to torture people. And it is also possible that the pyramids of Egypt are likened to pegs, since they are the relics of the grandeur and majesty of the Pharaohs that have stood fixed upon the earth for centuries.
Surah Al-Fajr — Footnote 7
The phrase “lying in wait” is used as a figurative expression for watching over the conduct of wrongdoers and corrupters. “Lying in wait” refers to a place where someone hides, waiting for another in order to attack him the moment he comes within reach. The one being waited for has no idea who is hiding where to catch him off guard. Unaware of the outcome and carefree, he passes by that spot and is suddenly caught. This is exactly the situation of these wrongdoers before Allah, who keep stirring up a storm of corruption in the world. They have no sense at all that there is also a God who is watching their doings. With complete fearlessness they go on committing greater and greater mischief day by day — until the limit is reached beyond which Allah does not wish to let them advance any further, and at that very moment the scourge of His punishment suddenly falls upon them.
Surah Al-Fajr — Footnote 8
Now, criticizing people’s general moral state, it is being pointed out: given that human beings adopt this attitude in worldly life, what reason is there that they should never be held accountable for it? And how can it be considered a demand of reason and morality that, after doing all this, a person should depart from the world without ever facing any reward or punishment?
Surah Al-Fajr — Footnote 9
That is, this is man’s materialistic view of life. He considers the wealth, riches, status, and power of this world to be everything. When he obtains these, he becomes inflated and says, “God has honored me”; and when he does not obtain them, he says, “God has humiliated me.” As if, in his view, the standard of honor and disgrace is whether wealth, riches, status, and power are obtained or not. Whereas the real truth, which he fails to understand, is that whatever Allah has given anyone in this world, He has given as a test. If He has given wealth and power, it is a test of whether the person becomes grateful upon receiving it or ungrateful. If He has made someone poor and constrained, that too is a test — whether he remains content and patient, accepting it with good grace, facing his difficulties within lawful limits, or whether he becomes ready to cross every boundary of morality and honesty and starts cursing his Lord.
Surah Al-Fajr — Footnote 10
That is, this is by no means the true standard of honor and disgrace. You are gravely mistaken in that, instead of moral goodness and badness, you have made this [wealth/poverty] your standard of honor and disgrace.
Surah Al-Fajr — Footnote 11
That is, as long as his father is alive, your treatment of him is one thing; but once his father dies, then — let alone neighbors and distant relatives — even his uncles and elder brother turn their eyes away from him.
Surah Al-Fajr — Footnote 12
That is, in your society there is no culture at all of feeding the poor. Neither is anyone himself inclined to feed a hungry person, nor is there any spirit found among people of being concerned about satisfying the hunger of the hungry and urging one another to arrange for it.
Surah Al-Fajr — Footnote 13
In Arabia, women and children were in any case deprived of inheritance, and people’s view on this matter was that the right of inheritance belonged only to those men who were capable of fighting and protecting the clan. Moreover, among the deceased’s heirs, whoever was stronger and more influential would unhesitatingly seize the entire inheritance, depriving all those who lacked the strength to claim their share. Right and duty held no importance in their eyes, such that they would honestly regard it as their duty to give the rightful person his due, whether or not he had the power to obtain it himself.
Surah Al-Fajr — Footnote 14
That is, you have no concern at all for lawful and unlawful, permissible and forbidden. Whatever way wealth can be obtained, you hesitate at nothing to obtain it by it. And no matter how much wealth you acquire, the fire of your greed and avarice is never extinguished.
Surah Al-Fajr — Footnote 15
That is, your assumption is false — that you can go on doing all this throughout your life in this world and the time of accounting for it will never come. The reward and punishment whose denial has led you to adopt this way of life is not some impossible or imaginary thing; rather, it is certainly going to occur, and at the time mentioned next.
Surah Al-Fajr — Footnote 16
The original words are “jaa’a Rabbuka,” literally translated as “your Lord will come.” But obviously there is no question of Allah moving from one place to another; therefore this must necessarily be understood as a figurative mode of expression, meant to convey that at that time the manifestations of Allah’s authority, sovereignty, and overwhelming power will appear in a way comparable to how, in this world, the awe inspired by a king’s actual presence in his own court in person is far greater than that inspired merely by all his armies and the officials of his kingdom acting on his behalf.
Surah Al-Fajr — Footnote 17
The original words are “yawma’idhin yatadhakkaru al-insanu wa anna lahu adh-dhikra.” This can have two meanings. One is that on that day man will remember everything he did in the world and will feel remorse over it — but what use is remembering and feeling remorse at that point? The second meaning is that on that day man will come to his senses, will receive admonition, and will understand that what the prophets had told him was indeed correct, and that he acted foolishly in not accepting their word — but what use is coming to one’s senses, taking heed, and recognizing one’s error at that point?
Surah Al-Fajr — Footnote 18
“The satisfied soul” (an-nafs al-mutma’innah) refers to a person who, without any doubt or hesitation, with complete peace and a calm heart, took Allah alone, without partner, as his Lord, and took the true religion brought by the prophets as his religion; who accepted as wholly true whatever belief or command reached him from Allah and His Messenger; who refrained from whatever Allah’s religion forbade — not reluctantly, but with the conviction that it was indeed something bad; who, whenever any sacrifice was needed on the path of upholding the truth, offered it unhesitatingly; who bore with complete inner peace whatever hardships, difficulties, and afflictions he encountered on this path; and who felt no regret at being deprived of the benefits, advantages, and pleasures that those following other paths visibly seemed to obtain in this world — rather, he remained fully content in the knowledge that following the true religion had protected him from those very impurities. This same state is expressed elsewhere in the Qur’an as “shirh as-sadr” (the opening/expansion of the heart) (Al-An’am, verse 125).
Surah Al-Fajr — Footnote 19
This will be said to him at the time of death as well; it will be said to him again on the Day of Resurrection when he rises and proceeds toward the plain of Judgment; and it will be said to him again when the moment comes to be presented before Allah’s court. At every stage he will be reassured that he is heading toward Allah’s mercy.

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :1

1۔ ان آیات کی تفسرین میں مفسرین کے درمیان بہت اختلافات ہوا ہے حتی کہ ‘‘جفت اور طاق’’ کے بارے میں تو 36 اقوال ملتے ہیں۔ بعض روایات میں ان کی تفسیر رسو ل اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کی طرف بھی منسوب کی گئی ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ کوئی تفسیر حضورؐ سے ثابت نہیں ہے، ورنہ ممکن نہ تھا کہ صحابہ اور تابعین اور بعد کے مفسرین میں سے کوئی بھی آپؐ کی تفسیر کے بعد خود ان آیات کے معنی متعین کرنے کی جرات کرتا۔
انداز بیان پر غور کرنے سے صاف محسوس ہوتا ہے کہ پہلے سے کوئی بحث چل رہی تھی جس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم ایک بات پیش فرما رہے تھے اور منکرین اس کا انکار کر رہے تھے۔ اس پر حضورؐ کے قول کا اثبات کرتے ہوئے فرمایا گیا کہ قسم ہے فلاں اور فلاں چیزوں کی۔ مطلب یہ تھا کہ ان چیزوں کی قسم، جو محمد صلی اللہ علیہ و سلم کہہ رہے ہیں وہ بر حق ہے ۔ پھر بات کو اس سوال پر ختم کر دیا گیا کہ کیا کسی صاحب عقل کے لیے اس میں کوئی قسم ہے؟ یعنی کیا اس حق بات پر شہادت دینے کے لیے اس کے بعد کسی اور قسم کی ضرورت باقی رہ جاتی ہے؟ کیا یہ قسم اس کے لیے کافی نہیں ہے کہ ایک ہوشمند انسان اس بات کو مان لے جسے محمد صلی اللہ علیہ و سلم پیش کر رہے ہیں؟
اب سوال یہ ہے کہ وہ بحث تھی کیا جس پر ان چار چیزوں کی قسم کھائی گئی۔ اس کے لیے ہمیں اس پورے مضمون پر غور کرنا ہو گا جو بعد کی آیتوں میں ‘‘تم دیکھا نہیں کہ تمہارے رب نے عاد کے ساتھ کیا کیا’’ سے شرو ع ہو کر سورہ کے آخر تک چلتا ہے۔ اس سے معلوم ہو جاتا ہے کہ بحث جزا و سزا کے بارے میں تھی جس کو ماننے سے اہل مکہ انکار کر رہے تھے اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم انہیں اس کا قائل کرنے کے لیے مسلسل تبلیغ و تلقین فرما رہے تھے۔ اس پر فجر ، اور دس راتوں اور جفت اور طاق ، اور رخصت ہوتی ہوئی رات کی قسم کھا کر فرمایا گیا کہ اس بات کو باور کرنے کے لیے کیا یہ چیزیں کافی نہیں ہیں کہ کسی صاحب عقل آدمی کے سامنے اور کوئی چیز پیش کرنے کی ضرورت ہو؟
ان قسموں کا یہ موقع و محل متعین ہو جانے کے بعد لا محالہ ہمیں ان میں سے ہر ایک کے وہ معنی لینے ہوں گے جو بعد کے مضمون پر دلالت کرتے ہوں۔ سب سے پہلے فرمایا ‘‘فجر کی قسم’’ فجر پو پھٹنے کو کہتے ہیں، یعنی وہ وقت جب رات کی تاریکی میں سے دن کی ابتدائی روشنی مشرق کی طرف ایک سفید دھاری کی شکل میں نمودار ہوتی ہے۔ پھر فرمایا ‘‘دس راتوں کی قسم’’۔ سلسلہ بیان کو نگاہ میں رکھا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ اس سے مراد مہینے کی تیس راتوں میں سے ہر دس راتیں ہیں۔ پہلی دس راتیں وہ جن میں چاند ایک باریک ناخن کی شکل سے شروع ہو کر ہر رات کو بڑھتا رہتا ہے یہاں تک کہ آدھے سے زیادہ روشن ہو جاتا ہے۔ دوسری دس راتیں وہ جن میں رات کا بڑا حصہ چاند سے روشن رہتا ہے۔ آخری دس راتیں وہ جن میں چاند چھوٹے سے چھوٹا اور رات کا بیشتر حصہ تاریک سے تاریک تر ہوتا جاتا ہے یہاں تک کہ مہینے کے خاتمے پر پوری رات تاریک ہو جاتی ہے۔ اس کے بعد فرمایا ‘‘جفت اور طاق کی قسم’’۔ جفت اس عدد کو کہتے ہیں جو دو برابر کے حصوں میں تقسیم ہو تا ہے، جیسے 2۔ 4۔ 6۔ 8 اور طاق اس عدد کو کہتے ہیں جو تقسیم نہیں ہو تا، جیسے 1۔ 3۔ 5۔ 7۔ عمومی حیثیت سے دیکھا جائے تو اس سے مراد کائنات کی تمام چیزیں ہو سکتی ہیں۔ کیونکہ ہر چیز یا تو جوڑا جوڑا ہے یا تنہا۔ لیکن چونکہ یہاں بات دن اور رات کی ہو رہی ہے ، اس لیے سلسلہ مضمون کی مناسبت سے جفت اور طاقت کا مطلب تغیر ایام ہے کہ مہینے کی تاریخیں ایک سے دو اور دو سے تین ہوتی جاتی ہیں اور ہر تغیر ایک نئی کیفیت لے کر آتا ہے۔ آخر میں فرمایا ‘‘رات کی قسم جبکہ وہ رخصت ہو رہی ہو’’۔ یعنی وہ تاریکی جو سورج غروب ہونے کے بعد سے دنیا پر چھائی ہوئی تھی، خاتمے پر آ لگی ہو اور پو پھٹنے والی ہو۔
اب ان چاروں چیزوں پر ایک مجموعی نگاہ ڈالیے جن کی قسم اس بات پر کھائی گئی ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ و سلم جزا و سزا کی جو خبر دے رہے ہیں وہ برحق ہے۔ یہ سب چیزیں اس حقیقت پر دلالت کر رہی ہیں کی ایک رب قدیر اس کائنات پر فرمانروائی کر رہا ہے، اور وہ جو کام بھی کر رہا ہے بے تکا، بے مقصد، بے حکمت، بے مصلحت نہیں کر رہا ہے بلکہ اس کے ہر کام میں صریحاً ایک حکیمانہ منصوبہ کار فرما ہے۔ اس کی دنیا میں تم یہ کبھی نہ دیکھو گے کہ ابھی رات ہے اور یکایک سورج نصف النہار پر آ کھڑا ہوا۔ یا ایک روز چاند ہلال کی شکل میں طلوع ہوا اور دوسری روز چودھویں رات کا پورا چاند نمودار ہو جائے۔ یا رات آئی ہو تو کسی طرح اس کے ختم ہونے کی نوبت ہی نہ آئےاور وہ مستقل طور پر ٹھیر کر رہ جائے۔ یا تغیر ایام کا سرے سے کوئی باقاعدہ سلسلہ ہی نہ ہو کہ آدمی تاریخوں کا کوئی حساب رکھ سکے اور یہ جان سکے کہ یہ کونسا مہینہ ہے، اس کی کونسی تاریخ ہے، کس تاریخ سے اس کا کونسا کام شروع اور کب ختم ہونا ہے، گرمی کے موسم کی تاریخیں کونسی ہیں اور برسات یا سردی کے موسم کی تاریخیں کونسی۔ کائنات کی دوسری بے شمار چیزوں کو چھوڑ کر اگر آدمی شب و روز کی اس باقاعدگی ہی کو آنکھیں کھول کر دیکھے اور کچھ دماغ کی سوچنے کی تکلیف بھی دے تو اسے اس امر کی شہادت ملے گی کہ یہ زبردست نظم و ضبط کسی قادر مطلق کا قائم کیا ہوا ہے اور اس کے قیام سے اس مخلوق کی بے شمار مصلحتیں وابستہ ہیں جسے اس نے اس زمین پر پیدا کیا ہے۔ اب اگر ایسے حکیم و دانا اور قادر و توانا خالق کی دنیا میں رہنے والا کوئی شخص آخرت کی جزا و سزا کا انکار کرتا ہے تو وہ دو حماقتوں میں سے کسی ایک حماقت میں لامحالہ مبتلا ہے۔ یا تو وہ اس کی قدرت کا منکر ہے اور یہ سمجھتا ہے کہ وہ اس کائنات کو ایسے بے نظیر نظم کے ساتھ پیدا کر دینے پر تو قادر ہے مگر انسان کو دوبارہ پیدا کر کے اسے جزا و سزا دینے پر قادر نہیں ہے۔ یا وہ اس کی کی حکمت و دانائی کا منکر ہے اور اس کے بارے میں یہ سمجھ بیٹھا ہے کہ اس نے دنیا میں انسان کو عقل اور اختیارات دے کر پیدا تو کر دیا مگر وہ نہ تو اس سے کبھی یہ حساب لے گا کہ اس نے اپنی عقل اور اپنے اختیارات سے کام کیا لیا، اور نہ اچھے کام کی جزا دے گا نہ برے کام کی سزا۔ ان دونوں باتوں میں جس بات کا بھی کوئی شخص قائل ہے وہ پرلے درجے کا احمق ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :2

2۔ جزا و سزا پر شب و روز کے نظام سے استدلال کرنے کے بعد اس کے ایک یقینی حقیقت ہونے پر انسانی تاریخ سے استدلال کیا جا رہا ہے۔ تاریخ کی چند معروف قوموں کے طرز عمل اور ان کے انجام کے ذکر سے مقصود یہ بتایا ہے کہ یہ کائنات کسی اندھے بہرے قانون ِ فطرت پر نہیں چل رہی ہے بلکہ ایک خدائے حکیم اس کو چلا رہا ہے اور اس خدا کی خدائی میں صرف ایک وہی قانون کار فرما نہیں ہے جسے تم قانون فطرت سمجھتے ہو، بلکہ ایک قانونِ اخلاق بھی کار فرما ہے جس کا لازمی تقاضا مکافاتِ عمل اور جزا اور سزا ہے۔ اس قانون کی کار فرمائی کے آثار خود اس دنیا میں بھی بار بار ظاہر ہوتے رہے ہیں جو عقل رکھنے والوں کو یہ بتاتے ہیں کہ سلطنت کائنات کا مزاج کیا ہے۔ یہاں جن قوموں نے بھی آخرت سے بے فکر اور خدا کی جزا و سزا سے بے خوف ہو کر اپنی زندگی کا نظام چلایا وہ آخر کار فاسد و مفسد بن کر رہیں، اور جو قوم بھی اس راستے پر چلی اس پر کائنات کے رب نے آخر کار عذاب کا کوڑا برسا دیا۔ انسانی تاریخ کا یہ مسلسل تجربہ دو باتوں کی واضح شہادت دے رہا ہے۔ ایک یہ کہ آخرت کا انکار ہر قوم کے بگاڑنے اور بالآخر تباہی کے غار میں دھکیل دینے کا موجب ہوا ہے اس لیے آخرت فی الواقع ایک حقیقت ہے جس سے ٹکرانے کا نتیجہ وہی ہوتا ہے جو ہر حقیقت سے ٹکرانے کا ہوا کرتا ہے۔ دوسرے یہ کہ جزائے اعمال کسی وقت مکمل طور پر بھی واقع ہونے والی ہے، کیونکہ فساد کی آخری حد پر پہنچ کر عذاب کا کوڑا جن لوگوں پر برسا ان سے پہلے صدیوں تک بہت سے لوگ اس فساد کے بیج بو کر دنیا سے رخصت ہو چکے تھے اور ان پر کوئی عذاب نہ آیا تھا۔ خدا کے انصاف کا تقاضا یہ ہے کہ کسی وقت ان سب کی باز پرس بھی ہو اور وہ بھی اپنے کیے کی سزا پائیں (قرآن مجید میں آخرت پر یہ تاریخی اور اخلاقی استدلال جگہ جگہ کیا گیا ہے اور ہم نے ہر جگہ اس کی تشریح کی ہے۔ مثال کے طورپر حسب ذیل مقامات ملاحظہ ہوں: تفہیم القرآن ، جلد دوم، الاعراف، حواشی 5۔6۔ یونس ، حاشیہ 12۔ ہود، حواشی 57۔105۔115۔ ابراہیم، حاشیہ 9۔ جلد سوم، النمل ، حواشی، 62۔86۔ الروم، حاشیہ 8۔ جلد چہارم، سبا ، حاشیہ 25، ص، حواشی 29۔30۔ المومن، حاشیہ 80۔ الدخان، حواشی 33۔34۔ الجاثیہ، حواشی 27۔28۔ جلد پنجم، ق، حاشیہ 17۔ الذرایات، حاشیہ 21)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :3

3۔ عادِ ارم سے مراد وہ قدیم قومِ عاد ہے جسے قرآن مجید اور تاریخ عرب میں عادِ اولی کا نام دیا گیا ہے ۔ سورہ نجم میں فرمایا گیا ہے کہ و انہ اھلک عاد الاولی۔ (آیت 50) ‘‘اور یہ کہ اس نے قدیم قوم عاد کو ہلا ک کیا’’، یعنی اس قوم عاد کو جس کی طرف حضرت ہودؑ بھیجے گئے تھے اور جس پر عذاب نازل ہوا تھا۔ اس کے مقابلہ میں تاریخ عرب اس قوم کے ان لوگوں کو جو عذاب سے بچ کر بعد میں پھلے پھولے تھے عادِ اخری کے نام سے یاد کرتی ہے۔ قدیم قوم عاد کو عاد ارم اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ لوگ سامی نسل کی اس شاخ سے تعلق رکھتے تھے جو ارم بن سام بن نوح علیہ السلام سے چلی تھی۔ اسی شاخ کی کئی دوسری ضمنی شاخیں تاریخ میں مشہور ہیں جن میں سے ایک ثمود ہیں جن کا ذکر قرآن میں آیا ہے اور دوسرے آرامی (Aramaeans) ہیں جو ابتداءً شام کے شمالی علاقوں میں آباد تھے اور جن کی زبان آرامی (Aramaic) سامی زبانوں میں بڑا اہم مقام رکھتی ہے۔
عاد کے لیے ذات العماد (اونچے ستونوں والے) کے الفاظ اس لیے استعمال کیے گئے ہیں کہ وہ بڑی بڑی بلند عمارتیں بناتے تھے اور دنیا میں اونچے ستونوں پر عمارتیں کھڑی کرنے کا طریقہ سب سے پہلے انہی نے شروع کیا تھا۔ قرآن مجید میں دوسری جگہ ان کی اس خصوصیت کا ذکر اس طرح کیا گیا ہے کہ حضرت ہودٍؑ نے ان سے فرمایا ) 
أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آَيَةً تَعْبَثُونَ (128) وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ (129) 
‘‘یہ تمارا کیا حال ہے کہ ہر اونچے مقام پر لا حاصل ایک یاد گار عمارت بنا ڈالتے ہو اور بڑے بڑے قصر تعمیر کرتے ہو گویا تمہیں ہمیشہ یہاں رہنا ہے’’ (الشعراء آیات 128۔129)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :4

4۔ یعنی وہ اپنے زمانے کی ایک بے نظیر قوم تھے، اپنی قوت اور شان و شوکت کے اعتبار سے کوئی قوم اس وقت دنیامیں ان کی ٹکر کی نہ تھی ۔ قرآن میں دوسرے مقامات پر ان کے متعلق فرمایا گیا ہے
وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً
، ‘‘تم کو جسمانی ساخت میں خوب تنو مند کیا’’ (الاعراف، آیت 69)۔
فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً
، ‘‘رہے عاد تو انہوں نے زمین میں کسی حق کے بغیر اپنی بڑائی کا گھمنڈ کیا اور کہنے لگے کون ہے ہم سے زیادہ زورآور؟’’ (حم السجدہ، آیت 15)۔ 
وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ
،‘‘اور تم نے جب کسی پر ہاتھ ڈالا جبار بن کر ڈالا’’ (الشعراء، آیت 130)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :5

5۔ وادی سے مراد وادی القریٰ ہے جہاں اس قوم نے پہاڑوں کو تراش تراش کر ان کے اندر عمارتیں بنائی تھیں غالباً تاریخ میں وہ پہلی قوم ہے جس نے چٹانوں کے اندر اس کی عمارتیں بنانے کا سلسلہ شروع کیا تھا (تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد دوم، الاعراف، حواشی 57۔59۔ الحجر، حاشیہ 45۔ جلد سوم، الشعراء حواشی 95۔99مع تصاویر)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :6

6۔ فرعون کے لیے ذوالاوتاد (میخوں والا) کے الفاظ اس سے پہلے سورہ ص آیت 12 میں بھی استعمال ہوئے ہیں۔ اس کے کئی مطلب ہو سکتے ہیں۔ ممکن ہے کہ اس کی فوجوں کو میخوں سے تشبیہ دی گئی ہو اور میخوں والا کا مطلب فوجود والا ہو، کیونکہ انہی کی بدولت اس کی سلطنت اس طرح ہوئی تھی جیسے خیمہ میخوں کے ذریعہ سے مضبوطی کے ساتھ قائم ہوتا ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اس سے مراد فوجوں کی کثرت ہو اور مطلب یہ ہو کہ اس کے لشکرجہاں بھی جا کر ٹھیرتے تھے وہاں ہر طرف ان کے خیموں کی میخیں ہی ٹھکی نظر آتی تھیں۔ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ اس سے مراد وہ میخیں ہوں جن سے ٹھوک کر وہ لوگوں کو عذاب دیتا تھا۔ اور یہ بھی ممکن ہے کہ اہرام مصر کو میخوں سے تشبیہ دی گئی ہو کیونکہ وہ فراعنہ کی عظمت و شوکت کے وہ آثار ہیں جو صدیوں سے زمین پر جمے کھڑے ہیں۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :7

7۔ ظالموں اور مفسدوں کی حرکات پر نگاہ رکھنے کےلیے گھات لگائے ہونے کے الفاظ تمثیلی استعمارے کے طور پر استعمال کیے گئے ہیں۔ گھاس اس جگہ کو کہتے ہیں جہاں کوئی شخص کسی کے انتظار میں اس غرض کے لیے چھپا بیٹھا ہوتا ہے کہ جب وہ زد پر آئے اسی وقت اس پر حملہ کر دے۔ وہ جس کے انتظار میں بیٹھا ہوتا ہے اسے کچھ پتہ نہیں ہوتا کہ اس کی خبر لینے کے لیے کون کہاں چھپا ہوا ہے۔ انجام سے غافل ، بے فکری کے ساتھ وہ اس مقام سے گزرتا ہے اور اچانک شکار ہو جاتا ہے۔ یہی صورت حال اللہ تعالی کے مقابلے میں ان ظالموں کی ہے جو دنیا میں فساد کا طوفان برپا کیے رکھتے ہیں۔ انہیں اس کاکوئی احساس نہیں ہوتا کہ خدا بھی کوئی ہے جو ان کی حرکات کو دیکھ رہا ہے۔ وہ پوری بے خوفی کے ساتھ روز بروز زیادہ سے زیادہ شرارتیں کرتے چلے جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ جب وہ حد آ جاتی ہے جس سے آگے اللہ تعالی انہیں بڑھنے نہیں دینا چاہتا اسی وقت ان پر اچانک اس کے عذاب کا کوڑا برس جاتا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :8

8۔ اب لوگوں کی عام اخلاقی حالت پر تنقید کر کے یہ بتایا جا رہا ہے کہ دنیا کی زندگی میں یہ رویہ جن انسانوں نے اختیار کر رہا ہے ، آخر کیا وجہ ہے کہ ان سے کبھی باز پرس نہ ہو، اور اس بات کو عقل و اخلاق کا تقاضا کیسے مانا جا سکتا ہے کہ یہ سب کچھ کر کے جب انسان دنیا سے رخصت ہو جائے تو اسے کسی جزا اور سزا سے سابقہ پیش نہ آئے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :9

9۔ یعنی یہ ہے انسان کا مادہ پرستانہ نظریہ حیات۔ اسی دنیا کے مال و دولت اور جاہ و اقتدار کو وہ سب کچھ سمجھتا ہے۔ یہ چیز ملے تو پھول جاتا ہے اور کہتا ہے کہ خدا نے مجھے عزت دار بنا دیا، اور یہ نہ ملے تو کہتا ہے کہ خدا نے مجھے ذلیل کر دیا۔ گویا عزت اورذلت کا معیار اس کے نزدیک مال و دولت اور جاہ اقتدار کا ملنا یا نہ ملنا ہے۔ حالانکہ اصل حقیقت جسے وہ نہیں سمجھتا یہ ہے کہ اللہ نے جس کو دنیا میں جو کچھ بھی دیا ہے آزمائش کے لیے دیا ہے۔ دولت اور طاقت دی ہے تو امتحان کے لیے دی ہے کہ وہ اسے پا کر شکر گزار بنتا ہے یا ناشکری کرتا ہے۔ مفلس اور تنگ حال بنایا ہے تو اس میں بھی اس کا امتحان ہے کہ صبر اور قناعت کے ساتھ راضی برضا رہتا ہے اور جائز حدود کے اندر رہتے ہوئے اپنی مشکلات کا مقابلہ کرتا ہے، یا اخلاق و دیانت کی ہر حد کو پھاند جانے پر آمادہ ہو جاتا ہے اور اپنے خدا کو کوسنے لگتا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :10

10۔ یعنی عزت اور ذلت کا معیار ہر گز نہیں ہے۔ تم سخت غلط فہمی میں مبتلا ہو کہ اخلاق کی بھلائی اور برائی کے بجائے تم نے اسے معیارِ عزت و ذلت بنا رکھا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :11

11۔ یعنی جب تک اس کا باپ زندہ رہتا ہے، اس کے ساتھ تمہارا برتاؤ کچھ اور ہوتا ہے اور جب اس کا باپ مرجاتا ہے تو ہمساٍئے اور دور کے رشتہ دار تو درکنار چچا ماموں اور بڑے بھائی تک اس سے آنکھیں پھیر لیتے ہیں۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :12

12۔ یعنی تمہارے معاشرے میں غریبوں کو کھانا کھلانے کا کوئی چرچا نہیں ہے۔ نہ کوئی خود کسی بھوکے کو کھانا کھلانے پر آمادہ ہوتا ہے، نہ لوگوں میں یہ جذبہ پایا جاتا ہے کہ بھوکوں کی بھوک مٹانے کے لیے کوئی فکر کریں اور ایک دوسرے کو اس کا انتظام کرنے پر ا کسائیں۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :13

13۔ عرب میں عورتوں اور بچوں کو تو میراث سے ویسے ہی محروم رکھا جاتا تھا اور لوگوں کا نظریہ اس باب میں یہ تھا کہ میراث کا حق صرف ان مردوں کو پہنچتا ہے جو لڑنے اور کنبے کی حفاظت کرنے کے قابل ہوں۔ اس کے علاوہ مرنے والے کے ورثوں میں جو زیادہ طاقت ور اور با اثر ہوتا تھا وہ بلا تامل ساری میراث سمیٹ لیتا تھا اور اس سب لوگوں کا حصہ مار کھاتا تھا جو اپنا حصہ حاصل کرنے کا بل بوتا نہ ر کھتے ہوں۔ حق اور فرض کی کوئی اہمیت ان کی نگاہ میں نہ تھی کہ ایمانداری کے ساتھ اپنا فرض سمجھ کر حق ادار کو اس کا حق دیں خواہ وہ اسے حاصل کرنے کی طاقت رکھتا ہو یا نہ رکھتا ہو۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :14

14۔ یعنی جائز و ناجائز اور حلال و حرام کی تمہیں کوئی فکر نہیں۔ جس طریقے سے بھی ما ل حاصل کیا جا سکتا ہو اسے حاصل کرنے میں تمہیں کوئی تامل نہیں ہو تا۔ اور خواہ کتنا ہی مال مل جائے تمہاری حرص و طمع کی آگ کبھی نہیں بجھتی۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :15

15۔ یعنی تمہارا یہ خیال غلط ہے کہ تم دنیا میں جیتے جی یہ سب کچھ کرتے رہو اور اس کی باز پرس کا وقت کبھی نہ آئے۔ جس جزا و سزا کا انکار کر کے تم نے زندگی کا یہ ہنجاراختیار کر رکھا ہے وہ کوئی انہونی اور خیالی بات نہیں ہے بلکہ وہ پیش آنی ہے اور اس وقت آنی ہے جس کا ذکر آگے آ رہا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :16

16۔ اصل الفاظ ہیں جاء ربک جن کا لفظی ترجمہ ہے ‘‘تیرا رب آئے گا’’۔ لیکن ظاہر ہے کہ اللہ تعالی کےایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہونے کا کوئی سوال پیدا نہیں ہوتا، اس لیے لامحالہ اس کو ایک تمثیلی انداز بیان ہی سمجھنا ہو گا جس سے یہ تصور دلانا مقصود ہے کہ اس وقت اللہ تعالی کے اقتدار اور اس کی سلطانی و قہاری کے آثار اس طرح ظاہر ہوں گے جیسے دنیا میں کسی بادشاہ کے تمام لشکروں اور راعیان سلطنت کی مد سے وہ رعب طاری نہیں ہوتا جو بادشاہ کے بنفس نفیس خود دربار میں آ جانے سے طاری ہو تا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :17

17۔ اصل الفاظ ہیں یومیذ یتذکر الانسان و انی لہ الذکری۔ اس کے دو مطلب ہو سکتے ہیں۔ ایک یہ کہ اس روز انسان یاد کرے گا کہ وہ دنیا میں کیا کچھ کر کے آیا ہے اور اس پر نادم ہو گا، مگر اس وقت یاد کرنے اور نادم ہونے کا کیا فائدہ۔ دوسرا مطلب یہ ہے کہ اس روز انسان کو ہوش آئے گا، اسے نصیحت حاصل ہو گی، اس کی سمجھ میں یہ بات آئے گی کہ جو کچھ اسے انبیاء نے بتایا تھا وہی صحیح تھا اور ان کی بات نہ مان کر اس نے حماقت کی، مگر اس وقت ہوش میں آنے اور نصیحت پکڑنے اور اپنی غلطی کو سمجھنے کا کیا فائدہ۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :18

18۔ نفسِ مطمئن سے مراد وہ انسان ہے جس نے کسی شک و شبہ کے بغیر پورے اطمینان اور ٹھنڈے دل کے ساتھ اللہ وحدہ لا شریک کو اپنا رب اور انبیاء کے لائے ہوئے دین حق کو اپنا دین قرار دیا، جو عقیدہ اور جو حکم بھی اللہ اور اس کے رسول سے ملا اسے سراسر حق مانا، جس چیز سے بھی اللہ کے دین نے منع کیا اس سے بادل ناخواستہ نہیں بلکہ اس یقین کے ساتھ رک گیا کہ فی الواقع وہ بری چیز ہے، جس قربانی کی بھی حق پرستی کی راہ میں ضرورت پیش آئی بے دریغ اسے پیش کر دیا، جن مشکلات اور تکالیف اور مصائب سے بھی اس راہ میں سابقہ در پیش ہوا انہیں پورے سکون قلب کے ساتھ برداشت کیا، اور د وسرے راستوں پر چلنے والوں کو دنیا میں جو فوائد اور منافع اور لذائذ حاصل ہوتے نظر آ رہے تھے ان سے محروم رہ جانے پر اسے کوئٍی حسرت لاحق نہ ہوئی بلکہ وہ اس بات پر پوری طرح مطمئن رہا کہ دین حق کی پیروی نے اسے ان گندگیوں سے محفوظ رکھا ہے۔ اسی کیفیت کو دوسر ی جگہ قرآن میں شرح صدر سے تعبیر کیا گیا ہے (الانعام، آیت 125)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :19

19۔ یہ بات اس سے موت کے وقت بھی کہی جائے گی، قیامت کے روز جب وہ دوباوہ اٹھ کر میدان حشر کی طرف چلے گا اس وقت بھی کہی جائے گی، اور جب اللہ کی عدالت میں پیش کا موقع آئے گا اس وقت بھی کہی جائے گی ہر مرحلے پر اسے اطمینان دلایا جائے گا کہ وہ اللہ کی رحمت کی طرف جا رہا ہے۔