بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

لَاۤ اُقۡسِمُ بِہٰذَا الۡبَلَدِ ۙ﴿۱﴾ وَ اَنۡتَ حِلٌّۢ بِہٰذَا الۡبَلَدِ ۙ﴿۲﴾ وَ وَالِدٍ وَّ مَا وَلَدَ ۙ﴿۳﴾ لَقَدۡ خَلَقۡنَا الۡاِنۡسَانَ فِیۡ کَبَدٍ ؕ﴿۴﴾ اَیَحۡسَبُ اَنۡ لَّنۡ یَّقۡدِرَ عَلَیۡہِ اَحَدٌ ۘ﴿۵﴾ یَقُوۡلُ اَہۡلَکۡتُ مَالًا لُّبَدًا ؕ﴿۶﴾ اَیَحۡسَبُ اَنۡ لَّمۡ یَرَہٗۤ اَحَدٌ ؕ﴿۷﴾ اَلَمۡ نَجۡعَلۡ لَّہٗ عَیۡنَیۡنِ ۙ﴿۸﴾ وَ لِسَانًا وَّ شَفَتَیۡنِ ۙ﴿۹﴾ وَ ہَدَیۡنٰہُ النَّجۡدَیۡنِ ﴿ۚ۱۰﴾ فَلَا اقۡتَحَمَ الۡعَقَبَۃَ ﴿۫ۖ۱۱﴾ وَ مَاۤ اَدۡرٰىکَ مَا الۡعَقَبَۃُ ﴿ؕ۱۲﴾ فَکُّ رَقَبَۃٍ ﴿ۙ۱۳﴾ اَوۡ اِطۡعٰمٌ فِیۡ یَوۡمٍ ذِیۡ مَسۡغَبَۃٍ ﴿ۙ۱۴﴾ یَّتِیۡمًا ذَا مَقۡرَبَۃٍ ﴿ۙ۱۵﴾ اَوۡ مِسۡکِیۡنًا ذَا مَتۡرَبَۃٍ ﴿ؕ۱۶﴾ ثُمَّ کَانَ مِنَ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ تَوَاصَوۡا بِالصَّبۡرِ وَ تَوَاصَوۡا بِالۡمَرۡحَمَۃِ ﴿ؕ۱۷﴾ اُولٰٓئِکَ اَصۡحٰبُ الۡمَیۡمَنَۃِ ﴿ؕ۱۸﴾ وَ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا بِاٰیٰتِنَا ہُمۡ اَصۡحٰبُ الۡمَشۡـَٔمَۃِ ﴿ؕ۱۹﴾ عَلَیۡہِمۡ نَارٌ مُّؤۡصَدَۃٌ ﴿٪۲۰﴾

TRANSLATION &INTRODUCTION

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

نہیں¹، میں قسم کھاتا ہوں اِس شہر کی² اور حال یہ ہے کہ ﴿اے نبی ؐ ﴾ اِس شہر میں تم کو حلال کر لیا گیا ہے³، اور قسم کھاتا ہوں باپ کی اور اس اولاد کی جو اس سے پیدا ہوئی⁴، درحقیقت ہم نے انسان کو مشقّت میں پیدا کیا ہے⁵۔ کیا اُس نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ اُس پر کوئی قابو نہ پا سکے گا⁶؟ کہتا ہے کہ میں نے ڈھیروں مال اُڑا دیا⁷۔ کیا وہ سمجھتا ہے کہ کسی نے اُس کو نہیں دیکھا⁸؟ کیا ہم نے اُسے دو آنکھیں اور ایک زبان اور دو ہونٹ نہیں دیے⁹؟ اور دونوں نمایاں راستے اُسے ﴿نہیں ﴾ دکھا دیے¹⁰؟ مگر اس نے دشوار گزار گھاٹی سے گزرنے کی ہمّت نہ کی¹¹۔ اور تم کیا جانو کہ کیا ہے وہ دشوار گزار گھاٹی؟ کسی گردن کو غلامی سے چھُڑانا، یا فاقے کے دن کسی قریبی یتیم یا خاک نشین مسکین کو کھانا کھلانا¹²۔ پھر ﴿اِس کے ساتھ یہ کہ ﴾ آدمی اُن لوگوں میں شامل ہو جو ایمان لائے¹³ اور جنہوں نے ایک دُوسرے کو صبر اور ﴿خلقِ خدا پر﴾ رحم کی تلقین کی¹⁴۔ یہ لوگ ہیں دائیں بازو والے۔ اور جنہوں نے ہماری آیات کو ماننے سے انکار کیا وہ بائیں بازو والے ہیں¹⁵، ان پر آگ چھائی ہوئی¹⁶ ہو گی۔ ؏١

INTRODUCTION, TOPICS

Link for footnotes in English and Urdu :https://voiceofquran5.com/2026/06/25/al-baladfootnotes/

Surah Al-Balad (90)
In the name of Allah, the Merciful, the Compassionate.
No,¹ I swear by this city² — and you (O Prophet) are made free (to act) in this city³ — and I swear by the father and the offspring he begot:⁴ We have indeed created man in toil and hardship.⁵ Does he think that no one has power over him?⁶ He says: “I have squandered abundant wealth.“⁷ Does he think that no one has seen him?⁸ Have We not given him two eyes, a tongue, and two lips?⁹ And shown him the two highways (of good and evil)?¹⁰ But he did not dare to pass through the difficult, steep path.¹¹ And what do you know what that difficult, steep path is? It is to free someone’s neck from slavery, or to feed an orphan near of kin or a poor man lying in the dust on a day of hunger.¹² Then (besides this) that man be among those who believed¹³ and who urged one another to patience and to mercy (toward Allah’s creatures).¹⁴ These are the people of the right hand. But those who refused to accept Our signs are the people of the left hand,¹⁵ and the Fire will be closed in over them.¹⁶

Name
The word “al-Balad” from the first verse, “Lā uqsimu bi-hādhā al-balad” (No, I swear by this city), has been taken as the name of this surah.
Period of Revelation
Its subject matter and style resemble the surahs of the early Makkan period, but it contains an indication suggesting it was revealed at a time when the disbelievers of Makkah had become determined in their enmity toward the Messenger of Allah (peace be upon him) and had made every form of oppression and excess against him permissible for themselves.
Subject and Theme
In this surah, a very vast subject has been compressed into a few brief sentences — a testament to the Qur’an’s matchless concision, in that an entire worldview, which could scarcely be contained in a voluminous book, has been conveyed most effectively in the small phrases of this short surah. Its subject is to explain man’s true position in this world, and the world’s true position for man, and to show that Allah has laid open before man both paths — of felicity and of wretchedness — and has also provided him the means to perceive them and to walk upon them. It now rests on man’s own effort and striving whether he treads the path of felicity and reaches a good end, or chooses the path of wretchedness and meets a bad end.
First, the city of Makkah, the afflictions endured in it by the Messenger of Allah (peace be upon him), and the condition of the whole progeny of Adam are presented as witnesses to the reality that this world is not a resting-place created for man’s enjoyment; rather, man’s very birth into it takes place in a state of toil. If this theme is read alongside verse 39 of Surah An-Najm — “man shall have nothing but what he strove for” — the point becomes entirely clear: in this workshop of the world, man’s future depends on his striving, effort, and toil.
Next, the misconception is corrected that man imagines himself answerable to none, with no higher power above him watching over his deeds and calling him to account.
Then, taking one of man’s many ignorant notions as an example, it is shown what false standards of greatness and merit he has devised in this world. A person who squanders heaps of wealth to display his own grandeur takes pride in such extravagance himself, and people too applaud him for it — whereas the One who watches over his deeds observes by what means he acquired that wealth, and on what paths, with what intention, and for what purposes he spent it.
After this, Allah Almighty states that He has given man the means of knowledge and the faculties of thought and understanding, and has thereby opened before him both the path of good and the path of evil. One path leads toward moral degradation, requiring no exertion to tread — indeed, the carnal self finds it thoroughly pleasurable. The other path leads toward moral heights, resembling a steep, difficult passage, for walking upon it requires that a person exert force against his own desires. It is man’s weakness that he prefers tumbling into the pit over climbing this steep ascent.
Then Allah Almighty explains what that steep passage is, by crossing which a person may ascend to the heights. It is this: that, abandoning expenditures made for ostentation, pride, and display, a person should spend his wealth in helping orphans and the destitute, believe in Allah and His religion, and — joining the ranks of the believers — take part in building a society that fulfills the demands of devotion to truth with patience and shows mercy to Allah’s creatures. The end of those who tread this path is that they become deserving of Allah’s mercies; whereas, conversely, the end of those who choose the other path is the fire of Hell, all of whose doors of escape are closed.

نام :

پہلی ہی آیت لآ اقسم بھٰذا البلد کے لفظ البلد کو اس کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

اس کا مضمون اور انداز بیاں مکۂ معظمہ کے ابتدائی دور کی سورتوں کا سا ہے، مگر ایک اشارہ اس میں ایسا موجود ہے جو پتہ دیتا ہے کہ اس کے نزول کا زمانہ وہ تھا جب کفار مکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی دشمنی پر تُل گئے تھے اور آپ کے خلاف ہر ظلم و زیادتی کو انہوں نے اپنے لیے حلال کر لیا تھا۔
موضوع اور مضمون :

اس سورت میں ایک بہت بڑے مضمون کو چند مختصر جملوں میں سمیٹ دیا گیا ہے اور یہ قرآن کا کمال ایجاز ہے کہ ایک پورا نظریۂ حیات، جسے مشکل سے ایک ضخیم کتاب میں بیان کیا جا سکتا تھا، اس چھوٹی سی سورت کے چھوٹے چھوٹے فقروں میں نہایت مؤثر طریقے سے بیان کر دیا گیا ہے۔ اس کا موضوع دنیا میں انسان کی، اور انسان کے لیے دنیا کی صحیح حیثیت سمجھانا اور یہ بتانا ہے کہ خدا نے انسان کے لیے سعادت اور شقاوت کے دونوں راستے کھول کر رکھ دیے ہیں، ان کو دیکھنے اور ان پر چلنے کے وسائل بھی اسے فراہم کر کر دیے ہیں، اور اب یہ انسان کی اپنی کوشش اور محنت پر موقوف ہے کہ وہ سعادت کی راہ پر چل کر اچھے انجام کو پہنچتا ہے یا شقاوت کی راہ اختیار کر کے برے انجام سے دوچار ہوتا ہے۔
سب سے پہلے شہر مکہ اور اس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر گزرنے والے مصائب اور پوری اولادِ آدم کی حالت کو اِس حقیقت پر گواہ کی حیثیت سے پیش کیا گیا ہے کہ یہ دنیا انسان کے لیے آرام گاہ نہیں ہے جس میں وہ مزے اڑانے کے لیے پیدا کیا گیا ہو، بلکہ یہاں اس کی پیدائش ہی مشقت کی حالت میں ہوئی ہے۔ اس مضمون کو اگر سورۂ نجم کی آیت 39 لیس للانسان الا ما سعٰی کے ساتھ ملا کر دیکھا جائے تو بات بالکل واضح ہو جاتی ہے کہ اس کارگاہ دنیا میں انسان کے مستقبل کا انحصار اس کی سعی و کوشش اور محنت و مشقت پر ہے۔
اس کے بعد انسان کی یہ غلط فہمی دور کی گئی ہے کہ یہاں بس وہی وہ ہے اور اوپر کوئی بالاتر طاقت نہیں ہے جو اس کے کام کی نگرانی کرنے والی اور اس پر مواخذہ کرنے والی ہو۔
پھر انسان کے بہت سے جاہلانہ تصورات میں سے ایک چیز کو بطور مثال لے کر بتایا گیا ہے کہ دنیا میں اس نے بڑائی اور فضیلت کے کیسے غلط معیار تجویز کر رکھے ہیں۔ جو شخص اپنی کبریائی کی نمائش کے لیے ڈھیروں مال لٹاتا ہے وہ خود بھی اپنی اِن شاہ خرچیوں پر فخر کرتا ہے اور لوگ بھی اسے خوب داد دیتے ہیں، حالانکہ جو ہستی اس کے کام کی نگرانی کر رہی ہے وہ یہ دیکھتی ہے کہ اس نے یہ مال کن طریقوں سے حاصل کیا اور کن راستوں میں کس نیت اور کن اغراض کے لیے خرچ کیا۔
اس کے بعد اللہ تعالٰی فرماتا ہے کہ ہم نے انسان کو علم کے ذرائع اور سوچنے سمجھنے کی صلاحیتیں دے کر اس کے سامنے بھلائی اور برائی کے دونوں راستے کھول کر رکھ دیے ہیں۔ ایک راستہ وہ ہے جو اخلاق کی پستیوں کی طرف جاتا ہے اور اس پر جانے کے لیے کوئی تکلیف نہیں اٹھانی پڑتی بلکہ نفس کو خوب لذت حاصل ہوتی ہے۔ دوسرا راستہ اخلاق کی بلندیوں کی طرف جاتا ہے جو ایک دشوار گزار گھاٹی کی طرح ہے کہ اس پر چلنے کے لیے آدمی کو اپنے نفس پر جبر کرنا پڑتا ہے۔ یہ انسان کی کمزوری ہے کہ وہ اس گھاٹی پر چڑھنے کی بہ نسبت کھڈ میں لڑھکنے کو ترجیح دیتا ہے۔
پھر اللہ تعالٰی نے بتایا ہے کہ وہ گھاٹی کیا ہے جس سے گزر کر آدمی بلندیوں کی طرف جا سکتا ہے۔ وہ یہ ہے کہ ریا اور فخر اور نمائش کے خرچ چھوڑ کر آدمی اپنا مال یتیموں اور مسکینوں کی مدد پر خرچ کرے، اللہ اور اس کے دین پر ایمان لائے، اور ایمان لانے والوں کے گروہ میں شامل ہو کر ایک ایسے معاشرے کی تشکیل میں حصہ لے جو صبر کے ساتھ حق پرستی کے تقاضوں کو پورا کرنے والا اور خلق پر رحم کھانے والا ہو۔ اس راستے پر چلنے والوں کا انجام یہ ہے کہ آدمی اللہ کی رحمتوں کا مستحق ہو، اور اس کے برعکس دوسرا راستہ اختیار کرنے والوں کا انجام دوزخ کی آگ ہے جس سے نکلنے کے سارے دروازے بند ہیں۔