ظالم کا انجام

تاریخ اور تہذیبوں میں قرآنی اصول کا تسلسل

ForOneCreator  •  تقابلی مطالعاتی سلسلہ

تمہید

زمانوں، براعظموں اور مذاہب کے فرق کے باوجود ایک ہی روش بار بار دہرائی جاتی ہے: جو لوگ اقتدار میں ہوتے ہیں وہ اقلیت سے مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ غالب نظام کے مطابق ڈھل جائے، یا اسے نکال دیا جائے۔ قرآن اس روش کا واضح ذکر کرتا ہے، اسے مخصوص انبیاء کے قصوں سے جوڑتا ہے، اور اس کے ساتھ ایک دوسرا، کم زیر بحث پہلو بھی بیان کرتا ہے — کہ آخرکار ان لوگوں کا کیا انجام ہوا جنہوں نے یہ مطالبہ کیا۔

یہ مقالہ دونوں پہلوؤں کو ایک ساتھ بیان کرتا ہے۔ اس کا مقصد کسی ایک گروہ کو تسلی دینا اور دوسرے پر الزام دھرنا نہیں، اور نہ ہی یہ دعویٰ کرنا کہ تاریخ کسی ایک قوم یا فرقے کی تصدیق کرتی ہے۔ یہاں بیان کیا گیا اصول، جیسا کہ قرآن اسے پیش کرتا ہے، اقتدار کو اقتدار کی حیثیت سے اور ظلم کو ظلم کی حیثیت سے دیکھتا ہے — قطع نظر اس کے کہ اقتدار رکھنے والے کس مذہب سے وابستہ ہیں۔ مسلم سلطنتیں بھی اسی اصول کے تحت آتی ہیں جیسا کہ نوآبادیاتی اور دیگر طاقتیں۔ یہی غیر جانبداری اس مقالے کا نکتہ ہے۔

 

۱۔ یہ روش قرآن میں بیان کی گئی ہے

قرآن کئی انبیاء پر کیے گئے مطالبے کو تقریباً ایک ہی انداز میں بیان کرتا ہے: اپنا پیغام چھوڑ دو، یا زمین چھوڑ دو — یا چھوڑنے پر مجبور کر دیے جاؤ۔

عمومی اصول

سورۃ ابراہیم ۱۴:۱۳

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۖ فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ

“اور کافروں نے اپنے رسولوں سے کہا: ہم تمہیں اپنی زمین سے ضرور نکال دیں گے، یا تمہیں ہمارے دین میں واپس آنا ہوگا۔ تو ان کے رب نے ان کی طرف وحی کی: ہم ظالموں کو ضرور ہلاک کر دیں گے۔”

یہ آیت کسی ایک نبی کے بارے میں نہیں۔ یہ ایک عمومی ردعمل کے طور پر بیان کی گئی ہے — کافر قومیں، جمع کے صیغے میں، اپنے رسولوں کے خلاف، جمع کے صیغے میں — جس سے یہ مطالبہ ایک تاریخی حربہ بن جاتا ہے، نہ کہ کوئی الگ تھلگ واقعہ۔ اللہ کا جواب اسی سانس میں آتا ہے جیسا کہ دھمکی: ظالم، نہ کہ رسول، ہلاک ہونے والے ہیں۔

سورۃ ابراہیم ۱۴:۱۴

وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ۚ ذَٰلِكَ لِمَن خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ

“اور ہم تمہیں ان کے بعد اس زمین میں ضرور بسائیں گے۔ یہ اس کے لیے ہے جو میرے حضور کھڑے ہونے سے ڈرتا ہے اور میرے عذاب کی دھمکی سے ڈرتا ہے۔”

شعیب علیہ السلام اور قومِ مدین

سورۃ الاعراف ۷:۸۸

قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۚ قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ

“اس کی قوم کے سرکش سرداروں نے کہا: اے شعیب! ہم تمہیں اور تمہارے ساتھ ایمان لانے والوں کو اپنے شہر سے ضرور نکال دیں گے، یا تمہیں ہمارے دین میں واپس آنا ہوگا۔ اس نے کہا: کیا اگرچہ ہم اسے ناپسند کرتے ہوں؟”

سورۃ الاعراف ۷:۸۹

قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا ۚ وَمَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ فِيهَا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا ۚ رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ

“ہم نے اللہ پر جھوٹ باندھا ہوگا اگر ہم تمہارے دین میں واپس آئیں اس کے بعد کہ اللہ نے ہمیں اس سے نجات دی۔ اور ہمارے لیے ممکن نہیں کہ ہم اس میں واپس جائیں مگر یہ کہ اللہ، ہمارا رب، چاہے۔ اے ہمارے رب! ہمارے اور ہماری قوم کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ فرما، اور تو بہترین فیصلہ کرنے والا ہے۔”

شعیب علیہ السلام کا جواب اس دو طرفہ مطالبے کو سرے سے رد کر دیتا ہے۔ وہ شرائط پر مذاکرہ نہیں کرتے؛ وہ معاملہ اللہ کے سپرد کر دیتے ہیں اور انتظار کرتے ہیں۔

سورۃ الاعراف ۷:۹۱

فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَيَارِهِمْ جَاثِمِينَ

“تو انہیں زلزلے نے پکڑ لیا، اور وہ اپنے گھروں میں اوندھے پڑے رہ گئے۔”

سورۃ الاعراف ۷:۹۳

فَتَوَلَّىٰ عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ ۖ فَكَيْفَ آسَىٰ عَلَىٰ قَوْمٍ كَافِرِينَ

“تو وہ ان سے منہ موڑ کر چلے گئے اور کہا: اے میری قوم! میں نے تمہیں اپنے رب کا پیغام پہنچا دیا اور تمہیں نصیحت کی، تو میں کافر قوم پر کیوں افسوس کروں؟”

یہ مطابقت بالکل واضح ہے: انہوں نے شعیب کو زمین سے نکالنے کا ارادہ کیا تھا؛ زمین نے انہیں نکال دیا — جلاوطنی کے ذریعے نہیں، بلکہ خود ان کی ہلاکت کے ذریعے۔

لوط علیہ السلام اور ان کی قوم — ایک عکسی مثال

قومِ لوط نے اس منطق کو پلٹ دیا۔ مطابقت کا مطالبہ کرنے کے بجائے، انہوں نے لوط علیہ السلام کو الٹے سبب سے نکال دیا — ان کے فساد میں شریک نہ ہونے کی وجہ سے۔

سورۃ الاعراف ۷:۸۲

وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ

“اور اس کی قوم کا جواب صرف یہ تھا کہ انہوں نے کہا: انہیں اپنے شہر سے نکال دو، یہ وہ لوگ ہیں جو پاکیزگی اختیار کرتے ہیں۔”

سورۃ الاعراف ۷:۸۳–۸۴

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ ۝ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَرًا ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ

“تو ہم نے اسے اور اس کے گھر والوں کو نجات دی، سوائے اس کی بیوی کے جو رہ جانے والوں میں سے تھی۔ اور ہم نے ان پر ایک بارش برسائی، تو دیکھو مجرموں کا انجام کیسا ہوا۔”

خواہ مطالبہ ’مطابقت اختیار کرو یا چلے جاؤ‘ ہو (شعیب علیہ السلام) یا ’تم بہت مختلف ہو، چلے جاؤ‘ (لوط علیہ السلام)، اندر کی ساخت ایک ہی ہے: ایک معاشرہ ان لوگوں کے خلاف جلاوطنی کو ہتھیار کے طور پر استعمال کرتا ہے جو جھکنے کو تیار نہیں۔ دونوں صورتوں میں، قرآن کا بیان جلاوطنی کی کوشش پر ختم نہیں ہوتا — یہ ان کے انجام پر ختم ہوتا ہے جنہوں نے یہ کوشش کی۔

 

۲۔ یہ نہ نیا ہے، نہ کسی ایک مذہب تک محدود

قرآن کی یہ تسلی — ’تم تنہا نہیں ہو، اور یہ صدیوں پرانا معاملہ ہے‘ — کوئی ادبی چال نہیں۔ یہی مطابقت یا جلاوطنی کی روش تاریخ بھر دہرائی گئی ہے، اکثریتوں نے تقریباً ہر مذہب کی اقلیتوں کے خلاف اسے استعمال کیا، بشمول مسلم اکثریتی معاشروں کا دوسروں کے خلاف، اور دوسروں کا مسلمانوں کے خلاف۔ ایک مختصر، دیانت دار جائزہ:

• اسپین، ۱۴۹۲ — الحمبرا فرمان کے ذریعے ان یہودیوں کو نکال دیا گیا جو عیسائیت قبول نہیں کرتے تھے؛ آئبیریا کے مسلمانوں (موریسکوز) کو بعد کے برسوں میں وہی مطالبہ پیش کیا گیا، جس کا اختتام ۱۶۱۴ تک مجموعی جلاوطنی پر ہوا۔

• انگلستان، ۱۲۹۰، اور قرونِ وسطیٰ کے مختلف جرمن علاقے — یہودی برادریوں کو اکثر مذہب تبدیل کرنے کے دباؤ کے بعد بڑے پیمانے پر نکال دیا گیا۔

• میانمار، بیسویں صدی کے آخر سے جاری — روہنگیا مسلمانوں کو ایک بدھ اکثریتی ریاست نے شہریت سے محروم کر کے نکال دیا۔

• چین، حالیہ دہائیوں میں — ایغور مسلمانوں کو ایک باضابطہ طور پر لادین ریاست کی طرف سے جبری ثقافتی اور مذہبی یکسانیت کا نشانہ بنایا گیا۔

• عراق اور مصر، حالیہ دہائیوں میں — عیسائی برادریوں کو فرقہ وارانہ تشدد اور امتیازی سلوک کے دوران مستقل طور پر ہجرت کے دباؤ کا سامنا رہا۔

• برصغیر، ۱۹۴۷ — تقسیم کے دوران ہندوؤں، سکھوں اور مسلمانوں کی بڑے پیمانے پر نقل مکانی، اور ۱۹۹۰ میں کشمیری پنڈتوں کی کم وسیع مگر اہم ہجرت۔

• عرب دنیا، ۱۹۴۸ کے بعد — کئی عرب ممالک میں یہودی برادریوں نے علاقائی تنازعے کے دوران ہجرت کی یا انہیں نکال دیا گیا۔

اس فہرست میں کوئی ایک مذہب صرف مظلوم یا صرف ظالم کے طور پر کھڑا نہیں ہوتا۔ یہ طریقہ کار — اقتدار کا کسی اقلیت کو مطابقت یا اخراج کے درمیان انتخاب پر مجبور کرنا — انسانی سیاست کا ایک مستقل پہلو ہے جو دباؤ کے تحت ظاہر ہوتا ہے، نہ کہ کسی مذہبی خاصیت کا۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن کا انداز بیان مفید ہے: یہ غلطی کو ظلم کے عمل میں خود تلاش کرتا ہے، نہ کہ اس کے مرتکب کی مذہبی شناخت میں۔

 

۳۔ قرآن کا اصولِ نتیجہ

یہ ثابت کرنے کے بعد کہ مطابقت یا جلاوطنی کا یہ مطالبہ نیا نہیں، قرآن مزید کہتا ہے: یہ ایک تسلسل رکھنے والا اصول ہے، نہ کہ کوئی یک بارگی معجزہ، کہ ظالموں کو اپنے ظلم کا نتیجہ بھگتنا پڑتا ہے — اکثر آخرت کے حساب سے پہلے ہی۔

سورۃ الروم ۳۰:۱۰

ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ

“پھر برائی کرنے والوں کا انجام برا ہوا، اس لیے کہ انہوں نے اللہ کی نشانیوں کو جھٹلایا اور ان کا مذاق اڑاتے رہے۔”

سورۃ القصص ۲۸:۳۹–۴۰

وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لَا يُرْجَعُونَ ۝ فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ

“اور وہ اور اس کے لشکر زمین میں ناحق تکبر کرتے رہے، اور خیال کیا کہ وہ ہماری طرف لوٹائے نہیں جائیں گے۔ تو ہم نے اسے اور اس کے لشکروں کو پکڑ لیا اور انہیں سمندر میں پھینک دیا۔ تو دیکھو ظالموں کا انجام کیسا ہوا۔”

فرعون قرآن میں شاہی تکبر کی سب سے بڑی مثال ہے — ایک حکمران جو پورے غلام بنائے گئے اقلیتی گروہ کو بے قیمت سمجھتا تھا۔ اس کا انجام جسمانی، تاریخی الفاظ میں بیان کیا گیا ہے: پکڑا گیا، ڈبویا گیا، اس کا جسم باہر پھینکا گیا۔ سورۃ القصص ۲۸:۴۲ اس سے براہ راست متعلق ایک اور بات شامل کرتی ہے — کہ اسے دوزخ کی طرف بلانے والا پیشوا بنایا گیا، اور وہ ذلیل کیے گئے لوگوں میں شامل کر دیا گیا۔

سورۃ فصلت ۴۱:۱۵–۱۶

فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ … فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

“تو عاد نے زمین میں ناحق تکبر کیا… تو ہم نے ان پر چند منحوس دنوں میں سخت آندھی بھیجی، تاکہ انہیں دنیاوی زندگی میں رسوائی کا عذاب چکھائیں۔”

’دنیاوی زندگی میں رسوائی‘ (الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) کا فقرہ اہم ہے: قرآن صرف آخرت میں نتیجے کا وعدہ نہیں کرتا۔ یہ واضح طور پر اس رسوائی کو بیان کرتا ہے جو دنیا ہی میں واقع ہوتی ہے، دیکھنے والوں کے سامنے، اکثر خود ظالموں یا ان کی اگلی نسل کی زندگی میں۔

سورۃ ابراہیم ۱۴:۴۲

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ

“اور ہرگز یہ خیال نہ کرو کہ اللہ ظالموں کے کاموں سے بے خبر ہے۔ وہ تو انہیں اس دن کے لیے مہلت دے رہا ہے جس میں آنکھیں خوف سے پھٹی رہ جائیں گی۔”

یہ صبر کی آیت ہے: مہلت انکار نہیں۔ ظلم کے جواب کو موخر بیان کیا گیا ہے، غیر موجود نہیں — یہ بالکل اسی لمحے کے لیے ایک تسلی ہے جسے ایک مظلوم برادری بصورتِ دیگر بے بسی سمجھ سکتی ہے۔

 

۴۔ سلطنتوں کا زوال — مذاہب سے بالاتر، بلا استثنا

اگر نتیجے کا یہ اصول حقیقی ہے، رسمی نہیں، تو اسے بلا استثنا لاگو ہونا چاہیے — بشمول ان سلطنتوں پر جو اسلام کے نام پر حکومت کرتی رہیں۔ ایسا ہی ہوتا ہے۔ سلطنت در سلطنت کی تاریخ، حکمرانوں کے مذہب سے بالاتر، ایک ہی روش ظاہر کرتی ہے: عروج، تکبر یا ظلم، پھر زوال۔

مسلم حکمران سلطنتیں

• اندلس (۷۱۱–۱۴۹۲) — آئبیریا میں آٹھ صدیوں کی مسلم حکومت کا خاتمہ ۱۴۹۲ میں غرناطہ کے سقوط پر ہوا، اس کے بعد جبری مذہب تبدیلی اور ۱۶۱۴ تک اسپین سے مسلمانوں کا مکمل اخراج ہوا۔ متحارب طائفہ سلطنتوں میں اندرونی تقسیم، اور بڑھتی ہوئی ری کنکوئسٹا کے خلاف اتحاد میں ناکامی، کسی بھی بیرونی قوت سے کم فیصلہ کن نہ تھی۔

• مغل سلطنت (۱۵۲۶–۱۸۵۷) — ۱۸۵۷ کی بغاوت کے بعد برطانوی تاج کی طرف سے باضابطہ طور پر تحلیل کر دی گئی، جو کمزور آخری حکمرانوں، درباری سازشوں، اور ۱۷۶۰ تک سلطنت کے دہلی شہر تک محدود ہو جانے کے ایک طویل زوال کے بعد ہوئی۔

• صفوی سلطنت (۱۵۰۱–۱۷۳۶) — تین بڑی ابتدائی جدید مسلم ’بارود سلطنتوں‘ میں سے پہلی جو زوال پذیر ہوئی، افغان فوجوں کے ہاتھوں زوال پذیر ہوئی، اس سے پہلے اندرونی جبر، بشمول اسلام کے اندر مذہبی اور اظہار کی آزادیوں پر قدغن، نے ریاست کو اندر سے کمزور کر دیا تھا۔

• سلطنتِ عثمانیہ (تقریباً ۱۲۹۹–۱۹۲۲/۲۳) — چھ صدیوں کی حکومت کا خاتمہ پہلی جنگ عظیم کے بعد باضابطہ تحلیل پر ہوا۔ زوال انجام سے بہت پہلے واضح تھا: ۱۵۷۱ میں جنگ لیپانتو کی شکست، ۱۶۸۳ میں ویانا کا ناکام محاصرہ، انتظامی جمود، اور انیسویں صدی تک سلطنت کو اس کے حریفوں کی طرف سے کھلے عام ’یورپ کا بیمار آدمی‘ کہا جانے لگا۔

یہ ہر سلطنت اپنے عروج پر اپنے خطے کی غالب طاقت تھی — خوف زدہ کرنے والی، خوشحال، اور اپنی ہمیشگی کی یقین دہانی رکھنے والی۔ ہر ایک کا خاتمہ اندرونی ظلم، خود اطمینانی اور انتشار کے ایک مانوس امتزاج کے ذریعے ہوا، کسی بھی بیرونی طاقت کے آخری ضرب دینے سے بہت پہلے۔ قرآن کا انداز بیان ان معاملات پر بالکل اسی طرح فٹ آتا ہے جس طرح فرعون پر: تکبر اور ظلم زوال سے پہلے آتے ہیں، قطع نظر اس پرچم کے جس کے تحت سلطنت حکومت کرتی رہی۔

نوآبادیاتی طاقتیں

• اسپینی اور پرتگالی نوآبادیاتی سلطنتوں نے، مسلم آئبیریا کو نکالنے کے بعد، امریکہ اور ایشیا میں سلطنتیں قائم کیں جو بڑی حد تک اسی فتح اور جبری مذہب تبدیلی کی منطق پر مبنی تھیں جو انہوں نے گھر میں نافذ کی تھی — اور دونوں سلطنتیں انیسویں صدی کے آغاز تک عملی طور پر زوال پذیر ہو کر چند باقی ماندہ علاقوں تک محدود ہو گئیں۔

• برطانوی سلطنت، تاریخ کی سب سے بڑی، دوسری جنگ عظیم کے بعد ناقابلِ واپسی پسپائی کا آغاز ہوا — ہندوستان کی ۱۹۴۷ میں آزادی پہلا اور سب سے اہم نقصان تھا، جس کے بعد ایک نسل کے اندر افریقہ، مشرق وسطیٰ اور ایشیا کے درجنوں ممالک کی نوآبادیات کا خاتمہ ہوا۔

• فرانسیسی نوآبادیاتی سلطنت نے ۱۹۵۴ میں انڈوچائنا اور ۱۹۶۲ میں الجزائر کو طویل اور مہنگی آزادی کی جنگوں کے بعد کھو دیا — الجزائر کی جنگ کا تخمینہ تنہا کئی لاکھ جانوں کے نقصان کا لگایا جاتا ہے۔

• سوویت یونین، ایک باضابطہ طور پر لادین سلطنتی طاقت جس نے وسطی ایشیا میں اسلام سمیت مذہبی عمل کو دبایا، ۱۹۹۱ میں اندرونی معاشی ناکامی اور انہی قومیتوں کے دباؤ میں زوال پذیر ہوئی جنہیں وہ دبانے کی کوشش کر رہی تھی۔

یہ روش ہر ستون میں قائم رہتی ہے: وہ سلطنتیں جو جبر، استحصال، یا جبری مطابقت کے ذریعے حکومت کرتی رہیں — خواہ حکمران طاقت مسلم، عیسائی، یا واضح طور پر لادین ہو — آخرکار اس جبر کو جاری رکھنے کی صلاحیت کھو بیٹھیں۔ ان میں سے کسی کو محض مظلوموں کے اخلاقی احتجاج نے زیر نہیں کیا؛ اندرونی زوال، حد سے زیادہ توسیع، اور طاقت کے ذریعے اقتدار برقرار رکھنے کی ناقابلِ برداشت قیمت نے کسی بھی بغاوت سے کم کام نہیں کیا۔

 

۵۔ آج کی اقلیتوں کے لیے تسلی

ان آیات اور اس تاریخ کو ایک ساتھ پڑھنے سے ایک مخصوص، محدود مگر حقیقی تسلی ملتی ہے: مطابقت اختیار کرنے یا چلے جانے کا یہ تجربہ کسی منفرد بدبختی، الٰہی بے توجہی، یا نسل در نسل شکست کی علامت نہیں۔ یہ ایک پرانا تجربہ ہے، تاریخ کے مختلف مراحل میں تقریباً ہر مذہب کی برادریوں نے اسے سہا ہے، بشمول مسلمانوں کا دوسروں کے خلاف اور دوسروں کا مسلمانوں کے خلاف۔

قرآن کا اس تجربے پر ردعمل، اپنے بیان کردہ ہر نبوی واقعے میں، مایوسی نہیں بلکہ سکون ہے — شعیب علیہ السلام کی دعا، لوط علیہ السلام کی خاموش نجات، سورۃ ابراہیم ۱۴:۴۲ کا صبر کی دعوت جبکہ ’ظالموں‘ کی مہلت کو نوٹ کیا جاتا ہے، انکار نہیں کیا جاتا۔ آج اس دباؤ کا سامنا کرنے والی اقلیتی برادری کو پیش کیا جانے والا سبق بے عملی نہیں، بلکہ وہی رویہ ہے: اس جھوٹے دو طرفہ انتخاب کو رد کرو، محض سلامتی کے بدلے یقین کو نہ چھوڑو، اور بھروسہ رکھو کہ تاریخی ریکارڈ — نہ کہ صرف خلاصتاً مذہبی متن — ظالمانہ اقتدار کو ایک ناقص طویل مدتی سرمایہ کاری کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔

 

۶۔ آج کے ظالموں کے لیے ایک تنبیہ — جو بھی ہوں

اس سبق کا دوسرا پہلو اقتدار سے خطاب کرتا ہے، اس کے مظلوموں سے نہیں۔ قرآن نتیجے کے اس اصول کو مذہبی معنوں میں کافروں کے لیے مخصوص نہیں کرتا؛ یہ اسے ظلم کی حیثیت سے لاگو کرتا ہے۔ فرعون کا جرم، جیسا کہ قرآن بیان کرتا ہے، بے دفاع لوگوں پر ناجائز اقتدار کا استحصال تھا — اور اوپر زیر بحث آنے والی مسلم سلطنتیں جزوی طور پر اسی سبب سے زوال پذیر ہوئیں جس سے کوئی بھی سلطنت زوال پذیر ہوتی ہے: جب اقتدار برقرار رکھنے کے ذرائع ناقابلِ برداشت ہو جائیں، تو کوئی مذہبی جواز حکمران کو نتیجے سے نہیں بچاتا۔

یہ وہ دیانت دار، غیر جانبدار نکتہ ہے جو کسی بھی سامع کے لیے قابلِ ذکر ہے، قطع نظر اس کے کہ وہ موجودہ خبروں کے کس پہلو پر کھڑے ہیں: ایک اقلیت کو نکالنے، خاموش کرنے، یا مجبور کرنے پر مبنی پالیسی — خواہ زیر بحث اقلیت مسلم، عیسائی، یہودی، یا کوئی اور برادری ہو، اور خواہ مجبور کرنے والی طاقت مذہبی ہو یا لادین — قرآن کے اپنے بیان کے مطابق اور اس سے آزاد تاریخی ریکارڈ کے مطابق، ایک ایسی بنیاد پر تعمیر ہو رہی ہے جو قائم نہیں رہتی۔ یہ مظلوموں کی طرف سے کوئی دھمکی نہیں۔ یہ اس بات کا بیان ہے کہ جنہوں نے پہلے یہ آزمایا ان کا معاملہ مستقل طور پر کیسے چلا۔

 

۷۔ دونوں طرف کے لیے ایک بات

اگر اوپر بیان کیا گیا اصولِ نتیجہ اقتدار سے خطاب کرنے والی ایک تنبیہ ہے، تو قرآن ایک آیت مختلف انداز میں بھی پیش کرتا ہے — ظالم کے زوال پر نہیں بلکہ مظلوم برادری کی اندرونی حالت پر، جبکہ مشکل ابھی جاری ہے۔ یہ غزوۂ احد میں شکست کے بعد نازل ہوئی: زخمی، غمزدہ، اور اس دھچکے کو آخری سمجھنے کے لیے مائل۔

سورۃ آل عمران ۳:۱۳۹

وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“اور کمزور نہ ہو اور غم نہ کرو، اگر تم مومن ہو تو تم ہی غالب رہو گے۔”

یہاں وعدہ مشروط ہے، اور یہی شرط اس آیت کو اس بحث کے دونوں پہلوؤں سے بیک وقت خطاب کرنے کے قابل بناتی ہے۔ ’غلبہ‘ تعداد، طاقت، یا موجودہ حالات سے طے نہیں ہوتا — یہ سچائی اور پختہ ایمان سے جڑا ہوا ہے۔ ایک ظالم جو اس کے بغیر اقتدار رکھتا ہے، اس کا کوئی دیرپا حق نہیں، چاہے اس کی پوزیشن کتنی ہی محفوظ نظر آئے؛ ایک مظلوم برادری جو اس پر قائم رہتی ہے، اس کے پاس وعدہ موجود رہتا ہے، چاہے موجودہ لمحہ شکست جیسا نظر آئے۔

سورۃ آل عمران ۳:۱۴۰

وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ ۖ إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ

“اور دشمن کا تعاقب کرنے میں کمزور نہ پڑو۔ اگر تمہیں درد پہنچتا ہے تو انہیں بھی ویسا ہی درد پہنچتا ہے جیسا تمہیں پہنچتا ہے، اور تم اللہ سے وہ امید رکھتے ہو جو وہ نہیں رکھتے۔”

یہ آیت ایک ایسی بات یاد دلاتی ہے جو مشکل کے دوران بھولنا آسان ہے: درد صرف مظلوم کی ملکیت نہیں۔ ظالم بھی تکلیف میں رہتا ہے — اقتدار کھونے کا خوف، ناجائز طور پر اسے تھامے رکھنے کے ساتھ آنے والی بے ثباتی، دنیاوی زندگی کی وہی بے یقینیاں جو سب کو چھوتی ہیں۔ فرق تکلیف کی موجودگی میں نہیں بلکہ اللہ پر مبنی امید کی موجودگی میں ہے، جو مظلوم کے لیے اس طرح دستیاب ہے جس طرح وہ ساختیاتی طور پر صرف طاقت پر بھروسہ کرنے والوں کے لیے دستیاب نہیں۔

سیکشن ۶ کی تنبیہ اور سیکشن ۵ کی تسلی کے ساتھ ملا کر پڑھیں تو یہ آیت دائرے کو مکمل کرتی ہے: کسی ناانصافی پر مبنی تصادم کا کوئی فریق مشکل سے مستثنیٰ نہیں، اور کسی فریق کی پوزیشن صرف موجودہ لمحے سے طے نہیں ہوتی۔ جو طے ہے، قرآن کے اپنے بیان کے مطابق، یہ ہے کہ سچائی اور صبر اس طاقت سے زیادہ دیر تک قائم رہتے ہیں جس کی کوئی بنیاد نہیں۔

 

اختتامی غور و فکر

یہاں جمع کی گئی آیات کسی تاریخی تجسس کے لیے نہیں لکھی گئیں۔ یہ، خود متن کے اندر، ان لوگوں کے لیے تسلی کے طور پر دی گئیں جو بالکل وہی دباؤ برداشت کر رہے تھے جسے آج بہت سی اقلیتی برادریاں — مسلم اور غیر مسلم — دنیا میں پہچانتی ہیں۔ وسیع تاریخی ریکارڈ کے ساتھ ملا کر، اندلس سے مغلوں تک یورپی نوآبادیاتی سلطنتوں تک، یہ پیغام دونوں سمتوں میں مستقل رہتا ہے: ظلم اس کے کرنے والوں کے لیے کوئی مستقل فائدہ نہیں، اور صبر اس کے سہنے والوں کے لیے کوئی ضائع شدہ رویہ نہیں۔

اور جیسا کہ سورۃ آل عمران ۳:۱۳۹ واضح کرتی ہے، آخری بات اس کے لیے مخصوص نہیں جو فی الحال طاقت کے بل پر غالب ہے۔ یہ اس کے لیے مخصوص ہے جو سچائی رکھتا ہے، قطع نظر اس کے کہ وہ فی الحال تاریخ کے کس پہلو پر کھڑا ہے۔

اللہ کا یہ وعدہ کسی متن تک محدود کوئی استعارہ نہیں۔ یہ، قرآن کے اپنے بار بار کے اصرار کے مطابق، تاریخ کے حقیقی طریقۂ کار کا بیان ہے۔

Page