SURAH AL-BALAD: FOOTNOTES
Footnote 1:
We have already explained in Footnote 1 of Surah Al-Qiyamah that beginning a discourse with “No” and then swearing an oath before making a statement carries a particular meaning: people were saying something false, and in refutation it is being said, “No, the matter is not what you think it is — rather, I swear by such-and-such things that the real matter is this.” As for what that false claim was that this revelation came to refute, the subsequent content itself indicates it. The disbelievers of Makkah used to say that there was nothing wrong with the way of life they were following — that worldly life is simply this: eat, drink, enjoy yourselves, and when the time comes, die. They felt that Muhammad ﷺ was needlessly declaring their way of life wrong and frightening them with the idea that they would one day be held accountable and face reward and punishment.
Footnote 2:
That is, the city of Makkah. There was no need to explain at this point why an oath is being sworn by this city. The people of Makkah themselves knew their city’s background — how, in a barren valley amid desolate mountains, Prophet Ibrahim (peace be upon him) brought his wife and infant son and left them there with no means of support; how he built a house there and proclaimed the call to Hajj at a time when there was no one anywhere around to hear that call; and how this city eventually became the center of all Arabia, attaining such sanctified status that for hundreds of years there was no place comparable to it of any honor in the otherwise lawless land of Arabia.
Footnote 3:
The original words are “أَنْتَ حِلٌّ بِهَـٰذَا الْبَلَدِ.” The commentators have given three meanings for this. First, that you reside in this city, and your residing in it has increased its dignity even further. Second, that although this city is sacred, a time will come when, for a brief period, fighting here and killing the enemies of the faith will become lawful for you. Third, that in this city even killing wild animals and cutting down trees is forbidden among the Arabs, and everyone here is granted safety — yet the situation has become such that, O Prophet, you find no safety here; harming you and plotting to kill you has been made permissible. Although the wording allows for all three meanings, when we consider the passage that follows, it becomes apparent that the first two meanings have no real connection to it, while the third meaning fits perfectly.
Footnote 4:
Since the words “father” and the “offspring born of him” are used in an absolute, unqualified sense, and mankind is mentioned afterward, “father” can only refer to Adam (peace be upon him). And the offspring born of him refers to all human beings who have existed in the world, who exist now, and who will exist in the future.
Footnote 5:
This is the statement for the sake of which the oaths mentioned above were sworn. The meaning of man being created in hardship is that man was not created in this world to enjoy comfort and live a carefree life; rather, for him, this world is a place of toil, hardship, and difficulty, and no human being can pass through life without going through this condition. This city of Makkah itself bears witness that some servant of Allah exhausted himself before it became inhabited and grew into the center of Arabia. The condition of Muhammad ﷺ in this very city of Makkah bears witness that he is enduring all kinds of afflictions for the sake of a mission — to the point that wild animals here are granted safety, but he is not. And every human being’s life, from the moment a drop of semen settles in the mother’s womb to the final breath of death, bears witness to the fact that he must pass through stages of pain, hardship, toil, danger, and difficulty at every step. Even the one you regard as living in the most enviable condition was, while in his mother’s womb, constantly at risk of dying inside or being miscarried. At the time of birth, the distance between his life and death was no more than a hair’s breadth. When born, he was so helpless that, had no one cared for him, he would have lain there whimpering until he died. When he became able to walk, he stumbled and fell at every step. From childhood through youth to old age, he had to pass through such bodily transformations that, had any one of them gone in the wrong direction, his life would have been in jeopardy. Even if he is a king or a dictator, he is never free from the anxiety that someone might conspire against him or rebel. Even if he is the Qarun (Croesus) of his age, he remains constantly entangled in the worry of how to increase his wealth and how to protect it. In short, no one enjoys untroubled, carefree ease, because man has been created in hardship.
Footnote 6:
That is, is this man — surrounded by these circumstances — laboring under the delusion that he can do whatever he wishes in this world, with no higher authority to seize him and bring him low? Yet even before the Hereafter, he sees at every moment, right here in this world, that another power governs his fate, before whose decisions all his own schemes come to nothing. A single tremor of an earthquake, one violent storm, one flood of rivers and seas, is enough to show him how little strength he possesses against the powers of God. A sudden accident leaves a perfectly healthy man crippled. A single turn of fate hurls the mightiest ruler from the throne to the ground. When the fortunes of nations that had reached the heights of ascendancy turn, they are reduced to disgrace in this very world, where no one had dared to even meet their gaze before. Where, then, did this man get the notion in his head that no one has any power over him?
Footnote 7:
He did not say “أَنْفَقْتُ مَالًا لُّبَدًا” — “I spent a great deal of wealth” — but rather “أَهْلَكْتُ مَالًا لُّبَدًا,” which literally means “I destroyed a great deal of wealth,” i.e., squandered it or threw it away. These words reveal how proud the speaker was of his wealth — that the large sum he spent was so insignificant compared to his total fortune that he gave no thought at all to squandering or wasting it. And on what was this wealth being thrown away? Not on any genuine act of goodness, as becomes self-evident from the verses that follow, but rather in displaying his wealth and proclaiming his pride and self-glorification: giving lavish rewards to panegyrist poets; inviting hundreds or thousands of people to wedding or funeral ceremonies; losing vast sums of wealth in gambling; slaughtering camel after camel upon winning a gamble and feasting friends generously; attending fairs with grand processions to outdo other chiefs in pomp and splendor; preparing extravagant feasts at gatherings and announcing open invitations for anyone who wished to come and eat; or maintaining an open communal kitchen at one’s camp so that far and wide it would be said that so-and-so chief’s table is exceedingly generous. These and similar ostentatious expenditures were considered, in the Age of Ignorance (Jahiliyyah), to be signs of a man’s generosity and open-handedness and marks of his greatness. These were the very things for which their praises were sung, panegyrics composed in their honor, and for which they themselves boasted over others.
Footnote 8:
That is, does this boastful man not realize that there is a God above who sees by what means he acquired this wealth, on what he spent it, and with what intention, motives, and purposes he did all these things? Does he think that this extravagance, this craving for fame, and this self-glorification will carry any value in God’s sight? Does he imagine that, just as he has deceived the world, he will deceive God as well?
Footnote 9:
The point is: did We not give him the means of knowledge and reason? “Two eyes” does not refer merely to eyes like those of cattle, but to human eyes — such that if a man opens them and looks, he sees on every side signs that point to reality and that distinguish right from wrong. Similarly, “tongue and lips” do not refer merely to organs of speech, but to the rational soul that, working behind these organs, engages in thought and understanding, and then uses them to express what is within.
Footnote 10:
That is, We did not simply grant him the faculties of reason and thought and then abandon him to find his own way; rather, We also guided him and clearly laid out before him both paths — of good and evil, righteousness and wrongdoing — so that, after careful thought, he might choose whichever he wished, on his own responsibility. This is the same point made in Surah Ad-Dahr: “We created man from a mingled sperm-drop in order to test him, and for this purpose We made him one who hears and sees. We showed him the way, whether he chooses to be grateful or to be ungrateful” (verses 2-3). For further explanation, see Tafheem-ul-Quran, Volume 6, Surah Ad-Dahr, Footnotes 3-5.
Footnote 11:
The original words are “فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ.” Iqtiham means to thrust oneself into something difficult and arduous. And ‘aqabah refers to that difficult, rugged path that passes through mountains to reach a height. So the meaning of the verse is that of the two paths We showed him, one leads upward but is arduous and difficult to traverse — on it, a man must struggle against his own self, its desires, and the temptations of Satan. The other is the easy path that descends into low ground; no effort at all is required to go downward on it — one merely needs to loosen the reins of one’s own desires, and the person rolls down of his own accord. Now, this man, to whom We had shown both paths, chose the path that leads downward and abandoned the arduous path that leads upward.
Footnote 12:
Since the man’s wasteful spending — done to display his greatness and boast before people — was mentioned above, it is now explained, by contrast, what kind of expenditure and use of wealth instead lifts a man toward moral heights rather than dragging him down into moral lows. Yet there is no pleasure of the self in this; rather, a man must compel his own self and engage in self-sacrifice and selflessness for it. That expenditure consists of: freeing a slave oneself, or providing financial help so that the slave may pay his ransom and gain release; or freeing a poor person from the trap of debt; or, if some helpless person has been burdened with the weight of some liability, securing his release from it. Likewise, it consists of feeding, in a time of hunger, some orphan relative or neighbor, or some other helpless and needy person whom the severity of poverty and destitution has ground into the dust, and who has no one to support him. Helping such people does not make a man’s fame resound, nor does feeding them generate the kind of talk of wealth and generosity that comes from hosting grand feasts for thousands of well-fed people — yet the path to moral heights passes precisely through this difficult, narrow mountain pass.
The Messenger of Allah ﷺ spoke at length, in his various sayings, about the great merits of the good deeds mentioned in these verses. For instance, regarding “فَكُّ رَقَبَةٍ” (freeing a slave), numerous hadiths have been narrated from him. One of these is the narration of Abu Hurairah (RA), that the Prophet ﷺ said: whoever frees a believing slave, Allah will save, for every limb of that slave, a corresponding limb of the one who freed him from the Fire — hand for hand, foot for foot, private part for private part (Musnad Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa’i). Ali ibn Husain (RA) (Imam Zain al-Abidin) asked Sa’d ibn Marjanah, the narrator of this hadith, “Did you hear this hadith yourself from Abu Hurairah?” He said, “Yes.” Upon this, Imam Zain al-Abidin summoned his most valuable slave and freed him on the spot. It is mentioned in Muslim that he had been offered ten thousand dirhams for this slave. Imam Abu Hanifah and Imam Sha’bi, basing their view on this very verse, held that freeing a slave is superior to giving charity, because Allah mentioned it before charity.
The Prophet ﷺ also spoke extensively, in numerous hadiths, about the merits of helping the destitute. One of these is the hadith of Abu Hurairah (RA), that the Prophet ﷺ said: “One who strives on behalf of the widow and the destitute is like one who strives in the path of Allah” — and (Abu Hurairah RA says) “I think he also said: like one who stands in prayer without tiring, and like one who fasts continuously without ever breaking the fast” (Bukhari and Muslim).
The Prophet’s ﷺ sayings regarding orphans are countless. Sahl ibn Sa’d (RA) narrates that the Messenger of Allah ﷺ said: “I and the one who takes care of an orphan, whether a relative or not, will be in Paradise like this” — and saying this, he raised his index finger and middle finger, leaving a small gap between them (Bukhari). Abu Hurairah (RA) narrates the Prophet’s ﷺ saying that “the best house among the Muslims is one in which an orphan is treated well, and the worst house is one in which an orphan is treated badly” (Ibn Majah; Bukhari in al-Adab al-Mufrad). Abu Umamah (RA) says that the Prophet ﷺ said: “Whoever strokes an orphan’s head, purely for the sake of Allah, will have good deeds recorded for him for every hair that his hand passed over; and whoever treats an orphan boy or girl well, he and I will be in Paradise like this” — and saying this, the Prophet ﷺ joined his two fingers together (Musnad Ahmad, Tirmidhi). Ibn Abbas (RA) relates that the Messenger of Allah ﷺ said: “Whoever includes an orphan in his food and drink, Allah will make Paradise obligatory for him, unless he commits some sin that cannot be forgiven” (Sharh as-Sunnah). Abu Hurairah (RA) says that a man complained to the Messenger of Allah ﷺ that his heart had become hardened. The Prophet ﷺ said: “Stroke the head of an orphan and feed the destitute” (Musnad Ahmad).
Footnote 13:
That is, along with these qualities, it is necessary that the person be a believer, because without faith, no deed is righteous, nor can it be acceptable in the sight of Allah. The Qur’an makes this explicit in numerous places — that only that good deed is of value and a means of salvation which is accompanied by faith. For example, in Surah An-Nisa it is said: “Whoever does righteous deeds, whether male or female, and is a believer — such people will enter Paradise” (verse 124). In Surah An-Nahl it is said: “Whoever does a righteous deed, whether male or female, and is a believer, We will surely cause him to live a good life, and We will grant such people their reward according to the best of their deeds” (verse 97). In Surah Al-Mu’min (Ghafir) it is said: “And whoever does righteous deeds, whether male or female, and is a believer — such people will enter Paradise, where they will be given provision without measure” (verse 40). Anyone who studies the Qur’an will observe that wherever the reward for righteous deeds and its good recompense is mentioned in this Book, the condition of faith is invariably attached to it. Deeds without faith are nowhere declared acceptable to God, nor is any hope of reward held out for them.
At this point, an important nuance should not escape notice: the verse does not say “then he believed,” but rather “then he joined those who believed.” This means that it is not sufficient for an individual, on his own, merely to attain faith in isolation; rather, what is required is that every believer join with those other people who have believed, so that a community of the faithful is formed, a believing society comes into existence, and collectively those good things whose establishment faith demands are established, and those evils whose eradication faith demands are eradicated.
Footnote 14:
These are two important characteristics of a believing society, stated in two brief phrases. The first characteristic is that its members urge one another to patience (sabr). The second is that they urge one another to compassion (rahmah).
As far as patience is concerned, we have already explained on numerous occasions that, in the broad sense in which the Qur’an uses this word, the entire life of a believer is a life of patience, and the moment a person sets foot on the path of faith, his test of patience begins. Patience is needed in fulfilling the obligatory acts of worship that God has prescribed. Patience is needed in obeying and following God’s commands. Abstaining from what God has forbidden is not possible without patience. Giving up vices and adopting pure character requires patience. At every step, temptations toward sin present themselves, and only patience can resist them. Countless occasions arise in life where following God’s law brings loss, hardship, affliction, and deprivation, while choosing the path of disobedience appears, by contrast, to bring benefit and pleasure. No believer can pass safely through these occasions without patience. Then, the moment a person chooses the path of faith, he faces resistance — from his own self and its desires, from his family, his household, his community, his nation and country, and from the devils among jinn and men throughout the world — to the point that migration (hijrah) and struggle (jihad) in God’s path may even become necessary. In all these circumstances, it is the quality of patience alone that can keep a person steadfast. Now it is obvious that if a single believer, alone, were to face this severe test by himself, he would constantly be at risk of defeat and would succeed only with great difficulty. By contrast, if there exists a believing society in which every individual is himself patient, and all its members also support one another in this all-encompassing test of patience, then success will follow at that society’s heels. An immense power will arise to confront evil. A formidable force will be readied to lead human society onto the path of righteousness.
As for compassion, the distinguishing mark of the society of the faithful is precisely this: that it is not a hard-hearted, merciless, and oppressive society, but rather a society that is compassionate and tender toward humanity, and whose members are sympathetic and caring toward one another. As an individual, a believer is also a reflection of God’s quality of mercy; and as a collective body, the community of believers represents that Messenger of God of whom it was said: “We did not send you except as a mercy to all the worlds” (Al-Anbiya: 107). Among all the lofty moral qualities, the one the Prophet ﷺ strove most to instill in his community was precisely this quality of mercy. Consider, for example, the following sayings of his, which show how important this quality was in his sight. Jarir ibn Abdullah (RA) narrates that the Messenger of Allah ﷺ said:
“Allah does not show mercy to one who does not show mercy to people” (Bukhari, Muslim) — Allah does not show mercy to a person who does not show mercy to other human beings.
Abdullah ibn Amr ibn al-As (RA) says the Prophet ﷺ said:
“Those who show mercy will be shown mercy by the Most Merciful. Show mercy to those on earth, and the One in heaven will show mercy to you” (Abu Dawud, Tirmidhi).
Abu Sa’id al-Khudri (RA) relates this saying of the Prophet ﷺ:
“He who does not show mercy will not be shown mercy” (Bukhari in al-Adab al-Mufrad).
Ibn Abbas (RA) says the Messenger of Allah ﷺ said:
“He is not one of us who does not show mercy to our young and does not honor our elders” (Tirmidhi).
Abu Dawud has narrated this saying of the Prophet ﷺ through Abdullah ibn Amr (RA) in these words:
“Whoever does not show mercy to our young and does not recognize the rights of our elders is not one of us.”
Abu Hurairah (RA) says: I heard Abu al-Qasim, the Truthful and Trusted ﷺ, say:
“Mercy is withdrawn only from one who is wretched” (Musnad Ahmad, Tirmidhi).
Abbas ibn Mirdas (RA) narrates that the Prophet ﷺ said that three kinds of people will enter Paradise. One of them is:
“A man who is merciful and tender-hearted toward every relative and every Muslim” (Muslim).
Nu’man ibn Bashir (RA) relates that the Messenger of Allah ﷺ said:
“You will find the believers, in their mutual mercy, love, and compassion, like a single body — when one limb suffers, the whole body responds to it with sleeplessness and fever” (Bukhari and Muslim).
Abu Musa al-Ash’ari (RA) says the Prophet ﷺ said:
“A believer is to another believer like a building, each part of which strengthens the other.”
Abdullah ibn Umar (RA) relates this saying of the Prophet ﷺ:
“A Muslim is the brother of a Muslim; he neither wrongs him nor abandons him. Whoever attends to his brother’s need, Allah attends to his need. And whoever relieves a Muslim of some hardship, Allah will relieve him of one of the hardships of the Day of Resurrection. And whoever covers the faults of a Muslim, Allah will cover his faults on the Day of Resurrection” (Bukhari and Muslim).
From these sayings it becomes clear what kind of society is intended by the instruction given in this verse of the Qur’an — that those who perform righteous deeds should, after believing, join the ranks of the believers.
Footnote 15:
We have already explained “the right hand” and “the left hand” in our commentary on Surah Al-Waqi’ah. See Tafheem-ul-Quran, Volume 5, Surah Al-Waqi’ah, Footnotes 5-6.
Footnote 16:
That is, the Fire will encircle them from every side in such a way that there will be no way out of it.

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :1

1۔ اس سے پہلے ہم سورہ قیامہ میں حاشیہ نمبر 1 میں اس بات کی وضاحت کر چکے ہیں کہ کلام کا آغاز ‘‘نہیں’’ سے کرنا اور پھر قسم کھا کر آگے بات شروع کرنا یہ معنی رکھتا ہے کہ لوگ کوئی غلط بات کہہ رہے تھے جس کی تردید کرتے ہوئے فرمایا گیا کہ نہیں، بات وہ نہیں ہے جو تم سمجھے بیٹھے ہو، بلکہ میں فلاں فلاں چیزوں کی قسم کھاتا ہوں کہ اصل بات یہ ہے۔ اب رہا یہ سوال کہ وہ بات کیا تھی جس کی تردید میں یہ کلام نازل ہوا، تو اس پر بعد کا مضمون خود دلالت کر رہا ہے۔ کفار مکہ یہ کہتے تھے کہ ہم جس طرز زندگی پر چل رہے ہیں اس میں کوئی خرابی نہیں ہے، دنیا کی زندگی بس یہی کچھ ہے کہ کھاؤ پیو، مزے اڑاؤ، اور جب وقت آ تو مر جاؤ۔ محمد صلی اللہ علیہ و سلم خواہ مخواہ ہمارے اس طرز زندگی کو غلط ٹھیرا رہے ہیں اور ہمیں ڈرا رہے ہیں کہ اس پر کبھی ہم سے باز پرس ہو گی اور ہمیں جزا و سزا سے سابقہ پیش آئے گا۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :2

2۔ یعنی شہر مکہ کی۔ اس مقام پر یہ بات کھولنے کی کوئی ضرورت نہ تھی کہ اس شہر کی قسم کیوں کھائی جا رہی ہے۔ اہل مکہ اپنے شہر کا پس منظر خود جانتے تھے کہ کس طرح ایک بے آب و گیاہ وادی میں سنسان پہاڑوں کے درمیان حضرت ابراہیمؑ نے اپنی بیوی اور ایک شیر خوار بچے کو یہاں لا کر بے سہارا چھوڑا، کس طرح یہاں ایک گھر بنا کر ایسی حالت میں حج کی منادی کی جب کہ دور دور تک کوئی اس منادی کا سننے والا نہ تھا، اور پھر کس طرح یہ شہر آخر کار تمام عرب کا مرکز بنا اور ایسا حرم قرار پایا کہ صد ہا برس تک عرب کی سرزمین بے آئین میں اس کے سوا من کا کوئی مقام نہ تھا۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :3

3۔ اصل الفاظ ہیں ’’ أَنْتَ حِلٌّ بِهَـٰذَا الْبَلَدِ ‘‘ اسکے تین معنی مفسرین نے بیان کیے ہیں۔ ایک یہ کہ آپ اس شہر میں مقیم ہیں اور آپ کے مقیم ہونے سے اس کی عظمت میں اور اضافہ ہو گیا ہے۔ دوسرے یہ کہ اگرچہ یہ شہر حرم ہے مگر ایک وقت آئے گا جب کچھ دیر کے لیے یہاں جنگ کرنا اور دشمنانِ دین کو قتل کرنا آپ کے لیے حلال ہو جائے گا۔ تیسرے یہ کہ اس شہر میں جنگل کے جانوروں تک کو مارنا اور درختوں تک کو کاٹنا اہل عرب کے نزدیک حرام ہے اور ہر ایک کو یہاں امن میسر ہے، لیکن حال یہ ہو گیا ہے کہ اے نبی، تمہیں یہاں کوئی امن نصیب نہیں تمہیں ستانا اور تمہارے قتل کی تدبیریں کرنا حلال کر لیا گیا ہے۔ اگرچہ الفاظ میں تینوں معنوں کی گنجائش ہے، لیکن جب ہم آگے کے مضمون پر غور کرتے ہیں تو محسوس ہوتا ہے کہ پہلے دو معنی اس سے کوئی مناسبت نہیں رکھتے اور تیسرا مفہوم ہی اس سے میل کھاتا ہے۔

4۔ چونکہ مطلقاً باپ اور اس سے پیدا ہونے والی اولاد کے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں اور آگے انسان کا ذکر کیا گیا ہے، اس لیے باپ سے مراد آدم علیہ السلام ہی ہو سکتے ہیں۔ اور ان سے پیدا ہونے والی اولاد سے مراد وہ تمام انسان ہیں جو دنیا میں پائے گئے ہیں، اب پائے جاتے ہیں اور آئندہ پائے جائیں گے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :5

5۔ یہ ہے وہ بات جس پر وہ قسمیں کھائی گئی ہیں جو اوپر مذکور ہوئیں۔ انسان کے مشقت میں پیدا کیے جانے کا مطلب یہ ہے کہ انسان اس دنیا میں مزے کرنے اور چین کی بنسری بجانے کے لیے پیدا نہیں کیا گیا ہے بلکہ اس کے لیے یہ دنیا محنت اور مشقت اور سختیاں جھیلنے کی جگہ ہے اور کوئی انسان بھی اس حالت سے گزرے بغیر نہیں رہ سکتا۔ یہ شہر مکہ گواہ ہے کہ کسی اللہ کے بندے نے اپنی جان کھپائی تھی تب یہ بسا اور عرب کا مرکز بنا۔ اس شہر مکہ میں محمد صلی اللہ علیہ و سلم کی حالت گواہ ہے کہ وہ ایک مقصد کے لیے طرح طرح کی مصیبتیں برداشت کر رہوے ہیں، حتی کہ یہاں جنگل کے جانوروں کے لیے امان ہے مگر ان کے لیے نہیں ہے۔ اور ہر انسان کی زندگی ماں کے پیٹ میں نطفہ قرار پانے سے لے کر موت کے آخری سانس تک اس بات پر گواہ ہے کہ اس کو قدم قدم پر تکلیف ، مشقت، محنت، خطرات اور شدائد کے مرحلوں سے گزرنا پڑتا ہے۔ جس کو تم بڑی سے بڑی قابل رشک حالت میں دیکھتے ہو وہ بھی جب ماں کے پیٹ میں تھا تو ہر وقت اس خطرے میں مبتلا تھا کہ اندر ہی مرجائےیا اس کا اسقاط ہو جائے۔ زچگی کے وقت اس کی موت ا ور زندگی کے درمیان بال بھر سے زیادہ فاصلہ نہ تھا۔ پیدا ہوا تو اتنا بے بس کہ کوئی دیکھ بھال کرنے والانہ ہوتا تو پڑے پڑے ہی سسک سسک کر مر جاتا۔ چلنے کے قابل ہوا تو قدم قدم پر گرا پڑتا تھا بچپن سے جوانی اور بڑھاپے تک ایسے ایسے جسمانی تغیرات سے اس کو گزرنا پڑا کہ کوئی تغیر بھی اگر غلط سمت میں ہو جاتا تو اس ک یجان کے لالے پڑ جاتے۔ وہ اگر بادشاہ یا ڈکٹیٹر بھی ہے تو کسی وقت اس اندیشے سے اس کو چین نصیب نہیں ہے کہ کہیں اس کے خلاف سازش سے کوئی بغاوت نہ کر بیٹھے۔ وہ اگر اپنے وقت کا قارون بھی ہے تو اس فکر میں ہر وقت غلطاں و پیچاں ہے کہ اپنی دولت کیسے بڑھائے اور کس طرح اس کی حفاظت کرے۔ غرض کوئی شخص بھی بے غل و عش چین کی نعمت سے بہرہ مند نہیں ہے، کیونکہ انسان پیدا ہی مشقت میں کیا گیا ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :6

6۔ یعنی کیا یہ انسان جو ان حالات میں گھرا ہوا ہے، اس غرے میں مبتلا ہے کہ وہ دنیا میں جو کچھ چاہے کرے، کوئی بالاتر اقتدار اس کو پکڑنے اور اس کا سر نیچے کر دینے والا نہیں ہے؟ حالانکہ آخرت سے پہلے خود اس دنیا میں بھی ہر آن وہ دیکھ رہا ہے کہ اس کی تقدیر پر کسی اور کی فرمانروائی قائم ہے جس کے فیصلوں کے آگے اس کی ساری تدبیریں دھری کی دھری رہ جاتی ہیں۔ زلزلے کا ایک جھٹکا ، ہوا کا ایک طوفان، دریاؤں اور سمندروں کی ایک طغیانی اسے یہ بتا دینے کے لیے کافی ہے کہ خدائی طاقتوں کے مقابلے میں وہ کتنا بل بوتا رکھتا ہے۔ ایک اچانک حادثہ اچھے خاصے بھلے چنگے انسان کو اپاہج بنا کر رکھ دیتا ہے۔ تقدیر کا ایک پلٹا بڑے سے بڑے با اقتدار آدمی کو عرش سے فرش پر لا گراتا ہے۔ عروج کے آسمان پر پہنچی ہوئی قوموں کی قسمتیں جب بدلتی ہیں تو وہ اسی دنیا میں ذلیل و خوار ہو کر رہ جاتی ہیں جہاں کوئی ان سے آنکھ ملانے کی ہمت نہ رکھتا تھا۔ اس انسان کے دماغ میں آخر کہاں سے یہ ہوا بھر گئی کہ کسی کا اس پر بس نہیں چل سکتا؟

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :7

7۔ ’’ أَنْفَقْتُ مَالًا لُّبَدًا ‘‘’’میں نے ڈھیر سا مال خرچ کر دیا‘‘ نہیں کہا بلکہ ’’ أَهْلَكْتُ مَالًا لُّبَدًا ‘‘ کہا جس کے لفظی معنی ہی ’’میں نے ڈھیر سا مال ہلاک کر دیا‘‘، یعنی لٹا دیا یا اڑا دیا۔ یہ الفاظ ظاہر کرتے ہیں کہ کہنے والے کو اپنی مال داری پر کتنا فخر تھا کہ جو ڈھیر سا مال اس نے خرچ کیا وہ اس کی مجموعی دولت کے مقابلے میں اتنا ہیچ تھا کہ اس کے لٹا دینے یا اڑا دینے کی اسے کوئی پروا نہ تھی۔ اور یہ مال اڑا دینا تھا کس مد میں؟ کسی حقیقی نیکی کے کام میں نہیں، جیسا کہ آگے کی آیات سے خود بخود مترشح ہوتا ہے، بلکہ اپنی دولت مندی کی نمائش اور اپنے فخر اور اپنی بڑائی کے اظہار میں۔ قصیدہ گو شاعروں کو بھاری انعامات دینا۔ شادی اور غمی کی رسمو ں میں سینکڑوں ہزاروں آدمیوں کی دعوت کر ڈالنا۔ جوے میں ڈھیروں دولت ہار دینا۔ جوا جیت جانے پر اونٹ پر اونٹ کاٹنا اور خوب یار دوستوں کو کھلانا۔ میلوں میں بڑے لاؤ لشکر کے ساتھ جانا اور دوسرے سرداروں سے بڑھ کر شان و شوکت کا مظاہرہ کرنا۔ تقریبات میں بے تحاشا کھانے پکوانا اور اذن عام دے دینا کہ جس کا جی چاہے آئے اور کھائے ، یا اپنے ڈیرے پر کھلا لنگر جاری رکھنا کہ دور دور تک یہ شہرت ہو جائے کہ فلاں رئیس کا دسترخواں بڑا وسیع ہے۔ یہ اور ایسے ہی دوسرے نمائشی اخراجات تھے جنہیں جاہلیت میں آدمی کی فیاضی اور فراخ دلی کی علامت اور اس کی بڑائی کا نشان سمجھا جاتا تھا۔ انہی پر ان کی تعریفوں کے ڈنکے بجتے تھے۔ انہی پر ان کی مدح کے قصیدے پڑھے جاتے تھے۔ اور وہ خود بھی ان پر دوسروں کے مقابلے میں اپنا فخر جتاتے تھے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :8

8۔ یعنی کیا یہ فخر جتانے والا یہ نہیں سمجھتا کہ اوپر کوئی خدا بھی ہے جو دیکھ رہا ہے کہ کن ذرائع سے اس نے یہ دولت حاصل کی، کن کاموں میں اسے کھپایا، اور کس نیت ، کن اغراض اور کن مقاصد کے لیے اس نے یہ سارے کام کیے؟ کیا وہ سمجھتا ہے کہ خدا کے ہاں اس فضول خرچی، اس شہرت طلبی اور اس تفاخر کی کوئی قدر ہو گی؟ کیا اس کا خیال ہے کہ دنیا کی طرخ خدا بھی اس سے دھوکا کھا جائے گا؟

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :9

9۔ مطلب یہ ہے کہ کیا ہم نے اسے علم اور عقل کے ذرائع نہیں دیے؟ دو آنکھوں سے مراد گائے بھینس کی آنکھیں نہیں بلکہ وہ انسانی آنکھیں ہیں جنہیں کھول کر آدمی دیکھے تو اسے ہر طرف وہ نشانات نظر آئیں جو حقیقت کا پتہ دیتے ہیں اور صحیح و غلط کا فرق سمجھاتے ہیں۔ زبان اور ہونٹوں سے مراد محض بولنے کے آلات نہیں ہیں بلکہ نفس ناطقہ ہے جو ان آلات کی پشت پر سوچنے سمجھنے کا کام کرتا ہے اور پھر ان سے اظہار مافی الضمیر کا کام لیتا ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :10

10۔ یعنی ہم نے محض عقل و فکر کی طاقتیں عطا کر کے اسے چھوڑ نہیں دیا کہ اپنا راستہ خود تلاش کرے، بلکہ اس کی رہنمائی بھی کی اور اس کے سامنے بھلائی اور برائی، نیکی اوربدی کے دونوں راستے نمایاں کر کے رکھ دیے تاکہ وہ خوب سوچ سمجھ کر ان میں سے جس کو چاہے اپنی ذمہ داری پر اختیار کر لے۔ یہ وہی بات ہے جو سرہ دھر میں فرمائی گئی ہے کہ ‘‘ہم نے انسان کو ایک مخلوط نطفے سے پیدا کیا تاکہ اس کا امتحان لیں اور اس غرض کے لیے ہم نے اسے سننے اور دیکھنے والا بنایا۔ ہم نے اسے راستہ دکھا دیا مخواہ شکر کرنے والا بنے یا کفر کرنے والا ’’۔ (آیات 2۔3) تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد ششم، الدھر ، حواشی 3 تا 5۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :11

11۔ اصل الفاظ ہیں ’’ فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ ‘‘ اقتحام کے معنی ہیں اپنے آپ کو کسی سخت اور مشقت طلب کام میں ڈالنا۔ اور عقبہ اس دشوار گزار راستے کو کہتے ہیں جو بلندی پر جانے کے لیے پہاڑوں میں سے گزرتا ہے۔ پس آیت کا مطلب یہ ہے کہ دو راستے جو ہم نے اسے دکھائے ان میں سے ایک بلندی کی طرف جاتا ہے مگر مشقت طلب اور دشوار گزار ہے۔ اس میں آدمی کو اپنے نفس اور اس کی خواہشوں سے اور شیطان کی ترغیبات سے لڑ کر چلنا پڑتا ہے۔ اور دوسرا آسان راستہ ہے جو کھڑوں میں اترتا ہے ، مگر اس سے پستی کی طرف جانے کے لیے کسی محنت کی ضرورت نہیں پڑتی بلکہ بس اپنے نفس کی باگیں ڈھیلی چھوڑ دینا کافی ہے، پھر آدمی خود نشیب کی طرف لڑھکتا چلا جاتا ہے۔ اب یہ آدمی جس کو ہم نے دونوں راستے دکھا دیے تھے، اس نے ان میں سے پستی کی جانب جانے والے راستے کو اختیار کر لیا اور اس مشقت طلب راستے کو چھوڑ دیا جو بلندی کی طرف جانے والا ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :12

12۔ اوپر چونکہ اس کی فضول خرچیوں کا ذکر کیا گیا ہے جو وہ اپنی بڑائی کی نمائش اور لوگوں پر اپنا فخر جتانے کے لیے کرتا ہے، اس لیے اب اس کے مقابلے میں بتایا گیا ہے کہ وہ کونسا خرچ اور مال کا کونسا مصرف ہے جو اخلاق کی پستیوں میں گرانے کے بجائے آدمی کو بلندیوں کی طرف لے جاتا ہے، مگر اس میں نفس کی کوئی لذت نہیں ہے بلکہ آدمی کو اس کے لیے اپنے نفس پر جبر کر کے ایثار اور قربانی سے کام لینا پڑتا ہے۔ وہ خرچ یہ ہے کہ آدمی کسی غلام کو خود آزاد کرے، یا اس کی مالی مدد کرے تاکہ وہ اپنا فدیہ ادا کر کے رہائی حاصل کر لے، یا کسی غریب کی گردن قرض کے جال سے نکالے، یا کوئی بے وسیلہ آدمی اگر کسی تاوان کے بوجھ سے لد گیا ہو تو اس کی جان اس سے چھڑائے۔ اسی طرح وہ خرچ یہ ہے کہ آدمی بھوک کی حالت میں کسی قریبی ییم (یعنی رشتہ دار یا پڑوسی یتیم) اور کسی ایسے بے کس محتاج کو کھانا کھلائے جسے غربت و افلاس کی شدت نے خاک میں ملا دیا ہو اور جس کس کی دستگیری کرنے والا کوئی نہ ہو۔ ایسے لوگوں کی مدد سے آدمی کی شہرت کے ڈنکے تو نہیں بجتے اور نہ ان کو کھلا کر آدمی دولت مندی اور دریا دلی کے وہ چرچے ہوتے ہیں جو ہزاروں کھاتے پیتے لوگوں کی شاندار دعوتیں کرنے سے ہوا کرتے ہیں، مگر اخلاق کی بلندیوں کی طرف جانے کا راستہ اسی دشوار گزار گھاٹی سے ہو کر گزرتا ہے۔
ان آیات میں نیکی کے جن کاموں کا ذکر کیا گیا ہے، ان کے بڑے فضائل رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے ارشادات میں بیان فرمائے ہیں۔ مثلاً ’’ فَكُّ رَقَبَةٍ ‘‘ (گردن چھڑانے) کے بارے میں حضورؐ کی بکثرت احادیث روایات میں نقل ہوئی ہیں جن میں سے ایک حضرت ابو ہریرہؓ کی یہ روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا جس شخص نے ایک مومن غلام کو آزاد کیا اللہ تعالی اس غلام کے ہر عضو کے بدلے میں آزاد کرنے والے شخص کے ہر عضو کو دوزخ کی آگ سے بچا لے گا، ہاتھ کے بدلے میں ہاتھ، پاؤں کے بدلے میں پاؤں، شرمگاہ کے بدلے میں شرمگاہ (مسند احمد ، بخاری، مسلم، ترمذی، نسائی)۔ حضرت علی بن حسینؓ (امام زین العابدین) نے اس حدیث کے راوی سعد بن مرجانہ سے پوچھا کیا تم نے ابوہریرہؓ سے یہ حدیث خود سنی ہے؟ انہوں نے کہا ہاں۔ اس پر امام زین العابدین نے اپنے سب سے زیادہ قیمتی غلام کو بلایا اور اسی وقت اسے آزاد کر دیا۔ مسلم میں بیان کیا گیا ہے کہ اس غلام کے لیے ان کو دس ہزار درہم قیمت مل رہی تھی ۔ امام ابو حنیفہ اور امام شعبی نے اسی آیت کی بنا پر کہا ہے کہ غلام آزاد کرنا صدقے سے افضل ہے کیونکہ اللہ تعالی نے اس کا ذکر صدقے پر مقدم رکھا ہے۔
مساکین کی مدد کے فضائل بھی حضورؐ نے بکثرت احادیث میں ارشاد فرمائے ہیں۔ ان میں سے ایک حضرت ابوہریرہؓ کی یہ حدیث ہے کہ حضورؐ نے فرمایا ’’الساعی علی الارملۃ و المسکین کا لساعی فی سبیل اللہ و احسبہ قال کالقائم لا یفترو کالصائم لا یفطر‘‘’’بیوہ اور مسکین کی مدد کے لیے دوڑ دھوپ کرنے والا ایسا ہے جیسے جہاد فی سبیل اللہ میں دوڑ دھوپ کرنے والا۔ (اور حضرت ابو ہریرہؓ کہتے ہیں کہ) مجھے یہ خیال ہوتا ہے کہ حضورؐ نے یہ بھی فرمایا تھا کہ وہ ایسا ہے جیسے وہ شخص جو نماز میں کھڑا رہے اور آرام نہ لے اور وہ جو پے درپے روزے رکھے اور کبھی روزہ نہ چھوٹے‘‘ (بخاری و مسلم)
یتامی کے بارے میں حضورؐ کے بے شمار ارشادات ہیں۔ حضرت سہلؓ بن سعد کی روایت ہے کہ ’’رسول اللہ ﷺ نے فرمایا میں اور وہ شخص جو کسی رشتہ دار یا غیر رشتہ دار یتیم کی کفالت کرے، جنت میں اس طرح ہوں گے یہ فرما کر آپ نے شہادت کی انگلی اور بیچ کی انگلی کو اٹھا کر دکھایا اور دونوں انگلیوں کے درمیان تھوڑا سا فاصلہ رکھا‘‘ (بخاری)۔ حضرت ابو ہریرہؓ حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کرتے ہیں کہ ’’مسلمانوں کے گھروں میں بہترین گھر وہ ہے جس میں کسی یتیم سے نیک سلوک ہو رہا ہو اور بد ترین گھر وہ ہے جس میں کسی یتیم سے برا سلوک ہو رہا ہو‘‘ (ابن ماجہ ۔ بخاری فی الادب المفرد)۔ حضرت ابو امامہ کہتے ہیں کہ حضورؐ نے فرمایا ’’جس نے کسی یتیم کے سر پر ہاتھ پھیرا اور محض اللہ کی خاطر پھیرا اس بچے کے ہر بال کے بدلے جس پر اس شخص کا ہاتھ گزرا اس کے لیے نیکیاں لکھی جائیں گی، اور جس نے کسی یتیم لڑکے یا لڑی کے ساتھ نیک برتاؤ کیا وہ اور میں جنت میں اس طرح ہوں گے‘‘۔ اور یہ فرما کر حضورؐ نے اپنی دو انگلیاں ملا کر بتائیں (مسند احمد، ترمذی)۔ ابن عباسؓ کا بیان ہے کہ سرکارؐ رسالتماب نے ارشاد فرمایا ’’جس نے کسی یتیم کو اپنے کھانے اور پینے میں شامل کیا اللہ نے اس کے لیے جنت واجب کر دی الا یہ کہ وہ کوئی ایسا گناہ کر بیٹھا ہو جو معاف نہیں کیا جا سکتا‘‘(شرح السنہ)۔ حضرت ابو ہریرہؓ فرماتے ہیں کہ ایک شخص نے رسول اللہ ﷺ سے شکایت کی کہ میرا دل سخت ہے ۔ حضورؐ نے فرمایا ’’یتیم کے سر پر ہاتھ پھیر اور مسکین کو کھانا کھلا‘‘ (مسند احمد)۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :13

13۔ یعنی ان اوصاف کے ساتھ یہ ضروری ہے کہ آدمی مومن ہو، کیونکہ ایمان کے بغیر نہ کوئی عمل صالح ہے اور نہ اللہ کے ہاتھ وہ مقبول ہو سکتا ہے۔ قرآن مجید میں بکثرت مقامات پر اس کی تصریح کی گئی ہے کہ نیکی وہی قابل قدر اور ذریعہ نجات ہے جو ایمان کے ساتھ ہو۔ مثلاً سورہ نساء میں فرمایا ’’جو نیک اعمال کرے، خواہ وہ مرد ہو یا عورت ، اور ہو وہ مومن، تو ایسے لوگ جنل میں داخل ہوں گے‘‘ (آیت 124)۔ سورہ نحل میں فرمایا ’’جو نیک عمل کرے ، خواہ وہ مرد ہو یا عورت، اور ہو وہ مومن ، تو ہم اسے پاکیزہ زند گی بسر کرائیں گے اور ایسے لوگوں کو ان کا اجر ان کے بہترین اعمال کے مطابق عطا کریں گے‘‘ (آ یت 97)۔ سورہ مومن میں فرمایا ’’اور جو نیک عمل کرے، خواہ مرد ہو یا عورت، اور ہو وہ مومن، ایسے لوگ جنت میں داخل ہوں گے، وہاں ان کو بے حساب رزق دیا جائے گا‘‘ (آیت 40)۔ قرآن پاک کا جو شخص بھی مطالعہ کرے گا وہ یہ دیکھے گا کہ اس کتاب میں جہاں بھی عمل صالح کے ا جر اور اس کی جزائے خیر کا ذکر کیا گیا ہے وہاں لازماً اس کے ساتھ ا یمان کی شرط لگی ہوئی ہے۔ عمل بلا ایمان کو کہیں بھی خدا کے ہاںمقبول نہیں قرار دیا گیا ہے اور نہ اس پر کسی اجر کی امید دلائی گئی ہے۔
اس مقام پر یہ اہم نکتہ بھی نگاہ سے مخفی نہ رہنا چاہیے کہ آیت میں یہ نہیں فرمایا گیا کہ ’’ پھر وہ ایمان لایا‘‘ بلکہ یہ فرمایا گیا ہے کہ ’’پھر وہ ان لوگوں میں شامل ہوا جو ایمان لائے‘‘۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ محض ایک فرد کی حیثیت سے اپنی جگہ ایمان لا کر رہ جانا مطلوب نہیں ہے، بلکہ مطلوب یہ ہے کہ ہر ایمان لانے والا ان دوسرے لوگوں کے ساتھ مل جائے جو ایمان لائے ہیں تاکہ اس اس اہل ایمان کی ایک جماعت بنے، ایک مومن معاشرہ وجود میں آئے، اور اجتماعی طور پر ان بھلائیوں کو قائم کیا جا ئے جن کا قائم کرنا، اور ان برائیوں کو مٹایا جائے جن کا مٹانا ایمان کا تقاضا ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :14

14۔ یہ مومن معاشرے کی دو اہم خصوصیات ہیں جن کو دو مختصر فقروں میں بیان کر دیا گیا ہے۔ پہلی خصوصیت یہ ہے کہ اس کے افراد ایک دوسرے کو صبر کی تلقین کریں۔ اور دوسری یہ کہ وہ ایک دوسرے کو رحم کی تلقین کریں۔
جہاں تک صبر کا تعلق ہے، ہم اس سے پہلے بار ہا اس امر کی وضاحت کر چکے ہیں کہ قرآن مجید جس وسیع مفہوم میں اس لفظ کو ا ستعمال کرتا ہے اس کے لحاظ سے مومن کی پوری زندگی صبر کی زندگی ہے، اور ایمان کے راستے میں قدم رکھتے ہی آدمی کے صبر کا امتحان شروع ہو جاتا ہے۔ خدا کی فرض کردہ عبادتوں کے انجام دینے میں صبر درکار ہے۔ خدا کے احکام کی اطاعت و پیروی میں صبر کی ضرورت ہے۔ خدا کی حرام کی ہوئی چیزوں سے بچنا صبر کے بغیر ممکن نہیں ہے۔ اخلاق کی برائیوں کو چھوڑنا اور پاکیزہ اخلاق اختیار کرنا صبر چاہتا ہے۔ قدم قدم پر گناہوں کی ترغیبات سامنے آتی ہیں جن کا مقابلہ صبر ہی سے ہو سکتا ہے۔ بے شمار مواقع زندگی میں ایسے پیش آتے ہیں جن میں خدا کے قانون کی پیروی کی جائے تو نقصانات ، تکالیف، مصائب، اور محرومیوں سے سابقہ پڑتا ہے اور اس کے برعکس نافرمانی کی راہ اختیار کی جائے تو فائدے اور لذتیں حاصل ہوتی نظر آتی ہیں۔ صبر کے بغیر ان مواقع سے کوئی مومن بخریت نہیں گزر سکتا۔ پھر ایمان کی راہ اختیار کرتے ہی آدمی کو اپنے نفس اور اس کی خواہشات سے لے کر اپنے اہل و عیال، اپنے خاندان، معاشرے ، اپنے ملک و قوم، اور دنیا بھر کے شیاطین جن و انس کی مزاحمتوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، حتی کہ راہ خدا میں ہجرت اور جہاد کی نوبت بھی آ جاتی ہے۔ ان سب حالات میں صبر ہی کی صفت آدمی کو ثابت قدم رکھ سکتی ہے۔ اب یہ ظاہر بات ہے کہ ایک ایک مومن اکیلا اکیلا اس شدید ا متحان میں پڑ جائے تو ہر وقت شکست کھا جانے کے خطرے سے دوچار ہو گا اور مشکل ہی سے کامیاب ہو سکے گا۔ بخلاف اس کے ا گر ایک مومن معاشرہ ایسا موجود ہو جس کا ہر فرد خود بھی صابر ہو اور جس کے سارے افراد ایک دوسرے کو صبر کے اس ہمہ گیر امتحان میں سہارا بھی دے رہے ہوں تو کامرانیاں اس معاشرے کے قدم چومیں گی۔ بدی کے مقابلے میں ایک بے پناہ طاقت پیدا ہو جائے گی۔ انسانی معاشرے کو بھلائی کے راستے پر لانے کے لیے ا یک زبردست لشکر تیار ہو جائے گا۔
رہا رحم، تو اہل ایمان کے معاشرے کی امتیازی شان یہی ہے کہ وہ ایک سنگدل، بے رحم اور ظالم معاشرہ نہیں ہوتا بلکہ انسانیت کے لیے رحیم و شفیق اور آس میں ایک دوسرے کا ہمدرد و غمخوار معاشرہ ہوتا ہے۔ فرد کی حیثیت سے بھی ایک مومن اللہ کی شان رحیمی کا مظہر ہے، اور جماعت کی حیثیت سے بھی مومنوں کا گروہ خدا کے اس رسول کا نمائندہ ہے جس کی تعریف میں فرمایا گیا ہے کہ ’’وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ‘‘(الانبیاء۔106) آنحضورؐ نے سب سے بڑھ کر جس بلند اخلاقی صفت کو اپنی امت میں فروغ دینے کی کوشش فرمائی ہے وہ یہی رحم کی صفت ہے۔ مثال کے طور پر آپ کے حسب ذیل ارشادات ملاحظہ ہوں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ آپ کی نگاہ میں اس کی کیا اہمیت تھی۔ حضرت جریر بن عبداللہ کی روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
لا یرحم اللہ من لا یرحم الناس (بخاری ۔ مسلم)
اللہ اس شخص پر رحم نہیں کرتا جو انسانوں پر ر حم نہیں کرتا۔
حضرت عبداللہ بن عمرو بن العاص کہتے ہیں کہ حضورؐ نے فرمایا:
الراحمون یرحمھم الرحمن۔ ارحموامن فی الارض یرحمکم من فی السماء (ابو داؤد۔ ترمذی)
رحم کرنے والوں پر رحمان رحم کرتا ہے۔ زمین والوں پر رحم کرو، آسمان والا تم پر رحم کرے گا۔
حضرت ابو سعید خدری حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کرتے ہیں:
من لا یرحم لا یرحم (بخاری فی الادب المفرد)۔
جو رحم نہیں کرتا اس پر رحم نہیں کیا جاتا۔
ابن عباسؓ کہتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا:
لیس منا من لم یرحم صغیر نا ولم یوقر کبیرنا (ترمذی)
وہ شخص ہم میں سے نہیں ہے جو ہمارے چھوٹے پر رحم نہ کھائے ، اور ہمارے بڑے کی توقیر نہ کرے۔
ابو داؤد نے حضورؐ کے اس ارشاد کو حضرت عبداللہ بن عمرو کے حوالہ سے یو نقل کیا ہے:
من لم یرحم صغیرنا و یعرف حق کبیرنا فلیس منا۔
جس نے ہمارے چھوٹے پر رحم نہ کھایا اور ہمارے بڑے کا حق نہ پہچانا وہ ہم میں سے نہیں ہے۔
حضرت ابو ہریرہؓ کہتے ہیں کہ میں نے ابو ا لقاسم صادق و مصدوق صلی اللہ علیہ و سلم کو یہ فرماتے سنا ہے:
لا تنزع الرحمۃ الا من شقی (مسند ا حمد۔ ترمذی)
بد بخت آدمی کے دل ہی سے رحم سلب کر لیا جاتا ہے۔
حضرت عباس بن حمار کی روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا تین قسم کے آدمی جنتی ہیں۔ ان میں سے ایک:
رجل رحیم رقیق القلب لکل ذل قربی و مسلم۔ (مسلم)
وہ شخص ہے جو ہر رشتہ دار اور ہر مسلمان کے لیے رحیم او رقیق القلب ہو۔
حضرت نعمان بن بشیرؓ کا بیان ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا:
تری المومنین و تراحمھم و توادھم و تعاطفھم کمثل الجسد اذا اشتکی عضوا تداعی لہ سائر الجسد با لسھر و الحمی۔ (بخاری و مسلم)
تم مومنوں کو آپس کے رحم اور محبت اور ہمدری کے معاملہ میں ایک جسم کی طرح پاؤ گے کہ اگر ایک عضور میں کوئی تکلیف ہو تو سارا جسم اس کی خاطر بے خوابی اور بخار میں مبتلا ہو جاتا ہے۔
حضرت ابو موسیؓ اشعری کہتے ہیں کہ حضورؐ نے فرمایا:
المومن للمومن کالبنیان یشد بعضہ بعضاً 
مومن دوسرے مومن کے لیے اس دیوار کی طرح ہے جس کا ہر حصہ دوسرے حصے کو مضبوط کرتا ہے۔
حضرت عبداللہ بن عمر حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کرتے ہیں:
المسلم اخوالمسلم لا یظلمہ و لا یسلمہ و من کان فی حاجۃ اخیہ کان اللہ فی حاجتہ و من فرج عن مسلم کربۃ فرج اللہ عنہ کربۃ من کربات یوم القیامۃ و من ستر مسلما سترہ اللہ یوم ا لقیامۃ۔ (بخاری و مسلم)
مسلمان مسلمان کاک بھائی ہے، نہ اس پر ظلم کرتا ہے نہ اس مدد سے باز رہتا ہے۔ جو شخص اپنے بھائی کی کسی حاجت کو پرا کرنے میں لگا ہو گا اللہ اس کی حاجت پوری کرنے میں لگ جائے گا۔ اور جو شخص کسی مسلمان کو کسی مصیبت سے نکالے گا اللہ تعالی اسے روز قیامت کی مصیبتوں میں سے کسی مصیبت سے نکال دے گا، اور جو شخص کسی مسلمان کی عیب پوری کرے گا اللہ قیامت کے روز اس کی عیب پوری کرے گا۔
ان ارشادات سے معلوم ہو جاتا ہے کہ نیک اعمال کرنے والوں کو ایمان لانے کے بعد اہل ایمان کے گروہ میں شامل ہونے کی جو ہدایت قرآن مجید کی اس آیت میں دی گئی ہے اس سے کس قسم کا معاشرہ بنانا مقصود ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :15

15۔ دائیں بازو اور بائیں بازو کی تشریح ہم سورہ واقعہ کی تفسیر میں کر چکے ہیں۔ ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد پنجم، الواقعہ، حواشی 5۔6۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :16

16۔ یعنی آگ اس طرح ان کو ہر طرف سے گھیرے ہوئے ہو گی کہ اس سے نکلنے کا کوئی راستہ نہ ہو گا۔