SURAH AL-A’LA: 87, EXPLANATORY FOOTNOTES
Footnote 1:
A literal translation would be “Sanctify the name of your Lord, the Most High.” This phrase carries several meanings, and all of them are intended:
(1) Allah should be remembered only by names befitting Him, and names should not be used for His exalted Being which, in their meaning and connotation, are unsuitable for Him, or which carry within them any hint of defect, impropriety, or association with partners (shirk), or which embody some false belief about His Being, attributes, or actions. The safest course for this purpose is to use only those names of Allah which He Himself has mentioned in the Qur’an, or their correct equivalents in other languages.
(2) Names belonging to created beings should not be used for Allah, nor should Allah’s names be used for created beings in the same manner. And if there are certain descriptive names that are not exclusive to Allah but may also be lawfully used for His servants — such as Ra’uf, Rahim, Karim, Sami’, Basir, and so on — care should still be taken that their use for a servant is not in the same manner as their use for Allah.
(3) Allah’s name should be uttered with reverence and respect; it should not be spoken in any manner or circumstance that conflicts with His honor — for example, mentioning His name in jest, in the lavatory, or while committing a sin; or mentioning Him before people who, upon hearing it, would be provoked into irreverence; or invoking His name in gatherings where people are engaged in frivolity and would mock His mention; or bringing His pure name to one’s tongue on an occasion where there is reason to fear the listener will hear it with displeasure. It is related of Imam Malik that when a beggar would ask him for something and he had nothing to give at that moment, he would not say “Allah yidi” (Allah will give) as people commonly do, but would excuse himself in some other way. When asked the reason, he said that when nothing is given to a beggar and he is turned away, he inevitably feels displeased — and on such an occasion, he did not consider it fitting to utter Allah’s name where someone might hear it with displeasure.
It is related in the hadith from Uqbah bin Amir al-Juhani that the Messenger of Allah (peace be upon him) commanded the recitation of “Subhana Rabbi al-A’la” in prostration on the basis of this verse, and the practice he established of reciting “Subhana Rabbi al-‘Azim” in bowing (ruku’) was based on the closing verse of Surah Al-Waqi’ah, “Fasabbih bismi Rabbika al-’Azim” (Musnad Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah, Ibn Hibban, Hakim, Ibn al-Mundhir).
Footnote 2:
That is, He created everything in the universe from the earth to the heavens, and whatever He created, He made perfectly right and correct, establishing its balance and proportion with complete precision, fashioning it in such a form that no better form could be conceived for that thing. This is the same point expressed in Surah As-Sajdah: “Who made excellent everything that He created” (verse 7). Thus, the fact that everything in the world is created in a fitting and proportionate manner is itself a clear sign that some Wise Maker is the Creator of them all. Such skillful design in the creation of these countless components of the universe, and the overall beauty arising from their combined assembly, could not have come about by mere accident or through the action of multiple creators.
Footnote 3:
That is, before creating anything, He determined what role it would play in the world, what its measure should be for that role, what its form should be, what its qualities should be, where its place should be, what opportunities and means should be provided for its survival, persistence, and function, when it would come into existence, for how long it would perform its assigned role, and when and how it would come to an end. The sum total of this entire scheme is called its “taqdir” (destiny/determination), and Allah has made this determination for every single thing in the universe as well as for the universe as a whole. This means that creation did not happen randomly without any prior plan — rather, a complete plan was before the Creator’s view, and everything is proceeding according to that plan. (For further explanation, see Tafheem-ul-Quran, Vol. 2, Al-Hijr, footnotes 13-14; Vol. 3, Al-Furqan, footnote 8; Vol. 5, Al-Qamar, footnote 25; Vol. 6, ’Abasa, footnote 12.)
Footnote 4:
That is, He did not merely create things and abandon them — rather, whatever He created for a particular function, He also showed it the way to perform that function. In other words, He is not merely a Creator but also a Guide (Hadi). He has taken it upon Himself to give each created thing the guidance suited to its nature, and to give that guidance in the manner appropriate to it. One kind of guidance is given to the earth, moon, sun, stars, and planets, by which they all move and carry out their respective roles. Another kind of guidance is given to water, air, light, and minerals, in accordance with which they precisely perform the very functions for which they were created. Another kind of guidance is given to vegetation, following which plants send out and spread their roots in the earth, sprout forth from its layers, draw nourishment from wherever Allah has provided it for them, produce stems, branches, leaves, fruits and flowers, and complete the function assigned to each of them. Another kind of guidance is given to the countless species of animals on land, in water, and in the air, and to each individual among them — the astonishing manifestations of which are openly visible in animal life and behavior, to the point that even an atheist is compelled to admit that various kinds of animals possess some form of innate, inspired knowledge that man cannot attain even through his instruments, let alone his own senses. Then, for man, there are two distinct kinds of guidance corresponding to his two distinct capacities. One is the guidance given for his animal/biological life, by virtue of which every newborn child learns to suckle milk as soon as it is born, and in accordance with which man’s eyes, nose, ears, brain, lungs, kidneys, liver, stomach, intestines, nerves, veins and arteries all carry out their respective functions without man being conscious of it or his will having any role in the functioning of these organs. This is the same guidance under which all the physical and mental transformations of childhood, puberty, youth, middle age, and old age occur within a person — transformations that require neither his will nor intention, nor even his awareness. The other guidance is for man’s rational and conscious life, the nature of which is entirely different from the guidance given for his unconscious/involuntary life, because in this sphere of life a measure of free will has been granted to man, for which the method of guidance suited to involuntary life is not appropriate. No matter how many arguments man may raise to turn away from this latter kind of guidance, it is simply not credible that the Creator who has arranged guidance for every single thing in this entire universe according to its nature and capacity would have determined man’s destiny such that he should exercise free will in disposing of affairs in this world, yet have made no provision to inform him of the correct and incorrect ways of exercising that free will. (For further explanation, see Tafheem-ul-Quran, Vol. 2, An-Nahl, footnotes 9, 10, 14, 56; Vol. 3, Taha, footnote 23; Vol. 5, Ar-Rahman, footnotes 2-3; Vol. 6, Ad-Dahr, footnote 5.)
Footnote 5:
The original word used is mar’a, which is used for animal fodder/pasture; however, the context makes clear that fodder alone is not meant here, but rather every kind of vegetation that grows from the earth.
Footnote 6:
That is, He is not merely the bringer of spring — He brings autumn as well. Your eyes witness both manifestations of His power. On one hand He brings forth lush green vegetation, the freshness and verdancy of which delights the heart; and on the other hand, He turns this very vegetation yellow, dry, and black, into such refuse that the winds scatter it about and floods carry it away as withered debris. Therefore, no one should harbor the misconception that he will witness only spring in this world and never encounter autumn. This same theme has been expressed in the Qur’an in other forms at several places — see, for example, Surah Yunus 24, Surah Al-Kahf verse 45, and Surah Al-Hadid verse 20.
Footnote 7:
Hakim has transmitted from Sa’d bin Abi Waqqas, and Ibn Mardawayh from Abdullah bin Abbas, that the Messenger of Allah (peace be upon him) used to repeat the words of the Qur’an out of fear that he might forget them. Mujahid and Kalbi state that Jibril would not even finish reciting the revelation before the Prophet (peace be upon him), fearing he might forget, would begin repeating the earlier portion. It was on this basis that Allah reassured the Prophet (peace be upon him) that at the time of revelation he should listen silently — that We would make him recite it, and it would remain in his memory forever, and he need have no fear that he would forget even a single word of it. This is the third occasion on which the Messenger of Allah (peace be upon him) was taught the method of receiving revelation. The two earlier occasions have already occurred in Surah Taha, verse 114, and Surah Al-Qiyamah, verses 16-19. This verse establishes that just as the Qur’an was revealed to the Prophet (peace be upon him) as a miracle, so too, as a miracle, every single word of it was preserved in his memory, and no possibility was left that he might forget any part of it, or that any synonymous word might be uttered by his blessed tongue in place of the actual word.
Footnote 8:
This phrase can carry two meanings. First, that the preservation of the entire Qur’an, word for word, in your memory is not a feat of your own strength, but rather the result of Allah’s grace and enabling — otherwise, if Allah willed, He could cause it to be forgotten. This is the same theme expressed elsewhere in the Qur’an: “And if We willed, We could take away that which We have revealed to you” (Bani Isra’il, 86). The second possible meaning is that any temporary lapse of memory on your part — forgetting some verse or word at some particular time — is excluded from this promise. What has been promised is that you will not permanently forget any word of the Qur’an. This understanding is supported by the narration in Sahih Bukhari that once, while leading the dawn prayer, the Messenger of Allah (peace be upon him) omitted a verse during recitation. After the prayer, Ubayy bin Ka’b asked whether that verse had been abrogated. The Prophet (peace be upon him) replied, “No, I forgot it.”
Footnote 9:
In themselves these words are general, meaning that Allah knows everything, whether manifest or hidden. But considering the context in which this statement occurs, it appears to mean that Allah also knows of your reciting the Qur’an along with Jibril (peace be upon him), and He also knows of the fear of forgetting that prompts you to do so. Hence you are being reassured that you will not forget it.
Footnote 10:
Commentators have generally treated these two phrases separately. They take the first phrase to mean: We are giving you an easy Shari’ah, one that is simple to follow; and the second phrase to mean: admonish, if the admonition proves beneficial. But in our view, the word fadhakkir (“so admonish”) links the two phrases together, and the content of the latter phrase follows from the content of the former. We therefore understand this divine statement to mean: O Prophet, We do not wish to burden you in the matter of conveying the faith such that you must make the deaf hear and guide the blind — rather, We are providing you with an easy method, which is this: admonish wherever you sense that someone is ready to benefit from it. As for who is ready to benefit and who is not, this can obviously only be determined through general preaching, so general preaching should continue; but your real objective in doing so should be to seek out, among Allah’s servants, those who will benefit from it and adopt the straight path. These are the people deserving of your attention, and it is on their instruction and training that you should focus your effort. Beyond this, you are under no obligation to pursue those whom experience has shown you are unwilling to accept any admonition. This is nearly the same theme expressed in another manner in Surah ’Abasa: “As for him who shows no concern, you give him your attention — though what responsibility do you bear if he does not reform? And he who comes to you running, in fear, him you neglect. By no means! This is but a reminder; let whoever wills accept it” (verses 5-12).
Footnote 11:
That is, only the person who has fear of Allah and dread of an evil end in his heart will be concerned that he might be going astray, and it is he alone who will listen attentively to the admonition of Allah’s servant who shows him the difference between guidance and misguidance and the path to success and felicity.
Footnote 12:
That is, death will not come to him so that he may escape the punishment, nor will he live in any meaningful sense so as to enjoy any pleasure of life. This punishment is for those who never accept the admonition of Allah and His Messenger at all, and who remain fixed in disbelief, polytheism, or atheism until death. As for those who have faith in their hearts but are cast into Hell on account of their evil deeds, it is mentioned in the hadith that once they have undergone their punishment, Allah will cause them to die; intercession will then be accepted on their behalf, and their charred bodies will be brought and cast upon the rivers of Paradise. The people of Paradise will be told to pour water upon them, and through that water they will come back to life just as vegetation sprouts forth when water falls upon it. This account has been transmitted from the Messenger of Allah (peace be upon him) in Muslim on the authority of Abu Sa’id al-Khudri, and in Al-Bazzar on the authority of Abu Hurairah.
Footnote 13:
Purification here means abandoning disbelief and polytheism and embracing faith, abandoning bad character and adopting good character, and abandoning evil deeds and performing righteous deeds. Falah (success) here does not mean worldly prosperity but genuine success — whether or not worldly prosperity accompanies it. (For explanation, see Tafheem-ul-Quran, Vol. 2, Yunus, footnote 32; Vol. 3, Al-Mu’minun, footnotes 1, 11, 50; Vol. 4, Luqman, footnote 4.)
Footnote 14:
Remembrance here means both remembering Allah in the heart and mentioning Him with the tongue. Both fall within the definition of dhikr of Allah.
Footnote 15:
That is, he did not merely stop at remembrance, but by committing himself to the discipline of prayer, he proved that he is practically prepared to obey the God whom he acknowledges as his Lord, and that he is making arrangements to remember Him continually. This verse mentions two things in sequence: first, remembering Allah, then performing the prayer. In accordance with this, the practice has been established that prayer begins by saying “Allahu Akbar.” This is among the evidences indicating that every element of the method of prayer taught by the Messenger of Allah (peace be upon him) is grounded in Qur’anic indications — yet no one other than the Messenger of Allah could have gathered these scattered indications together and arranged this form of prayer.
Footnote 16:
That is, all your concern is confined to this world and its comfort, ease, benefits, and pleasures; whatever you obtain here, you consider to be the real gain you have achieved, and whatever you are deprived of here, you consider to be the real loss you have suffered.
Footnote 17:
That is, the Hereafter is preferable to this world in two respects: first, its comforts and pleasures exceed all the blessings of this world; and second, this world is transient while the Hereafter is everlasting.
Footnote 18:
This is the second place in the Qur’an where reference is made to the teaching contained in the scriptures of Ibrahim and Musa (peace be upon them). An earlier reference occurred in Surah An-Najm, Section 3.

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :1

1۔ لفظی ترجمہ ہو گا ’’اپنے ربِِ برتر کے نام کو پاک کرو‘‘۔ اس کے کئی مفہوم ہو سکتے ہیں اور وہ سب ہی مراد ہیں۔ 
(1) اللہ تعالی کو ان ناموں سے یاد کیا جاسے جو اس کے لائق ہیں اور ایسے نام اس کی ذاتِ برتر کے لیے استعمال نہ کیے جائیں جو اپنے معنی اور مفہوم کے لحاظ سے اس کے لیے موزوں نہیں ہیں، یا جن میں اس کے لیے نقص یا گستاخی یا شرک کا کوئی پہلو نکلتا ہے، یا جن میں اس کی ذات یا صفات یا افعال کے بارے میں کوئی غلط عقیدہ پایا جاتا ہے۔ اس غر ض کے لیے محفوظ ترین صورت یہ ہے کہ اللہ تعالی کے وہی نام استعمال کیے جائیں جو اس نے خود قرآن مجید میں بیان فرمائے ہیں، یا جو دوسری زبان میں ان کا صحیح ترجمہ ہوں۔
(2) اللہ کے لیے مخلوقات کے نام، یا مخلوقات کے لیے اللہ کے ناموں جیسے نام استعمال نہ کیے جائیں۔ اور اگر کچھ صفاتی نام ایسے ہوں جو اللہ تعالی کے لیے خاص نہیں ہیں بلکہ بندوں کے لیے بھی ان کا استعمال جائز ہے، مثلاً رؤف ، رحیم، کریم، سمیع، بصیر وغیرہ ، تو ان میں یہ احتیاط ملحوظ رہنی چاہیے کہ بندے کے لیے ان کا استعمال اس طریقے پر نہ ہو جس طرح اللہ کے لیے ہوتا ہے۔
(3) اللہ کا نام ادب اور احترام کے ساتھ لیا جائے ، کسی ایسے طریقے پر یا ایسی حالت میں نہ لیا جائے جو اس کے احترام کے منافی ہو، مثلاً ہنسی مذاق میں یا بیت الخلاء میں یا کوئی گناہ کرتے ہوئے اس کا نام لینا، یا ایسے لوگوں کے سامنے اس کا ذکر کرنا جو اسے سن کر گستاخی پر اتر آئیں، یا ایسی مجلسوں میں اس کا نام لینا جہاں لوگ بیہودگیوں میں مشغول ہوں اور اس کا ذکر سن کر مذاق میں اڑا دیں، یا ایسے موقع پر اس کا نام پاک زبان پر لانا جہاں اندیشہ ہو کہ سننے والا اسے ناگواری کے ساتھ سنے گا۔ امام مالک کے حالات میں منقول ہے کہ جب کوئی سائل ان سے کچھ مانگتا اور وہ اس وقت اسے کچھ نہ دے سکتے تو عام لوگوں کی طرح ا للہ دے گا نہ کہتے بلکہ کسی اور طرح معذرت کر دیتے تھے۔ لوگوں نے اس کا سبب پوچھا تو انہوں نے کہا کہ سائل کو جب کچھ نہ دیا جائے اور اس سے معذرت کر دی جائے تو لامحالہ اسے ناگوار ہوتا ہے۔ ایسے موقع پر میں اللہ کا نام لینا مناسب نہیں سمجھتا کہ کوئی شخص اسے ناگواری کے ساتھ سنے۔
احادیث میں حضرت عقبہ بن عامر جہنی سے منقول ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے سجدے میں سجان ربی الاعلی پڑھنے کا حکم اسے آیت کی بنا پر دیا تھا، اور رکوع میں سبحان ربی العظیم پڑھنے کا جو طریقہ حضورؐ نے مقرر فرمایا تھا وہ سورہ واقعہ کی آخری آیت فسبخ باسم ربک العظیم۔ پر مبنی تھا (مسند احمد، ابو داؤد، ابن ماجہ، ابن حبان، حاکم، ابن المنذر)۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :2

2۔ یعنی زمین سے آسمانوں تک کائنات کی ہر چیز کو پیدا کیا، اور جو چیز بھی پیدا کی اسے بالکل راست اور درست بنایا، اس کا توازن اور تناسب ٹھیک ٹھیک قائم کیا، اس کو ا یسی صورت پر پیدا کیا کہ اس جیسی چیز کے لیے اس سے بہتر صورت کا تصور نہیں کیا جا سکتا۔ یہی بات ہے جو سرہ سجدہ میں یوں فرمائی گئی ہے کہ الذی احسن کل شیء خلقہ (آیت 7)۔ ’’جس نے ہر چیز جو بنائی خوب بنائی‘‘۔اس طرح دنیا کی تمام اشیاء کا موزوں اور متناسب پیدا ہونا خود اس امر کی صریح علامت ہے کہ کوئی صانعِ حکیم ان سب کا خالق ہے۔ کسی اتفاقی حادثے سے، یا بہت سے خالقوں کے عمل سے کائنات کے ان بے شمار اجزاء کی تخلیق میں یہ سلیقہ ، اور مجموعی طور پر ان سب اجزاء کے اجتماع سے کائنات میں یہ حسن و جمال پیدا نہ ہو سکتا تھا۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :3

3۔ یعنی ہر چیز کے پیدا کرنے سے پہلے یہ طے کر دیا کہ اسے دنیا میں کیا کام کرنا ہے اور اس کام کے لیے اس کی مقدار کیا ہو، اس کی شکل کیا ہو، اس کی صفات کیا ہوں، اس کا مقام کس جگہ ہو، اس کے لیے بقاء اور قیام اور فعل کے لیے کیا مواقع اور ذرائع فراہم کیے جائیں، کس وقت وہ وجود میں آئے ، کب تک ا پنے حصے کا کام کرے اور کب کس طرح ختم ہو جائے۔ اس پوری اسکیم کا مجموعی نام اس کی ’’تقدیر‘‘ہے، اور یہ تقدیر اللہ تعالی نے کائنات کی ہر چیز کے لیے ا ور مجموعی طور پر پوری کائنات کے لیے بنائی ہے۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ تخلیق کسی پیشگی منصوبے کے بغیر کچھ یونہی الل ٹپ نہیں ہو گئی ہے بلکہ اس کے لیے ایک پورا منصوبہ خالق کے پیش نظر تھا اور سب کچھ اس منصوبے کے مطابق ہو رہا ہے (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد دوم، الحجر ، حواشی 13۔14۔ جلد سوم، الفرقان، حاشیہ 8۔ جلد پنجم، القمر حاشیہ 25۔ جلد ششم، عبس، حاشیہ 12)۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :4

4۔ یعنی کسی چیز کو بھی محض پیدا کر کے چھوڑ نہیں دیا ، بلکہ جو چیز بھی جس کام کے لیے پیدا کی اسے اس کام کے انجام دینے کا طریقہ بتایا۔ بالفاظ دیگر وہ محض خالق ہی نہیں ہے، ھادی بھی ہے۔ اس نے یہ ذمہ لیا ہے کہ جو چیز جس حیثیت میں اس نے پیدا کی ہے اس کو ویسی ہی ہدایت دے جس کے وہ لائق ہے اور اسی طریقہ سے ہدایت دے جو اس کے لیے موزوں ہے۔ ایک قسم کی ہدایت زمین اور چاند سورج اور تاروں اور سیاروں کے لیے ہے جس پر وہ سب چل رہے ہیں اور اپنے حصے کا کام انجام دے رہے ہیں۔ ایک اور قسم کی ہدایت پانی اور ہوا اور روشنی اور جمادات و معدنیات کے لیے ہے جس کے مطابق وہ ٹھیک ٹھیک وہی خدامات بجا لا رہے ہیں جن کے لیے انہیں پیدا کیا گیا ہے۔ ایک اور قسم کی ہدایت نباتات کے لیے ہے جس کی پیروی میں وہ زمین کے اندر اپنی جڑیں نکالتے اور پھیلاتے ہیں، اس کی تہوں سے پھوٹ کر نکلتے ہیں، جہاں جہاں اللہ نے ان کے لیے غذا پیدا کی ہے وہاں سے اس کو حاصل کرتے ہیں، تنے شاخیں، پتیاں، پھل پھول لانے ہیں اور وہ کام پورا کرتے ہیں جو ان میں سے ہر ایک کے لیے مقرر کر دیا گیا ہے۔ ایک اور قسم کی ہدایت خشکی ، تری اور ہوا کے حیوانات کی بے شمار انواع اور ان کے ہ ر فرد کے لیے ہے جس کی حیرت انگیز مظاہر جانوروں کی زندگی اور ان کے کاموں میں علانیہ نظر آتے ہیں ، حتی کہ ایک دہر یہ بھی یہ ماننے پر مجبور ہو جاتا ہے کہ مختلف قسم کے جانوروں کو کوئی ایسا الہامی علم حاصل ہے جو انسان کو اپنے حواس تو درکنار ، اپنے آلات کے ذریعہ سے بھی حاصل نہیں ہو تا۔ پھر انسان کے لیے دو الگ الگ نوعیتوں کی ہدایتیں ہیں جو اس کی دو الگ حیثیتوں سے مطابقت رکھتی ہیں۔ ایک وہ ہدایت جو اس کی حیوانی زندگی کے لیے ہے، جس کی بدولت ہر بچہ پیدا ہوتے ہی دودھ پینا سیکھ لیتا ہے، جس کے مطابق انسان کی آنکھ، ناک، کان، دماغ، پھیپھڑے، گردے، جگر، معدہ، آنتیں، اعصاب، رگیں اور شریانیں، سب اپنا اپنا کام کیے جا رہے ہیں بغیر اس کے کہ انسان کو اس کا شعور ہو یا اس کے ارادے کا ان اعضاء کے کاموں میں کوئی دخل ہو۔ یہی ہدایت ہے جس کے تحت انسان کے ا ندر بچپن ، بلوغ، جوانی، کہولت اور بڑھاپے کے وہ سب جسمانی اور ذہنی تغیرات ہوتے چلے جاتے ہیں جو اس کے ا رادے اور مرضی ، بلکہ شعور کے بھی محتاج نہیں ہیں۔ دوسری ہدایت انسان کی عقلی اور شعوری زندگی کے لیے ہے جس کی نوعیت غیر شعوری زندگی کی ہ دایت سے قطعاً مختلف ہے، کیونکہ اس شعبہ حیات میں انسان کی طرف ایک قسم کا اختیار منتقل کیا گیا ہے جس کے لیے ہدایت کا وہ طریقہ موزوں نہیں ہے جو بے اختیارانہ زندگی کے لیے موزوں ہے۔ انسان اس آخری قسم کی ہدایت سے منہ موڑنے کے لیے خواہ کتنی ہی حجت بازیاں کرے، لیکن یہ بات ماننے کے لائق نہیں ہے کہ جس خالق نے اس ساری کائنات میں ہر چیز کے لیے اس کی ساخت اور حیثیت کے مطابق ہدایت کا انتظام کیا ہے اس نے انسان کے لیے یہ تقدیر تو بنا دی ہو گی کہ وہ اس کی دنیا م یں اپنے اختیار سے تصرفات کرے مگر اس کو یہ بتاتے کا کوئی انتظام نہ کیا ہو گا کہ اس اختیار کے استعمال کی صحیح صورت کیا ہے اور غلط صورت کیا (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد دوم، النحل ، حواشی 9۔10۔14۔56۔ جلد سوم، طٰہٰ، حاشیہ 23۔ جلد پنجم۔ الرحمن، حواشی 2۔3۔ جلد ششم، الدھر، حاشیہ 5)۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :5

5۔ اصل میں لفظ مرعیٰ استعمال ہوا ہےجو جانوروں کے چارے کے لیے بولا جاتا ہے، لیکن سیاقِ عبارت سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہاں صرف چارہ مراد نہیں ہے بلکہ ہر قسم کی نباتات مراد ہیں جو زمین سے اگتی ہیں۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :6

6۔ یعنی وہ صرف بہار ہی لانے والا نہیں ہے، خزاں بھی لانے والا ہے۔ تمہاری آنکھیں اس کی قدرت کے دونوں کرشمے دیکھ رہی ہیں۔ ایک طرف وہ ایسی ہری بھری نباتات اگاتا ہے جن کی تازگی و شادابی دیکھ کر دل خوش ہو جاتے ہیں، اور دوسری طرف اسی نباتات کو وہ زرد ، خشک اور سیاہ کر کے ایسا کوڑا کرکٹ بنا دیتا ہے جسے ہوائیں اڑاتی پھرتی ہیں اور سیلاب خس و خاشاک کی صورت میں بہا لے جاتے ہیں۔ اس لیے کسی کو بھی یہاں اس غلط فہمی میں نہ رہنا چاہیے کہ وہ دنیا میں صرف بہار ہی دیکھے گا، خزاں سے اس کو سابقہ پیش نہیں آئے گا۔ یہی مضمون قرآن مجید میں متعدد مقامات پر دوسرے انداز میں بیان ہوا ہے۔ مثلاً ملاحظہ ہو سورہ یونس 24۔ سورہ کہف، آیت 45۔ سورہ حدید، آیت 20)۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :7

7۔ حاکم نے حضرت سعدؓ بن ابی وقاص سے اور ابن م ردویہ نے حضرت عبداللہ ؓ بن عباس سے روایت نقل کی ہے کہ رسول اللہ ﷺ قرآن کے الفاظ کو اس خوف سے دہراتے جاتے تھے کہ کہیں بھول نہ جائیں۔ مجاہد اور کلبی کہتے ہیں کہ جبریل وحی سنا کر فارغ نہ ہوتے تھے کہ حضورؐ بھول جانے کے اندیشے سے ابتدائی حصہ دہرانے لگتے تھے۔ اسی بنا پر ا للہ تعالی نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو یہ اطمینان دلایا کہ وحی کے ن زول کے وقت آپ خاموشی سے سنتے رہیں، ہم آپ کو ا سے پڑھوا دیں گے اور وہ ہمیشہ کے لیے آپ کو یاد ہو جائے گی، اس بات کا کوئی اندیشہ آپ نہ کریں کہ اس کا کوئی لفظ بھی آپ بھول جائیں گے۔ یہ تیسرا موقع ہے جہاں رسول اللہ ﷺ کو وحی اخذ کرنے کا طریقہ سکھایا گیا ہے۔ اس سے پہلے کے دو مواقع سورہ طٰہٰ آیت 114۔ اور سورہ قیامہ آیات 16 تا 19 میں گزر چکے ہیں۔ اس آیت سے یہ بات ثابت ہوتی ہے کہ قرآن جس طرح معجزے کے طور پر آنحضور ﷺ پر نازل کیا گیا تھا اسی طرح معجزے کے طور پر ہی اس کا لفظ لفظ آپ کے حافظے میں محفوظ بھی کر دیا گیا تھا اور اس بات کا کوئی امکان باقی نہیں رہنے دیا گیا تھا کہ آپ اس میں سے کوئی چیز بھول جائیں، یا اس کے کسی لفظ کی جگہ کوئی دوسرا ہم معنی لفظ آپ کی زبان مبارک سے ادا ہو جائے۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :8

8۔ اس فقرے کے دو مطلب ہو سکتے ہیں۔ ایک یہ کہ پورے قرآن کا لفظ بلظ آپ کے حافظے میں محفوظ ہو جانا آپ کی اپنی قوت کا کرشمہ نہیں ہے بلکہ اللہ کے فضل اور اس کی توفیق کا نتیجہ ہے، ورنہ اللہ چاہے تو اسے بھلا سکتا ہے۔ یہ وہی مضمون ہے جو دوسری جگہ قرآن مجید میں یوں بیان کیا گیا ہے ۔ وَلَئِنْ شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ،(بنی اسرائیل، 86) ‘‘اگر ہم چاہیں تو وہ سب کچھ تم سے چھین لیں جو ہم نے وحی کے ذریعہ سے تمہیں عطا کیا ہے’’۔ دوسرا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ کبھی وقتی طور پر آپ کو نسیان لاحق ہو جانا اور آپ کا کسی آیت یا لفظ کو کسی وقت بھول جانا اس وعدے سے مستثنی ہے۔ وعدہ جس بات یا کیا گیا ہے وہ یہ ہے کہ آپ مستقل طور پر قرآن کے کسی لفظ کو نہیں بھول جائیں گے۔ اس مفہوم کی تائید صحیح بخاری کی اس وایت سے ہوتی ہے کہ ایک مرتبہ صبح کی نماز پڑھاتے ہوئے رسول اللہ صلی اللہ وسلم قرات کے دوران میں ایک آیت چھوڑ گئے۔ نماز کے بعد حضرت ابی بن کعب نے پوچھا کیا ہ آیت منسوخ ہو چکی ہے؟ حضورؐ نے فرمایا نہیں، میں بھول گیا تھا۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :9

9۔ ویسے تو یہ الفاظ عام ہیں اور ان کا مطلب یہ ہے کہ اللہ ہر چیز کو جانتا ہے خواہ وہ ظاہر یا مخفی۔ لیکن جس سلسلہ کلام میں یہ بات ارشاد ہوئی ہے اس کو ملحوظ رکھتے ہوئے دیکھا جائے تو اس کا مطلب یہ معلوم ہوتا ہے کہ آپ جو قرآن کو جبریل علیہ السلام کے ساتھ ساتھ پڑھتے جا رہے ہیں اس کا بھی اللہ کو علم ہے اور بھول جانے کے جس خوف کی بنا پ آپ ایسا کر وہے ہیں وہ بھی اللہ کے علم میں ہے۔ اس لیے آپ کو یہ ا طمینان دلایا جا رہا ہے کہ آپ اسے بھولیں گے نہیں۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :10

10۔ عام طور پر مفسرین نے ان دو فقروں کو الگ الگ سمجھا ہے۔ پہلے فقرے کا مطلب انہوں نے یہ لیا ہے کہ ہم تمہیں ایک آسان شریعت دے رہے ہیں جس پر عمل کرنا سہل ہے، اور دوسرے فقرے کا یہ مطلب لیا ہے کہ نصیحت کرو اگر وہ نافع ہو۔ لیکن ہمارے نزدیک فذکر کا لفظ دونوں فقروں کو باہم مربوط کرتا ہے اور بعد کے فقرے کا مضمون پہلے فقرے کے مضمون پر مترتب ہوتا ہے۔ اس لیے ہم اس ارشاد الہی کا مطلب یہ سمجھتے ہیں کہ اے نبی، ہم تبلیغ دین کے معاملہ میں تم کو کسی مشکل میں نہیں ڈالنا چاہتے کہ تم بہروں کو سناؤ اور ا ندھوں کو راہ دکھاؤ، بلکہ ایک آسان طریقہ تمہارےلیے میسر کیے دیتے ہیں، اور وہ یہ ہے کہ نصیحت کرو جہاں تمہیں یہ محسوس ہو کہ کوئی اس سے فائدہ اٹھانے کے تیار ہے۔ اب رہی یہ بات کہ کون اس سے فائدہ اٹھانے کے لیے تیار ہے اور کون نہیں ہے، تو ظاہر ہے کہاس کا قتہ تبلیغ عام ہی سے چل سکتا ہے اس لیے عام تبلیغ تو جاری رکھنی چاہیے، مگر اس سے تمہارا مقصود یہ ہونا چاہیے کہ اللہ کے بندوں یں سے ان لوگوں کو تلاش کرو جو اس سے فائدہ اٹھا کر راہ راست اختیار کر لیں۔ یہی لوگ تمہاری نگاہ ا لتفات کے مستحق ہیں اور انہی کی تعلیم و تربیت پر تمہیں توجہ صرف کرنا چاہیے ۔ ان کو چھوڑ کر ایسےلوگوں کے پیچھے پڑنے ک تمہیں کوئی ضرور نہیں ہے جن کے متعلق تجربے سے تمہیں معلوم ہو جائے کہ وہ کوئی نصیحت قبول نہیں کرنا چاہتے۔ یہ قریب قریب وہی مضمون ہے جو سورۃ عبس میں دوسرے طریقے سے یوں بیان فرمایا گیا ہے کہ ’’جو شخص بے پروائی برتتا ہے اس کی طرف تو تم توجہ کرتے ہو، حالانکہ اگر وہ نہ سدھرے تو تم پر اس کی کیا ذمہ دا ری ہے؟ اور جو خود تمہارے پاس دوڑا آتا ہے اور وہ ڈر رہا ہوتا ہے اس سے تم بے رخی برتتے ہو۔ ہر گز نہیں یہ تو ایک نصیحت ہے ، جس کا جی چاہے اسے قبول کرے‘‘ (آیات 5 تا 12)۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :11

11۔ یعنی جس شخص کے دل میں خدا کا خوف اور انجام بد کا اندیشہ ہو گا اسی کو یہ فکر ہو گی کہ کہیں میں غلط راستے پر تو نہیں جا رہا ہوں، اور وہی اللہ کے اس بندے کی نصیحت کو توجہ سے سنے گا جو ا سے ہدایت اور گمراہی کا فرق اور فلاح و سعادت کا راستہ بتا رہا ہو۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :12

12۔ یعنی نہ اسے موت ہی آئے گی کہ عذاب سے چھوٹ جائے، اور نہ جینے کی طرح جیے گا کہ زندگی کا کوئی لطف اسے حاصل ہو۔ یہ سزا ان لوگوں کے لیے ہے جو سرے سے اللہ ا ور اس کے رسولؐ کی نصیحت کو قبول ہی نہ کریں اور مرتے دم تک کفروشرک یا دہریت پر قائم رہیں۔ رہے وہ لوگ جو دل میں ایمان رکھتے ہوں مگر اپنے برے اعمال کی بنا پر جہنم میں ڈالے جائیں تو ان کے متعلق احادیث میں آیا ہے کہ جب وہ اپنی سزا بھگت لیں گے تو اللہ تعالی انہیں موت دے دے گا، پھر ان کے حق میں شفاعت قبول کی جائے گی اور ان کی جلی ہو لاشیں جنت کی نہروں پر لا کرڈالی جائیں گی اور اہل جنت سے کہا جائے گا کہ ان پر پانی ڈالو اور اس پانی سے وہ اس طرح جی اٹھیں گے جیسے نباتات پانی پڑنے سے ا گ آتی ہیں۔ یہ مضمون رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے مسل میں حضرت ابو سعید خدری اور بزار میں حضرت ابو ہریرہؓ کے حوالہ سے منقول ہوا ہے۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :13

13۔ پاکیزگی سے مراد ہے کفروشرک چھوڑ کر ایمان لانا، برے اخلاق چھوڑ کر اچھے اخلاق اختیار کرنا، اور برے اعمال چھوڑ کر نیک اعمال کرنا، فلاح سے مراد دنیوی خوشخالی نہیں ہے بلکہ حقیقی کامیابی ہے ، خواہ دنیا کی خوشحالی اس کے ساتھ میسر ہو یا نہ ہو (تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم ا لقرآن ، جلد دوم، یونس، حاشیہ 32۔ جلد سوم، المومنون ، حواشی1۔11۔50۔ جلد چہارم، لقمان، حاشیہ4)۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :14

14۔ یاد سے مراد دل میں بھی اللہ کو یاد کرنا ہے ا ور زبان سے بھی اس کا ذکر کرنا ہے۔ دونوں چیزیں ذکر الہی کی تعریف میں آتی ہیں۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :15

15۔ یعنی صرف یاد کر کے رہ نہیں گیا بلکہ نماز کی پابندی اختیار کر کے اس نے ثابت کر دیا کہ جس خدا کو وہ اپنا خدا مان رہا ہے اس کی اطاعت کے لیے وہ عملاً تیار ہے اور اس کو ہمیشہ یاد کرتے رہنے کا اہتمام کر رہا ہے، اس آیت میں علی الترتیب دو باتوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ پہلے اللہ کو یاد کرنا، پھر نماز پڑھنا، اسی کے مطابق یہ طریقہ مقرر کیا گیا ہے کہ اللہ اکبر کہہ کر نماز کی ابتدا کی جائے۔ یہ من جملہ ان شواہد کے ہے جن سے معلوم ہوتا ہے کہ نماز کا جو طریقہ رسول اللہ ﷺ نے بتایا ہے اس کے تمام اجزاء قرآنی اشارات پر مبنی ہیں۔ مگر اللہ کے رسول کے سوا ان ارشادات کو جمع کر کے کوئی شخص بھی نماز کی یہ ہیئت ترتیب نہیں دے سکتا تھا۔

وْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :16

16۔ یعنی تم لوگوں کی ساری فکر بس دنیا اور اس کی راحت و آسائش اور اس کے فائدوں اور لذتوں کے لیے ہے یہاں جو کچھ حاصل ہو جائے تم سمجھتے ہو کہ بس وہی اصل فائدہ ہے جو تمہیں حاصل ہو گیا، اور یہاں جس چیز سے محروم رہے تمہارا خیال ہے کہ بس وہی اصل نقصان ہے جو تمہیں پہنچ گیا۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :17

17۔ یعنی آخرت دو حیثیتوں سے دنیا کے مقابلے میں قابل ترجیح ہے۔ ایک یہ کہ اس کی راحتیں اور لذتیں دنیا کی تمام نعمتوں سے بڑھ کر ہیں اور دوسرے یہ کہ دنیا فانی ہے اور آخرت باقی۔

سُوْرَةُ الْاَعْلٰی حاشیہ نمبر :18

18۔ یہ دوسرا مقام ہے جہاں قرآن میں حضرت ابراہیم اور حضرت موسی کے صحیفوں کی تعلیم کا حوالہ دیا گیا ہے اس سے پہلے سورہ نجم رکوع 3 میں ایک حوالہ گزر چکا ہے۔