Al Buruj: explanatory footnotes, English & Ur

Footnote 1:
The original words are dhat al-buruj, meaning “the sky possessing constellations/mansions.” Some commentators take this to refer to the 12 zodiacal constellations according to ancient astronomy. According to Ibn Abbas, Mujahid, Qatadah, Hasan al-Basri, Dahhak, and Suddi, it refers to the sky’s great stars and planets.
Footnote 2:
That is, the Day of Judgment.
Footnote 3:
Commentators have offered many opinions about “the witness” and “that which is witnessed,” but the interpretation that best fits the context is that the witness refers to everyone who will be present on the Day of Judgment, and that which is witnessed refers to the Judgment itself, whose terrifying scenes everyone present will observe. This is the view of Mujahid, Ikrimah, Dahhak, Ibn Najih, and some other commentators.
Footnote 4:
“The people of the pit” refers to those who lit fires in large pits and threw believers into them, watching with their own eyes as they burned. “Cursed” means that Allah’s curse fell upon them and they became deserving of divine punishment. Three things are sworn as witness to this: first, the sky with its constellations; second, the Day of Judgment which has been promised; third, the terrifying scenes of Judgment Day and all the creation that will witness them. The first oath testifies that the Almighty Being who governs the universe’s magnificent stars and planets cannot be escaped by these lowly, insignificant humans. The second oath is sworn because although these people accomplished whatever oppression they wished in this world, the promised Day will surely come, on which every oppressed person will receive justice and every oppressor will be seized. The third oath is sworn because just as these oppressors watched the spectacle of helpless believers burning, so too will all creation witness on Judgment Day how they themselves are dealt with.
Several accounts in the traditions describe incidents of believers being thrown into fire-filled pits, indicating that such atrocities occurred more than once in history.
One account, narrated by Suhayb al-Rumi from the Prophet ﷺ, tells of a king who had a sorcerer. In his old age, the sorcerer asked the king to appoint a boy to learn sorcery from him. The king assigned a boy, but on his way to and from the sorcerer, the boy also began meeting a monk (apparently a follower of Jesus), and was so moved by his teachings that he came to believe, eventually gaining such spiritual grace through this training that he could heal the blind and cure lepers. When the king learned that the boy had come to believe in the One God, he first killed the monk, then tried to kill the boy, but no weapon or method worked against him. Finally the boy told the king that if he truly wished to kill him, he should gather the people, say “In the name of the boy’s Lord,” and shoot him with an arrow — only then would he die. The king did so, and the boy died. At this the people cried out that they believed in the boy’s Lord. The king’s courtiers told him this was exactly what he had tried to prevent — the people had abandoned his religion for the boy’s. Enraged, the king had pits dug along the roadside, filled with fire, and threw into them everyone who refused to renounce their faith. (Ahmad, Muslim, Nasa’i, Tirmidhi, Ibn Jarir, Abd al-Razzaq, Ibn Abi Shaybah, Tabarani, Abd ibn Humayd)
A second account is narrated from Ali, who said that a king of Persia, while drunk, committed incest with his sister, and an illicit relationship developed between them. When this became known, the king announced that God had made marriage to one’s sister lawful. When the people refused to accept this, he inflicted various punishments to force them to accept it, eventually throwing into fire-filled pits everyone who refused. Ali stated that from that time on, marriage to close relatives became established practice among the Zoroastrians. (Ibn Jarir)
A third account, narrated by Ibn Abbas, apparently from Israelite traditions, states that the Babylonians forced the Children of Israel to abandon the religion of Moses, going so far as to throw into fire-filled pits those who refused to comply. (Ibn Jarir, Abd ibn Humayd)
The most famous account is that of Najran, recorded by Muslim historians including Ibn Hisham, Tabari, Ibn Khaldun, and the author of Mu’jam al-Buldan. In summary: Tuban As’ad Abu Karib, king of Himyar (Yemen), once traveled to Yathrib, where he was influenced by the Jews and adopted Judaism, taking two Jewish scholars of Banu Qurayzah back with him to Yemen, where he spread Judaism widely. His son Dhu Nuwas succeeded him and attacked Najran — a stronghold of Christianity in southern Arabia — intending to eliminate Christianity there and force its inhabitants to accept Judaism. (Ibn Hisham notes that these people held to the original religion of Jesus.) Upon reaching Najran, Dhu Nuwas invited the people to accept Judaism, but they refused. He then had large numbers of them thrown into fire-filled pits and burned, and killed many others, until a total of about 20,000 people were killed. One man from Najran, Daws Dhu Tha’laban, escaped; according to one account he went to the Roman Caesar, and according to another to the Negus (king) of Abyssinia, to report this atrocity. According to the first account, Caesar wrote to the Abyssinian king; according to the second, the Negus requested a naval fleet from Caesar. In any case, an Abyssinian army of 70,000, led by a general named Aryat, eventually invaded Yemen. Dhu Nuwas was killed, Jewish rule ended, and Yemen became part of the Christian Abyssinian empire.
The accounts of Muslim historians are not only confirmed by other historical sources but are supplemented by them with much additional detail. Christian Abyssinians first occupied Yemen in 340 CE and remained until 378 CE. During this period Christian missionaries began entering Yemen. Around this same time, an ascetic, devout Christian traveler named Faymiyun (Paymiyun), known for miracles, arrived in Najran and taught its people against idol worship; through his preaching the people of Najran became Christian. Their affairs were governed by three chiefs: the Sayyid, a tribal-style chief responsible for external affairs, treaties, and military leadership; the Aqib, who oversaw internal affairs; and the Usquf (bishop), the religious leader. Najran held great importance in southern Arabia as a major trade and industrial center, home to leather, weapons, and other industries, and famous for producing Yemeni cloth. For this reason, Dhu Nuwas’s attack on this important location was driven not only by religious motives but also political and economic ones. He killed Najran’s Sayyid, Harithah (recorded by Syriac historians as “Arethas”), killed his two daughters before his wife Ruhm, forced her to drink their blood, and then killed her too. He exhumed and burned the bones of Bishop Paul from his grave, and threw men, women, children, the elderly, priests, and monks alike into fire-filled pits. Death tolls of 20,000 to 40,000 are recorded. This event occurred in October 523 CE. Finally, in 525 CE, the Abyssinians invaded Yemen, ending Dhu Nuwas and his Himyarite kingdom — confirmed by the Hisn al-Ghurab inscription discovered by modern archaeologists in Yemen.
Numerous sixth-century Christian writings describe the details of this event of the People of the Pit, some written at the very time of the incident and based on eyewitness accounts. Three of these authors were contemporaries of the event: Procopius; Cosmas Indicopleustes, who at the time was translating Ptolemy’s Greek works by order of the Negus Elesboan and resided in the Abyssinian coastal city of Adulis; and Johannes Malalas, whose account was later cited by numerous historians. Later, John of Ephesus (d. 585 CE) recorded the persecution of the Christians of Najran in his ecclesiastical history, drawing on a letter from Bishop Simeon (a contemporary of the event) addressed to the Abbot of Gabula, in which Simeon related the account based on eyewitness testimony from Yemenis present at the time. This letter was published in Rome in 1881 and again in 1890 in connection with accounts of Christian martyrs. The Jacobite Patriarch Dionysius and Zacharias of Mytilene also recorded this event in their Syriac histories. Jacob of Serugh’s work on the Christians of Najran also mentions it. Paul, Bishop of Edessa (al-Ruha), wrote an elegy for the slain of Najran, still extant. An English translation of the Syriac work The Book of the Himyarites was published in London in 1924 and corroborates the accounts of Muslim historians. Some Abyssinian manuscripts from this period or close to it, held in the British Museum, also support this account. Philby, in his travel account Highlands of Arabia, wrote that the people of Najran still know the site where the incident of the People of the Pit occurred; near Umm Kharaq, some carvings are found in the rocks, and the location of the Ka’bah of Najran is also known to the people of Najran today.
After the Abyssinian Christians took control of Najran, they built a structure there resembling the Ka’bah, which they wished to establish as a central sanctuary in place of the Ka’bah of Makkah. Its bishops wore turbans, and it was declared a sanctuary; the Roman Empire even sent it financial support. It was the priests of this Najran Ka’bah — led by their Sayyid, Aqib, and Bishop — who came to debate with the Prophet ﷺ, resulting in the famous event of Mubahalah mentioned in Surah Al Imran, verse 61 (see Tafheem al-Qur’an, Volume 1, Al Imran, footnotes 29 and 55).
Footnote 5:
These verses mention the attributes of Allah on account of which He alone deserves to be believed in, and those who are angered by people believing in Him are themselves the oppressors.
Footnote 6:
The punishment of burning is mentioned separately from the punishment of Hell because they had burned innocent people alive by throwing them into fire-filled pits. This will likely be a fire different from and more severe than the ordinary fire of Hell, in which they will be burned.
Footnote 7:
By saying “Most Forgiving,” hope is given that anyone who repents and turns away from their sins can find a place in His mercy. By saying “All-Loving,” it is shown that He bears no enmity toward His creation such that He would punish it without reason — rather, He loves the creation He has made, and punishes only when it persists in rebellion. By saying “Lord of the Throne,” man is made to realize that the Ruler of the entire universe is He alone, and no one who rebels against Him can escape His grasp anywhere. By saying “Glorious,” man is warned against the baseness of adopting an insolent attitude toward such a Being. And the final attribute mentioned is that He is “the Doer of whatever He wills” — meaning that nothing in the entire universe has the power to obstruct or resist whatever Allah intends to do.
Footnote 8:
This is addressed to those who, relying on the strength of their powerful factions, are behaving rebelliously on Allah’s earth. They are being asked: do you know what became of those before you who indulged in the same rebellion, relying on the strength of their own factions?
Footnote 9:
The meaning is that what this Qur’an contains is indelible and unalterable, inscribed in Allah’s Preserved Tablet, within which no change or alteration can occur. Whatever has been written in it is bound to come to pass; even if the whole world combined to nullify it, they could not do so.

سُوْرَةُ الْبُرُوْج حاشیہ نمبر :1

1۔ اصل الفاظ ہیں ذات البروج۔ یعنی برجوں والے آسمان کی۔ مفسرین میں سے بعض نے اس سے مراد قدیم علم ہیبت کے مطابق آسمان کے 12 برج لیے ہیں۔ اور ابن عباس، مجاہد ، قتادہ، حسن بصری، ضحاک اور سدی کے نزدیک اس سے مراد آسمان کے عظیم الشان تارے ا ور سیارے ہیں۔

سُوْرَةُ الْبُرُوْج حاشیہ نمبر :2

2۔ یعنی روز قیامت۔

سُوْرَةُ الْبُرُوْج حاشیہ نمبر :3

3۔ دیکھنے والے اور دیکھی جانے والی چیز کے بارے میں مفسرین کے بہت سے اقوال ہیں، مگر ہمارے نزدیک سلسلہ کلام سے جو بات مناسبت رکھتی ہے وہ یہ ہے کہ دیکھنے والے سے مراد ہر وہ شخص ہے جو قیامت کے روز حاضر ہو گا اور دیکھی جانے والی چیز سے مراد خود قیامت ہے جس کے ہولناک احوال کو سب دیکھنے والے دیکھیں گے۔ یہ مجاہد ، عکرمہ، ضحاک، ابن نجیح اور بعض دوسرے مفسرین کا قول ہے۔

سُوْرَةُ الْبُرُوْج حاشیہ نمبر :4

4۔ گڑھے والوں سے مراد وہ لوگ ہیں جنہوں نے بڑے بڑے گڑھوں میں آگ بھڑکا کر ایمان لانے واے لوگوں کو ان میں پھینکا اور اپنی آنکھوں سے ان کے جلنے کا تماشا دیکھا تھا مارے گئے کا مطلب یہ ہے کہ ان پر خدا کی لعنت پڑی اور وہ عذاب الہی کے مستحق ہو گئے۔ اور اس بات پر تین چیزں کی قسم کھائی گئی ہے۔ ایک برجوں والے آسمان کی۔ دوسرے روز قیامت کی جس کا وعدہ کیا گیا ہے۔ تیسرے قیامت کے ہولناک مناظر کی اور اس ساری مخلوق کی جو ان مناظر کو دیکھی گی۔ پہلی چیز اس بات پر شہادت دے رہی ہے کہ جو قا در مطلق ہستی کائنات کے عظیم الشان ستاروں اور سیارں پر حکمرانی کر رہی ہے اس کی گرفت سے یہ حقیر و ذلیل انسان کہاں بچ کر جا سکتے ہیں۔ دوسری چیز کی قسم اس بنا پر کھائی گئی ہے کہ دنیا میں ان لوگوں نے جو ظلم کرنا چاہا کر لیا، مگر وہ دن بہر حال آنے والا ہے جس سے انسانوں کو خبردار کیا جا چکا ہے کہ اس میں ہر مظلوم کی داد رسی اور ہر ظالم کی پکڑ ہو گی۔ تیسری چیز کی قسم اس لیے کھائی گئی ہے کہ جس طرح ان ظالموں نے ان بے بس اہل امیان کے جلنے کا تماشا دیکھا اسی طرح قیامت کے روز ساری خلق دیکھے گی کہ ان کی خبر کس طرح لی جاتی ہے۔
گڑھوں میں آگ جلا کر ا یمان والوں کو ان میں پھینکنے کے متعدد واقعات روایات میں بیان ہوئے ہیں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ دنیا میں کئی مرتبہ اس طرح کے مظالم کیے گئے ہیں۔
ان میں سے ایک واقعہ حضرت صہیب رومیؓ نے رسول اللہ ﷺ سے روایت کیا ہے کہ ایک بادشاہ کے پاس ایک ساحر تھا۔ اس نے اپنے بڑھاپے میں بادشاہ سے کہا کوئی لڑکا ایسا مامور کر دے جو مجھ سے یہ سحر سیکھ لے۔ بادشاہ نے ایک لڑکے کو مقرر کر دیا۔مگر وہ لڑکا ساحر کے پاس آتے جاتے ایک راہب سے بھی (جو غالباً) پیروان مسیح علیہ السلام میں سے تھا) ملنے لگا اور اس کی باتوں سے متاثر ہو کر ایمان لے آیاحتی کہ اس کی تربیت سے صاحب کرامت ہو گیا اور اندھوں کو بینا اور کوڑھیوں کو تندرست کرنے لگا۔ بادشاہ کو جب یہ معلوم ہوا کہ یہ لڑکا توحید پر ایمان لے آیا ہے تو اس نے پہلے تو راہب کو قتل کیا،پھر اس لڑکے کو قتل کرنا چاہا، مگر کوئی ہتھیار اور کوئی حربہ اس پر کارگر نہ ہوا۔ آخر کار لڑکے نے کہا کہ اگر تو مجھے قتل کرنا ہی چاہتا ہے تو مجمع عام میں باسم رب الغلام (اس لڑکے کے رب کے نام پر) کہہ کر مجھے تیر مار میں مر جا ؤں گا۔ چنانچہ بادشاہ نے ایسا ہی کیا اور لڑکا مر گیا۔ اس پر لوگ پکار اٹھے کہ ہم اس لڑکے کے رب پر ایمان لے آئے۔ بادشاہ کے مصاحبوں نے اس سے کہا کہ یہ تو وہی کچھ ہو گیا جس سے آپ بچنا چاہتے تھے۔ لوگ آپ کے دین کو چھوڑ کر اس لڑکے کے دین کو مان گئے۔ بادشاہ یہ حالت دیکھ کر غصے میں بھر گیا۔ اس نے سڑکے کے کنارے گڑھے کھدوائے ، ان میں آگ بھروائی اور جس جس نے ایمان سے پھرنا قبول نہ کیا اس کو آگ میں پھکوا دیا (احمد، مسلم، نسائی، ترمذی، ابن جریر، عبدالرزاق، ابن بی شیبہ، طبرانی، عبد بن حمید)۔
دوسرا واقعہ حضرت علیؓ سے مروی ہے وہ فرماتے ہیں کہ ایران کے ایک بادشاہ نے شراب پی کر اپنی بہن سے زنا کا ارتکاب کیا اور دونوں کے درمیان ناجائز تعلقات استوار ہو گئے۔ بات کھلی تو بادشادہ نے لوگوں میں اعلان کرایا کہ خدا نے بہن سے نکاح حلال کر دیا ہے لوگوں نے اسے قبول نہ کیا تو اس نے طرح طرح کے ع ذاب دے کر عوام کو یہ بات ماننے پر مجبور کیا یہاں تک وہ آگ سے بھرے ہوئے گڑھوں میں ہر اس شخص کو پھکواتا چلا گیا جس نے اسے ماننے سے انکار کیا۔ حضرت علی ؓ کا بیان ہے کہ اسی وقت سے مجوسیوں میں محرمات سے نکاح کا طریقہ رائج ہوا ہے۔ (ابن جریر)۔
تیسرا واقعہ ابن عباسؓ نے غالباً اسرائیلی روایات سے نقل کیا ہے کہ بابل والوں نے بنی اسرائیل کو دین موسی علیہ السلام سے پھر جانے پر مجبور کیا تھا یہاں تک کہ انہوں نے آگ سے بھرے ہوئے گڑھوں میں ان لوگوں کو پھینک دیا جو اس سے انکار کرتھے (ابن جریر، عبد بن حمید)۔
سب سے مشہور واقعہ نجران کا ہے ۔ جسے ابن ہشام، طبری، ابن خلدون اور صاحب معجم البلدان وغیرہ اسلامی مورخین نے بیان کیا ہے اس کا خلاصہ یہ ہے کہ حمیر (یمن) کا بادشاہ تبان اسعد ابو کر ب ایک مرتبہ یثرب گیا جہاں یہودیوں سے متاثر ہو کر اس نے دین یہود قبول کر لیا اور بنی قریظہ کے دو یہودی عالموں کو اپنے ساتھ یمن لے گیا۔ وہاں اس نے بڑے پیمانے پر یہودیت کی اشاعت کی۔ اس کا بیٹا ذونواس اس کا جانشین ہوا اور اس نے نجران پر، جو جنوبی عرب میں عیساٍئیوں کا گڑھ تھا، حملہ کیا تاکہ وہاں سے عیسائیت کا خاتمہ کر دے اور اس کے باشندوں کو یہودیت اختیار کرنے پر مجبور کرے۔ (ابن ہشام کہتا ہے کہ یہ لوگ حضرت عیسی کے اصل دین پر قائم تھے)۔ نجران پہنچ کر اس نے لوگوں کو دین یہود قبول کرنے کی دعوت دی مگر انہوں نے انکار کیا۔ اس پر اس نے بکثرت لوگوں کو آگ سے بھرے ہوئے گڑھوں میں پھینک کر جلوا دیا اور بہت سوں کو قتل کر دیا، یہاں تک کہ مجموعی طور پر 20 ہزار آدمی مارے گئے۔ اہل نجران میں سے ایک شخص دوس ذواثعلبان بھاگ نکلا اور ایک روایت کے رو سے اس نے قیصر روم کے پاس جا کر، اور دوسری روایت کی رو سے حبش کے بادشاہ نجاشی کے ہاں جا کر اس ظلم کی شکایت کی۔ پہلی روایت کی رو سے قیصر نے حبش کے بادشادہ کو لکھا اور دوسری روایت کی رو سے نجاشی نے قیصر سے بحری بیڑہ فراہم کرنے کی درخواست کی۔ بہرحال آخر کار حبش کی 70 ہزار فوج اریاط نامی ایک جنرل کی قیادت میں یمن پر حملہ آور ہوئی، دوانوس مارا گیا، یہودی حکومت کا خاتمہ ہو گیا اور یمن حبش کی عیسائی سلطنت کا ایک حصہ بن گیا۔
اسلامی مورخین کے بیانات کی نہ صرف تصدیق دوسرے تاریخی ذرائع سے ہوتی ہے بلکہ ان سے بہت سی مزید تفصیلات کا بھی پتہ چلتا ہے۔ یمن پر سب سے پہلے عیسائی حبشیوں کا قبضہ 340؁ء میں ہوا تھا اور 378؁ء تک جاری رہا تھا۔ اس زمانے میں عیسائی مشنری یمن میں داخل ہونے شروع ہوئے۔ اسی کے قریب دور میں ایک زاہد و مجاہد اور صاحب کشفِ و کرامت عیسائی سیاح فیمیون (Paymiyun) نامی نجران پہنچا اور اس نے وہاں کے لوگوں کو بت پرستی کی برائی سمجھائی اور اس کی تبلیغ سے اہل نجران عیسائی ہو گئے۔ ان لوگوں کا نظام تین سردار چلاتے تھے۔ ایک سید ، جو قبائلی شیوخ کی طرح بڑا سردار اور خارج معاملات ، معاہدات اور فوجوں کی قیادت کا ذمہ دار تھا۔ دوسرا عاقب، جو داخلی معاملات کا نگراں تھا۔ اور تیسرا اسقف (بشپ) جو مذہبی پیشوا ہوتا تھا۔ جنوبی عرب میں نجران کو بڑی اہمیت حاصل تھی۔ یہ ایک بڑا تجارتی اور صنعتی مرکز تھا۔ ئسر، چمڑے اور اسلحہ کی صنعتیں یہاں چل رہی تھیں۔ مشہور حلئہ یمانی بھی یہیں تیار ہوتا تھا۔ اسی بنا پر محض مذہبی وجوہ ہی سے نہیں بلکہ سیاسی اور معاشی وجوہ سے بھی ذونواس نے اس اہم مقام پر حملہ کیا۔ نجران کے سید حارثہ کو جسے سریانی مورخین Arethas لکھتے ہیں، قتل کیا، اس کی بیوی رومہ کے سامنے اس کی دو بیٹیوں کو مار ڈالا اور اسے ان کا خون پینے پر مجبور کیا، پھر اسے بھی قتل کر دیا۔ اسقف پال (Paul) کی ہڈیاں قبر سے نکال کر جلا دیں۔ اور آگ سے بھرے ہوئے گڑھوں میں عورت، مرد، بچے، بوڑھے ، پادری، راہب سب کو پھکوا دیا۔ مجموعی طور پر 20 سے چالیس ہزار تک مقتولین کی تعداد بیان کی جاتی ہے۔ یہ واقعہ اکتوبر 523 ؁ء میں پیش آیا تھا۔ آخر 525 ؁ء میں حبشیوں نے یمن پر حملہ کر کے ذونواس اور اس کی حمیری سلطنت کا خاتمہ کر دیا۔ اس کی تصدیق حصن غراب کے کتبے سے ہوتی ہے جو یمن میں موجودہ زمانہ کے محققین آثارِ قدیمہ کو ملا ہے۔
چھٹی صدی عیسوی کی متعدد عیسائی تحریرات میں اصحاب الاخدود کے اس واقعہ کی تفصیلات بیان ہوئی ہیں جن میں سے بعض عین زمانہ حادثہ کی لکھی ہوئی ہیں اور عینی شاہدوں سے سن کر لکھی گئی ہیں۔ ان میں سے تین کتابوں کے مصنف اس واقعہ کے ہم عصر ہیں۔ ایک پروکوپیوس۔ دوسرا کوسماس انڈیکو پلیوسٹس (Cosmos Indicopleustis) جو نجاشی ایلیسبو عان (Elesboan) کے حکم سے اس زمانے میں بطلیموس کی یونانی کتابوں کا ترجمہ کر رہا تھا اور حبش کے ساحلی شہر ادولیس (Adolis) میں مقیم تھا۔ تیسرا یوحنس ملا لا(Johannes Malala) جس بعد کے متعدد مورخین نے اس واقعہ کو نقل کیا ہے۔ اس کے بعد یوحنس افسوسی (Johannes of Ephesus) متوفی 585ء نے اپنی تاریخ کنیسہ میں نصاری نجران کی تعذیب کا قصہ اس واقعہ کے معاصر واری اسقف مارشمعون (Simeon) کے ایک خط سے نقل کیا ہے جو اس نے دیر جبلہ کے ریئس (Abbot von Gabula) کے نام لکھا تھا اور مارشمعون نے اپنے خط میں یہ واقعہ ان اہل یمن کے آنکھوں دیکھے بیان سے روایت کیا ہے جو اس موقع پر موجود تھے۔ یہ خط 1881ء میں روم سے ا ور 1890ء میں شہدائے مسیحیت کے حالات کے سلسلے میں شائع ہوا ہے۔ یعقوبی بطریق ڈایو نیسیلوس (Patriarch Dionysius) کے اور زکریا مدللی (Zacharia of Mitylene) نے اپنی سریانی تاریخوں میں بھی اس واقعہ کو نقل کیا ہے۔ یعقوب سروجی کی کتاب درباب نصاری نجران میں بھی یہ ذکر موجود ہے۔ الرھا (Edessa) کے اسقف پولس (Pulus) نے نجران کے ہلاک شدگان کا مرثیہ لکھا جو اب بھی دستیاب ہے ۔ سریانی زبان کی تصنیف الحمیریین کا انگریزی ترجمہ (Book of the Himyarites) 1924ء میں لندن شائع ہوا ہے اور وہ مسلمان مورخین کے بیان کی تصدیقکرتا ہے ۔ برٹش میوزیم میں اس عہد اور اس سے قریبی عہد کے کچھ حبشی مخطوطات بھی موجود ہیں جو اس قصے کی تائید کرتے ہیں۔ فلبی نے اپنے سفر نامے (Highlands Arabian) میں لکھا ہے کہ نجران کے لوگوں میں اب تک وہ جگہ معروف ہے جہاں اصحاب الاخدود کا واقعہ پیش آیا تھا ام خرق کے پاس ایک جگہ چٹانوں میں کھدی ہوئی کچھ تصویریں بھی پائی جاتی ہیں۔ اور کعبہ نجران جس جگہ واقع تھا اس کو بھی آج کل کے اہل نجران جانتے ہیں۔
حبشی عیسائیوں نے نجران پر قبضہ کرنے کے بعد یہاں کعبہ کی شکل کی ایک عمارت بنائی تھی جسے وہ مکہ کے کعبہ کی جگہ مرکزی حیثیت دینا چاہتے تھے۔ اس کے اساقفہ عمامے باندھتے تھے اور اس کو حرم قرار دیا گیا تھا رومی سلطنت بھی اس کعبہ کے لیے مالی اعانت بھیجتی تھی۔ اسی کعبہ نجران کے پادری اپنے سید اور عاقب اور اسقف کی قیادت میں مناظرے کے لیے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی خدمت میں حاضر ہوئے تھے اور مباہلہ کا وہ مشہور واقعہ پیش آیا تھا جس کا ذکر سورہ آل عمران آیت 61 میں کیا گیا ہے (ملاحظہ ہو تفہیم القرآن، جلد اول، آل عمران حاشیہ 29 و حاشیہ 55)۔

سُوْرَةُ الْبُرُوْج حاشیہ نمبر :5

5۔ ان آیات میں اللہ تعالی کے ان اوصاف کا ذکر کیا گیا ہے جن کی بنا پر وہی اس کا مستحق ہے کہ اس پر ایمان لایا جائے اور وہ لوگ ظالم ہیں جو اس بات پر بگڑتے ہیں کہ کوئی اس پر ایمان لائے۔

سُوْرَةُ الْبُرُوْج حاشیہ نمبر :6

6۔ جہنم کے عذاب سے الگ جلائے جانے کی سزا کا ذکر اس لیے کیا گیا ہے کہ انہوں نے مظلوم لوگوں کو آگ کے گڑھے میں پھینک کر زندہ جلایا تھا۔ غالباً یہ جہنم کی عام آگ سے مختلف اور اس سے زیادہ سخت کوئی آگ ہو گی جس میں وہ جلائے جائیں گے۔

سُوْرَةُ الْبُرُوْج حاشیہ نمبر :7

7۔ ’’بخشنے والا ہے‘‘ کہہ کر یہ امید دلائی گئی ہے کہ کوئی اگر اپنے گناہوں سے باز آ کر توبہ کر لے تو اس کے دامن رحمت میں جگہ پا سکتا ہے۔ ’’محبت کرنے والا‘‘ کہہ کر یہ بتایا گیا ہے کہ اس کو اپنی خلق سے عداوت نہیں ہے کہ خواہ مخواہ اس کو مبتلائے عذاب کرے، بلکہ جس مخلوق کو اس نے پیدا کیا ہے اس سے وہ محبت رکھتا ہے اور سزا صرف اس وقت دیتا ہے جب وہ سرکشی سے باز ہی نہ آئے۔ ’’مالک عرش‘‘ کہہ کر انسان کو یہ احساس دلایا گیا ہے کہ سلطنت کائنات کا فرمانروا وہی ہے، اس سے سرکشی کرنے والا اس کی پکڑ سے بچ کر کہیں نہیں جا سکتا۔ ’’بزک و برتر‘‘ کہہ کر انسان کو اس کمینہ پن پر متنبہ کیا گیا ہے کہ وہ ایسی ہستی کے مقابلہ میں گستاخی کا رویہ اختیار کرتا ہے۔ اور آخری صفت یہ بیان کی گئی ہے کہ وہ ’’جو کچھ چاہے کر ڈالنےوالا ہے‘‘، یعنی پوری کائنات میں کسی کی بھی طاقت نہیں ہے کہ اللہ جس کام کا ارادہ کرے اس میں وہ مانع و مزاحم ہو سکے۔

سُوْرَةُ الْبُرُوْج حاشیہ نمبر :8

8۔ روئے سخن ان لوگوں کی طرف ہے جو اپنے طاقت ور جتھوں کے زعم میں خدا کی زمین پر سرکشیاں کر رہے ہیں۔ ان سے فرمایا جا رہا ہے کہ کچھ تمہیں خبر بھی ہے کہ اس سے پہلے جن لوگوں نے اپنے جتھوں کی طاقت کے بل پر یہی سرکشیاں کی تھیں وہ کس انجام سے دوچار ہو چکے ہیں۔

سُوْرَةُ الْبُرُوْج حاشیہ نمبر :9

9۔ مطلب یہ ہے کہ اس قرآن کا لکھا امٹ ہے، اٹل ہے، خدا کی اس لوحِ محفوظ میں ثبت ہے جس کے اندر کوئی رد و بدل نہیں ہو سکتا، جو بات اس میں لکھ دی گئی ہے وہ پوری ہو کر رہنے واللی ہ ے، تمام دنیا مل کر بھی اسے باطل کرنا چاہے تو نہیں کر سکتی۔

Leave a comment