بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ ۙ﴿۱﴾ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ ۙ﴿۲﴾ مٰلِکِ یَوۡمِ الدِّیۡنِ ؕ﴿۳﴾ اِیَّاکَ نَعۡبُدُ وَ اِیَّاکَ نَسۡتَعِیۡنُ ؕ﴿۴﴾ اِہۡدِ نَا الصِّرَاطَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ ۙ﴿۵﴾ صِرَاطَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمۡتَ عَلَیۡہِمۡ ۙ۬ غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا الضَّآلِّیۡنَ ٪﴿۷﴾
Name
Its name is “Al-Fatihah” in accordance with its content. “Fatihah” refers to that which opens or inaugurates a subject, a book, or anything. In other words, it is synonymous with “preface” and “opening statement.”
Period of Revelation
This is a Surah from the very earliest period of the Prophethood of Muhammad ﷺ. In fact, authentic narrations indicate that it was the first complete Surah revealed to Muhammad ﷺ. Before this, only scattered verses had been revealed, which are included in Surah Al-Alaq, Surah Al-Muzzammil, Surah Al-Muddaththir, and others.
Subject Matter
In essence, this Surah is a prayer that God has taught every person who begins the study of this Book. Placing it at the beginning of the Book means: if you truly wish to benefit from this Book, first make this supplication to the Lord of the Universe.
By nature, a person prays for what his heart desires and longs for, and he does so only when he feels that what he seeks lies within the power of the One he is supplicating. Thus, by teaching this prayer at the beginning of the Quran, mankind is essentially being instructed to:
- Read this Book in search of the straight path
- Read it with the mindset of a seeker of truth
- Recognize that the source of all knowledge is God, and therefore begin reading by asking Him alone for guidance
Once this subject is understood, it becomes clear on its own that the true relationship between the Quran and Surah Al-Fatihah is not that of a book and its preface — rather, it is the relationship of a prayer and its answer.
Surah Al-Fatihah is a prayer from the servant, and the Quran is God’s answer to it. The servant prays: “O Lord, guide me.” In response, the Lord places the entire Quran before him, saying: “Here is the guidance you asked of Me.”
HINDI TRANSLATION
सूरह अल-फातिहा का परिचय — हिंदी अनुवाद
नाम
इसका नाम “अल-फातिहा” इसके विषय-वस्तु की प्रकृति से लिया गया है। “फातिहा” उसे कहते हैं जो किसी विषय, किसी किताब या किसी भी चीज़ का उद्घाटन या आरंभ करे। दूसरे शब्दों में, यह नाम “प्रस्तावना” और “वार्तालाप के आरंभ” के समान अर्थ रखता है।
अवतरण का काल
यह सूरह हज़रत मुहम्मद ﷺ की नबूवत के बिल्कुल प्रारंभिक काल की है। बल्कि विश्वसनीय रिवायतों से यह पता चलता है कि यह पहली पूर्ण सूरह थी जो मुहम्मद ﷺ पर नाज़िल हुई। इससे पहले केवल बिखरी हुई अलग-अलग आयतें नाज़िल हुई थीं, जो सूरह अल-अलक, सूरह अल-मुज़्ज़म्मिल, सूरह अल-मुद्दस्सिर आदि में शामिल हैं।
विषय-वस्तु
मूल रूप से यह सूरह एक दुआ (प्रार्थना) है जो अल्लाह ने उस हर इंसान को सिखाई है जो इस किताब का अध्ययन शुरू करने वाला हो। किताब की शुरुआत में इसे रखने का अर्थ यह है कि यदि तुम सच में इस किताब से लाभ उठाना चाहते हो, तो पहले परवरदिगार-ए-आलम से यह दुआ करो।
इंसान स्वभाव से उसी चीज़ की दुआ करता है जिसकी चाहत और तड़प उसके दिल में हो — और तभी करता है जब उसे यह एहसास हो कि जो वह चाहता है वह उस हस्ती के अधिकार में है जिससे वह दुआ माँग रहा है। इसलिए क़ुरआन की शुरुआत में यह दुआ सिखाकर इंसान को यह समझाया गया है कि वह इस किताब को सीधे रास्ते की तलाश में पढ़े, सत्य के जिज्ञासु की मानसिकता लेकर पढ़े, और यह जान ले कि ज्ञान का स्रोत अल्लाह है — इसलिए उसी से मार्गदर्शन की विनती करके पढ़ना शुरू करे।
इस विषय को समझ लेने के बाद यह बात स्वयं स्पष्ट हो जाती है कि क़ुरआन और सूरह अल-फातिहा के बीच वास्तविक संबंध किसी किताब और उसकी प्रस्तावना का नहीं है — बल्कि यह दुआ और उसके जवाब का संबंध है।
सूरह अल-फातिहा बंदे की तरफ से एक दुआ है, और क़ुरआन उस दुआ का अल्लाह की तरफ से जवाब है। बंदा दुआ करता है: “ऐ परवरदिगार! मुझे सही राह दिखा।” जवाब में परवरदिगार पूरा क़ुरआन उसके सामने रख देता है और कहता है: “यह है वह हिदायत और रहनुमाई जो तूने मुझसे माँगी थी।”
URDU TRANSLATION
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة
نام :
اس کا نام ‘‘الفاتحہ’’ اس کے مضمون کی مناسبت سے ہے۔ ‘‘فاتحہ’’ اس چیز کو کہتے ہیں جس سے کسی مضمون یا کتاب یا کسی شے کا افتتاح ہو۔ دوسرے الفاظ میں یوں سمجھیے کہ یہ نام ‘‘دیباچہ’’اور إٓغازِکلام کے ہم معنی ہے ۔
زمانہ ٴنزول :
یہ نبوتِ محمدی صلی اللہ علیہ وسلم کے بالکل ابتدائی زمانہ کی سورت ہے ۔ بلکہ معتبر روایات سے معلوم ہوتاہے کہ سب سے پہلی مکمل سورت جو محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوئی وہ یہی ہے ۔اس سے پہلے صرف متفرق آیات نازل ہوئی تھیں جو سورہ علق، سورہ مزمل ،اور سورہ مدثر وغیرہ میں شامل ہیں۔
مضمون :
دراصل یہ سورہ ایک دعا ہے جو خدا نے ہر اس انسان کا سکھائی ہے جو اس کتاب کا مطالعہ شروع کر رہا ہو۔ کتاب کی ابتدا میں اس کو رکھنے کا مطلب یہ ہے کہ اگر تم واقعی اس کتاب سے فائدہ اٹھانا چاہتے ہو تو پہلے خدا وند عالَم سے یہ دعا کرو۔ انسان فطرةً دعا اسی چیز کی کیا کرتا ہے جس کی طلب اور خواہش اس کے دل میں ہوتی ہے ،اور اسی صورت میں کرتا ہے جبکہ اسے یہ احساس ہو کہ اس کی مطلوب چیز اس ہستی کے اختیار میں ہے جس سے وہ دعا کر رہا ہے ۔پس قرآن کی ابتدا میں اِ س دعا کی تعلیم دے کر گویا انسان کو یہ تلقین کی گئی ہے کہ وہ اس کتاب کو راہ راست کی جستجو کے لیے پڑھے، طالبِ حق کی سی ذہنیت لے کر پڑھے، اور یہ جان لے کہ علم کا سرچشمہ خداوندِعالم ہے ،اس لیے اسی سے راہنمائی کی درخواست کرکے پڑھنے کا آغاز کرے۔ اس مضمون کو سمجھ لینے کے بعد یہ بات خود واضح ہوجاتی ہے کہ قرآن اورسورہ فاتحہ کے درمیان حقیقی تعلق کتاب اور اس کے مقدمے کا سا نہیں بلکہ دعا اور جوابِ دعا کا سا ہے ۔سورہ فاتحہ ایک دعا ہے بندے کی جانب سے ،اور قرآن اس کا جواب ہے خدا کی جانب سے ۔ بندہ دعا کرتا ہے کہ اے پروردگار ! میری رہنمائی کر ۔جواب میں پروردگار پورا قرآن اس کے سامنے رکھ دیتا ہے کہ یہ ہے وہ ہدایت ورہنمائی جس کی درخواست تونے مجھ سے کی ہے۔
VERSES IN ARABIC with urdu translation
اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔
تعریف اللہ ہی کے لیے ہے 2 جو تمام کائنات کا رب 3 ہے ، رحمان اور رحیم ہے 4روزِ جزا کا مالک 5ہے۔ہم تیری ہی عبادت6 کرتے ہیں اور تجھی سے مدد مانگتے ہیں 7۔ ہمیں سیدھا راستہ دکھا 8، ان لوگوں کاراستہ جن پر تو نے انعام فرمایا 9 ، جو معتوب نہیں ہوئے، جو بھٹکے ہوئے نہیں ہیں 10 ۔
Urdu Passage Translation:
The Urdu text provided is a commentary/translation of the same Surah, which translates to:
“In the name of Allah, Who is the Most Gracious and the Most Merciful. All praise belongs to Allah alone, Who is the Lord of the entire universe, the Most Gracious and the Most Merciful, the Master of the Day of Recompense. We worship You alone and from You alone we seek help. Show us the straight path — the path of those upon whom You have bestowed Your blessings, who did not incur Your wrath, and who did not go astray.”
Explanatory notes
Urdu:
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :2
جیسا کہ ہم دیباچہ میں بیان کر چکے ہیں سورہ فاتحہ اصل میں تو ایک دعا ہے ، لیکن دعا کی ابتدا اس ہستی کی تعریف سے کی جارہی ہے جس سے ہم دعا مانگنا چاہتے ہیں ۔یہ گویا اس امر کی تعلیم ہے کہ دعا جب مانگو تو مہذب طریقہ سے مانگو۔یہ کوئی تہذیب نہیں ہے کہ منہ کھولتے ہی جھٹ اپنا مطلب پیش کر دیا ۔ تہذیب کا تقاضا یہ ہے کہ جس سے دعا کر رہے ہو ، پہلے اس کی خوبی کا ،اس کے احسانات اور اس کے مرتبے کا اعتراف کرو۔
تعریف ہم جس کی بھی کرتے ہیں ، دو وجوہ سے کیا کرتے ہیں۔ایک یہ کہ وہ بجائے خود حسن و خوبی اور کمال رکھتا ہو ، قطع نظر اس سے کہ ہم پر اس کے ان فضائل کا کیا اثر ہے۔ دوسرے یہ کہ وہ ہمارا محسن ہو اور ہم اعترافِ نعمت کے جذبہ سے سرشار ہو کر اس کی خوبیاں بیان کریں ۔ اللہ تعالیٰ کی تعریف ان دونوں حیثیتوں سے ہے۔ یہ ہماری قدر شناسی کا تقاضہ بھی ہے اور احسان شناسی کا بھی کہ ہم اس کے تعریف میں رَطبُ اللّسان ہوں۔
اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ تعریف اللہ کے لیےہے ، بلکہ صحیح یہ ہے کہ‘‘ تعریف اللہ ہی’’ کے لیے ہے۔ یہ بات کہہ کر ایک بڑی حقیقت پر سے پردہ اٹھا یا گیا ہے ، اور وہ حقیقت ایسی ہے جس کی پہلی ہی ضرب سے مخلوق پرستی کی جڑ کٹ جاتی ہے ۔ دنیا میں جہاں ، جس چیز اور جس شکل میں بھی کوئی حسن ، کوئی خوبی ،کوئی کمال ہے، اس کا سر چشمہ اللہ ہی کی ذات ہے ۔ کسی انسان ،کسی فرشتے ،کسی سیارے،غرض کسی مخلوق کا کمال بھی ذاتی نہیں ہے بلکہ اللہ کاعطیّہ ہے۔ پس اگر کوئی اس کا مستحق ہے کہ ہم اس کے گرویدہ اور پرستار،احسان مند اور شکر گذار ، نیاز مند اور خدمت گار بنیں تو وہ خالقِ کمال ہے نہ کہ صاحبِ کمال۔
English:
Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 2
As we have already explained in the preface, Surah Al-Fatiha is essentially a supplication. However, this supplication begins with the praise of the Being from Whom we wish to ask. This is, in essence, a lesson that when you make a supplication, do so in a refined and dignified manner. It is not proper etiquette to blurt out your request the moment you open your mouth. The demand of good manners is that before making your request, you first acknowledge the excellence, the favors, and the lofty station of the One to Whom you are supplicating.
Whenever we praise anyone, we do so for one of two reasons. First, that the person possesses inherent beauty, excellence, and perfection — regardless of what effect those qualities have on us. Second, that the person has been a benefactor to us, and we speak of their virtues out of a heartfelt sense of gratitude for their blessings. Allah’s praise encompasses both of these aspects. It is a demand of both our appreciation of worth and our recognition of favor that our tongues be ever and freely engaged in His praise.
And the matter does not stop merely at saying that “praise belongs to Allah.” Rather, the truth is that praise belongs to Allah alone. By stating this, a great reality has been unveiled — a reality whose very first blow cuts off the root of creature-worship. Wherever in this world, in whatever thing or form, any beauty, any excellence, or any perfection exists, its sole source is Allah Himself. No human being, no angel, no planet — indeed, no creation whatsoever — possesses perfection of its own. It is entirely a gift from Allah. Therefore, if anyone deserves that we become devoted admirers, grateful beneficiaries, and humble servants, it is the Creator of perfection — not merely the one who possesses perfection.
Hindi:
सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 2 का हिंदी अनुवाद
जैसा कि हम प्रस्तावना में बयान कर चुके हैं, सूरह अल-फातिहा मूल रूप से एक दुआ (प्रार्थना) है। लेकिन इस दुआ की शुरुआत उस हस्ती की तारीफ से की जा रही है जिससे हम दुआ माँगना चाहते हैं। यह गोया इस बात की शिक्षा है कि जब भी दुआ माँगो तो शालीनता और तहज़ीब के साथ माँगो। यह कोई तहज़ीब नहीं है कि मुँह खोलते ही फौरन अपनी बात पेश कर दी। तहज़ीब का तकाज़ा यह है कि जिससे दुआ कर रहे हो, पहले उसकी खूबियों, उसके एहसानों और उसके मर्तबे का एतराफ करो।
हम जिस किसी की भी तारीफ करते हैं, वह दो वजहों से करते हैं। एक यह कि वह अपने आप में सौंदर्य, खूबी और कमाल रखता हो — चाहे उसके उन गुणों का हम पर कोई असर हो या न हो। दूसरे यह कि वह हमारा उपकारी हो और हम उसकी नेमतों के एतराफ की भावना से भरकर उसकी खूबियाँ बयान करें। अल्लाह की तारीफ इन दोनों ही हैसियतों से है। यह हमारी क़द्रदानी का भी तकाज़ा है और एहसान-शनासी का भी कि हमारी ज़बानें हर वक्त उसकी तारीफ में तर और रवाँ रहें।
और बात केवल इतनी ही नहीं है कि तारीफ अल्लाह के लिए है, बल्कि सही यह है कि तारीफ “अल्लाह ही” के लिए है। यह कहकर एक बड़ी हकीकत से पर्दा उठाया गया है — और वह हकीकत ऐसी है जिसकी पहली ही चोट से मख्लूक-परस्ती की जड़ कट जाती है। दुनिया में जहाँ भी, जिस चीज़ में और जिस रूप में भी कोई सौंदर्य, कोई खूबी, कोई कमाल है — उसका एकमात्र स्रोत अल्लाह की ज़ात है। किसी इंसान, किसी फरिश्ते, किसी ग्रह — गरज़ किसी भी मख्लूक का कमाल उसका अपना नहीं है, बल्कि वह अल्लाह का अता किया हुआ है। इसलिए अगर कोई इसका हकदार है कि हम उसके दीवाने और पुजारी, एहसानमंद और शुक्रगुज़ार, नियाज़मंद और खिदमतगार बनें — तो वह कमाल का खालिक (सृष्टिकर्ता) है, न कि केवल कमाल का मालिक।
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :3
رب کا لفظ عربی زبان میں تین معنوں میں بولا جاتا ہے ۔﴿١﴾مالک اور آقا۔﴿۲﴾مربیّ، پرورش کرنے والا، خبر گیری اور نگہبانی کرنے والا۔﴿۳﴾ فرمانروا، حاکم ، مدّبر اور منتظم ۔ اللہ تعالیٰ ان سب معنوں میں کائنات کا ربّ ہے ۔
Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 3
The word “Rabb” in the Arabic language is used in three meanings:
- Owner and Master
- Sustainer — one who nurtures, takes care of, and watches over
- Sovereign, Ruler, Administrator, and Organizer
Allah the Almighty is the Rabb of the entire universe in all of these meanings.
सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 3 का हिंदी अनुवाद
“रब” का शब्द अरबी भाषा में तीन अर्थों में बोला जाता है:
- मालिक और आक़ा (स्वामी)
- मुरब्बी — यानी परवरिश करने वाला, खबर रखने वाला और निगहबानी करने वाला
- फरमानरवा, हाकिम, मुदब्बिर और मुंतज़िम — यानी शासक, प्रबंधक और व्यवस्थापक
अल्लाह तआला इन सभी अर्थों में पूरी कायनात (सृष्टि) का रब है।
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :4
انسان کا خاصّہ ہے کہ جب کوئی چیز اس کی نگاہ میں بہت زیادہ ہوتی ہے تو وہ مبالغہ کے صیغوں میں اس کو بیان کرتاہے، اور اگر ایک مبالغہ کا لفظ بول کروہ محسوس کرتا ہے کہ اُس شے کی فراوانی کا حق ادا نہیں ہوا، تو پھر وہ اسی معنی کا ایک اور لفظ بولتا ہے تاکہ وہ کمی پوری ہوجائےجو اس کے نزدیک مبالغہ میں رہ گئی ہے۔ اللہ کی تعریف میں رحمن کا لفظ استعمال کرنے کے بعد پھر رحیم کا اضافہ کرنے میں بھی یہی نقطہ پوشیدہ ہے ۔ رحمان عربی زبان میں بڑے مبالغہ کا صیغہ ہے۔ لیکن خدا کی رحمت اور مہر بانی اپنی مخلوق پر اتنی زیادہ ہے ، اس قدر وسیع ہے، ایسی بے حد وحساب ہے کہ اس کے بیان میں بڑے سے بڑا مبالغہ کالفظ بول کر بھی جی نہیں بھرتا۔اس لیے اس کی فراوانی کا حق ادا کرنے کے لیے پھر رحیم کا لفظ مزید استعمال کیاگیا۔اس کی مثال ایسی ہے جیسے ہم کسی شخص کی فیاضی کے بیان میں ‘‘سخی ’’کا لفظ بول کر جب تشنگی محسوس کرتے ہیں تو اس پر ‘‘داتا ’’ کا اضافہ کرتے ہیں ۔رنگ کی تعریف میں جب ‘‘گورے ’’ کو کافی نہیں پاتے تو اس پر ‘‘چٹےّ ’’ کا لفظ اور بڑھا دیتےہیں ۔درازیِ قد کے ذکر میں جب ‘‘لمبا ’’ کہنے سے تسلّی نہیں ہوتی تو اس کے بعد ‘‘تڑنگا ’’ بھی کہتے ہیں۔
Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 4
It is a characteristic of human beings that when something appears to them in great abundance, they express it using words of exaggeration. And if, after using one such exaggerated word, they feel that the full extent of that thing’s abundance has still not been adequately conveyed, they add another word of the same meaning — so that whatever gap remained in the exaggeration may be filled.
This very point is hidden in the use of the word “Rahman” in the praise of Allah, followed by the addition of “Raheem.” In the Arabic language, Rahman is already a word of great exaggeration. But Allah’s mercy and kindness upon His creation is so immense, so vast, and so utterly boundless, that even the most extreme word of exaggeration does not feel sufficient to describe it. Therefore, in order to do justice to its abundance, the word Raheem was added further.
The example of this is like when, in describing a person’s generosity, we use the word “Sakhi” (generous) but feel a sense of incompleteness, so we add the word “Data” (great benefactor) on top of it. When praising someone’s fair complexion, if “Gora” (fair) does not feel enough, we add “Chitta” (strikingly white) to it. And when describing someone’s height, if simply saying “Lamba” (tall) does not satisfy us, we follow it up with “Tadanga” (towering) as well.
सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 4 का हिंदी अनुवाद
इंसान की यह खासियत है कि जब कोई चीज़ उसकी नज़र में बहुत ज़्यादा हो तो वह उसे मुबालग़े (अतिशयोक्ति) के शब्दों में बयान करता है। और अगर एक मुबालग़े का शब्द बोलकर वह महसूस करे कि उस चीज़ की फ़रावानी (बहुतायत) का हक़ अदा नहीं हुआ, तो फिर वह उसी अर्थ का एक और शब्द बोलता है — ताकि वह कमी पूरी हो जाए जो उसके नज़दीक मुबालग़े में रह गई थी।
अल्लाह की तारीफ में “रहमान” का शब्द इस्तेमाल करने के बाद “रहीम” का इज़ाफ़ा करने में भी यही नुक्ता छुपा हुआ है। अरबी भाषा में रहमान पहले से ही बड़े मुबालग़े का शब्द है। लेकिन अल्लाह की रहमत और मेहरबानी अपनी मख्लूक पर इतनी ज़्यादा है, इस क़दर वसीअ (विशाल) है, इस तरह बेहद और बेशुमार है कि उसके बयान में बड़े से बड़ा मुबालग़े का शब्द बोलकर भी जी नहीं भरता। इसलिए उसकी फ़रावानी का हक़ अदा करने के लिए “रहीम” का शब्द और जोड़ा गया।
इसकी मिसाल ऐसी है जैसे हम किसी शख्स की फ़य्याज़ी (उदारता) के बयान में “सखी” का शब्द बोलकर जब अधूरापन महसूस करते हैं तो उस पर “दाता” का इज़ाफ़ा कर देते हैं। रंग की तारीफ में जब “गोरा” काफी नहीं लगता तो उस पर “चिट्टा” का शब्द और बढ़ा देते हैं। और क़द की दराज़ी (लंबाई) के ज़िक्र में जब “लंबा” कहने से तसल्ली नहीं होती तो उसके बाद “तड़ंगा” भी कह देते हैं।
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :5
یعنی اُس دن کا مالک جبکہ تمام اگلی پچھلی نسلوں کو جمع کرکے ان کے کارنامہٴ زندگی کا حساب لیا جائیگا اور ہر انسان کواس کے عمل کا پورا صِلہ مل جائےگا۔ اللہ کی تعریف میں رحمان اور رحیم کہنے کے بعد مالک روزِجزاکہنے سے یہ بات نکلتی ہے کہ وہ نِرا مہربان ہی نہیں ہے بلکہ منصف بھی ہے، اور منصف بھی ایسا با اختیار منصف کہ آخری فیصلے کے روز وہی پورے اقتدار کا مالک ہوگا، نہ اس کی سزا میں کوئی مزاحم ہوسکے گا اور نہ جزا میں مانع۔ لہٰذا ہم اس کی ربوبیت اور رحمت کی بناء پر اس سے محبت ہی نہیں کرتے بلکہ اس کے انصاف کی بنا پراس سے ڈرتے بھی ہیں اوریہ احساس بھی رکھتے ہیں کہ ہمارے انجام کی بھلائی اوربُرائی بالکُلّیہ اُسی کے اختیارمیں ہے
Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 5
That is, the Master of that Day when all generations — past and future — will be gathered together, an account will be taken of their life’s deeds, and every human being will receive the full recompense of their actions.
After describing Allah as Rahman (Most Gracious) and Raheem (Most Merciful), the addition of “Master of the Day of Judgment” conveys this profound point: that He is not merely kind and merciful, but He is also just — and not just any ordinary judge, but a judge of supreme authority. On the Day of Final Reckoning, He alone will possess complete and absolute power. No one will be able to obstruct His punishment, and no one will be able to prevent His reward.
Therefore, on the basis of His lordship and His mercy, we do not merely love Him — but on the basis of His justice, we also fear Him. And we hold firmly to the awareness that the goodness or misfortune of our ultimate end lies entirely and completely in His hands alone.
सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 5 का हिंदी अनुवाद
यानी उस दिन का मालिक — जब तमाम अगली-पिछली नस्लों को इकट्ठा करके उनके जीवन के कारनामों का हिसाब लिया जाएगा और हर इंसान को उसके अमल (कर्म) का पूरा बदला मिल जाएगा।
अल्लाह की तारीफ में “रहमान” और “रहीम” कहने के बाद “मालिक-ए-यौमिद्दीन” (रोज़-ए-जज़ा का मालिक) कहने से यह बात निकलती है कि वह केवल मेहरबान ही नहीं है बल्कि मुन्सिफ (न्यायी) भी है — और ऐसा बा-इख्तियार मुन्सिफ कि आखिरी फ़ैसले के दिन वही पूरे अधिकार और सत्ता का मालिक होगा। न उसकी सज़ा में कोई रुकावट डाल सकेगा और न उसके इनाम में कोई रोक लगा सकेगा।
इसलिए हम उसकी रुबूबियत (प्रभुता) और रहमत की बिना पर उससे मुहब्बत ही नहीं करते, बल्कि उसके इन्साफ की बिना पर उससे डरते भी हैं। और यह एहसास भी रखते हैं कि हमारे अंजाम की भलाई और बुराई बिल्कुल उसी के इख्तियार में है।
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :6
عبادت کا لفظ بھی عربی زبان میں تین معنوں میں استعمال ہوتاہے۔ ﴿١﴾ پوجا اور پرستش ﴿۲﴾ اطاعت اور فرمانبرداری ﴿۳﴾ بندگی اور غلامی۔ اس مقام پر تینوں معنی بیک وقت مراد ہیں۔یعنی ہم تیرے پرستار بھی ہیں ،مطیع فرمان بھی اور بندہ و غلام بھی۔ اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ ہم تیرے ساتھ یہ تعلق رکھتے ہیں ۔بلکہ واقعی حقیقت یہ ہے کہ ہمارا تعلق صرف تیرے ہی ساتھ ہے ۔ان تینوں معنوں میں سے کسی معنی میں بھی کوئی دوسرا ہمارا معبود نہیں ہے
Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 6
The word “Ibadah” (worship) is also used in the Arabic language in three meanings:
- Adoration and worship
- Obedience and submission
- Servitude and slavery
At this point, all three meanings are intended simultaneously. That is: we are Your worshippers, we are obedient to Your command, and we are Your servants and slaves.
And the matter does not stop merely at saying that we hold this relationship with You. Rather, the true reality is that our relationship is with You alone. In none of these three meanings does any other besides You hold the position of our object of worship and devotion.
सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 6 का हिंदी अनुवाद
“इबादत” का शब्द भी अरबी भाषा में तीन अर्थों में इस्तेमाल होता है:
- पूजा और परस्तिश (उपासना)
- इताअत और फरमाँबरदारी (आज्ञापालन और अनुसरण)
- बंदगी और गुलामी (दासता और सेवकत्व)
इस मक़ाम पर तीनों अर्थ एक साथ मुराद हैं। यानी हम तेरे पुजारी भी हैं, तेरे आज्ञाकारी भी हैं, और तेरे बंदे और गुलाम भी हैं।
और बात केवल इतनी ही नहीं है कि हम तेरे साथ यह तअल्लुक (संबंध) रखते हैं — बल्कि असली हकीकत यह है कि हमारा तअल्लुक केवल तेरे ही साथ है। इन तीनों अर्थों में से किसी भी अर्थ में कोई दूसरा हमारा माबूद (उपास्य) नहीं है।
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :7
یعنی تیرے ساتھ ہمارا تعلق محض عبادت ہی کا نہیں ہے بلکہ استعانت کا تعلق بھی ہم تیرے ہی ساتھ رکھتے ہیں ۔ہمیں معلوم ہے کہ ساری کائنات کا ربّ تو ہی ہے، اور ساری طاقتیں تیرے ہی ہاتھ میں ہیں ،اور ساری نعمتوں کا تو ہی اکیلا مالک ہے، اس لیے ہم اپنی حاجتوں کی طلب میں تیری طرف ہی رجوع کرتے ہیں ، تیرے ہی آگے ہمارا ہاتھ پھیلتا ہے اور تیری مدد پر ہمارا اعتماد ہے ۔ اسی بناپر ہم اپنی درخواست لے کر تیری خدمت میں حاضر ہورہے ہیں۔
Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 7
That is, our relationship with You is not merely one of worship alone — rather, we also maintain with You alone a relationship of seeking help. We know that You are the Lord of the entire universe, all powers are in Your hands alone, and You are the sole Master of all blessings. Therefore, in seeking the fulfillment of our needs, we turn only to You. It is before You alone that our hands are outstretched, and it is upon Your help that our trust rests.
It is on this very basis that we now come before You with our supplication.
सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 7 का हिंदी अनुवाद
यानी तेरे साथ हमारा तअल्लुक (संबंध) महज़ इबादत का ही नहीं है — बल्कि इस्तेआनत (मदद माँगने) का तअल्लुक भी हम तेरे ही साथ रखते हैं। हमें मालूम है कि सारी कायनात का रब तू ही है, और सारी ताकतें तेरे ही हाथ में हैं, और तमाम नेमतों का अकेला मालिक तू ही है — इसलिए हम अपनी ज़रूरतों की तलब में तेरी ही तरफ रुजू करते हैं, तेरे ही आगे हमारा हाथ फैलता है, और तेरी मदद पर हमारा एतमाद (भरोसा) है।
इसी बिना पर हम अपनी दरख्वास्त (विनती) लेकर तेरी खिदमत में हाज़िर हो रहे हैं।
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :8
یعنی زندگی کے ہر شعبہ میں خیال اور عمل اور برتاوٴ کا وہ طریقہ ہمیں بتا جو بالکل صحیح ہو، جس میں غلط بینی اور غلط کاری اوربدنامی کا خطرہ نہ ہو، جس پر چل کہ ہم سچی فلاح وسعادت حاصل کر سکیں ——– یہ ہے وہ درخواست جو قرآن شروع کرتے ہوئے بندہ اپنے خدا کے حضور پیش کرتاہے ۔اس کی گزارش یہ ہے کہ آپ ہماری رہنمائی فرمائیں اور ہمیں بتائیں کہ قیاسی فلسفوں کی اس بھول بھلیاںمیں حقیقتِ نفس الامری کیا ہے، اخلاق کے ان مختلف نظریات میں صحیح نظامِ اخلاق کونسا ہے، زندگی کی اِن بے شمار پگڈنڈیوں کے درمیان فکر و عمل کی سیدھی اورصاف شاہراہ کونسی ہے۔
Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 8
That is: show us, in every sphere of life, that way of thought, action, and conduct which is completely correct — one in which there is no danger of wrong perception, wrongdoing, or disgrace — and by following which we may attain true success and happiness.
This is the supplication that a servant presents before his Lord at the very beginning of the Quran. His humble request is: guide us and inform us —
- In this maze of speculative philosophies, what is the actual underlying truth?
- Among these various theories of morality, which is the correct moral system?
- Among the countless trails and paths of life, which is the straight and clear highway of thought and action?
सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 8 का हिंदी अनुवाद
यानी हमें जीवन के हर क्षेत्र में विचार, अमल (कर्म) और बर्ताव का वह तरीका बता जो बिल्कुल सही हो — जिसमें गलत सोच, गलत काम और बदनामी का कोई खतरा न हो — और जिस पर चलकर हम सच्ची फलाह और सआदत (सफलता और खुशहाली) हासिल कर सकें।
यही वह दरख्वास्त (विनती) है जो क़ुरआन शुरू करते वक्त बंदा अपने खुदा के हुज़ूर पेश करता है। उसकी गुज़ारिश यह है कि हमारी रहनुमाई फरमाइए और हमें बताइए कि —
- काल्पनिक फलसफों (दार्शनिक विचारों) की इस भूल-भुलैया में असली और वास्तविक सच्चाई क्या है?
- अख्लाक (नैतिकता) के इन मुख्तलिफ नज़रियों में सही नैतिक व्यवस्था कौन सी है?
- ज़िंदगी की इन बेशुमार पगडंडियों के दरमियान फिक्र और अमल की सीधी और साफ शाहराह कौन सी है?
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :9
یہ اُس سیدھے راستہ کی تعریف ہے جس کا علم ہم اللہ تعالیٰ سے مانگ رہے ہیں۔یعنی وہ راستہ جس پر ہمیشہ سے تیرے منظورِ نظر لوگ چلتے رہے ہیں۔ وہ بے خطا راستہ کہ قدیم ترین زمانہ سے آج تک جو شخص اور جو گروہ بھی اس پر چلا وہ تیرے انعامات کا مستحق ہوٴا اور تیری نعمتوں سے مالامال ہوکر رہا۔
Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 9
This is the description of the straight path whose knowledge we are seeking from Allah. That is — the path upon which Your favored and chosen people have always walked. That unerring path upon which, from the earliest of times until today, whoever — whether an individual or a group — has walked, has become deserving of Your blessings and has remained abundantly enriched with Your favors.
सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 9 का हिंदी अनुवाद
यह उस सीधे रास्ते की तारीफ (व्याख्या) है जिसका इल्म (ज्ञान) हम अल्लाह तआला से माँग रहे हैं। यानी वह रास्ता जिस पर हमेशा से तेरे मंज़ूर-ए-नज़र (प्रिय और चुने हुए) लोग चलते रहे हैं।
वह बेखता (अचूक) रास्ता कि क़दीम तरीन (अति प्राचीन) ज़माने से आज तक जो शख्स और जो गروह भी उस पर चला — वह तेरे इनआमात (पुरस्कारों) का मुस्तहक़ (हकदार) हुआ और तेरी नेमतों से मालामाल होकर रहा।
سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :10
یعنی‘‘انعام’’پانے والوں سے ہماری مراد وہ لوگ نہیں ہیں جو بظاہر عارضی طور پر تیری دُنیوی نعمتوں سے سرفراز تو ہوتے ہیں مگر دراصل وہ تیرے غصب کے مستحق ہوٴا کرتے ہیں اور اپنی و سعادت کی راہ گم کیے ہوئے ہوتے ہیں۔اس سلبی تشریح سے یہ بات خود کھل جاتی ہے کہ ‘‘انعام’’سے ہماری مراد حقیقی اور پائدار انعامات ہیں جوراست روی اور خدا کی خوشنودی کے نتیجے میں ملا کرتے ہیں، نہ کہ وہ عارضی اور نمائشی انعامات جو پہلے بھی فرعونوں اور نمرودوں اور قارونوں کو ملتے رہے ہیں اور آج بھی ہماری آنکھوں کےسامنے بڑے بڑے ظالموں اوربدکاروں اور گمراہوں کو ملے ہوئے ہیں۔
Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 10
That is — by those who received “blessings,” we do not mean those people who, apparently and temporarily, are favored with Your worldly bounties, but who in reality are deserving of Your wrath and have lost their way to true success and happiness.
From this clarifying explanation, it becomes evident on its own that by “blessings” we mean the real and lasting blessings that are received as a result of righteousness and the pleasure of Allah — and not those temporary and outward blessings that in the past were granted to the likes of Pharaohs, Nimrods, and Qaroons, and that even today, before our very eyes, are enjoyed by great oppressors, wrongdoers, and those who have gone astray.
सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 10 का हिंदी अनुवाद
यानी “इनआम” पाने वालों से हमारी मुराद वह लोग नहीं हैं जो बज़ाहिर (겉으로) अरज़ी (अस्थायी) तौर पर तेरी दुनियावी नेमतों से सरफराज़ तो होते हैं — मगर दरअसल वह तेरे गज़ब (क्रोध) के मुस्तहक़ हुआ करते हैं और अपनी फलाह और सआदत की राह खोए हुए होते हैं।
इस सलबी (नकारात्मक) तशरीह (व्याख्या) से यह बात खुद ज़ाहिर हो जाती है कि “इनआम” से हमारी मुराद वह हकीकी और पायदार (वास्तविक और स्थायी) इनआमात हैं — जो रास्तरवी (सीधे रास्ते पर चलने) और खुदा की खुशनूदी के नतीजे में मिला करते हैं। न कि वह अरज़ी और नुमाइशी (अस्थायी और दिखावटी) इनआमात जो पहले भी फिरऔनों, नमरूदों और क़ारूनों को मिलते रहे हैं — और आज भी हमारी आँखों के सामने बड़े बड़े ज़ालिमों, बदकारों और गुमराहों को मिले हुए हैं।
Messages from Quran 