Name:
The name is derived from the phrase “Laqad kāna li-Saba’in fī maskanihim āyah” in verse 15. It means: the Surah in which Saba is mentioned.

Period of Revelation:
The exact time of its revelation is not known from any reliable narration. However, from the style of the discourse, it appears to be either the middle or early Meccan period. If it is the middle period, then it is likely the early part of that phase, when the intensity of persecution had not yet begun, and attempts were still being made to suppress the Islamic movement only through ridicule, mockery, rumor warfare, false accusations, and insinuations.

Subject Matter and Content:
This Surah responds to the objections that the disbelievers raised against the Prophet’s (peace be upon him) call to monotheism and the Hereafter, and against his prophethood itself — objections that were largely expressed in the form of mockery, sarcasm, and baseless accusations. Some of these objections are answered by quoting them directly, while in other places the context itself makes clear which objection is being addressed. The responses are mostly in the style of explanation, reminder, and reasoned argument, though at times the disbelievers are also warned of the evil consequences of their stubbornness.

In this connection, the stories of Prophets Dawud (David) and Sulayman (Solomon), and of the nation of Saba, are narrated for the purpose of presenting two contrasting historical examples. On one hand are Dawud and Sulayman, whom Allah granted immense power and a glory and majesty that few before them had ever received — yet despite all this, they did not fall into arrogance and pride; rather than rebelling against their Lord, they remained grateful servants of His. On the other hand is the nation of Saba, which, when blessed by Allah with His bounties, became puffed up with pride, and ultimately perished so completely that only their legends remain in the world today.

Keeping both examples before you, draw your own conclusion: which life is better — the one built upon belief in monotheism and the Hereafter and a spirit of gratitude, or the one built upon disbelief, polytheism, denial of the Hereafter, and love of this worldly life?

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ سَبـَا

نام :
آیت 15 کے فقرے لقد کان لسبا فی مسکنھم آیۃ سے ماخوذ ہے۔ مراد یہ ہے کہ وہ سورہ جس میں سبا کا ذکر آیا ہے۔ 
زمانۂ نزول :
اس کے نزول کا ٹھیک زمانہ کسی معتبر روایت سے معلوم نہیں ہوتا۔ البتہ انداز بیان سے محسوس ہوتا ہے کہ یا تو مکہ کا دورِ متوسط ہے یا دور اول۔ اور اگر دورِ متوسط ہے تو غالباً اس کا ابتدائی زمانہ ہے جبکہ ظلم و ستم کی شدت شروع نہ ہوئی تھی اور ابھی صرف تضحیک استہزاء، افواہی جنگ، جھوٹے الزامات اور وسوسہ اندازیوں سے اسلام کی تحریک کو دبانے کی کوشش کی جا رہی تھی۔
موضوع اور مضمون :
اس سورۂ میں کفار کے ان اعتراضات کا جواب دیا گیا ہے جو وہ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی دعوت ِ توحید و آخرت پر اور خود آپ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی نبوت پر زیادہ تر طنز و تمسخر اور بیہودہ الزامات کی شکل میں پیش کرتے تھے۔ ان اعتراضات کا جواب کہیں تو ان کو نقل کر کے دیا گیا ہے، اور کہیں تقریر سے خود یہ ظاہر ہو جاتا ہے کہ یہ کس اعتراض کا جواب ہے۔ جوابات اکثر و بیشتر تفہیم و تذکیر اور استدلال کے انداز میں ہیں، لیکن کہیں کفار کو ان کی ہٹ دھرمی کے بُرے انجام سے ڈرایا بھی گیا ہے۔ اسی سلسلہ میں حضرت داؤدؑ و سلیمانؑ اور قومِ سبا کے قصے اس غرض کے لیے بیان کیے گئے ہیں کہ تمہارے سامنے تاریخ کی یہ دونوں مثالیں موجود ہیں۔ ایک طرف حضرت داؤدؑ اور سلیمانؑ ہیں جن کو اللہ تعالیٰ نے بڑی طاقتیں بخشیں اور وہ شوکت و حشمت عطا کی جو پہلے کم ہی کسی کو ملی ہے، مگر یہ سب کچھ پاکر وہ کبر و غرور میں مبتلا نہ ہوئے بلکہ اپنے رب کے خلاف بغاوت کرنے کے بجائے اس کے شکر گذار بندے ہی بنے رہے۔ اور دوسری طرف سبا کی قوم ہے جسے اللہ نے جب اپنی نعمتوں سے نوازا تو وہ پھول گئی اور آخر کار اس طرح پارہ پارہ ہوئی کہ اس کے بس افسانے ہی اب دنیا میں باقی رہ گئے ہیں۔ ان دونوں مثالوں کو سامنے رکھ کر خود رائے قائم کر لو کہ توحید و آخرت کے یقین اور شکر نعمت کے جذبے سے جو زندگی بنتی ہے وہ زیادہ بہتر یا وہ زندگی جو کفر و شرک اور انکارِ آخرت اور دنیا پرستی کی بنیاد پر بنتی ہے۔ 

HINDI TRANSLATION

सूरह सबा

नाम:
इस सूरह का नाम आयत 15 के वाक्यांश “लक़द काना लि-सबाइन फ़ी मसकनिहिम आयह” से लिया गया है। इसका अर्थ है: वह सूरह जिसमें सबा का उल्लेख किया गया है।

नज़ूल का समय:
इसके नज़ूल का सटीक समय किसी विश्वसनीय रिवायत से ज्ञात नहीं होता। हालांकि, बयान के अंदाज़ से ऐसा प्रतीत होता है कि यह या तो मक्की दौर का मध्यकाल है या प्रारंभिक काल। और यदि यह मध्यकाल है, तो संभवतः उसका शुरुआती समय है, जब अत्याचार और उत्पीड़न की तीव्रता अभी शुरू नहीं हुई थी, और इस्लामी आंदोलन को दबाने के लिए केवल उपहास, मज़ाक, अफ़वाहों की जंग, झूठे आरोपों और संदेह फैलाने के ज़रिए कोशिशें की जा रही थीं।

विषय और सामग्री:
इस सूरह में उन आपत्तियों का जवाब दिया गया है जो काफ़िर नबी (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) की तौहीद और आख़िरत की दावत पर, और स्वयं आपकी नबूवत पर, अधिकतर व्यंग्य, उपहास और बेहूदा आरोपों के रूप में पेश करते थे। इन आपत्तियों का जवाब कहीं तो उन्हें उद्धृत करके दिया गया है, और कहीं भाषण से स्वयं यह स्पष्ट हो जाता है कि यह किस आपत्ति का जवाब है। जवाब अधिकतर समझाने, याद दिलाने और तर्क के अंदाज़ में हैं, लेकिन कहीं-कहीं काफ़िरों को उनकी हठधर्मी के बुरे परिणामों से डराया भी गया है।

इसी सिलसिले में हज़रत दाऊद (अलैहिस्सलाम) और सुलेमान (अलैहिस्सलाम) और क़ौमे सबा की कहानियाँ इस उद्देश्य से बयान की गई हैं कि तुम्हारे सामने इतिहास की ये दोनों मिसालें मौजूद हैं। एक तरफ़ हज़रत दाऊद और सुलेमान (अलैहिमस्सलाम) हैं, जिन्हें अल्लाह तआला ने बड़ी शक्तियाँ प्रदान कीं और वह वैभव और प्रताप अता किया जो पहले बहुत कम किसी को मिला था — लेकिन यह सब पाकर भी वे अहंकार और घमंड में नहीं पड़े, बल्कि अपने रब के विरुद्ध विद्रोह करने के बजाय उसके शुक्रगुज़ार बंदे ही बने रहे। और दूसरी तरफ़ सबा की क़ौम है, जिसे जब अल्लाह ने अपनी नेमतों से नवाज़ा तो वह घमंड में फूल गई, और आख़िरकार इस तरह तबाह हो गई कि अब दुनिया में बस उसकी कहानियाँ ही बाक़ी रह गई हैं।

इन दोनों मिसालों को सामने रखकर ख़ुद फ़ैसला कर लो कि तौहीद और आख़िरत के यक़ीन और शुक्रे नेमत के जज़्बे से जो ज़िंदगी बनती है वह बेहतर है, या वह ज़िंदगी जो कुफ़्र व शिर्क, इनकारे आख़िरत और दुनियापरस्ती की बुनियाद पर बनती है।

---

Name:

The name of this Surah is derived from the verse “And mention in the Book, Maryam”. It means the Surah in which Hazrat Maryam (Mary) is mentioned.

Period of Revelation:

Its period of revelation is before the migration to Abyssinia (Hijrat-e-Habasha). From authentic narrations, it is known that when the Muslim migrants were summoned to the court of Negus (Najashi), Hazrat Jafar recited this very Surah in the full court.

Historical Background:

We have already briefly referred to the conditions of the period in which this Surah was revealed, in the preface of Surah Al-Kahf, but that brief reference is not sufficient to understand this Surah and other Surahs of the same period. Therefore, we shall describe the conditions of that time in greater detail.

When the chiefs of the Quraysh failed to suppress the Islamic movement through ridicule, mockery, temptation, intimidation, and the spread of false accusations, they began to employ weapons of oppression, physical abuse, and economic pressure. The people of every tribe tightly gripped the newly converted Muslims of their own tribe and tried to force them to abandon Islam through various forms of torment — imprisonment, deprivation of food and water, and even severe physical torture. In this regard, particularly the poor, the slaves, and the destitute who lived under the subjugation of the Quraysh were badly crushed. For example, Bilal, Amir ibn Fuhaira, Umm Ubays, Zubayra, Ammar ibn Yasir, and his parents — these people were beaten half to death, kept hungry and thirsty, made to lie on the scorching hot sand of Makkah under the blazing sun, and tormented for hours with heavy stones placed on their chests. Those who were skilled tradesmen were made to work and then harassed when they came to collect their wages. In this regard, the narration of Hazrat Khabbab ibn al-Aratt is recorded in Sahihayn (Bukhari and Muslim):

“I used to do blacksmithing work in Makkah. Al-As ibn Wa’il took work from me, and when I went to collect my wages, he said: ‘I will not pay you until you renounce Muhammad.’”

Similarly, those who were merchants had their businesses ruined, and those who held a position of respect in society were humiliated and disgraced by every possible means. Describing the condition of that same period, Hazrat Khabbab says that one day the Prophet ﷺ was sitting in the shade of the Ka’bah. He came before the Prophet and submitted: “O Messenger of Allah, now oppression has crossed all limits. Will you not pray to Allah?” Hearing this, the Prophet’s blessed face flushed with emotion, and he said:

“Those who were believers before you suffered even greater oppression than this. Iron combs were scraped across their bones; saws were placed on their heads and run through them, yet they did not turn away from their religion. Know for certain that Allah will bring this matter to completion, until a time will come when a man will travel from Sana’a to Hadramawt with no fear except that of Allah alone — but you people are in haste.” (Bukhari)

When these conditions reached an unbearable limit, in Rajab of the 5th year of Prophethood (45 years after the Year of the Elephant), the Prophet ﷺ said to his Companions:

“It would be good if you were to go out to the land of Abyssinia, for there is a king there in whose presence no one is wronged, and it is a land of truthfulness, until Allah provides relief from the situation you are in.”

Based on this instruction, eleven men and four women first set out for Abyssinia. The Quraysh pursued them to the coast, but fortunately, at the port of Shu’aybah, they found a ship bound for Abyssinia just in time and were saved from being captured. Then, within a few months, more people emigrated, until 83 men, 11 women, and 7 non-Qurayshi Muslims gathered in Abyssinia, and only 40 men remained in Makkah with the Prophet ﷺ.

This migration caused grief and uproar in every home in Makkah, because there was no family — great or small — among the Quraysh whose beloved members were not among these emigrants. Some lost a son, some a son-in-law; some lost a daughter, some a brother or sister. Abu Jahl’s brother Salamah ibn Hisham, his cousin Hisham ibn Abi Hudhayfa, and Ayyash ibn Abi Rabi’a, his cousin Umm Salamah, Abu Sufyan’s daughter Umm Habibah, Utbah’s son and the full brother of the liver-eating Hind — Abu Hudhayfa, Suhayl ibn Amr’s daughter Sahlah — and in this way, the beloved children of other chiefs of the Quraysh and famous enemies of Islam had left their homes and families for the sake of their religion. That is why there was no home that was unaffected by this event. Some people became even more hardened in their enmity toward Islam because of it, while in the hearts of others it had such an effect that they ultimately embraced Islam. Indeed, the first blow to Hazrat Umar’s enmity toward Islam came from this very event. His close relative, Layla bint Hashmah, narrates:

“I was packing my belongings for migration, and my husband Amir ibn Rabi’a had gone out for some work, when Umar came and stood watching my activity. After a while he said: ‘Mother of Abdullah, are you leaving?’ I said: ‘Yes, by Allah! You people have tormented us. Allah’s earth is vast — we will go somewhere where Allah gives us peace.’ Hearing this, signs of grief appeared on Umar’s face the likes of which I had never seen before, and he simply said: ‘May Allah be with you,’ and left.”

After the migration, the chiefs of the Quraysh sat together and decided to send Abdullah ibn Abi Rabi’ah (Abu Jahl’s maternal brother) and Amr ibn al-As with many valuable gifts to Abyssinia, so that they might somehow persuade the Negus to send the migrants back to Makkah. The Mother of the Believers, Umm Salamah (who was herself among the migrants to Abyssinia), narrated this incident in great detail. She says that these two politically shrewd ambassadors of the Quraysh came in pursuit of them to Abyssinia. First, they distributed gifts among the courtiers of the Negus and convinced all of them to unanimously pressure the Negus to return the migrants. Then they met the Negus, and after presenting him with costly gifts, said:

“Some foolish young men of our city have fled and come to you. The nobles of the community have sent us to request their return. These young men have left our religion and have not entered your religion either; rather, they have invented an entirely new religion.”

As soon as they finished speaking, the courtiers from all sides began to say: “Such people must certainly be returned — their own people know best what faults they have; keeping them is not right.” But the Negus rebuked them and said:

“I will not hand them over in this manner. Those who left another country, trusted my country, and came here seeking refuge — I cannot betray them. I will first call them and investigate what the truth is behind what these people say about them.”

So the Negus sent for the Companions of the Messenger of Allah ﷺ.

Upon receiving the Negus’s summons, all the migrants gathered and consulted among themselves about what to say before the king. In the end, they all unanimously decided: “We will present exactly what the Prophet ﷺ has taught us, without any addition or omission, whether the Negus keeps us or expels us.” When they arrived at the court and the Negus immediately questioned them: “What have you done — you abandoned your people’s religion, yet you did not enter my religion, nor did you adopt any other religion of the world? What is this new religion of yours?” — in response, Jafar ibn Abi Talib delivered an eloquent speech on behalf of the migrants. First, he described the religious, moral, and social corruptions of Arab paganism (Jahiliyyah), then mentioned the Prophet’s ﷺ mission and explained what teachings he presented, then described the oppression that the Quraysh were inflicting upon those who followed the Prophet ﷺ, and concluded by saying that the reason they had come to his country rather than others was the hope that they would not be oppressed here.

After hearing this speech, the Negus said: “Let me hear the words that you say were revealed from God to your Prophet.” Hazrat Jafar then recited the opening portion of Surah Maryam that relates to Hazrat Yahya (John) and Hazrat Isa (Jesus), peace be upon them. The Negus kept listening and weeping until his beard became wet. When Hazrat Jafar finished the recitation, the Negus said:

“Surely this speech and what Jesus brought have both come from the same source. By God, I will not hand you over to these people.”

The next day, Amr ibn al-As said to the Negus: “Call these people and ask them what their belief is regarding Jesus son of Mary. They say a very serious thing about him.” The Negus again summoned the migrants. The migrants had already learned of Amr’s stratagem. They gathered and again consulted: “If the Negus asks about Jesus, what will we answer?” The situation was very delicate and all were troubled by it. Nevertheless, the Companions of the Messenger of Allah ﷺ again decided: “Whatever happens, we will say only what Allah has commanded and what the Messenger of Allah has taught.” So when they went to the court and the Negus repeated the question presented by Amr ibn al-As, Jafar ibn Abi Talib stood up and said without hesitation:

“He is the servant of Allah and His Messenger, and a spirit and a word from Him, which Allah cast unto the Virgin Mary.”

The Negus picked up a twig from the ground and said: “By God, Jesus was not even this much more than what you have said.” After this, the Negus returned all the gifts sent by the Quraysh, saying: “I do not accept bribes,” and told the migrants: “Stay here with complete peace of mind.”

---

Subject Matter and Content:

Keeping this historical background in view, when we look at this Surah, the first thing that stands out prominently before us is: although the Muslims were leaving their homeland as an oppressed and refugee group and going to another country, even in this condition, Allah Almighty did not teach them to compromise their religion even slightly. Rather, as provisions for their journey, He sent this Surah along with them so that in the land of Christians they would present the entirely correct status of Jesus and clearly deny his being the Son of God.

After narrating the story of Yahya and Isa in the first two sections (ruku’), in the third section the story of Hazrat Ibrahim (Abraham) is narrated — befitting the circumstances of the time — because in similar circumstances, he too, fed up with the oppression of his father, family, and countrymen, had left his homeland. This, on one hand, gives a lesson to the disbelievers of Makkah that the Muslims emigrating today are in the position of Ibrahim, while you are in the position of those oppressors who expelled your own father and forefather Ibrahim from his home. On the other hand, the migrants are given the glad tiding that just as Ibrahim did not perish after leaving his homeland but became even more exalted, a similarly good outcome awaits you.

After this, in the fourth section, other Prophets are mentioned, the purpose of which is to show that all the Prophets brought the same religion that Muhammad ﷺ has brought, but after the Prophets passed away, their nations kept going astray — and the misguidances found in various communities today are the result of that very corruption.

In the last two sections, the misguidances of the disbelievers of Makkah are strongly criticized, and concluding the discourse, the believers are given the glad tiding that despite all the efforts of the enemies of truth, you will ultimately become the beloved of all creation.​​​​​​​​​​​​​​​​

HINDI TRANSLATION

यहाँ उपरोक्त पाठ का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है:

---

सूरह मरयम

नाम:

इस सूरह का नाम आयत “और इस किताब में मरयम का ज़िक्र करो” से लिया गया है। इसका अर्थ है वह सूरह जिसमें हज़रत मरयम (मरिया) का उल्लेख किया गया है।

नाज़िल होने का समय:

इसके नाज़िल होने का समय हब्शा (अबीसीनिया) की हिजरत से पहले का है। प्रामाणिक रिवायतों से पता चलता है कि जब मुस्लिम मुहाजिरों को नजाशी के दरबार में बुलाया गया था, उस समय हज़रत जाफ़र ने भरे दरबार में यही सूरह तिलावत की थी।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि:

हम इस सूरह के नाज़िल होने के समय की परिस्थितियों की ओर सूरह कहफ़ की भूमिका में कुछ हद तक संकेत कर चुके हैं, लेकिन वह संक्षिप्त संकेत इस सूरह और उसी दौर की अन्य सूरहों को समझने के लिए पर्याप्त नहीं है। इसलिए हम उस समय की परिस्थितियों को थोड़ा अधिक विस्तार के साथ बयान करते हैं।

जब कुरैश के सरदार उपहास, मज़ाक, लालच, भय और झूठे आरोपों के प्रचार से इस्लामी आंदोलन को दबाने में असफल हो गए, तो उन्होंने अत्याचार, मारपीट और आर्थिक दबाव के हथियार इस्तेमाल करने शुरू कर दिए। हर कबीले के लोगों ने अपने-अपने कबीले के नव-मुस्लिमों को पकड़ा और तरह-तरह से सताकर, कैद करके, भूख-प्यास की तकलीफें देकर, यहाँ तक कि कड़ी शारीरिक यातनाएँ देकर उन्हें इस्लाम छोड़ने पर मजबूर करने की कोशिश की। इस सिलसिले में विशेष रूप से गरीब लोग, वे गुलाम और असहाय लोग जो कुरैश के अधीन रहते थे, बुरी तरह पिसे गए। उदाहरण के लिए बिलाल, आमिर इब्न फुहैरा, उम्म उबैस, ज़ुबैरा, अम्मार इब्न यासिर और उनके माता-पिता — इन लोगों को मार-मारकर अधमरा कर दिया जाता, भूखा-प्यासा बंद रखा जाता, मक्के की तपती रेत पर चिलचिलाती धूप में लिटा दिया जाता और सीने पर भारी पत्थर रखकर घंटों तड़पाया जाता। जो लोग कारीगर थे उनसे काम लिया जाता और मज़दूरी देने में परेशान किया जाता। चुनाँचे सहीहैन (बुखारी और मुस्लिम) में हज़रत ख़ब्बाब इब्न अल-अरत की यह रिवायत मौजूद है:

“मैं मक्के में लोहार का काम करता था। अल-आस इब्न वाइल ने मुझसे काम लिया, फिर जब मैं उससे मज़दूरी लेने गया तो उसने कहा: ‘जब तक तू मुहम्मद का इनकार नहीं करेगा, मैं तुझे मज़दूरी नहीं दूँगा।’”

इसी तरह जो लोग व्यापार करते थे उनके कारोबार को बर्बाद करने की कोशिशें की जातीं और जो समाज में कुछ इज़्ज़त का स्थान रखते थे उन्हें हर तरह से ज़लील और रुसवा किया जाता। उसी ज़माने का हाल बयान करते हुए हज़रत ख़ब्बाब कहते हैं कि एक दिन नबी ﷺ काबे की छाया में तशरीफ़ फ़रमा थे। मैं आपकी खिदमत में हाज़िर हुआ और अर्ज़ किया:

“या रसूलल्लाह! अब तो ज़ुल्म की हद हो गई है। क्या आप अल्लाह से दुआ नहीं फ़रमाते?”

यह सुनकर आपका चेहरा मुबारक तमतमा उठा और आपने फ़रमाया:

“तुमसे पहले जो अहले ईमान थे उन पर इससे भी बड़े मज़ालिम हो चुके हैं। उनकी हड्डियों पर लोहे की कंघियाँ घसीटी जाती थीं, उनके सिरों पर आरे रखकर चलाए जाते थे, फिर भी वे अपने दीन से नहीं फिरते थे। यकीन जानो कि अल्लाह इस काम को पूरा करके रहेगा, यहाँ तक कि एक वक्त वह आएगा जब एक आदमी सना से हज़रमौत तक बेखौफ सफ़र करेगा और अल्लाह के सिवा किसी का डर नहीं होगा — मगर तुम लोग जल्दबाज़ी करते हो।” (बुखारी)

जब ये हालात नाकाबिले-बर्दाश्त हद तक पहुँच गए तो नबूवत के पाँचवें साल रजब के महीने में हुज़ूर ﷺ ने अपने सहाबा से फ़रमाया:

“अच्छा हो कि तुम लोग निकलकर हब्शा चले जाओ। वहाँ एक ऐसा बादशाह है जिसके यहाँ किसी पर ज़ुल्म नहीं होता और वह भलाई की सरज़मीन है। जब तक अल्लाह तुम्हारी इस मुसीबत को दूर करने की कोई सूरत पैदा करे, तुम लोग वहाँ ठहरे रहो।”

इस इरशाद की बिना पर पहले ग्यारह मर्दों और चार औरतों ने हब्शा की राह ली। कुरैश के लोगों ने समुद्र तट तक उनका पीछा किया, मगर खुशकिस्मती से शुअयबा के बंदरगाह पर उन्हें वक्त पर हब्शा के लिए कश्ती मिल गई और वे गिरफ्तार होने से बच गए। फिर चंद महीनों के अंदर और लोगों ने हिजरत की, यहाँ तक कि 83 मर्द, 11 औरतें और 7 गैर-कुरैशी मुसलमान हब्शा में जमा हो गए और मक्के में नबी ﷺ के साथ सिर्फ 40 आदमी रह गए।

इस हिजरत से मक्के के घर-घर में कोहराम मच गया, क्योंकि कुरैश के बड़े और छोटे खानदानों में से कोई ऐसा न था जिसके चिराग इन मुहाजिरों में शामिल न हों। किसी का बेटा गया तो किसी का दामाद, किसी की बेटी गई तो किसी का भाई और किसी की बहन। अबू जहल का भाई सलमा इब्न हिशाम, उसका चचाज़ाद भाई हिशाम इब्न अबी हुज़ैफ़ा और अय्याश इब्न अबी रबीआ, उसकी चचाज़ाद बहन हज़रत उम्म सलमा, अबू सुफ़यान की बेटी उम्म हबीबा, उतबा के बेटे और जिगर खाने वाली हिंद के सगे भाई अबू हुज़ैफ़ा, सुहैल इब्न अम्र की बेटी सहला — और इसी तरह कुरैश के दूसरे सरदारों और मशहूर दुश्मनाने-इस्लाम के अपने जिगर के टुकड़े दीन की खातिर घर-बार छोड़कर निकल खड़े हुए थे। इसीलिए कोई घर न था जो इस वाकए से मुतास्सिर न हुआ हो। कुछ लोग इसकी वजह से इस्लाम दुश्मनी में पहले से भी ज़्यादा सख्त हो गए और कुछ के दिलों पर इसका ऐसा असर हुआ कि आखिरकार वे मुसलमान होकर रहे।

चुनाँचे हज़रत उमर रज़ि० की इस्लाम-दुश्मनी पर पहली चोट इसी वाकए से लगी। उनकी एक करीबी रिश्तेदार लैला बिंत हशमा बयान करती हैं:

“मैं हिजरत के लिए अपना सामान बाँध रही थी और मेरे शौहर आमिर इब्न रबीआ किसी काम से बाहर गए हुए थे। इतने में उमर रज़ि० आए और खड़े होकर मेरी मशगूलियत देखते रहे। कुछ देर बाद कहने लगे: ‘अब्दुल्लाह की माँ, जा रही हो?’ मैंने कहा: ‘हाँ, खुदा की कसम! तुम लोगों ने हमें सताया है। खुदा की ज़मीन खुली पड़ी है, अब हम किसी ऐसी जगह चले जाएँ जहाँ खुदा हमें चैन दे।’ यह सुनकर उमर के चेहरे पर रिक्कत के ऐसे आसार तारी हुए जो मैंने कभी उन पर नहीं देखे थे और वे बस यही कहकर निकल गए: ‘खुदा तुम्हारे साथ हो।’”

हिजरत के बाद कुरैश के सरदार सिर जोड़कर बैठे और उन्होंने तय किया कि अब्दुल्लाह इब्न अबी रबीआ (अबू जहल के माँजाए भाई) और अम्र इब्न अल-आस को बहुत से कीमती तोहफों के साथ हब्शा भेजा जाए और ये लोग किसी न किसी तरह नजाशी को इस बात पर राज़ी करें कि वह इन मुहाजिरों को मक्का वापस भेज दे।

उम्मुल-मोमिनीन हज़रत उम्म सलमा ने (जो खुद मुहाजिरीने-हब्शा में शामिल थीं) यह वाकया बड़ी तफ़सील के साथ बयान किया है। वह फ़रमाती हैं कि कुरैश के ये दोनों माहिर सियासत सफ़ीर उनके पीछे हब्शा आए। पहले उन्होंने नजाशी के अरकाने-सल्तनत में तोहफे तकसीम करके सबको इस बात पर राज़ी कर लिया कि वे मुहाजिरों को वापस करने के लिए नजाशी पर बालाइत्तिफाक ज़ोर डालेंगे। फिर नजाशी से मिले और उसे बेशकीमती नज़राना देने के बाद कहा:

“हमारे शहर के कुछ नादान लौंडे भागकर आपके यहाँ आ गए हैं। कौम के अशराफ ने हमें आपके पास उनकी वापसी की दरखास्त करने के लिए भेजा है। ये लड़के हमारे दीन से निकल गए हैं और आपके दीन में भी दाखिल नहीं हुए, बल्कि उन्होंने एक निराला दीन निकाल लिया है।”

उनकी बात खत्म होते ही अहले-दरबार हर तरफ से बोलने लगे कि ऐसे लोगों को ज़रूर वापस कर देना चाहिए, उनकी कौम के लोग ज़्यादा जानते हैं कि उनमें क्या ऐब है, इन्हें रखना ठीक नहीं है। मगर नजाशी ने बिगड़कर कहा:

“इस तरह तो मैं उन्हें हवाले नहीं करूँगा। जिन लोगों ने दूसरे मुल्क को छोड़कर मेरे मुल्क पर एतिमाद किया और यहाँ पनाह लेने के लिए आए, उनसे मैं बेवफाई नहीं कर सकता। पहले मैं उन्हें बुलाकर तहकीक करूँगा कि ये लोग उनके बारे में जो कुछ कहते हैं उसकी हकीकत क्या है।”

चुनाँचे नजाशी ने असहाबे-रसूलुल्लाह ﷺ को अपने दरबार में बुला भेजा।

नजाशी का पैगाम पाकर सब मुहाजिर जमा हुए और उन्होंने आपस में मशविरा किया कि बादशाह के सामने क्या कहना है। आखिर सबने बालाइत्तिफाक यह फैसला किया कि नबी ﷺ ने जो तालीम हमें दी है हम तो वही बे-कम-ओ-काश पेश करेंगे, चाहे नजाशी हमें रखे या निकाल दे। दरबार में पहुँचे तो छूटते ही नजाशी ने सवाल किया:

“यह तुम लोगों ने क्या किया कि अपनी कौम का दीन भी छोड़ा और मेरे दीन में दाखिल भी नहीं हुए, न दुनिया के दूसरे अदयान में से किसी को इख्तियार किया? आखिर यह तुम्हारा नया दीन क्या है?”

इस पर मुहाजिरों की तरफ से जाफ़र इब्न अबी तालिब ने एक बरजस्ता तकरीर की जिसमें पहले अरब जाहिलियत की दीनी, अखलाकी और मुआशरती खराबियाँ बयान कीं, फिर नबी ﷺ की बासत का ज़िक्र करके बताया कि आप क्या तालीमात पेश फ़रमाते हैं, फिर उन मज़ालिम का ज़िक्र किया जो आँहज़ूर की पैरवी इख्तियार करने वालों पर कुरैश के लोग ढा रहे थे, और कलाम इस बात पर खत्म किया कि दूसरे मुल्कों के बजाए हमने आपके मुल्क का रुख इस उम्मीद पर किया है कि यहाँ हम पर ज़ुल्म नहीं होगा।

नजाशी ने यह तकरीर सुनकर कहा: “ज़रा मुझे वह कलाम तो सुनाओ जो तुम कहते हो कि खुदा की तरफ से तुम्हारे नबी पर उतरा है।” हज़रत जाफ़र ने जवाब में सूरह मरयम का वह शुरुआती हिस्सा सुनाया जो हज़रत यहया और हज़रत ईसा अलैहिमस्सलाम से मुताल्लिक है। नजाशी सुनता रहा और रोता रहा, यहाँ तक कि उसकी दाढ़ी तर हो गई। जब हज़रत जाफ़र ने तिलावत खत्म की तो उसने कहा:

“यकीनन यह कलाम और जो कुछ ईसा लाए थे, दोनों एक ही सरचश्मे से निकले हैं। खुदा की कसम, मैं तुम्हें इन लोगों के हवाले नहीं करूँगा।”

दूसरे दिन अम्र इब्न अल-आस ने नजाशी से कहा: “ज़रा इन लोगों को बुलाकर यह तो पूछिए कि ईसा इब्न मरयम के बारे में उनका अकीदा क्या है। ये लोग उनके मुताल्लिक एक बड़ी बात कहते हैं।” नजाशी ने फिर मुहाजिरों को बुला भेजा। मुहाजिरों को पहले से अम्र की चाल का इल्म हो चुका था। उन्होंने जमा होकर फिर मशविरा किया कि अगर नजाशी ने ईसा अ० के बारे में सवाल किया तो क्या जवाब देंगे? मौका बड़ा नाज़ुक था और सब इससे परेशान थे। मगर फिर भी असहाबे-रसूलुल्लाह ने यही फैसला किया कि जो कुछ हो, हम तो वही बात कहेंगे जो अल्लाह ने फ़रमाई और अल्लाह के रसूल ने सिखाई।

चुनाँचे जब ये लोग दरबार में गए और नजाशी ने अम्र इब्न अल-आस का पेश किया हुआ सवाल उनके सामने दोहराया तो जाफ़र इब्न अबी तालिब उठकर बिना किसी हिचकिचाहट के बोले:

“वह अल्लाह के बंदे और उसके रसूल हैं, और उसकी तरफ से एक रूह और एक कलिमा हैं जिसे अल्लाह ने कुँवारी मरयम पर अल्का किया।”

नजाशी ने सुनकर ज़मीन से एक तिनका उठाया और कहा: “खुदा की कसम जो कुछ तुमने कहा है, ईसा उससे तिनके के बराबर भी ज़्यादा नहीं थे।” इसके बाद नजाशी ने कुरैश के भेजे हुए तमाम तोहफे यह कहकर वापस कर दिए कि “मैं रिश्वत नहीं लेता” और मुहाजिरों से कहा: “तुम बिल्कुल इत्मीनान के साथ रहो।”

---

विषय और मज़मून:

इस ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को नज़र में रखकर जब हम इस सूरह को देखते हैं तो इसमें सबसे पहली बात यह नुमायाँ होकर हमारे सामने आती है कि यद्यपि मुसलमान एक मज़लूम पनाहगुज़ीन गिरोह की हैसियत से अपना वतन छोड़कर दूसरे मुल्क जा रहे थे, मगर इस हालत में भी अल्लाह तआला ने उन्हें दीन के मामले में ज़र्रा बराबर मुदाहनत (समझौता) करने की तालीम नहीं दी, बल्कि चलते वक्त ज़ादे-राह के तौर पर यह सूरह उनके साथ की ताकि ईसाइयों के मुल्क में ईसा अ० की बिल्कुल सही हैसियत पेश करें और उनके इब्नुल्लाह होने का साफ-साफ इनकार कर दें।

पहले दो रुकूओं में यहया और ईसा का किस्सा सुनाने के बाद तीसरे रुकूअ में हालाते-ज़माना की मुनासबत से हज़रत इब्राहीम अ० का किस्सा सुनाया गया है, क्योंकि ऐसे ही हालात में वह भी अपने बाप और खानदान और अहले-मुल्क के ज़ुल्म से तंग आकर वतन से निकल खड़े हुए थे। इससे एक तरफ कुफ्फारे-मक्का को यह सबक दिया गया है कि आज हिजरत करने वाले मुसलमान इब्राहीम अ० की पोज़ीशन में हैं और तुम लोग उन ज़ालिमों की पोज़ीशन में हो जिन्होंने तुम्हारे बाप और पेशवा इब्राहीम अ० को घर से निकाला था। दूसरी तरफ मुहाजिरों को यह बशारत दी गई है कि जिस तरह इब्राहीम अ० वतन से निकलकर तबाह नहीं हुए बल्कि और ज़्यादा सर-बुलंद हो गए, ऐसा ही नेक अंजाम तुम्हारा इंतज़ार कर रहा है।

इसके बाद चौथे रुकूअ में दूसरे अंबिया का ज़िक्र किया गया है जिससे यह बताना मकसूद है कि तमाम अंबिया अ० वही दीन लेकर आए थे जो मुहम्मद ﷺ लाए हैं, मगर अंबिया के गुज़र जाने के बाद उनकी उम्मतें बिगड़ती रही हैं और आज मुख्तलिफ उम्मतों में जो गुमराहियाँ पाई जा रही हैं, यह उसी बिगाड़ का नतीजा हैं।

आखिर दो रुकूओं में कुफ्फारे-मक्का की गुमराहियों पर सख्त तनकीद की गई है और कलाम खत्म करते हुए अहले-ईमान को मुझदा सुनाया गया है कि दुश्मनाने-हक की सारी कोशिशों के बावजूद बिलआखिर तुम महबूबे-खलाइक होकर रहोगे।​​​​​​​​​​​​​​​​

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ مَرْیَم

نام :
اس سورت کا نام آیت واذ کر فی الکتب مریم سے ماخوذ ہے ۔ مراد یہ ہے کہ وہ سورہ جس میں حضرت مریم کا ذکر آیا ہے۔ 
زمانہ نزول :
اس کا زمانہ نزول ہجرت حبشہ سے پہلے کا ہے ۔ معتبر روایات سے معلوم ہو تا ہے کہ مہاجرین اسلام جب نجاشی کے دربار میں بلائے گئے تھے اس وقت حضرت جعفر نے یہی سورہ بھرے دربار میں تلاوت کی بھی۔ 
تاریخی پس منظر :
جس دور میں یہ سورہ نازل ہوئی اس کے حالات کی طرف ہم کسی حد تک سورہ کہف کے دیباچے میں اشارہ کر چکے ہیں لیکن وہ مختصر اشارہ اس سورے کو اور دور کی دوسری سورتوں کو سمجھنے کے لئے کافی نہیں ہے ۔ اس لئے ہم ذرا اس وقت کے حالات زیادہ تفصیل کے ساتھ بیان کرتے ہیں ۔ 
قریش کے سردار جب تضحیک ، استہزاء اطماع تخویف اور جھوٹے الزامات کی تشہیر سے تحریک اسلامی کو دبانے میں ناکام ہو گئے تو انہوں نے ظلم و ستم ، مار پیٹ اور معاشی دباؤ کے ہتھیار استعمال کرنے شروع کی ے ۔ ہر قبیلے کے لوگوں نے اپنے اپنے قبیلے کے نو مسلموں کو تنگ پکڑا اور طرح طرح سے ستا کر ، قید کر کے بھوک پیاس کی تکلیفیں دے کر ، حتی کہ سخت جسمانی اذیتیں دے دے کر انہیں اسلام چھوڑ نے پر مجبور کرنے کی کوشش کی ۔ اس سلسلے میں خصوصیت کے ساتھ غریب لوگ اور وہ غلام اور سوالی جو قریش والوں کے تحت زیر دست کی حیثیت سے رہتے تھے ، بری طرح پیسے گئے ۔ مثلاً بلال ، عامر بن مہر ، ام عبیس ، زبیرہ ، عمار بن یاسر اور ان کے والدین وغیرہ ہم ، ان لوگوں کو مار مار کر ادھ موا کر دیا جاتا ، بھوکا پیاسا بند رکھا جاتا ، مکے کی تپتی ہوئی ریت چلچلاتی دھوپ میں لٹا دیا جاتا اور سینے پر بھاری پتھر رکھ کر گھنٹوں تڑپا یا جاتا ۔ جو لوگ پیشہ ور تھے ان اس کام لیا جاتا اور اجرت ادا کرنے میں پریشان کیا جاتا ۔ چنانچہ صحیحین میں حضرت خباب بن ارت کی یہ روایت موجود ہے کہ : 
” میں مکے میں لوہار کا کام کرتا تھا ، مجھ سے عاص بن دائل نے کام لیا ، پھر جب میں اس سے اجرت لینے گیا تو اس نے کہا کہ تیری اجرت نہ دونگا جب تک تو محمد کا انکار نہ کرے”
اسی طرح جو لوگ تجارت کرتے تھے ان کے کاروبار کر بر باد کرنے کی کوششیں کی جاتیں اور جو معاشرے میں کچھ عزت کا مقام رکھتے ان کو ہر طریقے سے ذلیل و رسوا کیا جاتا ۔ اسی زمانے کا حال بیان کرتے ہوئے حضرت خباب کہتے ہیں کہ ایک روز نبی ﷺ کعبے کے سائے میں تشریف فرما تھے ۔ میں نے آپ کی خدمت حاضر ہو کر عرض کیا ” یا رسول اللہ ۔ اب تو ظلم کی حد ہو گئی ہے ۔ آپ خدا سے دعا فرماتے ؟ ” یہ سن کر آپ کا چہرہ مبارک تمتما اٹھا اور آپ نے فرمایا ” تم سے پہلے جو اہل ایمان تھے ان پر اس سے زیادہ مظالم ہو چکے ہیں ۔ ان کی ہڈیوں پر لوہے کی کنگھیاں گھسی جاتی تھیں ، ان کے سروں پر رکھ کر آرے چلائے جاتے پھر بھی وہ اپنے دین سے نہ پھر تے تھے ۔ یقین جانو کہ اللہ اس کام کو پورا کر کے رہے گا یہاں تک کہ ایک وقت وہ آئے گا کہ ایک آدمی صنعاء سے حضر موت تک بے کھٹکے سفر کرے گا اور اللہ کے سوا کسی کا خوف نہ ہو گا ، مگر تم لوگ جلد بازی کرتے ہو” (بخاری)۔
یہ حالات جب نا قابل برداشت حد تک پہنچ گئے تو رجب 45ہجری عام الفیل (شہ نبوی ) میں حضور نے اپنے اصحاب سے فرمایا کہ لوخرجتم الی ارض الحبشتہ فان بھا ملکالایطیلم عندہ احد وھی ارض صد حتی یجعل اللہ لکم فرجام ما انتم فیہ ۔
” اچھا ہو کہ تم لوگ نکل کر حبش چلے جاؤ ۔ وہاں ایک ایسا بادشاہ ہے جس کے ہاں کسی پر ظلم نہیں ہوتا اور وہ بھلائی کی سر زمین ہے ۔ جب تک اللہ تمہاری اس مصیبت کو رفع کرنے کی کوئی صورت پیدا کرے ، تم لوگ وہاں ٹھیرے رہو۔”
اس ارشاد کی بنا پر پہلے گیارہ مردوں اور چار خواتین نے حبش کی راہ لی ۔ قریش کے لوگوں نے ساحل تک ان کا پیچھا کیا ، مگر خوش قسمتی سے شعیبہ کے بندر گاہ پر ان کو بر وقت حبش کے لئے کشتی مل گئی اور وہ گرفتار ہونے سے بچ گئے ۔ پھر چند مہینوں کے اندر مزید لوگوں نے ہجرت کی یہاں تک کہ 83 مرد گیارہ عورتیں اور 7 غیر قریشی مسلمان حبش میں جمع ہو گئے اور مکے میں نبی ﷺ کے ساتھ صرف 40 آدمی رہ گئے ۔ 
اس ہجرت سے مکے کے گھر گھر میں کہرام مچ گیا ، کیونکہ قریش کے بڑے اور چھوٹے خاندانوں میں سے کوئی ایسا نہ تھا جس کے چشم و چراغ ان مہاجرین میں شامل نہ ہوں ۔ کسی کا بیٹا گیا تو کسی کا داماد ، کسی کی بیٹی گئی تو کسی کا بھائی اور کسی کی بہن ۔ ابو جہل کے بھائی اور کسی کی بہن ۔ ابو جہل کے بھائی سلمہ بن ہشام ، اس کے چچا زاد بھائی ہشام بن ابی حذیفہ اور عیاش بن ابی ربیعہ اور اس کی چچا زاد بہن حضرت ام سلمہ ، ابو سفیان کی بیٹی ام حبیبیہ ۔ عتبہ کے بیٹے اور ہند جگر خوار کے سگے بھائی ابو حذیفہ ۔ سہل بن عمرد کی بیٹی سلہلہ ۔ اور اسی طرح دوسرے سردار قریش اور مشہور دشمنان اسلام کے اپنے جگر گوشے دین کی خاطر گھر بار چھوڑ کر نکل کھڑے ہوئے تھے ۔ اسی لئے کوئی گھر نہ تھا جو اس واقعہ سے متاثر نہ ہوا ہو۔ بعض لوگ اس کی وجہ سے اسلام دشمنی میں پلے سے زیادہ سخت ہو گئے ۔ اور بعض کے دلوں پر اس کا اثر ایسا ہوا کہ آخر کار وہ مسلمان ہو کر رہے ۔ چنانچہ حضرت عمر ؓ کی اسلام دشمنی پر پہلی چوٹ اسی واقعہ سے لگی ۔ ان کی ایک قریبی رشتہ دار لیلی بنت حشمہ بیان کرتی ہیں کہ میں ہجرت کے لئے اپنا سامان باندھ رہی تھی ، اور میرے شوہر عامر بن ربیعہ کسی کام سے باہر گئے ہوئے تھے ۔ اتنے میں عمر ؓ آئے اور کھڑے ہو کر میری مشغولیت کو دیکھتے رہے کچھ دیر کے بعد کہنے لگے ”عبداللہ کی ماں ، جارہی ہو” ؟ میں نے کہا ” ہاں خدا کی قسم تم لوگوں نے ہمیں ستایا۔ خدا کی زمین کھلی پڑی ہے ، اب ہم کسی ایسی جگہ چلے جائیں جہاں خدا ہمیں چین دے ” یہ سن کر عمر کے چہرے پر رقت کے ایسے آثار طاری ہوئے جو میں نے کبھی ان پر نہ دیکھے تھے اور وہ بس یہ کہ کر نکل گئے کہ ” خدا تمہارے ساتھ ہو” ۔
ہجرت کے بعد قریش کے سردار سر جوڑ کر بیٹھے اور انہوں نے طے کیا کہ عبداللہ بن ابی ربیعہ (ابو جہل کے ماں جائے بھائی ) اور عمر و بن عاص کو بہت سے قیمتی تحائف کے ساتھ حبش جائے اور یہ لوگ کیس نہ کسی طرح نجاشی کو اس بات رپ راضی کریں کہ وہ ان مہا جرین کو مکہ واپس بھیج دے ۔ ام المومنین حضرت ام سلمہ نے (جو خود مہاجرین حبشہ میں شامل تھیں ) یہ واقعہ بڑی تفصیل کے ساتھ بیان کیا ہے ۔ وہ فرماتی ہیں کہ قریش کے یہ دونوں ماہر سیاست سفیر ہمارے تعاقب میں حبش ۔ پہلے انہوں نے نجاشی کے اعیان سلطنت میں خو ہدیہ تقسیم کر کے سب کو اس بات پر راضی کر لیا کہ وہ مہاجرین کو واپس کرنے کے لئے نجاشی پر بالاتفاق زور دیں گے ۔ پھر نجاشی سے ملے اور اس کو بیش قیمت نذرانہ دینے کے بعد کہا کہ ” ہمارے شہر کے چند نادان زور دیں گے۔ پھر نجاشی سے ملے اور اس کو بیش قیمت نذرانہ دینے کے بعد کہا ” ہمارے شہر کے چند نادان لونڈے بھاگ کر آپ کے ہاں آ گئے ہیں قوم کے اشرف نے ہمیں آپ کے پاس ان کی واپسی کو درخواست کرنے کے لئے بھیجا ہے ۔ یہ لڑ کے ہمارے دین سے نکل گئے ہیں اور آپ کے دین میں بھی داخل نہیں ہوئے ہیں بلکہ انہوں نے ایک نرالا دین نکال لیا نکال لیا ہے” ان کا کالم ختم ہوتے ہی اہل در بار ہر طرف سے بولنے لگے کہ ” ایسے لوگوں کو ضرور واپس کر دینا چاہیے ، ان کی قوم کے لوگ زیادہ جانتے ہیں کہ ان میں کیا عیب ہے۔ انہیں رکھنا ٹھیک نہیں ہے۔ مگر نجاشی نے بگڑ کر کہا کہ ” اس طرح تو میں انہیں حوالے نہیں کروں گا ۔ جن لوگوں نے دوسرے ملک کو چھوڑ کر میرے ملک پر اعتماد کیا اور یہاں پناہ لینے کے لئے آئے ان سے میں بے وفائی نہیں کر سکتا پہلے میں انہیں بلا کر تحقیق کروں گا کہ یہ لوگ ان کے بارے میں جو کچھ کہتے ہیں اس کی حقیقت کیا ہے ” چنانچہ نجاشی نے اصحاب رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کو اپنے دربار میں بلا بھیجا۔ 
نجاشی کا پیغام پا کر سب مہاجرین جمع ہوئے اور انہوں نے باہم مشورہ کیا کہ بادشاہ کے سامنے کیا کہنا ہے ۔ آخر سب نے بالاتفاق یہ فیصلہ کیا کہ نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے جو تعلیم ہمیں دی ہے ہم تو وہی بے کم و کاست پیش کریں گے خواہ نجاشی کریں گے خواہ نجاشی ہمیں رکھے یا نکال دے ۔ دربار میں پہنچے تو چھوٹتے ہی نجاشی نے سوال کیا کہ ” یہ تم لوگوں نے کیا کیا کہ اپنی قوم کا دین بھی چھوڑ اور میرے دین داخل نہ ہوئے ، نہ دنیا کے دوسرے ادیان ہی میں سے کسی کو اختیار کیا ؟ آخر یہ تمہارا نیا دین ہے کیا ”؟ اس پر مہاجرین کی طرف سے جعفر بن ابی طالب نے ایک بر جستہ تقریر کی جس میں پہلے عرب جاہلیت کی دینی ، اخلاقی اور معاشرتی خرابیوں کی بیان کیا ، پھر نبی ﷺ کی بعثت کا ذکر کر کے بتا یا کہ آپ کیا تعلیمات پیش فرماتے ہیں ، پھر ان مظالم کا ذکر کیا جو آنحضور کی پیروی اختیار کرنے والوں پر قریش کے لوگ ڈھا رہے تھے ، اور کلام اس بات پر ختم کیا دوسرے ملکوں کے بجا ئے ہم ے آپ کے ملک کا رح اس امید پر کیا ہے کہ یہاں ہم پر ظلم نہ ہو گا ۔ نجاشی نے یہ تقریر سن کر کہا کہ ذرا مجھے وہ کلام تو سناؤ جو تم کہتے وہ کہ خدا کی طرف سے تمہارے نبی پر اترا ہے۔حضرت جعفر نے جواب میں سورہ مریم کا وہ ابتدائی حصہ سنا یا جو حضرت یحیی اور حضرت عیسی علیہما اسلام سے متعلق ہے ۔ نجاشی اس کو سنتا رہا اور روتا رہا یہاں تک کہ اس کی ڈاڑھی تر ہو گئی جب حضرت جعفر نے تلاوت ختم کی تو اس نے کہا کہ ” یقیناً یہ کلام اور جو کچھ عیسی لائے تھے دونوں ایک ہی سر چشمے سےنکلے ہیں ۔ خدا کی قسم میں تمھیں ان لوگوں کے حوالے نہ کروں گا ” ۔ 
دوسرے روز عمر و بن العاص نے نجاشی سے کہا کہ ” ذرا ان لوگوں سے بلا کر یہ تو پوچھے کہ عیسی بن مریم کے بارے میں ان کا عقیدہ کیا ہے ۔ یہ لوگ ان کے متعلق ایک بڑی بات کہتے ہیں ” نجاشی نے پھر مہاجرین کو بلا بھیجا ۔ مہاجرین کو پہلے سے عمر ذکی کی چال کا علم ہو چکا تھا ۔ انہوں نے جمع ہو کر پھر مشورہ کیا کہ اگر نجاشی نے عیسی ؑ کے بارے میں سوال کیا تو جواب دو گے ؟ موقع بڑا نازک تھا اور سب اس سے پریشان تھے ۔ مگر پھر بھی اصحاب رسول اللہ نے یہی فیصلہ کیا کہ جو کچھ ہوتا ہے ہو جائے ہم تو وہی بات کہیں گے جو اللہ نے فرمائی اور اللہ کے رسول نے سکھائی ۔چنانچہ جب یہ لوگ دربار میں گئے اور نجاشی نے عمر دین العاص کا پیش کردہ سوال ان کے سامنے دہرایا تو جعفر بن ابی طالب نے اٹھ کر بلاتا مل کہا کہ ” ھو عبداللہ و رسولہ و رحہ کلمتہ القاھاالی مریم لاعزراء البتول ۔وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اور اس کی طرف سے ایک روح اور ایک کلمہ ہیں جسے اللہ نے کنواری مریم پر القا کیا ” نجاشی نے سن کر ایک تنکا زمین سے اٹھا یا اور کہا ” خدا کی قسم جو کچھ تم نے کہا ہے عیسی اس سے تنکے کے برابر بھی زیادہ نہیں تھے ۔” اس کے بعد نجاشی نے قریش کے بھیجے ہوئے تمام ہدیے یہ کہ کر واپس کر دے کہ میں رشوت نہیں لیتا اور مہاجرین سے کہا کہ تم بالکل اطمینان کے ساتھ رہو۔ 
موضوع اور مضمون :
اس تاریخی پس منظر کو نگاہ میں رکھ کر جب ہم اس سورے کو دیکھتے ہیں تو اس میں اولیں بات نمایاں ہو کر ہمارے سامنے یہ آتی ہے کہ اگر چہ مسلمان ایک مظلوم پناہ گزیں گروہ کی حیثیت سے اپنا وطن چھوڑ کر دوسرے ملک میں جا رہے تھے ، مگر اس حالت میں بھی اللہ تعالی نے ان کو دین کے معاملے میں ذرہ برابر مداہنت کرنے کی تعلیم نہ دی ، بلکہ چلتے وقت زاد راہ کے طور پر یہ سورہ ان کے ساتھ کی تاکہ عیسائیوں کے ملک میں عیسی ؑ کی بالکل صحیح حیثیت پیش کریں اور انکے ابن اللہ ہونے کا صاف صاف انکار کر دیں۔ 
پہلے دو رکوعوں میں یحیی اور عیسی کا قصہ سنا نے کے بعد پھرتی سے رکوع میں حالات زمانہ کی مناسبت سے حضرت ابراہیم ؑ کا قصہ سنا یا گیا ہے کیونکہ ایسے ہی حالات میں وہ بھی اپنے باپ اور خاندان اور اہل ملک کے ظلم سے تنگ آ کر وطن سے نکل کھڑے ہوئے تھے۔ اس سے ایک طرف کفار مکہ کو یہ سبق دیا گیا ہے کہ آج ہجرت کرنے والے مسلمان ابراہیمؑ کی پوزیشن میں ہیں اور تم لوگ ان ظالموں کی پوزیشن میں ہو جنہوں نے تمہارے باپ اور پیشواؤ ابراہیم ؑ کو گھر سے نکالا تھا ۔ دوسری طرف مہاجرین کوک یہ بشارت دی گئی ہے کہ جس طرح ابراہیم ؑ وطن سے نکل کر تباہ نہ ہوئے بلکہ اور زیادہ سر بلند ہو گئے ایسا ہی انجام نیک تمہارا انتظار کر رہا ہے۔ 
اس کے بعد چوتھ رکوع میں دوسرے انبیاء کا ذکر کیا گیا ہے جس سے یہ بتانا مقصود ہے کہ تمام انبیاء ؑ وہی دین لے کر آئے تھے جو محمد ﷺ لائے ہیں ، مگر انبیاء کے گزر جانے کے بعد ان کی امتیں بگڑتی رہی ہیں اور آج مختلف امتوں میں جو گمراہیاں پائی جا رہی ہیں یہ اسی بگاڑ کا نتیجہ ہیں ۔ 
آخر دو رکوعوں میں کفار مکہ کی گمراہیوں پر سخت تنقید کی گئی ہے اور کلام ختم کرتے ہوئے اہل ایمان کو مژدہ سنا یا گیا ہے کہ دشمنان حق کی سار ی کوششوں کے باوجود بالآخر تم محبوب خلائق ہو کر رہو گے۔ 

Name:

In the second section (Ruku) of this Surah, the advice that Luqman the Wise gave to his son has been recorded. It is named Luqman for this very reason.

Period of Revelation:

Reflecting on its themes, one clearly senses that this Surah was revealed at a time when coercion and oppression had begun to suppress and obstruct the call of Islam, and all kinds of tactics were being employed — yet the storm of opposition had not yet reached its full intensity. This is indicated by verses 14–15, in which young people who had newly embraced Islam were told that the rights of parents are indeed second only to the rights of God, but if they pressure you to associate partners with God, do not obey them. The same point is made in Surah Al-Ankabut, which suggests that both Surahs were revealed in the same period. However, reflecting on the overall tone and content of each, it appears that Surah Luqman was revealed first, because there is no trace of intense opposition in its background — whereas reading Surah Al-Ankabut, one feels that at the time of its revelation, Muslims were suffering severe persecution and hardship.

Subject Matter and Theme:

In this Surah, people are helped to understand the absurdity and irrationality of polytheism (Shirk) and the truth and reasonableness of monotheism (Tawheed). They are invited to abandon the blind following of their forefathers, to reflect with open hearts on the teachings that Muhammad ﷺ is presenting on behalf of the Lord of the Universe, and to observe with open eyes the countless clear signs throughout the universe — and within their own souls — that bear witness to its truth.

In this context, it is also clarified that this is not a new voice being raised for the first time in the world, or even in Arabia, something entirely unfamiliar to people. In earlier times too, those who possessed knowledge, reason, and wisdom said the very same things that Muhammad ﷺ is saying today. In your own land, there lived a wise man named Luqman, whose tales of wisdom and discernment are well known among you, whose proverbs and wise sayings you quote in your conversations, and whom your poets and orators frequently mention. Now see for yourselves — what beliefs and what moral teachings did he impart?

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ لُقْمٰن

نام :
اس سورہ کے دوسرے رکوع میں وہ نصیحتیں نقل کی گئی ہیں جو لقمان حکیم نے اپنے بیٹے کو کی تھیں۔ اسی مناسبت سے اس کا نام لقمان رکھا گیا ہے ۔ 
زمانۂ نزول :
اس کے مضامین پر غور کرنے سے صاف محسوس ہوتا ہے کہ یہ اس زمانے میں نازل ہوئی ہے جب اسلامی دعوت کو دبانے اور روکنے کے لے جبر و ظلم کا آغاز ہو چکا تھا اور ہر طرح کے ہتھکنڈے استعمال کیے جانے لگے تھے لیکن ابھی طوفانِ مخالفت نے پوری شدت اختیار نہ کی تھی۔ اس کی نشان دہی آیت ۱۴۔۱۵ سے ہوتی ہے جس میں نئے نئے مسلمان ہونے والے نوجوانوں کو بتایا گیا ہے کہ والدین کے حقوق تو بے شک خدا کے بعد سب سے نہ مانو یہی بات سورۂ عنکبوت میں بھی ارشاد ہوئی ہے جس سے معلوم ہوتا ہے کہ دونوں سورتیں ایک ہی دَور میں نازل ہوئی ہیں۔ لیکن دونوں کے مجموعی انداز بیان اور مضمون پر غور کرنے سے اندازہ ہوتا ہے کہ سورۂ لقمان پہلے نازل ہوئی ہے ، اس لیے کہ اس کے پس منظر میں کسی شدید مخالفت کا نشان نہیں ملتا، اور اس کے برعکس سورۂ عنکبوت کو پڑھتے ہوئے محسوس ہوتا ہے کہ اس کے نزول کے زمانہ میں مسلمانوں پر سخت ظلم و ستم ہو رہا تھا۔ 
موضوع و مضمون :
اس سورہ میں لوگوں کو شرک کی لغویت و نامعقولیت اور توحید کی صداقت و معقولیت سمجھائی گئی ہے ، اور انہیں دعوت دی گئی ہے کہ باپ دادا کی اندھی تقلید چھوڑ دیں، کھلے دل سے اس تعلیم پر غور کریں جو محمد صلی اللہ علیہ و سلم خداوندِ عالم کی طرف سے پیش کر رہے ہیں، اور کھلی آنکھوں سے دیکھیں کر ہر طرف کائنات میں اور خود ان کے اپنے نفس میں کیسے کیسے صریح آثار اس کی سچائی پر شہادت دے رہے ہیں۔ 
اس سلسلے میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ یہ کوئی نئی آواز نہیں ہے جو دنیا میں یا خود دیارِ عرب میں پہلی مرتبہ ہی اٹھی ہو اور لوگوں کے لیے بالکل نامانوس ہو۔ پہلے بھی جو لوگ علم و عقل اور حکمت و دانائی رکھتے تھے وہ یہی باتیں کہتے تھے جو آج محمد صلی اللہ علیہ و سلم کہہ رہے ہیں۔ تمہارے اپنے ہی ملک میں لقمان نامی حکیم گزر چکا ہے جس کی حکمت و دانش کے افسانے تمہارے ہاں مشہور ہیں، جس کی ضرب الامثال اور جس کے حکیمانہ مقولوں کو تم اپنی گفتگوؤں میں نقل کرتے ہو، جس کا ذکر تمہارے شاعر اور خطیب اکثر کیا کرتے ہیں۔ اب خود دیکھ لو کہ وہ کس عقیدے اور کن اخلاقیات کی تعلیم دیتا تھا۔

HINDI TRANSLATION

सूरह लुक़मान

नाम:

इस सूरह के दूसरे रुकू में वे नसीहतें उद्धृत की गई हैं जो लुक़मान हकीम ने अपने बेटे को दी थीं। इसी उचित कारण से इसका नाम लुक़मान रखा गया है।

नज़ूल का ज़माना:

इसके विषयों पर विचार करने से स्पष्ट रूप से महसूस होता है कि यह उस समय नाज़िल हुई जब इस्लामी दावत को दबाने और रोकने के लिए ज़ोर-ज़बरदस्ती और अत्याचार का आरंभ हो चुका था और हर प्रकार के हथकंडे अपनाए जाने लगे थे — लेकिन अभी विरोध का तूफ़ान अपनी पूरी तीव्रता को नहीं पहुँचा था। इसकी पहचान आयत १४-१५ से होती है, जिसमें नए-नए मुसलमान होने वाले नौजवानों को बताया गया कि माता-पिता के अधिकार निःसंदेह ईश्वर के बाद सबसे अधिक हैं, लेकिन यदि वे तुम्हें शिर्क करने पर मजबूर करें तो उनकी बात मत मानो। यही बात सूरह अल-अनकबूत में भी कही गई है, जिससे पता चलता है कि दोनों सूरतें एक ही दौर में नाज़िल हुई हैं। परंतु दोनों के समग्र शैली और विषय पर विचार करने से अनुमान होता है कि सूरह लुक़मान पहले नाज़िल हुई, क्योंकि इसकी पृष्ठभूमि में किसी तीव्र विरोध का कोई संकेत नहीं मिलता — इसके विपरीत सूरह अनकबूत को पढ़ते हुए महसूस होता है कि उसके नज़ूल के समय मुसलमानों पर घोर अत्याचार और उत्पीड़न हो रहा था।

विषय और मज़मून:

इस सूरह में लोगों को शिर्क की मूर्खता और अतार्किकता तथा तौहीद की सच्चाई और तर्कसंगतता समझाई गई है। उन्हें आमंत्रित किया गया है कि पूर्वजों की अंधी नकल छोड़ दें, खुले दिल से उस शिक्षा पर विचार करें जो मुहम्मद ﷺ परमेश्वर की ओर से प्रस्तुत कर रहे हैं, और खुली आँखों से देखें कि चारों ओर इस सृष्टि में और स्वयं उनकी अपनी आत्मा में कितने स्पष्ट संकेत उसकी सच्चाई की गवाही दे रहे हैं।

इस संदर्भ में यह भी बताया गया है कि यह कोई नई आवाज़ नहीं है जो दुनिया में या स्वयं अरब देश में पहली बार उठी हो और लोगों के लिए बिल्कुल अपरिचित हो। पहले भी जो लोग ज्ञान, बुद्धि और हिकमत रखते थे, वे यही बातें कहते थे जो आज मुहम्मद ﷺ कह रहे हैं। तुम्हारे अपने ही देश में लुक़मान नामक एक हकीम गुज़र चुके हैं, जिनकी बुद्धिमत्ता और दूरदर्शिता की कहानियाँ तुम्हारे यहाँ प्रसिद्ध हैं, जिनकी कहावतें और बुद्धिमत्तापूर्ण वचन तुम अपनी बातचीत में उद्धृत करते हो, और जिनका उल्लेख तुम्हारे कवि और वक्ता अक्सर किया करते हैं। अब स्वयं देख लो कि वे किस विश्वास और किन नैतिकताओं की शिक्षा देते थे।

Surah Fatir (Chapter 35)

Name:
The word “Fatir” from the very first verse has been chosen as the title of this Surah, which simply means that this is the chapter in which the word Fatir appears. Its second name is “Al-Mala’ikah” (The Angels), and this word also appears in the first verse.

Period of Revelation:
The internal evidence of the style of discourse indicates that this Surah was most likely revealed during the middle Meccan period — specifically that phase in which opposition had intensified considerably, and every kind of wicked scheme was being employed to thwart the mission of the Prophet (peace be upon him).

Theme and Subject Matter:
The central purpose of this Surah is to admonish and reproach the people of Makkah and their leaders — in an advisory tone — for the stance they had adopted against the Prophet’s call to monotheism, while also counseling them in a teacherly manner.

The essence of the message is this: “O foolish ones, the path to which this Prophet is calling you is for your own good. Your anger toward him, your schemes and cunning plots, and your strategies to defeat him are not working against him — they are working against yourselves. If you do not heed his words, you will only harm yourselves, not him.”

Consider what he is saying — what exactly is wrong with it? He refutes polytheism. Open your own eyes and look: is there any rational basis for polytheism in this world? He calls to the oneness of God. Use your own reason and reflect: aside from Allah, the Originator of the heavens and the earth, is there any being anywhere that possesses divine attributes and authority?

He tells you that you are not unaccountable in this world — you must answer to your Creator for your deeds, and after this worldly life there is another life in which everyone will see the consequences of their actions. Think for yourselves: how utterly baseless are your doubts and astonishment about this. Are your eyes not witnessing the renewal of creation day and night? Then why should your own resurrection be impossible for the God who created you from a mere drop?

Does your own reason not testify that the good and the wicked should not be treated the same? Then you tell us — which makes more sense: that the good and the evil end up alike, crumbling into dust and perishing? Or that the good receive good reward and the wicked receive their due?

Now, if you refuse to accept these entirely rational and truth-based arguments, if you will not abandon the worship of false gods, if you wish to live in this world like an untethered camel with no sense of accountability — then what loss is it to the Prophet? The consequences will fall upon you alone. The Prophet’s only responsibility was to make you understand, and he has fulfilled that.

---

Throughout the discourse, the Prophet (peace be upon him) is repeatedly consoled: when you have fully discharged your duty of giving counsel, you bear no responsibility for those who persist in misguidance and refuse to accept the right path. He is also advised not to grieve over the behavior of those who refuse to listen, nor to wear himself out trying to bring them to the straight path. Instead, he should direct his attention toward those who are willing to hear.

Those who do accept the faith are also given great glad tidings within this same context, so that their hearts may be strengthened and they may remain steadfast on the path of truth, trusting in the promises of Allah.

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ فَاطِر

نام :
پہلی ہی آیت کا لفظ ’’فاطر‘‘ اس سورہ کا عنوان قرار دیا گیا ہے جس کے معنی صرف یہ ہیں کہ یہ وہ سورۃ ہے جس میں فاطر کا لفظ آیا ہے۔ دوسرا نام ’’ المَلَا ئکہ‘‘ بھی ہے اور یہ لفظ بھی پہلی آیت میں وارد ہوا ہے۔
زمانۂ نزول :
اندازِ کلام کی اندرونی شہادت سے مترشح ہوتا ہے کہ اس سورت کے نزول کا زمانہ غالباً مکہ معظمہ کا دور متوسط ہے، اور اس کا بھی وہ حصہ جس میں مخالفت اچھی خاصی شدّت اختیار کر چکی تھی اور نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی دعوت کو ناکام کرنے کے لیے ہر طرح کی بُری سے بری چالیں چلی جا رہی تھیں۔ 
موضوع و مضمون :
کلام کا مدعا یہ ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی دعوتِ توحید کے مقابلہ میں جو رویہ اس وقت اہل مکہ اور ان کے سرداروں نے اختیار کر رکھا تھا اس پر ناصحانہ انداز میں ان کو تنبیہ و ملامت بھی کی جائے اور معلمانہ انداز میں فہمائش بھی۔ مضمون کا خلاصہ یہ ہے کہ نادانو، یہ نبی جس راہ کی طرف تم کو بلا رہا ہے اس میں تمہارا اپنا بھلا ہے۔ اس پر تمہارا غصہ، اور تمہاری مکاریاں اور چال بازیاں، اور اس کو ناکام کرنے کے لیے تمہاری تدبیریں دراصل اس کے خلاف نہیں بلکہ تمہارے اپنے خلاف پڑ رہی ہیں۔ اس کی بات نہ مانو گی تو اپنا ہی کچھ بگاڑو گے، اس کا کچھ نہ بگاڑو گے۔ وہ جو کچھ تم سے کہ رہا ہے اس پر غور تو کرو، آخر اس میں غلط کیا بات ہے۔ وہ شرک کی تردید کرتا ہے۔ تم خود آنکھیں کھول کر دیکھو، کیا شرک کے لیے دنیا میں کوئی معقول بنیاد موجود ہے؟ وہ توحید کی دعوت دیتا ہے۔ تم خود عقل سے کام لے کر غور کرو، کیا للہ فاطر السمٰوات و الارض کے سوا کہیں کوئی ایسی ہستی پائی جاتی ہے جو خدائی صفات اور اختیارات رکھتی ہو؟ وہ تم سے کہتا ہے کہ تم اس دنیا میں غیر ذمہ دار نہیں ہو بلکہ تمہیں اپنے خدا کو اپنے اعمال کا حساب دینا ہے اور اس دنیوی زندگی کے بعد ایک اور زندگی ہے جس میں ہر ایک کو اپنے کیے کا نتیجہ دیکھنا ہو گا۔ تم خود سوچو کہ اس پر تمہارے شبہات اور اچنبھے کس قد ر بے اصل ہیں۔ کیا تمہاری آنکھیں رات دن اعادہ خلق کا مشاہدہ نہیں کر رہی ہیں؟پھر تمہارا ہی اعادہ اس خدا کے لیے کیوں ناممکن ہو جس نے تم کو ایک ذرا سے نطفے سے پیدا کر دیا۔ کیا تمہاری عقل یہ گواہی نہیں دیتی کہ بھلے اور بُرے کو یکساں نہ ہونا چاہیے؟ پھر تم ہی بتاؤ کہ معقول بات کیا ہے؟ یہ کہ بھلے اور برے کا انجام یکساں ہو، یعنی مٹی میں ملنا اور فنا ہو جانا؟ یا یہ کہ بھلے کو بھلا اور برے کو برا بدلہ ملے؟ اب اگر ان سراسر معقول اور مبنی بر حقیقت باتوں کو تم نہیں مانتے اور جھوٹے خداؤں کی بندگی نہیں چھوڑتے اور اپنے آپ کو غیر ذمہ دار سمجھتے ہوئے شتر بے مہا رہی کی طرح دنیا میں جینا چاہتے ہو تو اس میں نبی کا کیا نقصان ہے۔ شامت تو تمہاری اپنی ہی آئے گی۔ نبی پر صرف سمجھانے کی ذمہ داری تھی، اور وہ اس نے ادا کر دی۔
سلسلہ کلام میں بار بار نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو تسلی دی گئی ہے کہ آپ جب نصیحت کا حق پوری طرح ادا کر رہے ہیں تو گمراہی پر اصرار کرنے والوں کے راہ راست قبول نہ کرنے کی کوئی ذمہ داری آپ کے اوپر عائد نہیں ہوتی۔ اس کے ساتھ آپ کو یہ بھی سمجھایا گیا ہے کہ جو لوگ نہیں ماننا چاہتے ان کے رویے پر نہ آپ غمگین ہوں اور نہ انہیں راہ راست پر لانے کی فکر میں اپنی جان گھلائیں۔ اس کے بجائے آپ اپنی توجہات ان لوگوں پر صرف کریں جو بات سننے کے لیے تیار ہیں۔ 
ایمان قبول کرنے والوں کو بھی اسی سلسلے میں بڑی بشارتیں دی گئی ہیں تا کہ ان کے دل مضبوط ہوں اور وہ اللہ کے وعدوں پر اعتماد کر کے راہ حق میں ثابت قدم رہیں۔ 

HINDI TRANSLATION

सूरह फ़ातिर (अध्याय 35)

नाम:
पहली ही आयत के शब्द “फ़ातिर” को इस सूरह का शीर्षक रखा गया है, जिसका सीधा अर्थ यही है कि यह वह अध्याय है जिसमें फ़ातिर शब्द आया है। इसका दूसरा नाम “अल-मला’इकह” (फ़रिश्ते) भी है, और यह शब्द भी पहली आयत में आया है।

नज़ूल का समय:
कलाम की आंतरिक शैली की साक्ष्य से यह प्रतीत होता है कि यह सूरह संभवतः मक्की दौर के मध्य काल में नाज़िल हुई — विशेष रूप से उस चरण में जब विरोध काफ़ी तीव्र हो चुका था, और नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की दावत को नाकाम करने के लिए हर प्रकार की बुरी से बुरी चालें चली जा रही थीं।

विषय और सामग्री:
इस सूरह का केंद्रीय उद्देश्य यह है कि मक्का के लोगों और उनके सरदारों ने नबी की दावत-ए-तौहीद के मुकाबले में जो रवैया अपना रखा था, उस पर उन्हें नसीहत भरे अंदाज़ में चेतावनी और फटकार दी जाए, और साथ ही शिक्षक के अंदाज़ में समझाया भी जाए।

संदेश का सार यह है: “ओ नासमझो! यह नबी जिस राह की तरफ़ तुम्हें बुला रहा है, उसमें तुम्हारी अपनी भलाई है। उस पर तुम्हारा गुस्सा, तुम्हारी चालें और चालबाज़ियाँ, और उसे नाकाम करने की तुम्हारी तदबीरें — ये दरअसल उसके खिलाफ़ नहीं बल्कि तुम्हारे अपने खिलाफ़ पड़ रही हैं। अगर तुम उसकी बात नहीं मानोगे तो अपना ही नुकसान करोगे, उसका कुछ नहीं बिगड़ेगा।”

ज़रा सोचो कि वह जो कह रहा है उसमें गलत क्या है? वह शिर्क का खंडन करता है। खुद आँखें खोलकर देखो — क्या इस दुनिया में शिर्क के लिए कोई तर्कसंगत आधार मौजूद है? वह तौहीद की दावत देता है। खुद अक्ल से काम लेकर सोचो — क्या अल्लाह, आसमानों और ज़मीन के पैदा करने वाले के सिवा कहीं कोई ऐसी हस्ती पाई जाती है जो ईश्वरीय गुणों और अधिकारों की मालिक हो?

वह तुमसे कहता है कि तुम इस दुनिया में गैर-ज़िम्मेदार नहीं हो — तुम्हें अपने अल्लाह को अपने कर्मों का हिसाब देना होगा, और इस दुनियावी ज़िंदगी के बाद एक और ज़िंदगी है जिसमें हर एक को अपने किए का नतीजा देखना होगा। खुद सोचो कि इस बारे में तुम्हारे शक और हैरानी कितनी बेबुनियाद हैं। क्या तुम्हारी आँखें रात-दिन सृष्टि के नवीनीकरण का मुशाहिदा नहीं कर रहीं? तो फिर तुम्हारा दोबारा उठाया जाना उस ख़ुदा के लिए नामुमकिन क्यों हो, जिसने तुम्हें एक छोटी सी बूँद से पैदा कर दिया?

क्या तुम्हारी खुद की अक्ल यह गवाही नहीं देती कि नेक और बुरे को एक जैसा नहीं होना चाहिए? तो फिर तुम्हीं बताओ — तर्कसंगत बात क्या है? यह कि नेक और बुरे का अंजाम एक जैसा हो, यानी मिट्टी में मिल जाना और फ़ना हो जाना? या यह कि नेक को नेक और बुरे को बुरा बदला मिले?

अब अगर इन बिल्कुल तर्कसंगत और हक़ीक़त पर आधारित बातों को तुम नहीं मानते, झूठे खुदाओं की बंदगी नहीं छोड़ते, और खुद को गैर-ज़िम्मेदार समझते हुए बेलगाम ऊँट की तरह इस दुनिया में जीना चाहते हो — तो इसमें नबी का क्या नुकसान है? अंजाम तो तुम्हारा अपना ही बुरा होगा। नबी की ज़िम्मेदारी केवल समझाने की थी, और उसने वह अदा कर दी।

---

पूरे कलाम में बार-बार नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को तसल्ली दी गई है कि जब आप नसीहत का हक़ पूरी तरह अदा कर रहे हैं, तो जो लोग गुमराही पर अड़े हुए हैं और सीधी राह क़बूल नहीं करते, उनकी ज़िम्मेदारी आप पर नहीं है। साथ ही आपको यह भी समझाया गया है कि जो लोग नहीं मानना चाहते उनके रवैये पर न आप ग़मगीन हों और न उन्हें राह-ए-राست पर लाने की फ़िक्र में अपनी जान घुलाएँ। इसके बजाय आप अपनी तवज्जो उन लोगों पर लगाएँ जो बात सुनने के लिए तैयार हैं।

ईमान क़बूल करने वालों को भी इसी सिलसिले में बड़ी खुशखबरियाँ दी गई हैं, ताकि उनके दिल मज़बूत हों और वे अल्लाह के वादों पर भरोसा करके राह-ए-हक़ पर डटे रहें।

Name:
The name of this Surah is derived from verses 71 and 73 (“And those who disbelieved will be driven to Hell in groups” and “And those who feared their Lord will be driven to Paradise in groups”). The meaning is: the Surah in which the word Zumar (groups/crowds) appears.

Period of Revelation:
Verse 10 (“And the earth of Allah is spacious”) contains a clear indication that this Surah was revealed before the migration to Abyssinia. Some narrations explicitly state that this verse was revealed in connection with Hazrat Ja’far ibn Abi Talib (may Allah be pleased with him) and his companions when they resolved to migrate to Abyssinia. (Ruh al-Ma’ani, Vol. 23, p. 226)

Subject and Content:
This entire Surah is an outstanding and deeply moving sermon delivered shortly before the migration to Abyssinia, in the oppressive and hostile atmosphere of Makkah al-Mukarramah, filled with tyranny and enmity. It is an address directed primarily at the disbelievers of Quraysh, though at certain points the believers are also addressed.

It explains the core purpose of the Prophetic call — that a person should adopt sincere servitude to Allah alone and not taint their worship with obedience or devotion to anyone else. Presenting this fundamental principle repeatedly and in varied ways, it powerfully clarifies the truth of monotheism and the excellent consequences of accepting it, as well as the error of polytheism and the dire consequences of persisting in it. People are invited to turn away from their misguided path and return to the mercy of their Lord.

In this same context, the believers are instructed that if one place has become too constricted for the worship of Allah, then His earth is vast — they should move elsewhere to protect their faith, and Allah will reward their patience.

On the other hand, the Prophet (peace be upon him) is told to make it absolutely clear to the disbelievers that their oppression can never turn him away from this path, and to tell them plainly: “Whatever you wish to do to block my way — do it. I will continue my work.”

HINDI TRANSLATION

सूरह अज़-ज़ुमर (समूह)

नाम:
इस सूरह का नाम आयत नंबर 71 और 73 (“और जो लोग काफिर थे वे जहन्नम की तरफ समूहों में हांके जाएंगे” और “और जो लोग अपने रब से डरते थे वे जन्नत की तरफ समूहों में हांके जाएंगे”) से लिया गया है। अर्थ यह है कि वह सूरह जिसमें ज़ुमर (समूह/झुंड) शब्द आया है।

नज़ूल का समय:
आयत नंबर 10 (“और अल्लाह की ज़मीन बहुत वसीअ (विशाल) है”) से यह बात स्पष्ट रूप से संकेतित होती है कि यह सूरह हबशा (इथियोपिया) की हिजरत से पहले नाज़िल हुई थी। कुछ रिवायतों में यह स्पष्ट उल्लेख आया है कि इस आयत का नज़ूल हज़रत जाफ़र बिन अबी तालिब (रज़ियल्लाहु अन्हु) और उनके साथियों के बारे में हुआ था, जब उन्होंने हबशा की तरफ हिजरत का इरादा किया। (रूह अल-मआनी, जिल्द 23, पृष्ठ 226)

विषय और सामग्री:
यह पूरी सूरह एक बेहतरीन और अत्यंत प्रभावशाली खुत्बा (भाषण) है जो हबशा की हिजरत से कुछ पहले मक्का मुकर्रमा के ज़ुल्म और हिंसा से भरे और दुश्मनी व विरोध से लबरेज़ माहौल में दिया गया था। यह एक वाज़ (उपदेश) है जिसके मुख्य श्रोता कुफ्फ़ार-ए-कुरैश हैं, हालांकि कहीं-कहीं ईमान वालों से भी खिताब किया गया है।

इसमें दावत-ए-मुहम्मदी का असल मकसद बताया गया है, और वह यह है कि इंसान खालिस अल्लाह की बंदगी अख्तियार करे और किसी दूसरे की इताअत व इबादत से अपनी खुदापरस्ती को आलूदा न करे। इस मूल सिद्धांत को बार-बार अलग-अलग अंदाज़ में पेश करते हुए बहुत ज़ोरदार तरीके से तौहीद की हक्कानियत और उसे मानने के अच्छे नतीजे, और शिर्क की गलती और उस पर जमे रहने के बुरे नतीजों को स्पष्ट किया गया है। लोगों को दावत दी गई है कि वे अपनी गलत रवैश से बाज़ आकर अपने रब की रहमत की तरफ पलट आएं।

इसी सिलसिले में ईमान वालों को हिदायत फरमाई गई है कि अगर अल्लाह की बंदगी के लिए एक जगह तंग हो गई है तो उसकी ज़मीन बहुत विशाल है — अपना दीन बचाने के लिए किसी और तरफ निकल खड़े हो, अल्लाह तुम्हारे सब्र का अज्र (बदला) देगा।

दूसरी तरफ नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) से फरमाया गया है कि इन काफिरों को इस बात से बिल्कुल मायूस कर दो कि उनका ज़ुल्म व सितम कभी तुम्हें इस राह से फेर सकेगा, और उनसे साफ-साफ कह दो: “तुम मेरा रास्ता रोकने के लिए जो कुछ भी करना चाहते हो कर डालो, मैं अपना यह काम जारी रखूंगा।”

Urdu translation

سُوْرَةُ الزُّمَر

نام :
اس سورہ کا نام آیات نمبر 71 و 73 (وَسِیْقَ الَّذِیْنَ کَفَرُ وْ آ اِلیٰ جَھَنَّمَ زُمَراً اور وَ سِیْقَ الَّذِیْنَ اتَّقَوْ ارَبَّھُمْ اِلَی ا لْجَنَّۃٍ زُمَراً ) سے ماخوذ ہے۔ مطلب یہ ہے کہ وہ سورہ جس میں لفظ زمر آیا ہے۔ 
زمانۂ نزول :
آیت نمبر 10 (وَاَرْضُ اللہِ وَاسِعَۃٌ ) سے اس امر کی طرف صاف اشارہ نکلتا ہے کہ یہ سورۃ ہجرت حبشہ سے پہلے نازل ہوئی تھی۔ بعض روایات میں یہ تصریح آئی ہے کہ اس آیت کا نزول حضرت جعفرؓ بن ابی طالب اور ان کے ساتھیوں کے حق میں ہوا تھا جبکہ انہوں نے حبشہ کی طرف ہجرت کا عزم کیا (روح المعانی، جلد 23، صفحہ 226)
موضوع اور مضمون :
یہ پوری سورت ایک بہترین اور انتہائی مؤثر خطبہ ہے جو ہجرت حبشہ سے کچھ پہلے مکہ معظمہ کی ظلم و تشدد سے بھری ہوئی اور عناد و مخالفت سے لبریز فضا میں دیا گیا تھا۔ یہ ایک وعظ ہے جس کے مخاطب زیادہ تر کفارِ قریش ہیں ، اگر چہ کہیں کہیں اہل ایمان سے بھی خطاب کیا گیا ہے۔ اس میں دعوت محمدی کا اصل مقصود بتایا گیا ہے ، اور وہ یہ ہے کہ انسان خالص اللہ کی بندگی اختیار کرے اور کسی دوسرے کی طاعت و عبادت سے اپنی خدا پرستی کو آلودہ نہ کرے۔ اس اصل الاصول کو بار بار مختلف انداز سے پیش کرتے ہوئے نہایت زور دار طریقے پر توحید کی حقانیت اور اسے ماننے کے عمدہ نتائج، اور شرک کی غلطی اور اس پر جمے رہنے کے بُرے نتائج کو واضح کیا گیا ہے ، اور لوگوں کو دعوت دی گئی ہے کہ وہ اپنی غلط روش سے باز آ کر اپنے رب کی رحمت کی طرف پلٹ آئیں۔ اسی سلسلے میں اہل ایمان کو ہدایت فرمائی گئی ہے کہ اگر اللہ کی بندگی لے لیے ایک جگہ تنگ ہو گئی ہے تو اس کی زمین وسیع ہے ، اپنا دین بچانے کے لیے کسی اور طرف نکل کھڑے ہو، اللہ تمہارے صبر کا اجر دے گا۔ دوسرے طرف نبی صلی اللہ علیہ و سلم سے فرمایا گیا ہے کہ ان کفار کو اس طرف سے بالکل مایوس کر دو کہ ان کا ظلم و ستم کبھی تم کو اس راہ سے پھیر سکے گا اور ان سے صاف صاف کہہ دو کہ تم میرا راستہ روکنے کے لیے جو کچھ بھی کرنا چاہتے ہو کر ڈالو، میں اپنا یہ کام جاری رکھوں گا۔

Download from website, make copies to share. Deep dive into comprehensive study of Tafheemul Quran tafseer in Urdu, Hindi and English. Check the links.https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

Overview of Surah Ash-Shu’ara (The Poets)

Revelation Period: Meccan, revealed during the middle Makkan period, after Surah Ta-Ha and Al-Waqiah .
Theme: A rebuttal to the disbelievers of Makkah who rejected Prophet Muhammad (PBUH), demanding signs and mocking his message. The surah emphasizes Allah’s power, mercy, and the consequences of rejecting divine guidance .

---

Key Sections and Lessons

1. Introduction (Verses 1–9)

• The surah opens with the Arabic letters Ta-Seen-Meem, whose meaning is known only to Allah .
• Allah consoles the Prophet (PBUH) for the Makkans’ disbelief, stating their obstinacy is not due to a lack of signs but their arrogance. If Allah willed, He could compel them to believe with a miraculous sign, but He prefers voluntary faith .
• The disbelievers mock the Quran, but they will soon face the consequences of their denial .

1. Stories of Past Prophets
   The surah recounts the struggles of earlier prophets and their communities, highlighting recurring patterns of disbelief and divine punishment:

• Moses and Pharaoh (Verses 10–68):
  • Moses, despite his fear of public speaking, is sent with Aaron to confront Pharaoh, who arrogantly claims divinity. Moses performs miracles (staff turning into a serpent, radiant hand), but Pharaoh dismisses them as magic. The magicians, however, recognize the truth and embrace faith, leading to their persecution .
  • The Israelites are saved by parting the Red Sea, while Pharaoh and his army drown—a lesson for future generations .
• Abraham (Verses 69–104):
  • Abraham challenges his people’s idolatry, arguing that idols cannot benefit or harm. His people cling to ancestral traditions, but Abraham declares his devotion to Allah, the Creator .
• Noah (Verses 105–122):
  • Noah’s people reject his message, calling him a liar. They are destroyed by the flood, while Noah and believers are saved in the ark .
• Hud (Verses 123–140):
  • The people of ‘Ad, known for their towering constructions and tyranny, are warned by Hud to worship Allah alone. They dismiss him and are annihilated by a violent storm .
• Salih (Verses 141–159):
  • The Thamud demand a sign; Allah sends a she-camel, but they hamstring it, inviting destruction .
• Lot (Verses 160–175):
  • Lot condemns his people’s immorality. They threaten him but are destroyed, except for his family (except his wife) .
• Shuaib (Verses 176–191):
  • The people of Midian reject Shuaib’s call to ethical trade and worship Allah. A divine scourge obliterates them .

1. Conclusion (Verses 192–227)

• The Quran is revealed by Allah through the trustworthy Angel Gabriel in clear Arabic to serve as a warning .
• It confirms earlier scriptures, yet the disbelievers remain heedless until punishment overtakes them .
• The surah ends by distinguishing true believers from misguided poets and liars influenced by devils .

---

Central Message

• Divine Mercy and Justice: Allah repeatedly sends warners, but destruction follows only after persistent rejection .
• Universality of the Message: The Quran’s teachings align with past scriptures, affirming monotheism and accountability .
• Call to Reflection: The natural world and history are full of signs for those who ponder

URDU TRANSLATION

سورۃ الشعراء کا جائزہ

نزول کا دور: مکی، درمیانی مکی دور میں نازل ہوئی، سورۃ طہٰ اور سورۃ الواقعہ کے بعد۔

موضوع: مکہ کے کافروں کا جواب جنہوں نے نبی محمد ﷺ کو رد کیا، نشانیوں کا مطالبہ کیا اور آپ ﷺ کے پیغام کا مذاق اڑایا۔ یہ سورۃ اللہ کی قدرت، رحمت اور الہی ہدایت کو رد کرنے کے نتائج پر زور دیتی ہے۔

---

اہم حصے اور اسباق

تعارف (آیات ۱ تا ۹)

سورۃ کا آغاز عربی حروف طٰسٓمٓ سے ہوتا ہے، جن کا مطلب صرف اللہ ہی جانتا ہے۔ اللہ نبی ﷺ کو مکہ والوں کی بے ایمانی پر تسلی دیتے ہیں اور فرماتے ہیں کہ ان کی ہٹ دھرمی نشانیوں کی کمی کی وجہ سے نہیں بلکہ ان کے تکبر کی وجہ سے ہے۔ اگر اللہ چاہتا تو انہیں کسی معجزاتی نشانی سے ایمان لانے پر مجبور کر سکتا تھا، لیکن اللہ رضاکارانہ ایمان کو ترجیح دیتا ہے۔ کافر قرآن کا مذاق اڑاتے ہیں، لیکن عنقریب انہیں اپنے انکار کے نتائج بھگتنے ہوں گے۔

---

گزشتہ انبیاء کے قصے

سورۃ پہلے انبیاء اور ان کی اقوام کی جدوجہد بیان کرتی ہے اور کفر اور الہی عذاب کے بار بار دہرائے جانے والے نمونوں کو اجاگر کرتی ہے:

موسیٰ علیہ السلام اور فرعون (آیات ۱۰ تا ۶۸)
حضرت موسیٰ علیہ السلام، علی الرغم اپنے خطابت کے خوف کے، ہارون علیہ السلام کے ساتھ فرعون کے سامنے پیش ہونے کے لیے بھیجے جاتے ہیں، جو تکبر کے ساتھ الوہیت کا دعویٰ کرتا ہے۔ موسیٰ علیہ السلام معجزات دکھاتے ہیں (لاٹھی کا سانپ بننا، روشن ہاتھ)، لیکن فرعون انہیں جادو قرار دیتا ہے۔ تاہم جادوگر حق کو پہچان لیتے ہیں اور ایمان لے آتے ہیں جس کی وجہ سے انہیں ستایا جاتا ہے۔ بنی اسرائیل کو دریائے نیل کے پھٹنے سے نجات ملتی ہے جبکہ فرعون اور اس کا لشکر غرق ہو جاتا ہے، یہ آنے والی نسلوں کے لیے ایک سبق ہے۔

ابراہیم علیہ السلام (آیات ۶۹ تا ۱۰۴)
حضرت ابراہیم علیہ السلام اپنی قوم کی بت پرستی کو چیلنج کرتے ہیں اور دلیل دیتے ہیں کہ بت نہ فائدہ پہنچا سکتے ہیں نہ نقصان۔ ان کی قوم آبائی روایات پر اڑی رہتی ہے، لیکن ابراہیم علیہ السلام اللہ، خالق کائنات کے ساتھ اپنی وفاداری کا اعلان کرتے ہیں۔

نوح علیہ السلام (آیات ۱۰۵ تا ۱۲۲)
نوح علیہ السلام کی قوم ان کے پیغام کو رد کرتی اور انہیں جھوٹا کہتی ہے۔ وہ طوفان سے تباہ ہو جاتے ہیں جبکہ نوح علیہ السلام اور مومنین کشتی میں محفوظ رہتے ہیں۔

ہود علیہ السلام (آیات ۱۲۳ تا ۱۴۰)
قوم عاد، جو اپنی بلند و بالا تعمیرات اور ظلم کے لیے مشہور تھی، کو ہود علیہ السلام صرف اللہ کی عبادت کی تلقین کرتے ہیں۔ وہ انہیں رد کر دیتے ہیں اور ایک شدید آندھی سے فنا ہو جاتے ہیں۔

صالح علیہ السلام (آیات ۱۴۱ تا ۱۵۹)
قوم ثمود نشانی مانگتی ہے؛ اللہ ایک اونٹنی بھیجتا ہے، لیکن وہ اسے کاٹ ڈالتے ہیں اور عذاب کو دعوت دے دیتے ہیں۔

لوط علیہ السلام (آیات ۱۶۰ تا ۱۷۵)
لوط علیہ السلام اپنی قوم کی بے حیائی کی مذمت کرتے ہیں۔ وہ انہیں دھمکیاں دیتے ہیں لیکن تباہ ہو جاتے ہیں، سوائے لوط علیہ السلام کے خاندان کے (ان کی بیوی کو چھوڑ کر)۔

شعیب علیہ السلام (آیات ۱۷۶ تا ۱۹۱)
اہل مدین شعیب علیہ السلام کی اخلاقی تجارت اور اللہ کی عبادت کی دعوت کو رد کر دیتے ہیں۔ ایک الہی عذاب انہیں نیست و نابود کر دیتا ہے۔

---

خاتمہ (آیات ۱۹۲ تا ۲۲۷)

قرآن اللہ نے امین فرشتے جبرائیل علیہ السلام کے ذریعے واضح عربی زبان میں نازل کیا تاکہ یہ تنبیہ کا ذریعہ بنے۔ یہ پہلی کتابوں کی تصدیق کرتا ہے، پھر بھی کافر اس وقت تک بے پرواہ رہتے ہیں جب تک عذاب انہیں آ نہ لے۔ سورۃ کا اختتام سچے مومنین کو گمراہ شاعروں اور شیطانوں سے متاثر جھوٹوں سے ممتاز کرتے ہوئے ہوتا ہے۔

---

مرکزی پیغام

الہی رحمت اور انصاف: اللہ بار بار تنبیہ کرنے والے بھیجتا ہے، لیکن تباہی صرف مسلسل انکار کے بعد آتی ہے۔

پیغام کی آفاقیت: قرآن کی تعلیمات گزشتہ کتابوں سے ہم آہنگ ہیں اور توحید اور جوابدہی کو ثابت کرتی ہیں۔

غور و فکر کی دعوت: فطری دنیا اور تاریخ ان لوگوں کے لیے نشانیوں سے بھری ہے جو غور و فکر کرتے ہیں۔

HINDI TRANSLATION

सूरह अश-शु’अरा (कवि) का अवलोकन

अवतरण काल: मक्की, मध्य मक्की काल में अवतरित हुई, सूरह ता-हा और अल-वाक़िआह के बाद।

विषय: मक्का के उन काफिरों का जवाब जिन्होंने नबी मुहम्मद ﷺ को अस्वीकार किया, निशानियों की मांग की और आपके संदेश का मज़ाक उड़ाया। यह सूरह अल्लाह की शक्ति, रहमत और दिव्य मार्गदर्शन को अस्वीकार करने के परिणामों पर जोर देती है।

---

महत्वपूर्ण खंड और सबक

परिचय (आयतें १ से ९)

सूरह का आरंभ अरबी अक्षरों तॉ-सीन-मीम से होता है, जिनका अर्थ केवल अल्लाह ही जानता है। अल्लाह नबी ﷺ को मक्का वालों की बेईमानी पर सांत्वना देते हैं और फरमाते हैं कि उनकी हठधर्मी निशानियों की कमी के कारण नहीं बल्कि उनके घमंड के कारण है। अगर अल्लाह चाहता तो उन्हें किसी चमत्कारी निशानी से ईमान लाने पर मजबूर कर सकता था, लेकिन अल्लाह स्वैच्छिक ईमान को प्राथमिकता देता है। काफिर कुरआन का मज़ाक उड़ाते हैं, लेकिन जल्द ही उन्हें अपने इनकार के परिणाम भुगतने होंगे।

---

पिछले नबियों की कहानियां

सूरह पहले के नबियों और उनकी कौमों के संघर्ष को बयान करती है और कुफ्र तथा दिव्य दंड के बार-बार दोहराए जाने वाले पैटर्न को उजागर करती है:

मूसा अलैहिस्सलाम और फिरौन (आयतें १० से ६८)
हज़रत मूसा अलैहिस्सलाम, अपने वक्तृत्व के डर के बावजूद, हारून अलैहिस्सलाम के साथ फिरौन के सामने पेश होने के लिए भेजे जाते हैं, जो घमंड के साथ ईश्वरत्व का दावा करता है। मूसा अलैहिस्सलाम चमत्कार दिखाते हैं (लाठी का सांप बनना, चमकता हुआ हाथ), लेकिन फिरौन उन्हें जादू करार देता है। हालांकि जादूगर सच को पहचान लेते हैं और ईमान ले आते हैं जिसकी वजह से उन्हें सताया जाता है। बनी इस्राईल को समुद्र के फटने से मुक्ति मिलती है जबकि फिरौन और उसकी सेना डूब जाती है, यह आने वाली पीढ़ियों के लिए एक सबक है।

इब्राहीम अलैहिस्सलाम (आयतें ६९ से १०४)
हज़रत इब्राहीम अलैहिस्सलाम अपनी कौम की मूर्तिपूजा को चुनौती देते हैं और तर्क देते हैं कि मूर्तियां न लाभ पहुंचा सकती हैं न नुकसान। उनकी कौम पैतृक परंपराओं पर अड़ी रहती है, लेकिन इब्राहीम अलैहिस्सलाम अल्लाह, सृष्टिकर्ता के प्रति अपनी वफादारी का ऐलान करते हैं।

नूह अलैहिस्सलाम (आयतें १०५ से १२२)
नूह अलैहिस्सलाम की कौम उनके संदेश को अस्वीकार करती और उन्हें झूठा कहती है। वे बाढ़ से तबाह हो जाते हैं जबकि नूह अलैहिस्सलाम और मोमिनीन नाव में सुरक्षित रहते हैं।

हूद अलैहिस्सलाम (आयतें १२३ से १४०)
कौम आद, जो अपनी ऊंची-ऊंची इमारतों और अत्याचार के लिए मशहूर थी, को हूद अलैहिस्सलाम केवल अल्लाह की इबादत की तलकीन करते हैं। वे उन्हें अस्वीकार कर देते हैं और एक भीषण आंधी से नष्ट हो जाते हैं।

सालेह अलैहिस्सलाम (आयतें १४१ से १५९)
कौम समूद निशानी मांगती है; अल्लाह एक ऊंटनी भेजता है, लेकिन वे उसे काट डालते हैं और अज़ाब को दावत दे देते हैं।

लूत अलैहिस्सलाम (आयतें १६० से १७५)
लूत अलैहिस्सलाम अपनी कौम की बेहयाई की निंदा करते हैं। वे उन्हें धमकियां देते हैं लेकिन तबाह हो जाते हैं, सिवाय लूत अलैहिस्सलाम के परिवार के (उनकी पत्नी को छोड़कर)।

शुऐब अलैहिस्सलाम (आयतें १७६ से १९१)
अहले मदयन शुऐब अलैहिस्सलाम की नैतिक व्यापार और अल्लाह की इबादत की दावत को अस्वीकार कर देते हैं। एक दिव्य अज़ाब उन्हें नेस्तनाबूद कर देता है।

---

समापन (आयतें १९२ से २२७)

कुरआन अल्लाह ने अमीन फरिश्ते जिब्रईल अलैहिस्सलाम के ज़रिए स्पष्ट अरबी भाषा में नाज़िल किया ताकि यह चेतावनी का माध्यम बने। यह पहली किताबों की पुष्टि करता है, फिर भी काफिर तब तक बेपरवाह रहते हैं जब तक अज़ाब उन्हें आ न ले। सूरह का समापन सच्चे मोमिनीन को गुमराह कवियों और शैतानों से प्रभावित झूठों से अलग करते हुए होता है।

---

केंद्रीय संदेश

दिव्य रहमत और न्याय: अल्लाह बार-बार चेतावनी देने वाले भेजता है, लेकिन तबाही केवल लगातार इनकार के बाद आती है।

संदेश की सार्वभौमिकता: कुरआन की शिक्षाएं पिछली किताबों से मेल खाती हैं और तौहीद तथा जवाबदेही को साबित करती हैं।

चिंतन का आमंत्रण: प्राकृतिक दुनिया और इतिहास उन लोगों के लिए निशानियों से भरे हैं जो गहराई से सोचते हैं।

Name

The surah takes its name from verse 15, which contains the theme of prostration (sajdah), and this has been designated as the title of the surah.

Period of Revelation

From the style of expression, it appears that this surah was revealed during the middle Makkan period, and specifically in its early phase — because in the background of this discourse, one does not find that intense severity of persecution and oppression which is visible behind the surahs of the later periods.

Subject Matter and Topics

The subject of this surah is to remove the doubts people had regarding Tawheed (monotheism), the Hereafter, and Prophethood, and to invite them to believe in these three fundamental realities.

The disbelievers of Makkah were gossiping among themselves about the Prophet ﷺ, saying: “This man keeps fabricating strange and bizarre things. Sometimes he tells us news of life after death and claims that after you have crumbled into dust, you will be raised up again — there will be a reckoning, there will be Hell, there will be Paradise. Sometimes he says these gods, goddesses, and revered saints amount to nothing — only one God alone is worthy of worship. And sometimes he says: ‘I am the messenger of God; revelation descends upon me from the heavens, and this speech I recite to you is not my own speech but the speech of God.’ These are strange tales this man is telling us.” It is precisely these objections that form the subject of this surah’s discourse.

In response to these objections, the disbelievers are told that this is undoubtedly the word of God, revealed so that a nation neglected of the blessings of prophethood and sunk in heedlessness may be awakened. How can you call it a fabrication when its divine origin is plain and manifest?

Then they are addressed: “Think carefully, using your reason, about the realities this Quran presents before you — what is strange about them? Look at the administration of the heavens and the earth. Reflect upon your own creation and your own structure. Is all of this not a witness to the truth of the teaching being given to you through the tongue of this Prophet in this Quran? Does this cosmic order point to monotheism or to polytheism? And having observed this entire system and reflected upon your own creation, does your reason actually testify that the One who created you once will not be able to create you again?”

Then a picture of the Hereafter is drawn, and the fruits of faith and the consequences of disbelief are described, with the encouragement that people should abandon disbelief before the evil outcome arrives and accept this teaching of the Quran — for it is by accepting it that their own future will be set right.

Then they are told that it is a great mercy of God that He does not instantly seize a person with the ultimate and decisive punishment for their sins. Instead, before that, He sends small hardships, trials, calamities, and losses — light blows, one after another — so that the person may be warned and his eyes may be opened. If a person comes to his senses from these early strikes, it is better for him.

Then it is said: “It is no unprecedented or strange event in the world that a book should come from God to a person. Before this, a book came to Moses (peace be upon him) as well, as all of you know. What exactly is so extraordinary about this that you are so alarmed? Believe it — this Book has come from God. And understand well: what happened in the time of Moses will happen again. Leadership and authority will fall to those who accept this divine Book. Failure is already destined for those who reject it.”

Then the disbelievers of Makkah are told: “During your trade journeys, you pass by the ruins of previously destroyed nations — look at their fate. Is this the fate you desire for yourselves? Do not be deceived by outward appearances. Today you see that no one listens to Muhammad ﷺ except a few young men, a few slaves, and a handful of poor people, and from all sides he is being showered with mockery, blame, and ridicule. From this you have concluded that this cause will not succeed — it will last a few days and then be finished. But this is a deception of your vision.”

“Is it not something you observe day and night — that today a piece of land lies completely barren and dry, giving no indication whatsoever that within its depths lie hidden treasures of vegetation; yet tomorrow, with just a single rainfall, it bursts into life so completely that from every inch of it, the forces of growth begin to spring forth.”

At the conclusion of the surah, the Prophet ﷺ is addressed directly: “These people, upon hearing your words, mock you and ask: ‘So, O Prophet, when exactly is this decisive victory you keep promising? Please give us a date.’ Tell them: When the appointed time of decision between us and you arrives, their believing at that point will be of no benefit to them whatsoever. If they wish to believe, let them believe now. And if they insist on waiting for the final verdict — then let them sit and wait.”

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ السَّجْدَة

نام :
آیت ۱۵ میں سجدہ کا جو مضمون آیا ہے اسی کو سورہ کا عنوان قرار دیا گیا ہے ۔ 
زمانۂ نزول :
انداز بیاں سے ایسا محسوس ہوتا ہے کہ اس کا زمانۂ نزول مکّہ ک دَور متوسّط ہے ، اور اس کا بھی ابتدائی زمانہ، کیوں کہ اس کلام کے پس منظر میں ظلم و ستم کی وہ شدّت نظر نہیں آتی جو بعد کے ادوار کی سورتوں کے پیچھے نظر آتی ہے ۔ 
موضوع اور مباحث :
سُورہ کا موضوع توحید آخرت اور رسالت کے متعلق لوگوں کے شبہات کو رفع کرنا اور ان تینوں حقیقتوں پر ایمان کی دعوت دینا ہے ۔ کفارِ مکہ نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے متعلق آپس میں چرچے کر رہے تھے کہ یہ شخص عجیب عجیب باتیں گھڑ گھڑ کر سُنارہا ہے ۔ کبھی مرنے کے بعد کی خبریں دیتا ہے اور کہتاہے مٹی میں رَل مِل جانے کے بعد تم پھر اُٹھائے جاؤگے اور حساب کتاب ہو گا اور دوزخ ہو گی اور جنت ہو گی کبھی کہتا ہے کہ یہ دیوی دیوتا اور بزرگ کوئی چیز نہیں ہیں ، بس اکیلا ایک خدا ہی معبُود ہے ۔ کبھی کہتا ہے کہ میں خدا کا رسول ہوں ، آسمان سے مجھ پر وحی آتی ہے اور یہ کلام جو میں تم کو سنا رہا ہوں ، میرا کلام نہیں بلکہ خدا کا کلام ہے ۔ یہ عجیب افسانے ہیں جو یہ شخص ہمیں سُنا رہا ہے ۔۔ انہی باتوں کا جواب اس سورہ کا موضوع بحث ہے ۔ 
اِس جواب میں کفّار سے کہا گیا ہے کہ بلا شک و ریب یہ خدا ہی کا کلام ہے اور اس لیے نازل کیا گیا ہے کہ نبوّت کے فیض سے محروم، غفلت میں پڑی ہوئی ایک قوم کو چونکایا جائے ۔اِسے تم اِفتراء کیسے کہ سکتے ہو جب کہ اس کا منزَّل من اللہ ہونا ظاہر و باہر ہے ۔ 
پھر ان سے فرمایا گیا ہے کہ یہ قرآن جن حقیقتوں کو تمہارے سامنے پیش کرتا ہے ، عقل سے کام لے کر خود سوچو کہ ان میں کیا چیز اچنبھے کی ہے ۔آسمان و زمین کے انتظام کو دیکھو، خود اپنی پیدائش اور بناوٹ پر غور کرو ،کیا یہ سب کچھ اُس تعلیم کی صداقت پر شاہد نہیں ہے او اس نبی کی زبان سے اِس قرآن میں تم کو دی جا رہی ہے ؟ یہ نظام کائنات توحید پر دلالت کر رہا ہے یا شرک پر؟ اور اس سارے نظام کو دیکھ کر اور خود اپنی پیدائش پر نگاہ ڈال کر کیا تمہاری عقل یہی گواہی دیتی ہے کہ جس نے اب تمہیں پیدا کر رکھا ہے وہ پھر تمہیں پیدا نہ کر سکے گا ؟
پھر عالمِ آخرت کا نقشہ کھینچا گیا ہے اور ایمان کے ثمرات ا ور کفر کے نتائج و عواقب بیان کر کے یہ ترغیب دلائی گئی ہے کہ لوگ بُرا انجام سامنے آنے سے پہلے کفر چھوڑ دیں اور قرآن کی اس تعلیم کو قبول کر لیں جسے مان کر خود ان کی اپنی ہی عاقبت درست ہو گی ۔
پھر ان کو بتایا گیا ہے کہ یہ اللہ کی بڑی رحمت ہے کہ وہ انسان کے قصوروں پر یکایک آخری اور فیصلہ کُن عذاب میں اسے نہیں پکڑ لیتا بلکہ اُس سے پہلے چھوٹی چھوٹی تکلیفیں مصیبتیں ، آفات اور نقصانات بھیجتا رہتا ہے ۔ ہلکی ہلکی چوٹیں لگاتا رہتا ہے ، تاکہ اُسے تنبیہ ہو اور اس کی آنکھیں کھل جائیں ۔ آدمی اگر ان ابتدائی چوٹوں ہی سے ہوش میں آ جائے تو اس کے حق میں بہتر ہے ۔ 
پھر فرمایا کہ دُنیا میں یہ کوئی پہلا اور انوکھا واقعہ تو نہیں ہے کہ ایک شخص پر خدا کی طرف سے کتاب آئی ہو ۔ اس سے پہلے آخر موسیٰ (علیہ السلام ) پر بھی کتاب آئی تھی جسے تم سب لو گ جانتے ہو ۔یہ آخر کونسی ایسی بات ہے کہ اس پر تم لوگ یوں کان کھڑے کر رہے ہو یقین مانو کہ یہ کتاب خدا ہی کی طرف سے آئی ہے اور خوب سمجھ لو کہ اب پھر وہی کچھ ہو گا جو موسیٰ کے عہد میں ہو چکا ہے ۔ امامت و پیشوائی اب انہی کو نصیب ہو گی جو اس کتابِ الہٰی کو مان لیں گے ۔ اسے رد کر دینے والوں کے لیے ناکامی مقدر ہو چکی ہے ۔ 
پھر کفّارِ مکّہ سے کہا گیا ہے کہ اپنے تجارتی سفروں کے دَوران میں تم جن پچھلی تباہ شدہ قوموں کی بستیوں پر سے گزرتے ہو ان کا انجام دیکھ لو ، کیا یہی انجام تم اپنے لیے پسند کرتے ہو؟ ظاہر سے دھوکہ نہ کھاؤ ۔آج تم دیکھ رہے ہو کہ محمد(صلی اللہ علیہ و سلم)کی بات چند لڑکوں اور چند غلاموں اور غریب لوگوں کے سوا کوئی نہیں سُن رہا ہے اور ہر طرف سے ان پر طعن اور ملامت اور پھبتیوں کی بارش ہو رہی ہے ۔ اس سے تم یہ سمجھ بیٹھے ہو کہ یہ چلنے والی بات نہیں ہے ، چار دن چلے گی اور پھر ختم ہو جائے گی۔ لیکن یہ تمہاری نظر کا دھوکا ہے ، کیا یہ تمہارا رات دن کا مشاہدہ نہیں ہے کہ آج ایک زمین بالکل بے آب و گیاہ پڑی ہے جسے دیکھ کر گمان تک نہیں ہو تا کہ اس کے پیٹ میں روئیدگی کے خزانے چھپے ہوئے ہیں ، مگر کل ایک ہی بارش میں وہ اس طرح بھَبک اُٹھتی ہے کہ اس کے چپّے چپّے سے جو کی طاقتیں پھوٹنی شروع ہو جاتی ہیں ۔
خاتمۂ کلام پر نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو خطاب کر کے فرمایا گیا ہے کہ یہ لوگ تمہاری باتیں سُن کر مذاق اُڑاتے ہیں اور پوچھتے ہیں کہ حضرت، یہ فیصلہ کُن فتح آپ کو کب نصیب ہونے والی ہے ، ذرا تاریخ تو ارشاد ہو۔ ان سے کہو کہ جب ہمارے اور تمہارے فیصلے کا وقت آ جائے گا اس وقت ماننا تمہارے لیے کچھ بھی مفید نہ ہو گا۔ ماننا ہے تو اب مان لو، اور آخری فیصلے ہی کا انتظار کرنا ہے تو بیٹھے انتظار کرتے رہو۔ 

HINDI TRANSLATION

सूरह अस-सज्दह (सजदे की सूरह) — परिचय

नाम

इस सूरह का नाम आयत नंबर १५ से लिया गया है, जिसमें सजदे का विषय आया है, और इसी को सूरह का शीर्षक निर्धारित किया गया है।

नज़ूल का ज़माना

बयान के अंदाज़ से ऐसा महसूस होता है कि इस सूरह का नज़ूल मक्की दौर के बीच का ज़माना है, और वह भी इसका शुरुआती वक्त — क्योंकि इस कलाम की पृष्ठभूमि में ज़ुल्म और सितम की वह शिद्दत नज़र नहीं आती जो बाद के दौर की सूरतों के पीछे नज़र आती है।

विषय और मज़ामीन

इस सूरह का मुख्य विषय तौहीद (एकेश्वरवाद), आखिरत और रिसालत के बारे में लोगों के शकों को दूर करना और इन तीनों हकीकतों पर ईमान की दावत देना है।

मक्के के काफिर नबी ﷺ के बारे में आपस में चर्चा कर रहे थे और कह रहे थे: “यह शख्स अजीब-अजीब बातें गढ़-गढ़ कर सुनाता है। कभी मरने के बाद की खबरें देता है और कहता है कि मिट्टी में मिल जाने के बाद तुम फिर उठाए जाओगे, हिसाब-किताब होगा, जहन्नम होगी और जन्नत होगी। कभी कहता है कि ये देवी-देवता और बुज़ुर्ग कुछ भी नहीं हैं, बस अकेला एक खुदा ही माबूद है। कभी कहता है कि मैं खुदा का रसूल हूँ, आसमान से मुझ पर वही आती है और यह कलाम जो मैं तुम्हें सुना रहा हूँ, यह मेरा कलाम नहीं बल्कि खुदा का कलाम है। ये अजीब अफसाने हैं जो यह शख्स हमें सुना रहा है।” इन्हीं बातों का जवाब इस सूरह का मौज़ू-ए-बहस है।

इस जवाब में काफिरों से कहा गया है कि बेशक और बिला शक यह खुदा ही का कलाम है, और इसलिए नाज़िल किया गया है ताकि नबुव्वत की नेमत से महरूम और गफलत में पड़ी हुई एक कौम को जगाया जाए। तुम इसे इफ्तिरा (मनगढ़ंत) कैसे कह सकते हो जबकि इसका मिन-अल्लाह होना ज़ाहिर और आशकारा है।

फिर उनसे कहा गया: “जो हकीकतें यह कुरआन तुम्हारे सामने पेश करता है, उनके बारे में अक्ल से काम लेकर खुद सोचो — इनमें कौन सी बात हैरानी की है? आसमान और ज़मीन के इंतज़ाम को देखो, खुद अपनी पैदाइश और बनावट पर गौर करो। क्या यह सब कुछ उस तालीम की सच्चाई पर गवाह नहीं है जो इस नबी की ज़बान से इस कुरआन में तुम्हें दी जा रही है? यह निज़ाम-ए-कायनात तौहीद पर दलालत कर रहा है या शिर्क पर? और इस सारे निज़ाम को देखकर और खुद अपनी पैदाइश पर नज़र डालकर क्या तुम्हारी अक्ल यही गवाही देती है कि जिसने अभी तुम्हें पैदा किया है वह फिर तुम्हें पैदा न कर सकेगा?”

फिर आखिरत का नक्शा खींचा गया है और ईमान के फल तथा कुफ्र के नतीजों और अंजाम का बयान करके यह तरगीब दिलाई गई है कि लोग बुरा अंजाम सामने आने से पहले कुफ्र छोड़ दें और कुरआन की इस तालीम को कबूल कर लें — क्योंकि इसे मानने से उनकी अपनी ही आखिरत दुरुस्त होगी।

फिर उन्हें बताया गया कि यह अल्लाह की बड़ी रहमत है कि वह इंसान के गुनाहों पर फौरन आखिरी और फैसलाकुन अज़ाब में नहीं पकड़ लेता, बल्कि उससे पहले छोटी-छोटी तकलीफें, मुसीबतें, आफात और नुकसानात भेजता रहता है। हल्की-हल्की चोटें लगाता रहता है ताकि उसे तंबीह हो और उसकी आँखें खुल जाएँ। अगर इंसान इन शुरुआती चोटों ही से होश में आ जाए तो उसके हक में बेहतर है।

फिर फरमाया गया: “दुनिया में यह कोई पहला और अनोखा वाकिया तो नहीं है कि किसी शख्स पर खुदा की तरफ से किताब आई हो। इससे पहले आखिर मूसा (अलैहिस्सलाम) पर भी किताब आई थी जिसे तुम सब जानते हो। यह आखिर कौन सी ऐसी बात है कि इस पर तुम यूँ कान खड़े कर रहे हो? यकीन मानो कि यह किताब खुदा ही की तरफ से आई है और खूब समझ लो कि अब फिर वही कुछ होगा जो मूसा के अहद में हो चुका है। इमामत और पेशवाई अब उन्हीं को नसीब होगी जो इस किताब-ए-इलाही को मान लेंगे। इसे रद करने वालों के लिए नाकामी मुकद्दर हो चुकी है।”

फिर मक्के के काफिरों से कहा गया कि अपने तिजारती सफरों के दौरान जिन पिछली तबाह-शुदा कौमों की बस्तियों पर से तुम गुज़रते हो, उनका अंजाम देखो। क्या यही अंजाम तुम अपने लिए पसंद करते हो? ज़ाहिर से धोखा न खाओ। आज तुम देख रहे हो कि मुहम्मद ﷺ की बात चंद लड़कों, चंद गुलामों और गरीब लोगों के सिवा कोई नहीं सुन रहा, और हर तरफ से उन पर तान, मलामत और फब्तियों की बारिश हो रही है। इससे तुम यह समझ बैठे हो कि यह चलने वाली बात नहीं है, चार दिन चलेगी और फिर खत्म हो जाएगी। लेकिन यह तुम्हारी नज़र का धोखा है।

“क्या यह तुम्हारा रात-दिन का मुशाहिदा नहीं है कि आज एक ज़मीन बिल्कुल बे-आब-ओ-गियाह पड़ी होती है जिसे देखकर गुमान तक नहीं होता कि उसके पेट में रोइदगी के खज़ाने छुपे हुए हैं, मगर कल एक ही बारिश में वह इस तरह भभक उठती है कि उसके चप्पे-चप्पे से ज़िंदगी की ताकतें फूटनी शुरू हो जाती हैं।”

कलाम के खातिमे पर नबी ﷺ को खिताब करके फरमाया गया है: “ये लोग तुम्हारी बातें सुनकर मज़ाक उड़ाते हैं और पूछते हैं कि हुज़ूर, यह फैसलाकुन फतह आपको कब नसीब होने वाली है, ज़रा तारीख तो इरशाद हो। इनसे कहो कि जब हमारे और तुम्हारे फैसले का वक्त आ जाएगा, उस वक्त मानना तुम्हारे लिए कुछ भी मुफीद न होगा। मानना है तो अभी मान लो, और आखिरी फैसले ही का इंतज़ार करना है तो बैठे इंतज़ार करते रहो।”