بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اِقۡرَاۡ بِاسۡمِ رَبِّکَ الَّذِیۡ خَلَقَ ۚ﴿۱﴾ خَلَقَ الۡاِنۡسَانَ مِنۡ عَلَقٍ ۚ﴿۲﴾ اِقۡرَاۡ وَ رَبُّکَ الۡاَکۡرَمُ ۙ﴿۳﴾ الَّذِیۡ عَلَّمَ بِالۡقَلَمِ ۙ﴿۴﴾ عَلَّمَ الۡاِنۡسَانَ مَا لَمۡ یَعۡلَمۡ ؕ﴿۵﴾ کَلَّاۤ اِنَّ الۡاِنۡسَانَ لَیَطۡغٰۤی ۙ﴿۶﴾ اَنۡ رَّاٰہُ اسۡتَغۡنٰی ﴿ؕ۷﴾ اِنَّ اِلٰی رَبِّکَ الرُّجۡعٰی ؕ﴿۸﴾ اَرَءَیۡتَ الَّذِیۡ یَنۡہٰی ۙ﴿۹﴾ عَبۡدًا اِذَا صَلّٰی ﴿ؕ۱۰﴾ اَرَءَیۡتَ اِنۡ کَانَ عَلَی الۡہُدٰۤی ﴿ۙ۱۱﴾ اَوۡ اَمَرَ بِالتَّقۡوٰی ﴿ؕ۱۲﴾ اَرَءَیۡتَ اِنۡ کَذَّبَ وَ تَوَلّٰی ﴿ؕ۱۳﴾ اَلَمۡ یَعۡلَمۡ بِاَنَّ اللّٰہَ یَرٰی ﴿ؕ۱۴﴾ کَلَّا لَئِنۡ لَّمۡ یَنۡتَہِ ۬ۙ لَنَسۡفَعًۢا بِالنَّاصِیَۃِ ﴿ۙ۱۵﴾ نَاصِیَۃٍ کَاذِبَۃٍ خَاطِئَۃٍ ﴿ۚ۱۶﴾ فَلۡیَدۡعُ نَادِیَہٗ ﴿ۙ۱۷﴾ سَنَدۡعُ الزَّبَانِیَۃَ ﴿ۙ۱۸﴾ کَلَّا ؕ لَا تُطِعۡہُ وَ اسۡجُدۡ وَ اقۡتَرِبۡ ﴿٪ٛ۱۹﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

پڑھو﴿اے نبی ؐ ﴾ اپنے ربّ کے نام کے ساتھ جس نے پیدا کیا، جمے ہوئے خون کے ایک لوتھڑے سے انسان کی تخلیق کی۔ پڑھو، اور تمہارا ربّ بڑا کریم ہے جس نے قلم کے ذریعہ سے علم سکھایا، انسان کو وہ علم دیا جسے وہ نہ جانتا تھا۔
ہرگز نہیں، انسان سرکشی کرتا ہے اِس بنا پر کہ وہ اپنے آپ کو بے نیاز دیکھتا ہے ﴿حالانکہ﴾ پلٹنا یقیناً تیرے ربّ ہی کی طرف ہے۔ تم نے دیکھا اُس شخص کو جو ایک بندے کو منع کرتا ہے جبکہ وہ نماز پڑھتا ہو؟ تمہارا کیا خیال ہے اگر ﴿ وہ بندہ﴾ راہِ راست پر ہو یا پرہیز گاری کی تلقین کرتا ہو؟ تمہارا کیا خیال ہے اگر ﴿ یہ منع کرنے والا شخص حق کو﴾ جھُٹلاتا اور مُنہ موڑتا ہو؟ کیا وہ نہیں جانتا کہ اللہ دیکھ رہا ہے ؟ ہرگز نہیں، اگر وہ باز نہ آیا تو ہم اس کی پیشانی کے بال پکڑ کر اُسے کھینچیں گے، اُس پیشانی کو جو جھُوٹی اور سخت خطاکار ہے۔ وہ بُلالے اپنے حامیوں کی ٹولی کو، ہم بھی عذاب کے فرشتوں کو بُلا لیں گے۔ ہرگزنہیں، اُس کی بات نہ مانو اور سجدہ کرو اور ﴿ اپنے ربّ کا ﴾ قرب حاصل کرو۔  ؏١  السجدۃ

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful.

Read! (O Prophet) in the name of your Lord Who created — He created man from a clot of congealed blood. Read! Your Lord is the Most Generous, Who taught by the pen, taught man what he did not know.
Nay, indeed man transgresses because he sees himself self-sufficient — (whereas) surely to your Lord is the return. Have you seen the one who forbids a servant (of Allah) when he prays? Have you considered: what if he (the servant) is upon guidance, or enjoins righteousness? Have you considered: what if he (the one who forbids) denies (the truth) and turns away? Does he not know that Allah sees? Nay, if he does not desist, We will surely seize him by the forelock — a lying, sinful forelock. Then let him call his clan; We too shall call the angels of punishment. Nay, do not obey him; rather, prostrate and draw near (to your Lord). ؏١ — Sajdah (prostration required here)
Name:
The word “Alaq” in the second verse has been designated as the name of this surah.
Period of Revelation:
This surah has two parts. The first part begins with “Iqra” and ends at the fifth verse with the words “ma lam ya’lam.” The second part begins with “Kalla innal-insana la-yatgha” and continues to the end of the surah. Regarding the first part, the overwhelming majority of the scholars of the Ummah agree that this is the very first revelation sent down upon the Messenger of Allah ﷺ. In this matter, the hadith of Hazrat Ayesha (RA), narrated through numerous chains by Imam Ahmad, Bukhari, Muslim, and other scholars of hadith, is counted among the most authentic hadiths, and in it Hazrat Ayesha (RA) herself relates the entire account of the beginning of revelation as she heard it from the Messenger of Allah ﷺ. Besides this, it is also reported from Ibn Abbas, Abu Musa al-Ash’ari, and a group of the Companions (RA) that the very first verses of the Qur’an revealed to the Prophet ﷺ were these. The second part was revealed later, when the Messenger of Allah ﷺ began praying in the Haram according to the Islamic method, and Abu Jahl tried to stop him from it through threats.
The Beginning of Revelation:
The scholars of hadith narrate the account of the beginning of revelation, each through their own chains, from Imam Zuhri, who narrated from Hazrat Urwah bin Zubair, who narrated from his aunt Hazrat Ayesha (RA). She says that revelation began upon the Messenger of Allah ﷺ in the form of true (and in some narrations, good) dreams. Whatever dream he saw would come true exactly as if he had seen it in broad daylight. Then he became inclined to solitude, and would spend many days and nights in the cave of Hira engaged in worship. (Hazrat Ayesha used the word “tahannuth,” which Imam Zuhri explains as meaning “ta’abbud,” worship — this was a form of devotion he practiced, since at that time he had not yet been shown by Allah the prescribed manner of worship.) He would take provisions of food and drink from home and spend several days there, then return to Hazrat Khadijah (RA), who would provide further provisions for more days. One day, while he was in the cave of Hira, revelation suddenly descended upon him, and the angel came to him and said, “Read!” Hazrat Ayesha herself then narrates the words of the Messenger of Allah ﷺ: “I said, ‘I am not one who reads.’” At this the angel seized me and pressed me until my strength gave way. Then he released me and said, “Read!” I said, “I am not one who reads.” He pressed me again until my strength gave way. Then he released me and said, “Read!” I again said, “I am not one who reads.” He pressed me a third time until my strength gave way. Then he released me and said, “Iqra bismi Rabbika alladhi khalaq” (Read in the name of your Lord Who created), until he reached “ma lam ya’lam” (what he did not know). Hazrat Ayesha (RA) says that after this, the Messenger of Allah ﷺ returned trembling and shaking, and reaching Hazrat Khadijah said, “Cover me, cover me!” So he was covered. When the state of fear had passed, he said, “O Khadijah, what has happened to me?” Then he related the whole account to her and said, “I fear for my life.” She said, “Never! Be of good cheer. By Allah, Allah will never disgrace you. You are good to your relatives, you speak the truth” (in one narration it adds, “you fulfill trusts”), “you bear the burdens of the helpless, you provide for the poor through your earnings, you are hospitable to guests, and you assist in good deeds.” Then she took him to Waraqah bin Nawfal, her cousin, who had become a Christian in the pre-Islamic era, who wrote the Gospel in Arabic and Hebrew, and who had grown very old and blind. Hazrat Khadijah said to him, “O cousin, listen to what your nephew has to say.” Waraqah asked the Prophet, “Nephew, what did you see?” The Messenger of Allah ﷺ described what he had witnessed. Waraqah said, “This is the same Namus (the angel who brings revelation) that was sent down upon Musa (peace be upon him). I wish I could be a strong young man in the time of your prophethood. I wish I could be alive when your people expel you.” The Messenger of Allah ﷺ asked, “Will the people expel me?” Waraqah said, “Yes. Never has a man come with what you have brought without being met with hostility. If I live to see that day, I will support you with all my strength.” But not long after, Waraqah passed away.
This account itself testifies that, up until the very moment before the angel’s arrival, the Messenger of Allah ﷺ had no thought whatsoever that he was to be made a prophet. Far from seeking or expecting such a thing, it had never even crossed his mind that such a matter would befall him. The descent of revelation and the angel’s appearance came as a sudden event for him, and its effect upon him was naturally what such a tremendous event would have upon any unsuspecting person. This is why, when he rose to call people to Islam, the people of Makkah raised every kind of objection against him, yet not one of them ever said, “We already suspected this — you had long been preparing yourself to make some such claim of prophethood.” This account also tells us how pure his life was before prophethood, and how elevated his character was. Hazrat Khadijah (RA) was not a young or inexperienced woman — at the time of this event she was 55 years old, and had been his life companion for fifteen years. No weakness of a husband can remain hidden from a wife. In this long married life she had found him to be a person of such exalted character that when he related to her what had happened in the cave of Hira, she accepted without hesitation that it was indeed Allah’s angel who had brought him revelation. Likewise, Waraqah bin Nawfal was an elderly resident of Makkah who had observed the Prophet’s life since his childhood, and due to fifteen years of close kinship had an even deeper familiarity with his circumstances. When he too heard this account, he did not regard it as any delusion, but immediately said that this was the same Namus that had descended upon Musa (peace be upon him). This means that, in his view too, the Prophet ﷺ was a person of such elevated standing that his being raised to the rank of prophethood was nothing to be astonished at.
The Occasion of Revelation of the Second Part:
The second part of this surah was revealed when the Messenger of Allah ﷺ began praying in the Haram according to the Islamic method, and Abu Jahl tried to frighten and threaten him to stop him from it. It appears that after becoming a prophet, before he openly preached Islam, he began performing prayer in the Haram in the manner that Allah had taught him, and this was the very thing that first made the Quraish feel that he had become a follower of some new religion. Other people merely watched this with astonishment, but the vein of ignorant pride in Abu Jahl was stirred, and he began threatening him not to worship in this manner in the Haram. Several hadiths are narrated in this connection from Hazrat Abdullah bin Abbas and Hazrat Abu Hurairah (RA), mentioning these acts of insolence by Abu Jahl. Hazrat Abu Hurairah (RA) relates that Abu Jahl asked the people of Quraish, “Does Muhammad (ﷺ) place his face on the ground in front of you?” They said, “Yes.” He said, “By Lat and Uzza, if I see him praying like this, I will put my foot on his neck and grind his face into the ground.” Then it happened that, seeing the Prophet ﷺ praying, he advanced to place his foot on his neck, but suddenly people saw him stepping back and trying to shield his face from something. He was asked what had happened to him. He said, “Between him and me there was a trench of fire, and a terrifying thing, and wings.” The Messenger of Allah ﷺ said, “Had he come near me, the angels would have torn him to pieces.”
It is related from Ibn Abbas (RA) that Abu Jahl said that if he saw Muhammad (ﷺ) praying near the Ka’bah, he would press his neck under his foot. When the Prophet ﷺ was informed of this, he said that if he did so, the angels would seize him openly.
Another narration from Ibn Abbas (RA) states that the Messenger of Allah ﷺ was praying at the Station of Ibrahim. Abu Jahl passed by and said, “O Muhammad, did I not forbid you from this?” and began threatening him. In response, the Messenger of Allah ﷺ rebuked him sternly. At this Abu Jahl said, “O Muhammad, on what strength do you threaten me? By Allah, I have the most supporters in this valley.”
It was in connection with these very events that the part of the surah beginning with “Kalla innal-insana la-yatgha” was revealed. Naturally, this part’s position should be exactly where it has been placed in this surah of the Qur’an, since after the very first revelation, the Prophet’s ﷺ earliest manifestation of Islam was through prayer itself, and his confrontation with the disbelievers also began with this very incident.

نام :

دوسری آیت کے لفظ علق کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

اس سورت کے دو حصے ہیں۔ پہلا حصہ اقرا سے شروع ہو کر پانچویں آیت کے الفاظ مالم یعلم پر ختم ہوتا ہے، اور دوسرا حصہ کلآ ان الانسان لیطغٰی سے شروع ہو کر آخر سورت تک چلتا ہے۔ پہلے حصے کے متعلق علمائے امت کی عظیم اکثریت اس بات پرم تفق ہے کہ یہ سب سے پہلی وحی ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر نازل ہوئی۔ اس معاملے میں حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کی وہ حدیث جسے امام احمد، بخاری، مسلم اور دوسرے محدثین نے متعدد سندوں سے نقل کیا ہے، صحیح ترین احادیث میں شمار ہوتی ہے، اور اس میں حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے سن کر آغازِ وحی کا پورا قصہ بیان کیا ہے۔ اس کے علاوہ ابن عباس، ابو موسٰی اشعری اور صحابہ رضی اللہ عنہم اجمعین کی ایک جماعت سے بھی یہی بات منقول ہے کہ قرآن کی سب سے پہلی آیات جو حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر نازل ہوئیں وہ یہی تھیں۔ دوسرا حصہ بعد میں اُس وقت نازل ہوا جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے حرم میں نماز پڑھنی شروع کی اور ابو جہل نے آپ کو دھمکیاں دے کر اس سے روکنے کی کوشش کی۔
آغاز وحی :

محدثین نے آغازِ وحی کا قصہ اپنی اپنی سندوں کے ساتھ امام زہری سے، اور انہوں نے حضرت عروہ بن زبیر سے اور انہوں نے اپنی خالہ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے نقل کیا ہے۔ وہ فرماتی ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر وحی کی ابتدا سچے (اور بعض روایات میں ہے اچھے) خوابوں کی شکل میں ہوئی۔ آپ جو خواب بھی دیکھتے وہ ایسا ہوتا کہ جیسے آپ دن کی روشنی میں دیکھ رہے ہیں۔ پھر آپ تنہائی پسند ہو گئے اور کئی کئی شب و روز غار حرا میں رہ کر عبادت کرنے لگے (حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا نے تَحَنُّث کا لفظ استعمال کیا ہے جس کی تشریح امام زہری نے تعبُّد سے کی ہے۔ یہ کسی طرح کی عبادت تھی جو آپ کرتے تھے، کیونکہ اس وقت تک اللہ تعالٰی کی طرف سے آپ کو عبادت کا طریقہ نہیں بتایا گیا تھا) آپ کھانے پینے کا سامان گھر سے لے جا کر وہاں چند روز گزارتے، پھر حضرت خدیجہ رضی اللہ عنہا کے پاس واپس آتے اور وہ مزید چند روز کے لیے سامان آپ کے لیے مہیا کر دیتی تھیں۔ ایک روز جبکہ آپ غار حرا میں تھے، یکایک آپ پر وحی نازل ہوئی اور فرشتے نے آکر آپ سے کہا “پڑھو” اس کے بعد حضرت عائشہ خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کا قول نقل کرتی ہیں کہ میں نے کہا “میں تو پڑھا ہوا نہیں ہوں”۔ اس پر فرشتے نے مجھے پکڑ کر بھینچا یہاں تک کہ میری قوت برداشت جواب دینے گی۔ پھر اس نے مجھے چھوڑ دیا اور کہا پڑھو۔ میں نے کہا “میں تو پڑھا ہوا نہیں ہوں”۔ اس نے دوبارہ مجھے بھینچا اور میری قوت برداشت جواب دینے لگی۔ پھر اس نے مجھے چھوڑ دیا اور کہا پڑھو۔ میں نے پھر کہا “میں تو پڑھا ہوا نہیں ہوں”۔ اس نے تیسری مرتبہ مجھے بھینچا یہاں تک کہ میری قوت برداشت جواب دینے لگی۔ پھر اس نے مجھے چھوڑ دیا اور کہا اقرا باسم ربک الذی خلق (پڑھو اپنے رب کے نام سے جس نے پیدا کیا) یہاں تک کہ مالم یعلم (جسے وہ نہ جانتا تھا) تک پہنچ گیا۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا فرماتی ہیں کہ اس کے بعد رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کانپتے لرزتے ہوئے وہاں سے پلٹے اور حضرت خدیجہ کے پاس پہنچ کر کہا “مجھے اُڑھاؤ، مجھے اُڑھاؤ” چنانچہ آپ کو اِڑھا دیا گیا۔ جب آپ پر سے خوف زدگی کی کیفیت دور ہو گئی تو آپ نے فرمایا “اے خدیجہ، یہ مجھے کیا ہو گیا ہے”۔ پھر سارا قصہ آپ نے ان کو سنایا اور کہا “مجھے اپنی جان کا ڈر ہے” انہوں نے کہا “ہر گز نہیں، آپ خوش ہو جائیے۔ خدا کی قسم، آپ کو خدا کبھی رسوا نہ کرے گا۔ آپ رشتہ داروں سے نیک سلوک کرتے ہیں، سچ بولتے ہیں (ایک روایت میں یہ اضافہ ہے کہ امانتیں ادا کرتے ہیں)، بے سہارا لوگوں کا بار برداشت کرتے ہیں، نادار لوگوں کو کما کر دیتے ہیں، مہمان نوازی کرتے ہیں اور نیک کاموں میں مدد کرتے ہیں” پھر وہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو ساتھ لے کر ورقہ بن نوفل کے پاس گئیں جو ان کے چچا زاد بھائی تھے، زمانۂ جاہلیت میں عیسائی ہو گئے تھے، عربی اور عبرانی میں انجیل لکھتے تھے، بہت بوڑھے اور نابینا ہو گئے تھے۔ حضرت خدیجہ نے ان سے کہا بھائی جان، ذرا اپنے بھتیجے کا قصہ سنیے۔ ورقہ نے حضور سے کہا بھتیجے تم کو کیا نظر آیا؟ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے جو کچھ دیکھا تھا وہ بیان کیا۔ ورقہ نے کہا “یہ وہی ناموس (وحی لانے والا فرشتہ ہے) جو نے موسٰی علیہ السلام پر نازل کیا تھا۔ کاش میں آپ کے زمانۂ نبوت میں قوی جوان ہوتا۔ کاش میں اس وقت زندہ رہوں جب آپ کی قوم آپ کو نکالے گی۔” رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا “کیا لوگ مجھے نکال دیں گے؟” ورقہ نے کہا “ہاں، کبھی ایسا نہیں ہوا کہ کوئی شخص وہ چیز لے کر آیا ہو جو آپ لائے ہیں اور اس سے دشمنی نہ کی گئی ہو۔ اگر میں نے آپ کا وہ زمانہ پایا تو میں آپ کی پرزور مدد کروں گا” مگر زیادہ مدت نہ گزری تھی کہ ورقہ کا انتقال ہو گیا۔ یہ قصہ خود اپنے منہ سے بول رہا ہے کہ فرشتے کی آمد سے ایک لمحہ پہلے تک بھی رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اس بات سے خالی الذہن تھے کہ آپ نبی بنائے جانے والے ہیں۔ اس چیز کا طالب یا متوقع ہونا تو درکنار، آپ کے وہم و گمان میں بھی یہ نہ تھا کہ ایسا کوئی معاملہ آپ کے ساتھ پیش آئے گا۔ وحی کا نزول اور فرشتے کا اس طرح سامنے آنا آپ کے لیے اچانک ایک حادثہ تھا جس کا تاثر آپ کے اوپر وہی ہوا جو ایک بے خبر انسان پر اتنے بڑے ایک حادثہ کے پیش آنے سے فطری طور پر ہو سکتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جب آپ اسلام کی دعوت لے کر اٹھے تو مکہ کے لوگوں نے آپ پر ہر طرح کے اعتراضات کیے، مگر ان میں کوئی یہ کہنے والا نہ تھا کہ ہم کو تو پہلے ہی یہ خطرہ تھا کہ آپ کوئی دعویٰ کرنے واے ہیں کیونکہ آپ ایک مدت سے نبی بننے کی تیاریاں کر رہے تھے۔ اس قصے سے ایک بات یہ بھی معلوم ہوتی ہے کہ نبوت سے پہلے آپ کی زندگي کیسی پاکیزہ تھی اور آپ کا کردار کتنا بلند تھا۔ حضرت خدیجہ رضی اللہ عنہا کوئی کم سن خاتون نہ تھیں بلکہ اس واقعہ کے وقت ان کی عمر 55 سال تھی اور پندرہ سال سے وہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی شریک زندگی تھیں۔ بیوی سے شوہر کی کوئی کمزوری چھپی نہیں رہ سکتی۔ انہوں سے اس طویل ازدواجی زندگی میں آپ کو اتنا عالی مرتبہ انسان پایا تھا کہ جب حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے ان کو غار حراء میں پیش آنے والا واقعہ سنایا تو بلا تامل انہوں نے یہ تسلیم کر لیا کہ فی الواقع اللہ کا فرشتہ ہی آپ کے پاس وحی لے کر آیا ہے۔ اسی طرح ورقہ بن نوفل بھی مکہ کے ایک بوڑھے باشندے تھے، بچپن سے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی زندگی دیکھتے چلے آ رہے تھے۔ اور پندرہ سال کی قریبی رشتہ داری کی بنا پر تو وہ آپ کے حالات سے اور بھی زیادہ گہری واقفیت رکھتے تھے۔ انہوں نے بھی جب یہ واقعہ سنا تو اسے کوئی وسوسہ نہیں سمجھا بلکہ سنتے ہی کہہ دیا کہ یہ وہی ناموس ہے جو موسٰی علیہ السلام پر نازل ہوا تھا۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ ان کے نزدیک بھی آپ اتنے بلند پایہ انسان تھے کہ آپ کا نبوت کے منصب پر سرفراز ہونا کوئی قابل تعجب امر نہ تھا۔
دوسرے حصہ کی شان نزول :

اس سورت کا دوسرا حصہ اس وقت نازل ہوا جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے حرم میں اسلامی طریقہ پر نماز پڑھنی شروع کی اور ابو جہل نے آپ کو ڈرا دھمکا کر اس سے روکنا چاہا۔ معلوم ایسا ہوتا ہے کہ نبی ہونے کے بعد قبل اس کے کہ حضور {صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم اسلام کی علانیہ تبلیغ کرتے، آپ نے حرم میں اس طریقے پر نماز ادا کرنی شروع کر دی جو اللہ تعالٰی نے آپ کو سکھائی تھی، اور یہی وہ چیز تھی جسسے قریش نے پہلی مرتبہ یہ محسوس کیا کہ آپ کسی نئے دین کے پیرو ہو گئے ہیں۔ دوسرے لوگ تو اسے حیرت ہی کی نگاہ سے دیکھ رہے تھے، مگر ابو جہل کی رگ جاہلیت اس پر پھڑک اٹھی اور اس نے آپ کو دھمکانا شروع کر دیا کہ اس طریقے پر حرم میں عبادت نہ کریں۔ چنانچہ اس سلسلے میں کئی احادیث حضرت عبد اللہ بن عباس اور حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہم اجمعین سے مروی ہیں جن میں ابو جہل کی ان بیہودگیوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کا بیان ہے کہ ابو جہل نے قریش کے لوگوں سے پوچھا “کیا محمد (صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم) تمہارے سامنے زمین پر اپنا منہ ٹکاتے ہیں؟” لوگوں نے کہا “ہاں” اس نے کہا “لات اور عزیٰ کی قسم، اگر میں نے ان کو اس طرح نماز پڑھتے ہوئے دیکھ لیا تو ان کی گردن پر پاؤں رکھ دوں گا اور ان کا منہ زمین میں رگڑ دوں گا” پھر ایسا ہوا کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو نماز پڑھتے دیکھ کر وہ آگے بڑھا تاکہ آپ کی گردن پر پاؤں رکھے، مگر یکایک لوگوں نے دیکھا وہ پیچھے ہٹ رہا ہے اور اپنا منہ کسی چیز سے بچانے کی کوشش کر رہا ہے۔ اس سے پوچھا گیا کہ یہ تجھے کیا ہو گیا؟ اس نے کہا میرے اور ان کے درمیان آگ کی ایک خندق اور ایک ہولناک چیز تھی اور کچھ پر تھے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا کہ اگر وہ میرے قریب پھٹکتا تو ملائکہ اس کے چیتھڑے اڑا دیتے
ابن عباس رضی اللہ عنہ کی روایت ہے کہ ابو جہل نے کہا کہ اگر میں نے محمد (صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم) کو کعبہ کے پاس نماز پڑھتے دیکھ لیا تو ان کی گردن پاؤں تلے دبا دوں گا۔ نبی صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کو اس کی خبر پہنچی تو آپ نے فرمایا کہ اگر اس نے ایسا کیا تو ملائکہ علانیہ اسے آ پکڑیں گے سانچہ:بخاری، ترمذی، نسائ، ابن جریر، عبد الرزاق، عبد بن حمید، ابن المنذر، ابن مردویہ
ابن عباس رضی اللہ عنہ سے ایک اور روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم مقام ابراہیم پر نماز پڑھ رہے تھے۔ ابو جہل کا ادھر سے گزر ہوا تو اس نے کہا اے محمد! کیا میں نے تم کو اس سے منع نہ کیا تھا؟ اور اس نے آپ کو دھمکیاں دینی شروع کیں۔ جواب میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے اس کو سختی کے ساتھ جھڑک دیا۔ اس پر اس نے کہا اے محمد، تم کس بل پر مجھے ڈراتے ہو۔ خدا کی قسم، اس وادی میں میرے حمایتی سب سے زیادہ ہیں۔ سانچہ:احمد، ترمذی، نسائی، ابن جریر، ابن ابی شیبہ، ابن المنذر، طبرانی، ابن مردویہ
انہی واقعات پر اس سورت کا وہ حصہ نازل ہوا جو کلآ ان الانسان لیطغٰی سے شروع ہوتا ہے۔ قدرتی طور پر اس حصے کا مقام وہی ہونا چاہیے تھا جو قرآن کی اس سورت میں رکھا گیا ہے کیونکہ پہلی وہی نازل ہونے کے بعد اسلام کا اولین اظہار حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے نماز ہی سے کیا تھا اور کفار سے آپ کی مڈبھیڑ کا آغاز بھی اسی واقعہ سے ہوا تھا۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اِنَّاۤ اَنۡزَلۡنٰہُ فِیۡ لَیۡلَۃِ الۡقَدۡرِ ۚ﴿ۖ۱﴾ وَ مَاۤ اَدۡرٰىکَ مَا لَیۡلَۃُ الۡقَدۡرِ ؕ﴿۲﴾ لَیۡلَۃُ الۡقَدۡرِ ۬ۙ خَیۡرٌ مِّنۡ اَلۡفِ شَہۡرٍ ؕ﴿ؔ۳﴾ تَنَزَّلُ الۡمَلٰٓئِکَۃُ وَ الرُّوۡحُ فِیۡہَا بِاِذۡنِ رَبِّہِمۡ ۚ مِنۡ کُلِّ اَمۡرٍ ۙ﴿ۛ۴﴾ سَلٰمٌ ۟ۛ ہِیَ حَتّٰی مَطۡلَعِ الۡفَجۡرِ ٪﴿۵﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

ہم نے اِس ﴿قرآن ﴾ کو شبِ قدر میں نازل کیا ہے۔ اور تم کیا جانو کہ شبِ قدر کیا ہے ؟ شبِ قدر ہزار مہینوں سے زیادہ بہتر ہے۔ فرشتے اور رُوح اُس میں اپنے ربّ کے اِذن سے ہر حکم لے کر اُترتے ہیں۔ وہ رات سراسر سلامتی ہے طلوعِ فجر تک۔  ؏١

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

We sent this (Qur’an) down in the Night of Power. And what do you know what the Night of Power is? The Night of Power is better than a thousand months. The angels and the Spirit descend in it, by the permission of their Lord, with every command. That night is peace, entirely, until the break of dawn.
Name:
The word al-Qadr in the very first verse has been taken as the name of this surah.
Period of Revelation:
There is disagreement over whether it is Makkan or Madinan. Abu Hayyan claimed in Al-Bahr al-Muhit that most scholars consider it Madinan. Ali ibn Ahmad al-Wahidi states in his tafsir that this was the first surah revealed in Madinah. In contrast, Al-Mawardi says that most scholars hold it to be Makkan, and Imam Suyuti recorded the same view in Al-Itqan. Ibn Mardawayh transmitted a report from Ibn Abbas, Ibn al-Zubayr, and Hazrat Ayesha (may Allah be pleased with them) that this surah was revealed in Makkah. Reflection on the subject matter of the surah also suggests that it should have been revealed in Makkah.
Subject and Theme:
Its theme is to make people aware of the worth, value, and importance of the Qur’an. Its placement right after Surah Al-Alaq in the order of the Qur’an itself indicates that this surah tells people about the night of destiny in which the revelation of that sacred Book — whose revelation began with the first five verses of Surah Al-Alaq — descended. What a magnificent Book it is, and what its revelation truly means.
First, Allah states that We sent it down — meaning this is not Muhammad (peace be upon him)’s own composition, but rather We are the One who revealed it. He then states that its revelation from Us took place in the Night of Power. “Night of Power” carries two meanings, and both are intended here. One is that this is the night in which destinies are decreed — in other words, this is no ordinary night like other nights, but the night in which fortunes are made and unmade. In this sense, the revelation of this Book is not merely the sending down of a book; rather, it is something that would change the destiny not only of the Quraysh, not only of the Arabs, but of the entire world. The same point is made in Surah Ad-Dukhan as well.
The second meaning is that this is a night of great honor, dignity, and distinction, and it is better than a thousand months. Through this, the disbelievers of Makkah are, in effect, being warned: in your ignorance you regard this Book brought by Muhammad (peace be upon him) as a calamity upon yourselves, cursing it as some affliction that has befallen you — whereas the night on which its revelation was decreed was so full of goodness and blessing that never in a thousand months of human history had anything been done for the good of mankind comparable to what was accomplished on that night. This same point is expressed in a different way in verse 3 of Surah Ad-Dukhan (see Surah Ad-Dukhan).
Finally, it is stated that on this night the angels and Gabriel descend, by the permission of their Lord, with every command (referred to in Surah Ad-Dukhan, verse 4, as “every wise command”), and that it is a night of complete peace from evening until morning — meaning no evil has any part in it, because all of Allah’s decrees are ultimately for good; no evil is ever intended in them. Even when a decree is made to destroy a people, it is for the sake of good, not for the sake of evil.

نام :

نام پہلی ہی آیت کے لفظ القدر کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

اس کے مکی اور مدنی ہونے میں اختلاف ہے۔ ابو حیان نے البحر المحیط میں دعویٰ کیا ہے کہ اکثر اہل علم کے نزدیک یہ مدنی ہے۔ علی بن حمد الواحدی اپنی تفسیر میں کہتے ہیں کہ یہ پہلی سورت ہے جو مدینہ میں نازل ہوئي۔ بخلاف اس کے الماوردی کہتے ہیں کہ اکثر اہل علم کے نزدیک یہ مکی ہے، اور یہی بات امام سیوطی نے اتقان میں لکھی ہے۔ ابن مردویہ نے ابن عباس، ابن الزبیر اور حضرت عائشہ رضی اللہ عنہم سے یہ قول نقل کیا ہے کہ یہ سورت مکہ میں نازل ہوئی تھی۔ سورت کے مضمون پر غور کرنے سے بھی یہی محسوس ہوتا ہے کہ اس کو مکہ ہی میں نازل ہونا چاہے تھا۔
موضوع اور مضمون :

اس کا موضوع لوگوں کو قران کی قدر و قیمت اور اہمیت سے آگاہ کرنا ہے۔ قرآن مجید کی ترتیب میں اسے سورۂ علق کے بعد رکھنے سے خود یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جس کتاب پاک کے نزول کا آغاز سورۂ علق کی ابتدائی پانچ آیات سے ہوا تھا اس کے متعلق اس سورت میں لوگوں کو بتای گیا ہے کہ وہ کس تقدیر ساز رات میں نازل ہوئي ہے۔ کیسی جلیل القدر کتاب ہے اور اس کا نزول کیا معنی رکھتا ہے۔ سب سے پہلے اس میں اللہ تعالٰی نے فرمایا ہے کہ ہم نے اسے نازل کیا ہے یعنی یہ محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی اپنی تصنیف نہیں ہے بلکہ اس کے نازل کرنے والے ہم ہیں۔ اس کے بعد فرمایا کہ اس کا نزول ہماری طرف سے شب قدر میں ہوا۔ شب قدر کے دو معنی ہیں اور دونوں ہی یہاں مقصود ہیں۔ ایک یہ وہ رات ہے جس میں تقدیروں کے فیصلے کر دیے جاتے ہیں، یا بالفاظ دیگر یہ کوئی معمولی رات عام راتوں جیسی نہیں ہے، بلکہ یہ قسمتوں کے بنانے اور بگاڑنے کی رات ہے۔ اس میں اس کتاب کا نزول محض ایک کتاب کا نزول نہیں ہے بلکہ یہ وہ کام ہے جو نہ صرف قریش، نہ صرف عرب، بلکہ دنیا کی تقدیر بدل کر رکھ دے گا۔ یہی بات سورۂ دخان میں بھی فرمائی گئی۔ دوسرے معنی یہ ہیں کہ یہ بڑی قدر و منزلت اور عظمت و شرف رکھنے والی رات ہے اور یہ ہزار مہینوں سے زیادہ بہتر ہے۔ اس سے کفار مکہ کو گویا متنبہ کیا گیا ہے کہ تم اپنی نادانی سے محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی پیش کی ہوئی اس کتاب کو اپنے لیے ایک مصیبت سمجھ رہے ہو اور کوس رہے ہو کہ یہ کیا بلا ہم پر نازل ہوئی ہے، حالانکہ جس رات کو اس کے نزول کا فیصلہ صادر کیا گیا وہ اتنی خیر و برکت کی رات تھی کہ کبھی انسانی تاریخ کے ہزار مہینوں میں بھی انسان کی بھلائی کے لیے وہ کام نہیں ہوا تھا جو اس رات میں کر دیا گیا۔ یہ بات بھی سورۂ دخان کی آیت 3 میں ایک دوسرے طریقے سے بیان کی گئی ہے۔ (ملاحظہ کیجیے سورۂ دخان) آخر میں بتایا گیا کہ اس رات کو فرشتے اور جبریل اپنے رب کے اذن سے ہر حکم لے کر نازل ہوتے ہیں (جسے سورۂ دخان آیت نمبر 4 میں امرِ حکیم کہا گیا ہے) اور وہ شام سے صبح تک سراسر سلامتی کی رات ہوتی ہے، یعسی اس میں کسی شر کا دخل نہیں ہوتا، کیونکہ اللہ تعالٰی کے تمام فیصلے بالآخر بھلائی کے لیے ہوتے ہیں، ان میں کوئی برائی مقصود نہیں ہوتی، حتٰی کہ اگر کسی قوم کو تباہ کرنے کا فیصلہ بھی ہوتا ہے تو خیر کے لیے ہوتا ہے نہ کہ شر کے لیے۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

لَمۡ یَکُنِ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ وَ الۡمُشۡرِکِیۡنَ مُنۡفَکِّیۡنَ حَتّٰی تَاۡتِیَہُمُ الۡبَیِّنَۃُ ۙ﴿۱﴾ رَسُوۡلٌ مِّنَ اللّٰہِ یَتۡلُوۡا صُحُفًا مُّطَہَّرَۃً ۙ﴿۲﴾ فِیۡہَا کُتُبٌ قَیِّمَۃٌ ؕ﴿۳﴾ وَ مَا تَفَرَّقَ الَّذِیۡنَ اُوۡتُوا الۡکِتٰبَ اِلَّا مِنۡۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡہُمُ الۡبَیِّنَۃُ ؕ﴿۴﴾ وَ مَاۤ اُمِرُوۡۤا اِلَّا لِیَعۡبُدُوا اللّٰہَ مُخۡلِصِیۡنَ لَہُ الدِّیۡنَ ۬ۙ حُنَفَآءَ وَ یُقِیۡمُوا الصَّلٰوۃَ وَ یُؤۡتُوا الزَّکٰوۃَ وَ ذٰلِکَ دِیۡنُ الۡقَیِّمَۃِ ؕ﴿۵﴾ اِنَّ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا مِنۡ اَہۡلِ الۡکِتٰبِ وَ الۡمُشۡرِکِیۡنَ فِیۡ نَارِ جَہَنَّمَ خٰلِدِیۡنَ فِیۡہَا ؕ اُولٰٓئِکَ ہُمۡ شَرُّ الۡبَرِیَّۃِ ؕ﴿۶﴾ اِنَّ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ ۙ اُولٰٓئِکَ ہُمۡ خَیۡرُ الۡبَرِیَّۃِ ؕ﴿۷﴾ جَزَآؤُہُمۡ عِنۡدَ رَبِّہِمۡ جَنّٰتُ عَدۡنٍ تَجۡرِیۡ مِنۡ تَحۡتِہَا الۡاَنۡہٰرُ خٰلِدِیۡنَ فِیۡہَاۤ اَبَدًا ؕ رَضِیَ اللّٰہُ عَنۡہُمۡ وَ رَضُوۡا عَنۡہُ ؕ ذٰلِکَ لِمَنۡ خَشِیَ رَبَّہٗ ٪﴿۸﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

اہلِ کتاب اور مشرکین میں سے جو لوگ کافر تھے﴿وہ اپنے کُفر سے ﴾ باز آنے والے نہ تھے جب تک کہ ان کے پاس دلیلِ روشن نہ آجائے﴿یعنی﴾ اللہ کی طرف سے ایک رسُول جو پاک صحیفے پڑھ کر سُنائے جن میں بالکل راست اور درست تحریریں لکھی ہوئی ہوں۔
پہلے جن لوگوں کو کتاب دی گئی تھی اُن میں تفرقہ برپا نہیں ہوا مگر اِس کے بعد کہ اُن کے پاس  ﴿راہِ راست کا ﴾ بیان ِ واضح آچکا تھا۔ اور اُن کو اِس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا کہ اللہ کی بندگی کریں اپنے دین کو اُس کے لیے خالص کر کے، بالکل یَکسُو ہو کر، اور نماز قائم کریں اور زکوٰة دیں ۔ یہی نہایت صحیح و درست دین ہے۔
اہلِ کتاب اور مشرکین میں سے جن لوگوں نے کُفر کیا ہے وہ یقیناً جہنّم کی آگ میں جائیں گے اور ہمیشہ اس میں رہیں گے ، یہ لوگ بدترینِ خلائق ہیں۔ جو لوگ ایمان لے آئے اور جنہوں نے نیک عمل کیے ، وہ یقیناً بہترین خلائق ہیں۔ اُن کی جزا اُن کے ربّ کے ہاں دائمی قیام کی جنّتیں ہیں جن کے نیچے نہریں بہ رہی ہوں گی، وہ ان میں ہمیشہ ہمیشہ رہیں گے۔ اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اللہ سے راضی ہوئے۔ یہ کچھ ہے اُس شخص کے لیے جس نے اپنے ربّ کا خوف کیا ہو۔  ؏

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

Those who disbelieved among the People of the Book and the polytheists were not going to desist (from their disbelief) until there came to them a clear proof — (that is) a Messenger from Allah, reciting pure scriptures in which were written entirely upright and true writings.
Those who were given the Book before did not become divided except after clear explanation (of the right path) had come to them. And they were commanded nothing except that they worship Allah, making their faith sincerely His, turning away from all else exclusively to Him, and that they establish prayer and give zakah. That is the perfectly correct and true religion.
Those who disbelieved among the People of the Book and the polytheists will surely go into the fire of Hell, and they will abide therein forever; they are the worst of created beings. Those who believed and did righteous deeds are surely the best of created beings. Their reward with their Lord is everlasting Gardens beneath which rivers flow; they will abide therein forever and ever. Allah is pleased with them, and they are pleased with Him. This is for the one who feared his Lord.
Name:
The word “al-Bayyinah” from the first verse has been designated as the name of this surah.
Period of Revelation:
There is a difference of opinion regarding whether it is Makkan or Madinan. Some commentators say that, according to the majority, it is Makkan, while others say that, according to the majority, it is Madinan. It is the opinion of Ibn al-Zubayr and Ata’ ibn Yasar that it is Madinan. Two opinions are reported from Ibn Abbas and Qatadah — one that it is Makkan, and the other that it is Madinan. Hazrat Ayesha (may Allah be pleased with her) considers it Makkan. Abu Hayyan, author of Bahr al-Muhit, and Abd al-Mun’im ibn al-Firas, author of Ahkam al-Qur’an, give preference to it being Makkan. As far as its content is concerned, no indication is found in it that points toward either its Makkan or Madinan origin.
Subject and Theme:
Its placement in the order of the Qur’an, after Surah Al-Alaq and Surah Al-Qadr, is highly meaningful. Surah Al-Alaq records the first revelation. Surah Al-Qadr tells us when it was revealed. And this surah tells us why it was necessary to send a Messenger along with this pure Book. First, the necessity of sending a Messenger is explained: the people of the world — whether from among the People of the Book or the polytheists — could not emerge from the disbelief in which they were caught without a Messenger being sent whose very existence would itself be a clear proof of his prophethood, and who would present to the people the Book of God in its original and correct form, purified of all the corruptions with which previous heavenly books had been adulterated, and consisting of entirely upright and true teachings. After this, the misguidance of the People of the Book is clarified: the reason they strayed onto various different paths was not that Allah had failed to guide them, but rather that they strayed after a clear explanation of the right path had already come to them. From this it automatically follows that they themselves are responsible for their own misguidance, and now, after this clear explanation has come to them again through this Messenger of Allah, if they continue to stray, their responsibility will become even greater. In this connection it is explained that whatever prophets came from Allah, and whatever books were sent, they commanded nothing except that, abandoning all other ways, the way of worshiping Allah alone be adopted, that no one else’s worship, obedience, or veneration be associated with Him, that prayer be established, and that zakah be paid — this alone has always been the one true religion. From this too it automatically follows that whatever new things the People of the Book have added to their religions, departing from this original religion, are all false, and that this Messenger of Allah who has now come is inviting them back to this very original religion. Finally, it is stated plainly that those among the People of the Book and the polytheists who refuse to accept this Messenger are the worst of created beings, and their punishment is eternal Hell; and those who believe, adopt the way of righteous deeds, and live their lives in the world in fear of God are the best of created beings, and their reward is that they will dwell in Paradise forever — Allah is pleased with them, and they are pleased with Allah.

نام :

نام پہلی آیت کے لفظ البینہ کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے 
زمانۂ نزول :

اس کے مکی اور مدنی ہونے میں اختلاف ہے۔ بعض مفسرین کہتے ہیں کہ جمہور کے نزدیک یہ مکی ہے اور بعض دوسرے مفسرین کہتے ہیں کہ جمہور کے نزدیک مدنی ہے۔ ابن الزبیراور عطاء بن یسار کا قول ہے کہ یہ مدنی ہے۔ ابن عباس اور قتادہ کے دو قول منقول ہیں۔ ایک یہ کہ یہ مکی ہے اور دوسرا یہ کہ مدنی ہے۔ حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا اسے مکی قرار دیتی ہیں۔ ابو حیان صاحب بحر المحیط اور عبد المنعم ابن الفرس صاحب احکام القرآن اس کے مکی ہونے کو ترجیح دیتے ہیں۔ جہاں تک اس کے مضمون کا تعلق ہے، اس میں کوئي علامت ایسی نہیں پائی جاتی جو اس کے مکی یا مدنی ہونے کی طرف اشارہ کرتی ہو۔ 
موضوع اور مضمون :

قرآن مجید کی ترتیب میں اس کو سورۂ لق اور سورۂ قدر کے بعد رکھنا بہت معنی خیز ہے۔ سورۂ علق میں پہلی وحی درج کی گئی ہے۔ سورۂ قدر میں بتایا گیا ہے کہ وہ کب نازل ہوئی اور اس سورت میں بتایا گیا ہے کہ اس کتاب پاک کے ساتھ ایک رسول بھیجنا کیوں ضروری تھا۔ سب سے پہلے رسول بھیجنے کی ضرورت بیان کی گئی ہے اور وہ یہ ہے کہ دنیا کے لوگ،خواہ وہ اہل کتاب میں سے ہوں یا مشرکین میں سے، جس کفر کی حالت میں مبتلا تھے اُس سے اُن کا نکلنا اِس کے بغیر ممکن نہ تھا کہ ایک ایسا رسول بھیجا جائے جس کا وجود خود اپنی رسالت پر دلیل روشن ہو اور وہ لوگوں کے سامنے خدا کی کتاب کو اس کی اصلی اور صحیح صورت میں پیش کرے جو باطل کی ان تمام آمیزشوں سے پاک ہو جن سے پچھلی کتب آسمانی کو آلودہ کر دیا گیا ہے اور بالکل راست اور درست تعلقات پر مشتمل ہو۔ اس کے بعد اہل کتاب کی گمراہیوں کے متعلق وضاحت کی گئی ہے کہ ان کے ان مختلف راستوں میں بھٹکنے کی وجہ یہ نہ تھی کہ اللہ تعالٰی نے ان کی کوئی رہنمائی نہ کی تھی بلکہ وہ اس کے بعد بھٹکے کہ راہ راست کا بیانِ واضح ان کے پاس آ چکا تھا۔ اس سے خود بخود یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اپنی گمراہیوں کے وہ خود ذمہ دار ہیں، اور اب پھر اللہ کے اس رسول کے ذریعے سے بیانِ واضح آ جانے کے بعد بھی اگر وہ بھٹکتے ہی رہیں گے تو ان کی ذمہ داری اور زیادہ بڑھ جائے گی۔ اس سلسلے میں یہ بتایا گیا ہے کہ اللہ تعالٰی کی طرف سے جو انبیاء بھی آئے تھے، اور جو کتب بھی بھیجی گئی تھیں، انہوں نے اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا تھا کہ سب طریقوں کو چھوڑ کر خالص اللہ کی بندگی کاطریقہ اختیار کیا جائے، کسی اور کی عبادت و بندگی اور اطاعت و پرستش کو اس کے ساتھ شامل نہ کیا جائے، نماز قائم کی جائے اور زکٰوۃ ادا کی جائے یہی ہمیشہ سے ایک صحیح دین رہا ہے۔ اس سے بھی یہ نتیجہ خود بخود برآمد ہوتا ہے کہ اہل کتاب نے اس اصل دین سے ہٹ کر اپنے مذہبوں میں جن نئی نئی باتوں کا اضافہ کر لیا ہے وہ سب باطل ہیں، اور اللہ کا یہ رسول جو اب آیا ہے اسی اصل دین کی طرف پلٹنے کی انہیں دعوت دے رہا ہے۔ آخر میں صاف صاف ارشاد ہوا ہے کہ جو اہل کتاب اور مشرکین اس رسول کو ماننے سے انکار کریں گے وہ بدترین خلائق ہیں، ان کی سزا ابدی جہنم ہے، اور جو لوگ ایمان لا کر عملِ صالح کا طریقہ اختیار کر لیں گے اور دنیا میں خدا سے ڈرتے ہوئے زندگی بسر کریں گے وہ بہترینِ خلائق ہیں، ان کی جزا یہ ہے کہ وہ ہمیشہ جنت میں رہیں گے، اللہ ان سے راضی ہوا اور وہ اللہ سے راضی ہوگئے۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اِذَا زُلۡزِلَتِ الۡاَرۡضُ زِلۡزَالَہَا ۙ﴿۱﴾ وَ اَخۡرَجَتِ الۡاَرۡضُ اَثۡقَالَہَا ۙ﴿۲﴾ وَ قَالَ الۡاِنۡسَانُ مَا لَہَا ۚ﴿۳﴾ یَوۡمَئِذٍ تُحَدِّثُ اَخۡبَارَہَا ۙ﴿۴﴾ بِاَنَّ رَبَّکَ اَوۡحٰی لَہَا ؕ﴿۵﴾ یَوۡمَئِذٍ یَّصۡدُرُ النَّاسُ اَشۡتَاتًا ۬ۙ لِّیُرَوۡا اَعۡمَالَہُمۡ ؕ﴿۶﴾ فَمَنۡ یَّعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّۃٍ خَیۡرًا یَّرَہٗ ؕ﴿۷﴾ وَ مَنۡ یَّعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّۃٍ شَرًّا یَّرَہٗ ٪﴿۸﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

جب زمین اپنی پُوری شدّت کے ساتھ ہلا ڈالی جائے گی، اور زمین اپنے اندر کے سارے بوجھ نکال کر باہر ڈال دے گی، اور انسان کہے گا کہ یہ اِس کو کیا ہو رہا ہے، اُس روز وہ اپنے ﴿اُوپر گزرے ہوئے﴾ حالات بیان کرے گی، کیونکہ تیرے ربّ نے اُسے ﴿ایسا کرنے کا ﴾ حکم دیا ہوگا۔ اُس روز لوگ متفرق حالت میں پلٹیں گے تاکہ اُن کے اعمال اُن کو دکھائے جائیں۔پھر جس نے ذرّہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اس کو دیکھ لے گا، اور جس نے ذرّہ برابر بدی کی ہوگی وہ اس کو دیکھ لے گا۔  ؏١

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.

When the earth is shaken with its full intensity, and the earth throws out from within it all its burdens, and man will say, “What is happening to it?” — on that Day it will narrate its accounts, for your Lord will have commanded it [to do so]. On that Day, people will return in scattered groups so that they may be shown their deeds. Then whoever has done good equal to the weight of a speck of dust will see it, and whoever has done evil equal to the weight of a speck of dust will see it. — End of section (1)
Name:
It is derived from the word zilzaalaha (its earthquake) in the first verse.
Period of Revelation:
There is a difference of opinion regarding whether it is Makkan or Madinan. Ibn Mas’ud (may Allah be pleased with him), Ata, Jabir, and Mujahid say it is Makkan, and one report from Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) also supports this. Against this, Qatadah and Muqatil say it is Madinan, and another report from Ibn Abbas also supports it being Madinan.
The argument for it being Madinan rests on a narration that Ibn Abi Hatim related from Abu Sa’id al-Khudri (may Allah be pleased with him). He said that when the verse “Whoever does good equal to the weight of a speck will see it, and whoever does evil equal to the weight of a speck will see it” was revealed, he asked, “O Messenger of Allah, will I see my deeds?” The Prophet (peace be upon him) said, “Yes.” He asked, “Even the major sins?” The Prophet said, “Yes.” He asked, “And even the minor sins?” The Prophet said, “Yes.” Abu Sa’id then said, “Then I am doomed!” The Prophet (peace be upon him) responded, “Be glad, O Abu Sa’id, for every good deed will be equal to ten good deeds like it.”
The basis for using this hadith to argue for the surah being Madinan is that Abu Sa’id al-Khudri was a resident of Madinah and reached the age of maturity after the Battle of Uhud. So if this surah was revealed in his presence, as his statement suggests, it would have to be Madinan.
However, the method that the Companions and the Tabi’in followed regarding the occasions of revelation of verses and surahs — an explanation of which has already been given in the discussion of Surah Ad-Dahr — means that a Companion’s statement that “this verse was revealed on such-and-such occasion” is not conclusive proof that its revelation actually occurred at that time. It is possible that when Abu Sa’id, after reaching an age of understanding, first heard this surah recited from the blessed tongue of the Prophet (peace be upon him), he became apprehensive at its final portion and asked the Prophet the questions mentioned above — and that he later narrated this event by saying, “When this verse was revealed, I said to the Prophet…”
Were it not for this narration, anyone reading the Quran with understanding would feel that this is a Makkan surah. In fact, from its content and style of expression, one would feel that it was revealed in that very early period of Makkah when the fundamental beliefs of Islam were being presented to people in an extremely concise and deeply moving manner.
Subject and Theme:
Its subject is the second life after death, and the complete unveiling, in that life, of the full record of all the deeds a person did in this world. First, in three brief statements, it is explained how the second life after death will come about and how astonishing it will be for man. Then, in two sentences, it is stated that this very earth — on which man has carelessly committed every kind of deed, and about which it never even occurred to him that this lifeless thing would one day testify to his actions — will, on that Day, speak by Allah’s command and will declare, regarding every single human being, what deed he did, where, and at what time. After this, it is stated that on that Day, people will emerge from their graves from every corner of the earth, in separate groups, so that they may be shown their deeds — and this presentation of deeds will be so complete and detailed that not even a speck’s weight of good or evil will remain unrevealed.

نام :

پہلی آیت کے لفظ زلزالھا سے ماخوذ ہے۔
زمانۂ نزول :

اس کے مکی اور مدنی ہونے میں اختلاف ہے۔ ابن مسعود رضی اللہ عنہ، عطاء، جابر اور مجاہد کہتے ہیں کہ یہ مکی ہے اور ابن عباس رضی اللہ عنہ کا بھی ایک قول اس کی تائید کرتا ہے۔ بخلاف اس کے قتادہ اور مقاتل کہتے ہیں کہ یہ مدنی ہے اور ابن عباس رضی اللہ عنہ سے بھی دوسرا قول اس کے مدنی ہونے کی تائید میں نقل ہوا ہے۔ اس کے مدنی ہونے پر حضرت ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ کی اُس روایت سے استدلال کیا جاتا ہے جو ابن ابی حاتم نے ان سے نقل کی ہے کہ جب یہ آیت نازل ہوئی کہ فمن یعمل مثقال ذرۃ خیرا یرہ ومن یعمل مثال ذرۃ شرا یرہ تو میں نے عرض کیا یا رسول اللہ کیا میں اپنا عمل دیکھنے والا ہوں؟ حضورصلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا ہاں، میں نے عرض کیا “یہ بڑے بڑے گناہ؟” آپ نے جواب دیا “ہاں” میں نے عرض کیا “اور یہ چھوٹے چھوٹے گناہ بھی؟” حضور نے فرمایا ہاں۔ اس پر میں نے کہا “پھر تو میں مارا گیا؟” حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم نے فرمایا “خوش ہو جاؤ اے ابو سعید، کیونکہ ہر نیکی اپنے جیسی دس نیکیوں کے برابر ہوگی۔” اس حدیث سے اس سورت کے مدنی ہونے پر استدلال کی بنا یہ ہے کہ حضرت ابو سعید خدری مدینے کے رہنے والے تھے اور غزوۂ احد کے بعد سن بلوغ کو پہنچے۔ اس لیے اگر یہ سورت ان کی موجودگی میں نازل ہوئی تھی، جیسا کہ ان کے بیان سے ظاہر ہے، تو اسے مدنی ہونا چاہیے لیکن صحابہ اور تابعین کا جو طریقہ آیات اور سورتوں کی شان نزول کے بارے میں تھا، اس کی تشریح سورۂ دہر کے مضمون میں بیان کی جا چکی ہے، اس لیے کسی صحابی کا یہ کہنا ہے کہ یہ آیت فلاں موقع پر نازل ہوئي، اس بات کا قطعی ثبوت نہیں ہے کہ اس کا نزول اسی وقت ہوا تھا۔ ہو سکتا ہے کہ حضرت ابو سعید نے ہوش سنبھالنے کے بعد جب پہلی مرتبہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی زبان مبارک سے یہ سورت سنی ہو اس وقت اس کے آخری حصے سے خوف زدہ ہو کر انہوں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے وہ سوالات کیے ہوں جو اوپر درج کیے گئے ہیں اور اس واقعہ کو انہوں نے اس طرح بیان کیا ہو کہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو میں نے حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم سے یہ عرض کیا۔ اگر یہ روایت سامنے نہ ہو تو قرآن کو سمجھ کر پڑھنے والا ہر شخص یہی محسوس کرے گا کہ یہ مکی سورت ہے، بلکہ اس کے مضمون اور اندازِ بیان سے تو اس کو یہ محسوس ہوگا کہ یہ مکہ کے بھی اس ابتدائی دور میں نازل ہوئی ہوگی جب نہایت مختصر اور انتہائی دلنشین طریقہ سے اسلام کے بنیادی عقائد لوگوں کے سامنے پیش کیے جا رہے تھے۔ 
موضوع اور مضمون :

اس کا موضوع ہے موت کے بعد دوسری زندگی اور اس میں ان سب اعمال کا پورا کچا چٹھا انسان کے سامنے آ جانا جو اس نے دنیا میں کیے تھے۔ سب سے پہلے تین مختصر تقریروں میں یہ بتایا گیا ہے کہ موت کے بعد دوسری زندگی کس طرح واقع ہوگی اور وہ انسان کے لیے کیسی حیران کن ہوگی۔ پھر دو فقروں میں بتایا گیا ہے کہ یہی زمین جس پر رہ کر انسان نے بے فکری کے ساتھ ہر طرح کے اعمال کیے ہیں، اور جس کے متعلق کبھی اس کے وہم و گمان میں بھی یہ بات نہیں آئی کہ یہ بے جان چیز کسی وقت اس کے افعال کی گواہی دے گی، اس روز اللہ تعالٰی کے حکم سے بول پڑے گی اور ایک ایک انسان کے متعلق یہ بیان کردے گی کہ کس وقت کہاں اس نے کیا کام کیا تھا۔ اس کے بعد فرمایا گیا ہے کہ اس دن زمین کے گوشے گوشے سے انسان گروہ در گروہ اپنے مرقدوں سے نکل نکل کر آئیں گے تاکہ ان کے اعمال ان کو دکھائے جائیں، اور اعمال کی یہ پیشی ایسی مکمل اور مفصل ہوگی کہ کوئی ذرہ برابر نیکی یا بدی بھی ایسی نہ رہ جائے گی جو سامنے نہ آ جائے۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

وَ الۡعٰدِیٰتِ ضَبۡحًا ۙ﴿۱﴾ فَالۡمُوۡرِیٰتِ قَدۡحًا ۙ﴿۲﴾ فَالۡمُغِیۡرٰتِ صُبۡحًا ۙ﴿۳﴾ فَاَثَرۡنَ بِہٖ نَقۡعًا ۙ﴿۴﴾ فَوَسَطۡنَ بِہٖ جَمۡعًا ۙ﴿۵﴾ اِنَّ الۡاِنۡسَانَ لِرَبِّہٖ لَکَنُوۡدٌ ۚ﴿۶﴾ وَ اِنَّہٗ عَلٰی ذٰلِکَ لَشَہِیۡدٌ ۚ﴿۷﴾ وَ اِنَّہٗ لِحُبِّ الۡخَیۡرِ لَشَدِیۡدٌ ؕ﴿۸﴾ اَفَلَا یَعۡلَمُ اِذَا بُعۡثِرَ مَا فِی الۡقُبُوۡرِ ۙ﴿۹﴾ وَ حُصِّلَ مَا فِی الصُّدُوۡرِ ﴿ۙ۱۰﴾ اِنَّ رَبَّہُمۡ بِہِمۡ یَوۡمَئِذٍ لَّخَبِیۡرٌ ٪﴿۱۱﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

قسم ہے اُن ﴿گھوڑوں﴾ کی جو پھُنکارے مارتے ہوئے دَوڑتے ہیں، پھر ﴿اپنی ٹاپوں سے﴾ چِنگاریاں جھاڑتے ہیں، پھر صبح سویرے چھاپہ مارتے ہیں، پھر اس موقع پر گَردوغبار اُڑاتے ہیں، پھر اِسی حالت میں کسی مجمع کے اندر جا گھُستے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ انسان اپنے ربّ کا بڑا ناشکرا ہے، اور وہ خود اِس پر گواہ ہے، اور وہ مال و دولت کی محبت میں بُری طرح مُبتلا ہے۔ تو کیا وہ اُس وقت کو نہیں جانتا جب قبروں میں جو کچھ﴿ مدفون﴾ ہے اُسے نکال لیا جائے گا، اور سینوں میں جو کچھ ﴿ مخفی﴾ہے اُسے بر آمد کر کے اس کی جانچ پڑتال کی جائے گی؟یقیناً اُن کا ربّ اُس روز اُن سے خوب باخبر ہوگا۔  ؏١

In the name of Allah, the Most Merciful, the Most Compassionate.
By the snorting steeds that run, then strike sparks of fire (with their hooves), then launch their raid at dawn, then raise clouds of dust in this rush, then plunge into the midst of a host. Indeed, man is most ungrateful to his Lord — and he himself bears witness to this — and indeed, he is fiercely engrossed in the love of wealth. Does he not know that when what lies in the graves is brought forth, and what lies hidden in the breasts is disclosed, that Day their Lord will surely have full knowledge of them?

Name:
The surah takes its name from the first word, Al-’Ādiyāt. There is disagreement over whether it was revealed in Makkah or Madinah. Abdullah ibn Mas’ud, Jabir, Hasan al-Basri, Ikrimah, and Ata’ hold that it is Makkan. Anas ibn Malik and Qatadah say it is Madinan, while two opinions are reported from Ibn Abbas — one that it is Makkan, the other that it is Madinan. However, the subject matter and style of the surah clearly indicate that it is not only Makkan but belongs to the earliest period of revelation in Makkah.
Subject and Theme:
The purpose of the surah is to make people understand the moral degradation into which man falls when he denies or becomes heedless of the Hereafter, and at the same time to warn people that in the Hereafter not only their outward deeds but even the secrets hidden in their hearts will be examined. To make this point, the surah invokes the widespread lawlessness in Arabia at the time, which had exhausted the whole land — bloodshed everywhere, plunder thriving, tribe raiding tribe, with no one able to spend a night in peace, since at any moment an enemy might fall upon their settlement at dawn. This was a condition known to all Arabs, who felt its ugliness; though the one being plundered mourned it and the plunderer rejoiced in it, when misfortune eventually struck the plunderer himself, he too would recognize what a wretched state they were all caught up in.
By pointing to this situation, the surah explains that, being unaware of the second life after death and of accountability before God in it, man has become ungrateful to his Lord — using the faculties God gave him for oppression and plunder, blinded by the love of wealth, striving to acquire it by any means however impure or vile, his very condition testifying that he misuses the powers granted by his Lord and thereby shows ingratitude. He would never persist in this conduct if he knew of the time when he must rise alive from the graves, and when the very intentions and purposes hidden in hearts — which drove him to his various deeds in the world — will be drawn out and laid bare. On that Day, the Lord of mankind will know fully well who has done what, and what treatment each deserves.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلۡقَارِعَۃُ ۙ﴿۱﴾ مَا الۡقَارِعَۃُ ۚ﴿۲﴾ وَ مَاۤ اَدۡرٰىکَ مَا الۡقَارِعَۃُ ؕ﴿۳﴾ یَوۡمَ یَکُوۡنُ النَّاسُ کَالۡفَرَاشِ الۡمَبۡثُوۡثِ ۙ﴿۴﴾ وَ تَکُوۡنُ الۡجِبَالُ کَالۡعِہۡنِ الۡمَنۡفُوۡشِ ؕ﴿۵﴾ فَاَمَّا مَنۡ ثَقُلَتۡ مَوَازِیۡنُہٗ ۙ﴿۶﴾ فَہُوَ فِیۡ عِیۡشَۃٍ رَّاضِیَۃٍ ؕ﴿۷﴾ وَ اَمَّا مَنۡ خَفَّتۡ مَوَازِیۡنُہٗ ۙ﴿۸﴾ فَاُمُّہٗ ہَاوِیَۃٌ ؕ﴿۹﴾ وَ مَاۤ اَدۡرٰىکَ مَا ہِیَہۡ ﴿ؕ۱۰﴾ نَارٌ حَامِیَۃٌ ﴿٪۱۱﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

عظیم حادثہ! کیا ہے وہ عظیم حادثہ؟ تم کیا جانو کہ وہ عظیم حادثہ کیا ہے؟ وہ دن جب لوگ بِکھرے ہوئے پروانوں کی طرح اور پہاڑ رنگ برنگ کے دُھنکے ہوئے اُون کی طرح ہوں گے۔ پھر جس کے پلڑے بھاری ہوں گے وہ دل پسند عیش میں ہوگا، اور جس کے پلڑے ہلکے ہوں گے اس کی جائے قرار گہری کھائی ہوگی۔ اور تمہیں کیا خبر کہ وہ کیا چیز ہے؟ بھڑکتی ہوئی آگ۔  ؏١

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful

The great calamity! What is that great calamity? And what do you know what that great calamity is? The day when people will be like scattered moths, and the mountains will be like dyed wool, carded and flying about. Then whoever’s scale is heavy will be in pleasant bliss, and whoever’s scale is light, his abode will be a deep pit. And what do you know what that is? A blazing fire.

Name:
The very first word, Al-Qari’ah, has been given as the title of this surah. This is not merely a name but also the heading of its subject matter, since the entire surah speaks of the Day of Judgment. There is no disagreement that it was revealed in Makkah; in fact, its content indicates that this too belongs to the surahs revealed in the early period at Makkah al-Mu’azzamah.
Theme and Subject Matter:
Its theme is the Hereafter and the Day of Resurrection. People are first startled with the words: The great calamity! What is that great calamity? And what do you know what that great calamity is? After preparing the listeners in this way to hear news of some dreadful event, a picture of the Day of Judgment is presented to them in just two sentences: that on that day people, overcome with panic, will run about in every direction the way scattered moths flutter around a light, and the mountains will be uprooted from their places, their cohesion will give way, and they will be reduced to something like carded wool. It is then explained that in the Hereafter, when Allah’s court is established to take account of people, the judgment will rest on this basis: whose good deeds outweigh his bad deeds, and whose good deeds are lighter in weight than his bad deeds. The first kind of people will be granted that bliss which will please them, while the second kind will be cast into that deep pit which will be filled with fire.

نام :

پہلے ہی لفظ القارعۃ کو اس کا نام قرار دیا گیا ہے۔ یہ صرف نام ہی نہیں ہے بلکہ اس کے مضمون کا عنوان بھی ہے کیونکہ اس میں سارا ذکر قیامت ہی کا ہے۔ زمانۂ نزول اس کے مکی ہونے میں کوئی اختلاف نہیں ہے بلکہ اس کے مضمون سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ بھی مکۂ معظمہ کے ابتدائی دور کی نازل شدہ سورتوں میں سے ہے۔
موضوع اور مضمون :

اس کا موضوع ہے قیامت اور آخرت۔ سب سے پہلے لوگوں کو یہ کہہ کر چونکایا گیا ہے کہ عظیم حادثہ! کیا ہے وہ عظیم حادثہ؟ تم کیا جانو کہ وہ عظیم حادثہ کیا ہے؟ اس طرح سامعین کوکسی ہولناک واقعہ کے پیش آنے کی خبر سننے کے لیے تیار کرنے کے بعد دو فقروں میں ان کے سامنے قیامت کا نقشہ پیش کر دیا گیا ہے کہ اس روز لوگ گھبراہٹ کے عالم میں اس طرح ہر طرف بھاگے بھاگے پھریں گے جیسے روشنی پر آنے والے پروانے بکھرے ہوئے ہوتے ہیں، اور پہاڑوں کا حال یہ ہوگا کہ وہ اپنی جگہ سے اکھڑ جائیں گے، ان کی بندش ختم ہو جائے گی اور وہ دھنکے ہوئے اون کی طرح ہو کر رہ جائیں گے۔ پھر بتایا گیا ہے کہ آخرت میں جب لوگوں کا حساب کرنے کے لیے اللہ تعالٰی کی عدالت قائم ہوگی تو اس میں فیصلہ اس بنیاد پر ہوگا کہ کس شخص کے نیک اعمال برے اعمال سے زیادہ وزنی ہیں اور کس کے نیک اعمال کا وزن اس کے برے اعمال کی بہ نسبت ہلکا ہے۔ پہلی قسم کے لوگوں کو وہ عیش نصیب ہوگا جس سے وہ خوش ہو جائیں گے، اور دوسری قسم کے لوگوں کو اس گہری کھائی میں پھینک دیا جائے گا جو آگ سے بھری ہوئی ہوگی۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلۡہٰکُمُ التَّکَاثُرُ ۙ﴿۱﴾ حَتّٰی زُرۡتُمُ الۡمَقَابِرَ ؕ﴿۲﴾ کَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُوۡنَ ۙ﴿۳﴾ ثُمَّ کَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُوۡنَ ؕ﴿۴﴾ کَلَّا لَوۡ تَعۡلَمُوۡنَ عِلۡمَ الۡیَقِیۡنِ ؕ﴿۵﴾ لَتَرَوُنَّ الۡجَحِیۡمَ ۙ﴿۶﴾ ثُمَّ لَتَرَوُنَّہَا عَیۡنَ الۡیَقِیۡنِ ۙ﴿۷﴾ ثُمَّ لَتُسۡـَٔلُنَّ یَوۡمَئِذٍ عَنِ النَّعِیۡمِ ٪﴿۸﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

تم لوگوں کو زیادہ سے زیادہ اور ایک دُوسرے سے بڑھ کر دنیا حاصل کرنے کی دُھن نے غفلت میں ڈال رکھا ہے یہاں تک کہ ﴿اِسی فکر میں﴾ تم لبِ گور تک پہنچ جاتے ہو۔ ہرگز نہیں، عنقریب تم کو معلوم ہو جائے گا ۔ پھر ﴿سُن لو کہ﴾ ہرگز نہیں، عنقریب تم کو معلوم ہو جائے گا۔ ہر گز نہیں، اگر تم یقینی علم کی حیثیت سے ﴿اِس روش کے انجام کو﴾ جانتے ہوتے ﴿تو تمہارا یہ طرزِ عمل نہ ہوتا﴾۔ تم دوزخ دیکھ کر رہو گے، پھر ﴿سُن لو کہ﴾ تم بالکل یقین کے ساتھ اُسے دیکھ لوگے۔ پھر ضرور اُس روز تم سے اِن نعمتوں کے بارے میں جواب طلبی کی جائے گی۔  ؏١

In the name of Allah, the Most Compassionate, the Most Merciful.

The craze of seeking more and more, and outdoing one another in worldly gain, has kept you heedless until ⟨in this very pursuit⟩ you reach the edge of the grave. Nay! Soon you will come to know. Then ⟨hear this again:⟩ Nay! Soon you will come to know. Nay! Had you known ⟨the outcome of this conduct⟩ with certain knowledge, ⟨you would not have behaved this way⟩. You shall surely see Hell. Then ⟨hear this:⟩ you shall see it with the certainty of direct sight. Then, on that Day, you will surely be questioned about these bounties. ﴾Section 1﴿
Name
The word At-Takathur from the first verse has been taken as the name of this surah.
Period of Revelation
Abu Hayyan and Shawkani state that, according to all commentators, this is a Makki surah, and Imam Suyuti’s view is that the most well-known opinion is that it is Makki. However, some reports have led some to call it Madani. Ibn Abi Hatim narrated, on the authority of Abu Buraidah (may Allah be pleased with him), that this surah was revealed concerning two Ansari tribes, Banu Harithah and Banu al-Harith. The two tribes first boasted to one another about the number of their living men, then went to the graveyard and boasted about their dead as well. At that point the divine words “Alhakumut-takathur” were revealed. But if one keeps in view the method the Companions and the Tabi’in followed regarding the “occasions of revelation,” this report is not actually evidence that the surah was revealed on that very occasion — rather, it means that the surah’s content fittingly applies to that incident.
Imam Bukhari and Ibn Jarir have recorded a statement from Ubayy ibn Ka’b (may Allah be pleased with him) that they used to consider the Prophet’s (peace and blessings be upon him) saying — that if a son of Adam had a valley full of wealth, he would still long for a third valley, and that nothing but dust can fill the belly of the son of Adam — to be part of the Qur’an, until “Alhakumut-takathur” was revealed. This hadith has been cited as evidence that Surah At-Takathur is Madani, on the grounds that Ubayy accepted Islam in Madinah. But Ubayy’s statement does not make clear in what sense the Companions considered the Prophet’s saying to be “from the Qur’an.” If it means they thought it was literally a verse of the Qur’an, that is not credible, because the vast majority of the Companions were thoroughly familiar with every letter of the Qur’an — how could they have mistaken a hadith for a Qur’anic verse? And if “being from the Qur’an” is taken to mean “derived from the Qur’an,” then the report could equally mean that when the Companions who entered Islam in Madinah first heard this surah recited by the Prophet, they assumed it had just been revealed, and then thought that his above-mentioned saying was derived from this very surah.
Ibn Jarir, Tirmidhi, Ibn al-Mundhir and other scholars of hadith have recorded a statement of Ali (may Allah be pleased with him) that they remained in doubt about the punishment of the grave until “Alhakumut-takathur” was revealed. This has been taken as evidence that the surah is Madani, on the grounds that the punishment of the grave was mentioned only in Madinah, not in Makkah. But this is incorrect. The punishment of the grave is mentioned in numerous places in the Makki surahs of the Qur’an, in language clear enough to leave no room for doubt — see, for example, Al-An’am 93, An-Nahl 28, Al-Mu’minun 99–100, and Al-Mu’min (Ghafir) 45–46, all of which are Makki surahs. So if Ali’s statement proves anything, it is that Surah At-Takathur had already been revealed before these Makki surahs, and that its revelation removed the Companions’ doubt about the punishment of the grave. This is precisely why, despite these reports, the overwhelming majority of commentators agree that it is Makki. Indeed, this surah is not only Makki — its content and style indicate that it belongs to the surahs revealed in the early Makkan period.
Theme and Subject Matter
In this surah, people are warned of the evil consequences of that worldliness which keeps them, until the moment of death, engrossed in amassing ever more wealth, worldly benefits, pleasures, status, and power — competing with one another for these things and taking pride in acquiring them — so absorbed in this single preoccupation that they have no awareness left to turn toward anything beyond it. After warning of its evil outcome, people are told that these bounties which they are gathering here so carelessly are not merely bounties — they are also the means of their trial. They will be held accountable in the Hereafter for every one of these bounties.

نام :

پہلی آیت کے لفظ التکاثر کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

ابو حیان اور شوکانی کہتے ہیں کہ یہ تمام مفسرین کے نزدیک مکی ہے اور امام سیوطی کا قول ہے کہ مشہور ترین بات یہی ہے کہ یہ مکی ہے، لیکن بعض روایات ایسی ہیں جن کی بنا پر اسے مدنی کہا گیا ہے، اور وہ یہ ہیں: ابن ابی حتم نے ابو بریدہ رضی اللہ عنہ کی روایت نقل کی ہے کہ یہ سورت انصار کے دو قبیلوں بنی حارثہ اوربنی الحرث کے بارے میں نازل ہوئی۔ دونوں قبیلوں نے ایک دوسرے کے مقابلے میں پہلے اپنے زندہ آدمیوں کے مفاخر بیان کیے، پھر قبرستان جا کر اپنے اپنے مرے ہوئے لوگوں کے مفاخر پیش کیے۔ اس پر یہ ارشاد الٰہی نازل ہوا کہ “الھٰکم التکاثر لیکن شانِ نزول کے بارے میں صحابہ و تابعین کا جو طریقہ تھا، اس کو اگر نگاہ میں رکھا جائے تو یہ روایت اس امر کی دلیل نہیں ہے کہ سورۂ تکاثر اسی موقع پر نازل ہوئی تھی، بلکہ اس سے مراد یہ ہے کہ ان دونوں قبیلوں کے اس فعل پر یہ سورت چسپاں ہوتی ہے۔ امام بخاری اور ابن جریر نے حضرت ابی بن کعب رضی اللہ عنہ کا یہ قول نقل کیا ہے کہ ہم رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے اس ارشاد کو کہ “اگر آدم زاد کے پاس دو وادیاں بھر کر مال ہو تو وہ تیسری وادی کی تمنا کرے گا۔ ابن آدم کا پیٹ مٹی کے سوا کسی چیز سے نہیں بھر سکتا، قرآن میں سے سمجھتے تھے یہاں تک کہ “الھٰکم التکاثر نازل ہوئی”۔ اس حدیث کو سورۂ تکاثر کے مدنی ہونے کی دلیل اس بنا پر قرار دیا گیا ہے کہ حضرت ابی مدینے میں مسلمان ہوئے تھے۔ مگر حضرت ابی کے اس بیان سے یہ بات واضح نہیں ہوتی کہ صحابہ کرام کس معنی میں حضور {{درود}] کے ارشاد کو قرآن میں سے سمجھتے تھے۔ اگر اس کا مطلب یہ ہو کہ وہ اسے قرآن کی آیت سمجھتے تھے تو یہ بات ماننے کے لائق نہیں ہے، کیونکہ صحابہ کی عظیم اکثریت ان اصحاب پر مشتمل تھی جو قرآن کے حرف حرف سے واقف تھے، ان کو یہ غلط فہمی کیسے لاحق ہو سکتی تھی کہ یہ حدیث قرآن کی ایک آیت ہے اور اگر قرآن میں سے ہونے کا مطلب قرآن سے ماخوذ ہونا لیا جائے تو اس روایت کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ مدینۂ طیبہ میں جو اصحاب داخل اسلام ہوئے تھے انہوں نے جب پہلی مرتبہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی زبانِ مبارک سے یہ سورت سنی تو انہوں نے یہ سمجھا کہ یہ ابھی نازل ہوئی ہے، اور پھر حضور صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے مذکورۂ بالا ارشاد کے متعلق ان کو یہ خیال ہوا کہ وہ اسی سورت سے ماخوذ ہے۔ ابن جریر، ترمذی اور ابن المنذر وغیرہ محدثین نے حضرت علی رضی اللہ عنہ کا یہ قول نقل کیا ہے کہ “ہم عذاب قبر کے بارے میں برابر شک میں پڑے رہے ہیں یہاں تک کہ “الھٰکم التکاثر نازل ہوئی” اس کو سورۂ تکاثر کے مدنی ہونے کی دلیل اس بنا پر قرار دیا گیا ہے کہ عذابِ قبر کا ذکر مدینے میں ہی ہوا تھا، مکہ میں اس کا کوئی ذکر نہیں ہوا تھا۔ مگر یہ بات غلط ہے۔ قرآن کی مکی سورتوں میں بکثرت مقامات پر قبر کے عذاب کا ایسے صریح الفاظ میں ذکر کیا گیا ہے کہ شک کی گنجائش نہیں رہتی۔ مثال کے طور پر ملاحظہ ہو الانعام آیت 93، النحل 28، المومنون 99 – 100، المومن 45 – 46۔ یہ سب مکی سورتیں ہیں۔ اس لیے حضرت علی رضی اللہ عنہ کے ارشاد سے اگر کوئی چیز ثابت ہوتی ہے تو وہ یہ ہے کہ مذکورۂ بالا مکی سورتوں کے نزول سے پہلے سورۂ تکاثر نازل ہو چکی تھی، اور اس کے نزول نے عذابِ قبر کے بارے میں صحابہ کے شک کو دور کر دیا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ ان روایات کے باوجود مفسرین کی عظیم اکثریت اس کے مکی ہونے پر متفق ہے۔ یہ سورت صرف مکی ہی نہیں ہے، بلکہ اس کا مضمون اور انداز بیان یہ بتا رہا ہے کہ یہ مکے کے ابتدائی دور کی نازل شدہ سورتوں میں سے ہے۔
موضوع اور مضمون :

اس میں لوگوں کو اُس دنیا پرستی کے برے انجام سے خبردار کیا گيا ہے جس کی وجہ سے وہ مرتے دم تک زیادہ سے زیادہ مال و دولت، اور دنیوی فائدے اور لذتیں اور جاہ و اقتدار حاصل کرنے اور اس میں ایک دوسرے سے بازی لے جانے، اور انہی چیزوں کے حصول پر فخر کرنے میں لگے رہتے ہیں اور اس ایک فکر نے ان کو اس قدم منہمک کر رکھا ہے کہ انہیں اس سے بالاتر کسی چیز کی طرف توجہ کا ہوش ہی نہیں ہے۔ اس کے برے انجام پر متنبہ کرنے کے بعد لوگوں کو یہ بتایا گیا ہے کہ یہ نعمتیں جن کو تم یہاں بے فکری کے ساتھ سمیٹ رہے ہو، یہ محض نعمتیں ہی نہیں ہیں بلکہ تمہاری آزمائش کا سامان بھی ہیں۔ ان میں سے ہر نعمت کے بارے میں تم کو آخرت میں جواب دہی کرنی ہوگی۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

وَ الۡعَصۡرِ ۙ﴿۱﴾ اِنَّ الۡاِنۡسَانَ لَفِیۡ خُسۡرٍ ۙ﴿۲﴾ اِلَّا الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ وَ تَوَاصَوۡا بِالۡحَقِّ ۬ۙ وَ تَوَاصَوۡا بِالصَّبۡرِ ٪﴿۳﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

زمانے کی قسم، انسان درحقیقت میں بڑے خسارے میں ہے، سوائے اُن لوگوں کے جو ایمان لائے، اور نیک اعمال کرتے رہے، اور ایک دوسرے کو حق کی نصیحت اور صبر کی تلقین کرتے رہے۔  ؏١

In the name of Allah, the Most Merciful, the Most Compassionate.
By time, indeed mankind is in loss, except those who believe, do righteous deeds, and enjoin upon one another the truth and enjoin upon one another patience.
Name:
The word “Al-Asr” from the first verse has been designated as its name.
Period of Revelation:
Although Mujahid, Qatadah, and Muqatil have called it Madinan, the great majority of commentators consider it Makkan, and its content testifies that it must have been revealed in the early period of Makkah, when the teachings of Islam were expressed in brief and deeply moving phrases, so that listeners, even if they wished to forget them after hearing them once, could not do so, and they would naturally settle upon people’s tongues.
Theme and Subject Matter:
This surah is an unparalleled example of comprehensive and concise speech. Within a few carefully weighed words, an entire world of meaning has been conveyed — meaning that even an entire book would struggle to fully express. It states, in a completely clear and decisive manner, which path leads to mankind’s success and which path leads to its ruin and destruction. Imam Shafi’i rightly said that if people were to reflect upon this surah, it alone would be sufficient for their guidance. The importance it held in the eyes of the noble Companions can be gauged from the report of Abdullah ibn Hisn al-Darimi Abu Madinah, according to which, among the Companions of the Prophet, whenever two men met, they would not part from one another until one had recited Surah Al-Asr to the other (reference: Tabarani).

نام :

پہلی آیت کے لفظ العصر کو اس کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

اگرچہ مجاہد، قتادہ اور مقاتل نے اسے مدنی کہا ہے، لیکن مفسرین کی عظیم اکثریت اسے مکی قرار دیتی ہے اور اس کا مضمون یہ شہادت دے رہا ہے کہ یہ مکہ کے بھی ابتدائی دور میں نازل ہوئی ہوگی جب اسلام کی تعلیم کو مختصر اور انتہائی دل نشین فقروں میں بیان کیا جاتا تھا، تاکہ سننے والے ایک دفعہ ان کو سن کر بھولنا بھی چاہیں تو نہ بھول سکیں، اور وہ آپ سے آپ لوگوں کی زبانوں پر چڑھ جائیں۔
موضوع اور مضمون :

یہ سورت جامع اور مختصر کلام کا بے نظیر نمونہ ہے۔ اس کے اندر چند جچے تُلے الفاظ میں معنی کی ایک دنیا بھر دی گئی ہے جس کو بیان کرنے کا حق ایک پوری کتاب میں بھی مشکل سے ادا کیا جا سکتا ہے۔ اس میں بالکل دو ٹوک طریقے سے بتا دیا گیا ہے کہ انسان کی فلاح کا راستہ کون سا ہے اور اس کی تباہی و بربادی کا راستہ کون سا۔ امام شافعی نے بہت صحیح کہا ہے کہ اگر لوگ اس سورت پر غور کریں تو یہی ان کی ہدایت کے لیے کافی ہے۔ صحابۂ کرام کی نگاہ میں اس کی اہمیت کیا تھا، اس کا اندازہ اس بات سے کیا جا سکتا ہے کہ حضرت عبد اللہ بن حصن الدارمی ابو مدینہ کی روایت کے مطابق اصحاب رسول میں سے جب دو آدمی ایک دوسرے سے ملتے تو اس وقت تک جدا نہ ہوتے جب تک ایک دوسرے کو سورۂ عصر نہ سنا لیتے حوالہ طبرانی۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

وَیۡلٌ لِّکُلِّ ہُمَزَۃٍ لُّمَزَۃِۣ ۙ﴿۱﴾ الَّذِیۡ جَمَعَ مَالًا وَّ عَدَّدَہٗ ۙ﴿۲﴾ یَحۡسَبُ اَنَّ مَالَہٗۤ اَخۡلَدَہٗ ۚ﴿۳﴾ کَلَّا لَیُنۡۢبَذَنَّ فِی الۡحُطَمَۃِ ۫﴿ۖ۴﴾ وَ مَاۤ اَدۡرٰىکَ مَا الۡحُطَمَۃُ ؕ﴿۵﴾ نَارُ اللّٰہِ الۡمُوۡقَدَۃُ ۙ﴿۶﴾ الَّتِیۡ تَطَّلِعُ عَلَی الۡاَفۡـِٕدَۃِ ؕ﴿۷﴾ اِنَّہَا عَلَیۡہِمۡ مُّؤۡصَدَۃٌ ۙ﴿۸﴾ فِیۡ عَمَدٍ مُّمَدَّدَۃٍ ٪﴿۹﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

تباہی ہے ہر اُس شخص کے لیے جو ﴿مُنہ در مُنہ﴾ لوگوں پر طعن اور ﴿پیٹھ پیچھے﴾ بُرائیاں کرنے کا خوگر ہے۔ جس نے مال جمع کیا اور اُسے گِن گِن کر رکھا۔ وہ سمجھتا ہے کہ اُس کا مال ہمیشہ اُس کے پاس رہے گا۔ ہرگز نہیں، وہ شخص تو چَکنا چُور کر دینے والی جگہ میں پھینک دیا جائے گا۔ اور تم کیا جانو کہ کیا ہے وہ چَکنا چُور کر دینے والی جگہ ؟ اللہ کی آگ، خُوب بھڑکائی ہوئی، جو دلوں تک پہنچے گی۔ وہ اُن پر ڈھانک کر بند کر دی جائے گی ﴿اِس حالت میں کہ وہ﴾ اُونچے اُونچے ستونوں میں ﴿گھِرے ہوئے ہوں گے﴾ ۔ ؏١

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Woe to every person who is given to taunting people to their face and backbiting them behind their backs. Who gathers wealth and counts it over and over. He thinks that his wealth will remain with him forever. By no means! He will be thrown into the crushing place. And what do you know what the crushing place is? It is Allah’s fire, kindled to a blaze, which will reach to the very hearts. It will close in on them from all sides, while they are tied to pillars stretched high.
Surah Al-Humazah
Name:
The word “Humazah” in the first verse has been taken as the name of this surah.
Period of Revelation:
All commentators agree that this surah is Meccan in origin. Reflecting on its theme and style of expression also suggests that it belongs to the surahs revealed in the early Meccan period.
Subject and Theme:
This surah condemns certain moral vices that were found among the wealth-obsessed rich of the pre-Islamic (Jahiliyyah) society — vices that every Arab knew were actually present in their society, and which everyone considered reprehensible; no one regarded them as virtues. After presenting this repugnant character, the surah describes what fate awaits such people in the Hereafter. Both elements — the character on one hand, and its consequence in the Hereafter on the other — are presented in a manner that leads the listener’s mind, almost automatically, to the conclusion that such conduct deserves precisely this outcome. And since people of this character go unpunished in this world, indeed appear to prosper and flourish, the occurrence of the Hereafter becomes absolutely inevitable.
If this surah is examined within the sequence of surahs running from Surah Az-Zalzalah up to this point, one can clearly see the method by which, in the early Meccan period, the beliefs and moral teachings of Islam were impressed upon people’s minds. Surah Az-Zalzalah explains that on the Day of Judgment, a person’s complete record of deeds will be placed before him, and not even the smallest good or evil deed done in this world will fail to appear before him there. Surah Al-Adiyat points to the plunder, bloodshed, and pillaging that was rampant throughout Arabia; after making people realize that such misuse of the powers granted by God amounts to immense ingratitude, it informs them that the matter will not end in this world alone — rather, in the next life after death, not only their actions but even their intentions will be scrutinized, and their Lord knows full well who deserves what treatment. Surah Al-Qari’ah, after presenting a picture of the Day of Resurrection, warns people that a person’s good or bad outcome in the Hereafter will depend on whether the scale of his good deeds is heavy or light. Surah At-Takathur takes to task the materialistic mentality that keeps people striving, until their last breath, to acquire ever more worldly benefits, pleasures, comforts, and status, and to outdo one another — and then, after warning of the evil consequence of this heedlessness, tells people that this world is not a feast for plunder where one may grab as much as one pleases in whatever manner one likes; rather, for every single blessing received here, one will have to answer to one’s Lord — how it was obtained, and how it was used once obtained. Surah Al-Asr states in the most direct terms that every individual of humankind, every group, every nation — indeed the entire human world — is in loss, unless its members have faith and righteous deeds, and unless mutual exhortation to truth and patience becomes a common practice within their society.

سُوْرَةُ الْهُمَزَة

نام :

پہلی آیت کے لفظ ھمزۃ کو اس سورت کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

زمانۂ نزول اس کے مکی ہونے پر تمام مفسرین کا اتفاق ہے۔ اور اس کے مضمون اور انداز بیان پر غور کرنے سے محسوس ہوتا ہے کہ یہ بھی مکہ کے ابتدائی دور میں نازل ہونے والی سورتوں میں سے ہے۔ 
موضوع اور مضمون :

اس میں چند ایسی اخلاقی برائیوں کی مذمت کی گئی ہے جو جاہلیت کے معاشرے میں زرپرست مالداروں کے اندر پائی جاتی تھیں، جنہیں ہر عرب جانتا تھا کہ یہ برائیاں فی الواقع اس کے معاشرے میں موجود ہیں، اور جن کو سب ہی برا سمجھتے تھے، کسی کا بھی یہ خیال نہ تھا کہ یہ کوئی خوبیاں ہیں۔ اس گھناؤنے کردار کو پیش کرنے کے بعد یہ بتایا گیا ہے کہ آخرت میں اُن لوگوں کا کیا انجام ہوگا جن کا یہ کردار ہے۔ یہ دونوں باتیں (یعنی ایک طرف یہ کردار اور دوسری طرف آخرت میں اس کا یہ انجام) ایسے انداز سے بیان کی گئی ہیں جس سے سامع کا ذہن خود بخود اس نتیجے پر پہنچ جائے کہ اس طرح کے کردار کا یہی انجام ہونا چاہیے، اور چونکہ دنیا میں ایسے کردار والوں کو کوئی سزا نہیں ملتی، بلکہ وہ پھلتے پھولتے نظر آتے ہیں، اس لیے آخرت کا برپا ہونا قطعی ناگزیر ہے۔ اس سورت کو اگر اُن سورتوں کے تسلسل میں رکھ کر دیکھا جائے جو سورۂ زلزال سے یہاں تک چلی آ رہی ہيں تو آدمی بڑی اچھی طرح یہ سمجھ سکتا ہے کہ مکۂ معظمہ کے ابتدائی دور میں کس طریقہ سے اسلام کے عقائد اور اس کی اخلاقی تعلیمات کو لوگوں کے ذہن نشین کیا گيا تھا۔ سورۂ زلزال میں بتایا گیا ہے کہ آخرت میں انسان کا پورا نامۂ اعمال اس کے سامنے رکھ دیا جائے گا اور کوئی ذرہ برابری نیکی یا بدی بھی ایسی نہ ہوگی جو اس نے دنیا میں کی ہو اور وہاں اس کے سامنے نہ آ جائے۔ سورۂ عادیات میں اس لوٹ مار، کشت و خون اور غارت گری کی طرف اشارہ کیا گیا جو عرب میں ہر طرف برپا تھی، پھر یہ احساس دلانے کے بعد کہ خدا کی دی ہوئی طاقتوں کا یہ استعمال اس کی بہت بڑی ناشکری ہے، لوگوں کو یہ بتایا گیا کہ معاملہ اسی دنیا میں ختم نہیں ہوجائے گا، بلکہ موت کے بعد دوسری زندگی میں تمہارے افعال ہی کی نہیں، تمہاری نیتوں تک کی جانچ پڑتال کی جائے گی اور تمہارا رب خوب جانتا ہے کہ کون آدمی کس سلوک کا مستحق ہے۔ سورۂ قارعہ میں قیامت کا نقشہ پیش کرنے کے بعد لوگوں کو خبردار کیا گیا ہے کہ آخرت میں انسان کے اچھے یا برے انجام کا انحصار اس پر ہوگا کہ اس کی نیکیوں کا پلڑا بھاری ہے یا ہلکا۔ سورۂ تکاثر میں اس مادہ پرستانہ ذہنیت پر گرفت کی گئی ہے جس کی وجہ سے لوگ مرتے دم تک بس دنیا کے فائدے اور لذتیں اور عیش و آرام اور جاہ و منزلت زیادہ سے زیادہ حاصل کرنے اور ایک دوسرے سے بڑھ جانے کی کوشش میں لگے رہتے ہیں، پھر اس غفلت کے برے انجام سے آگاہ کر کے لوگوں کو بتایا گیا کہ یہ دنیا کوئی خوانِ یغما نہیں ہے کہ اس پر تم جتنا اور جس طرح چاہو ہاتھ مارو، بلکہ ایک ایک نعمت جو تمہیں یہاں مل رہی ہے اس کے لیے تمہیں اپنے رب کو جواب دینا ہوگا کہ اسے تم نے کیسے حاصل کیا اور حاصل کر کے اس کو کس طرح استعمال کیا۔ سورۂ عصر میں بالکل دو ٹوک طریقے سے بتا دیا گیا کہ نوع انسانی کا ایک ایک فرد، ایک ایکگروہ، ایک ایک قوم، حتٰی کہ پوری دنیائے انسانیت خسارے میں ہے اگر اس کے افراد میں ایمان و عملِ صالح نہ ہو اور اس کے معاشرے میں حق کی نصیحت اور صبر کی تلقین کا رواج عام نہ ہو۔ اس کے معاً بعد سورۂ ھمزہ آتی ہے جس میں جاہلیت کی سرداری کا ایک نمونہ پیش کر کے لوگوں کے سامنے گویا یا سوال رکھ دیا گیا کہ یہ کردار آخر خسارے کا موجب کیوں نہ ہو؟

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْم

اَلَمۡ تَرَ کَیۡفَ فَعَلَ رَبُّکَ بِاَصۡحٰبِ الۡفِیۡلِ ؕ﴿۱﴾ اَلَمۡ یَجۡعَلۡ کَیۡدَہُمۡ فِیۡ تَضۡلِیۡلٍ ۙ﴿۲﴾ وَّ اَرۡسَلَ عَلَیۡہِمۡ طَیۡرًا اَبَابِیۡلَ ۙ﴿۳﴾ تَرۡمِیۡہِمۡ بِحِجَارَۃٍ مِّنۡ سِجِّیۡلٍ ۪ۙ﴿۴﴾ فَجَعَلَہُمۡ کَعَصۡفٍ مَّاۡکُوۡلٍ ٪﴿۵﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

تم نے دیکھا نہیں کہ تمہارے ربّ نے ہاتھی والوں کے ساتھ کیا کیا؟ کیا اُس نے اُن کی تدبیر کو ا َ کارَت نہیں کر دیا؟ اور اُن پر پرندوں کے جھُنڈ کے جھُنڈ بھیج دیے جو اُن پر پکّی ہوئی مَٹّی کے پتھر پھینک رہے تھے، پھر اُن کا یہ حال کر دیا جیسے جانوروں کا کھایا ہوا بھوسا۔ ؏١

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.
Have you not seen what your Lord did with the People of the Elephant? Did He not bring their scheme to nothing? And He sent against them flocks of birds, pelting them with stones of baked clay, then He reduced them to the state of straw eaten up by cattle.

A note on context: this is Surah Al-Fil (Ch. 105), describing Abraha’s failed expedition against the Kaaba. Want me to pull in Mawdudi’s Tafheem commentary on this passage, or is this for a standalone translation piece?

Surah Al-Fil (The Elephant)
Name:
The name is derived from the words Ashab al-Fil (the People of the Elephant) in the very first verse.
Period of Revelation:
This surah is unanimously agreed to be Makkan, and considering its historical background, it appears that it was revealed in the early period of Makkah itself.
Historical Background:
In Najran, the Jewish ruler of Yemen, Dhu Nawas, had persecuted the followers of Christ (peace be upon him). To avenge this, the Christian kingdom of Abyssinia attacked Yemen, ending Himyarite rule, and by 525 CE Abyssinian rule was established over the entire region. This whole campaign was actually carried out through cooperation between the Roman Empire of Constantinople and the Abyssinian government, since the Abyssinians had no notable naval fleet at that time. The fleet was provided by the Romans, and through it Abyssinia landed its army of 70,000 on the coast of Yemen.
To understand what follows, it should be understood from the outset that this was not driven purely by religious zeal — economic and political interests were also at work behind it, and in fact were probably the real motive, with revenge for the blood of the persecuted Christians being little more than a pretext. Ever since the Roman Empire had taken control of Egypt and Syria, it had been trying to wrest from the Arabs the trade route — which the Arabs had controlled for centuries — connecting East Africa, India, Indonesia, and other lands with Roman territories, so that all its profits would go to Rome itself and Arab merchants would be cut out of the middle. For this purpose, in 24 or 25 BCE, Caesar Augustus landed a large army under the Roman general Aelius Gallus on the western coast of Arabia, intending to seize the maritime route running from southern Arabia toward Syria. But the harsh geographic conditions of Arabia caused this expedition to fail. After this, the Romans brought their war fleet into the Red Sea and put an end to the Arabs’ sea trade, leaving only the land route to them. To seize this sea route, the Romans allied with the Christian government of Abyssinia and, by aiding it with their fleet, helped it conquer Yemen.
Arab historians differ regarding the Abyssinian army that invaded Yemen. Hafiz Ibn Kathir writes that it was led by two commanders, Aryat and Abrahah, while Muhammad ibn Ishaq’s account states that the commander-in-chief was Aryat, with Abrahah serving under him. Both agree, however, that Abrahah and Aryat later fought each other; Aryat was killed in this confrontation, and Abrahah took control of the country, afterward persuading the King of Abyssinia to appoint him as his viceroy over Yemen.
In contrast, Greek and Syriac historians hold that after the conquest of Yemen, when the Abyssinians began killing the resisting Yemeni chiefs one by one, one chief, al-Sumayfa Ashwa (rendered by Greek historians as Esymphaeus), submitted to Abyssinian authority and, pledging to pay tribute, obtained from the King of Abyssinia a charter to govern Yemen. But the Abyssinian army rebelled against him and installed Abrahah as governor in his place. This man had been the slave of a Greek merchant in the Abyssinian port of Adulis, and through his own shrewdness had gained great influence within the Abyssinian army that had conquered Yemen. The forces the King of Abyssinia sent to suppress him either joined him or were defeated by him. Eventually, after the King of Abyssinia’s death, his successor recognized Abrahah as his viceroy over Yemen. (Greek historians render his name as Abramus, and Syriac historians as Abraham; “Abrahah” is likely the Abyssinian pronunciation of this name, since in Arabic it is pronounced Ibrahim.)
This man gradually became the independent king of Yemen, though nominally he acknowledged the suzerainty of the King of Abyssinia and styled himself Mufawwadh al-Malik (Viceroy). The extent of the influence he came to wield can be gauged from the fact that when he completed repairs to the Marib Dam in 543 CE, he held a grand celebration attended by envoys of the Roman Emperor, the King of Persia, the King of Hira, and the King of Ghassan. A detailed account of this is recorded on the inscription Abrahah had placed at the Marib Dam — an inscription that survives to this day and was transcribed by Glaser. (Reference: for further details, see Tafheem ul-Quran, Volume 4, commentary on Surah Saba, footnote 37.)
Having fully consolidated his power in Yemen, Abrahah set about pursuing the very purpose that had been the underlying aim of the Roman Empire and its Abyssinian Christian allies from the start of this whole campaign: namely, to spread Christianity in Arabia on one hand, and on the other to seize control of the trade that passed through Arab hands between the eastern lands and Roman territories. This need had grown all the more pressing because Rome’s power struggle with the Sassanid Empire of Persia had closed off all other Roman trade routes to the eastern lands.
To this end, Abrahah built a magnificent church in Sana’a, the capital of Yemen, referred to by Arab historians as al-Qalis, al-Qulays, or al-Qullays (an Arabized form of the Greek word Ekklesia, from which the Urdu word kalisa — church — is also derived). According to Muhammad ibn Ishaq’s account, once this was completed, Abrahah wrote to the King of Abyssinia saying he would not rest until he had diverted the Arabs’ pilgrimage from the Kaaba to this church. (Having gained political power in Yemen, the Christians made repeated attempts to build a rival Kaaba and establish it as a new center for the Arabs; they had also built a Kaaba in Najran.) Ibn Kathir writes that Abrahah openly proclaimed this intention throughout Yemen and had it announced publicly.
In our view, the purpose of this act was to provoke the Arabs into some action that would give him a pretext to attack Makkah and demolish the Kaaba. Muhammad ibn Ishaq relates that, enraged by this announcement, an Arab somehow managed to enter the church and defile it. Ibn Kathir states that this act was committed by a man from the Quraysh, while Muqatil ibn Sulayman’s account holds that some young men of the Quraysh went and set the church on fire. Whichever of these actually occurred, neither would be at all surprising, since Abrahah’s announcement was certainly highly provocative, and in that age of pre-Islamic ignorance, it would not be hard to understand why an Arab, or a Qurayshi, or a few young Qurayshi men, might be provoked into defiling or burning down the church.
But it is also not at all unlikely that Abrahah himself secretly had one of his own men commit such an act, so as to obtain a pretext for marching on Makkah — thereby destroying the Quraysh and intimidating all the Arabs, achieving both his objectives at once. In any case, whichever scenario is true, when news reached Abrahah that the devotees of the Kaaba had insulted his church in this way, he swore that he would not rest until he had demolished the Kaaba.
He then set out toward Makkah in 570 or 571 CE with 60,000 troops and 13 elephants (some accounts say 9 elephants). Along the way, a Yemeni chief named Dhu Nafr first gathered a force of Arabs to resist him, but was defeated and captured. Then, in the territory of Khath’am, an Arab chief named Nufayl ibn Habib al-Khath’ami brought his tribe to confront him, but he too was defeated and captured, and to save his life agreed to serve as a guide for Abrahah’s army.
As they approached Ta’if, the Banu Thaqif realized they could not withstand so great a force, and feared that Abrahah might also destroy the temple of their deity, Lat. So their chief, Mas’ud, led a delegation to meet Abrahah and told him: “Our temple is not the shrine you have come to destroy — that is in Makkah. So spare our temple, and we will provide you guides to show you the way to Makkah.” Abrahah agreed, and the Banu Thaqif sent a man named Abu Righal along with him. When they were within three leagues of Makkah, at a place called al-Mughammas, Abu Righal died, and for generations afterward the Arabs would throw stones at his grave. They also taunted the Banu Thaqif for years for having helped those who attacked the House of Allah in order to save the temple of Lat.
According to Muhammad ibn Ishaq’s account, from al-Mughammas, Abrahah sent his advance guard forward, and it seized much livestock from the people of Tihamah and the Quraysh, including two hundred camels belonging to Abd al-Muttalib, grandfather of the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him). Abrahah then sent an envoy to Makkah, conveying to its people the message: “I have not come to fight you, but to demolish this House (the Kaaba). If you do not resist, I will not harm you or your property.” He also instructed his envoy to bring their chief to him if they wished to negotiate.
The greatest chief of Makkah at that time was Abd al-Muttalib. The envoy met him and delivered Abrahah’s message. Abd al-Muttalib replied: “We have no power to fight Abrahah. This is the House of Allah; if He wills, He will protect His own House.” The envoy said: “Come with me to Abrahah.” Abd al-Muttalib agreed and went with him. He was so dignified and impressive in appearance that Abrahah was deeply struck on seeing him, and stepped down from his throne to sit beside him. Abrahah then asked what he wanted. Abd al-Muttalib said: “That the camels which have been seized from me be returned to me.” Abrahah said: “I was very impressed by you when I first saw you, but this request of yours has lowered you in my esteem — you ask about your camels, yet say nothing about this House, which is the center of reverence for you and your ancestral faith.” Abd al-Muttalib replied: “I am only the owner of my camels, and it is only about them that I am petitioning you. As for this House, it has a Lord, who will protect it Himself.” Abrahah said: “He will not be able to protect it from me.” Abd al-Muttalib said: “That is between you and Him.” Having said this, he rose and left Abrahah, who then returned his camels to him.
A narration from Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) differs from this account and makes no mention of any request regarding camels. According to the reports transmitted from him by Abd ibn Humayd, Ibn al-Mundhir, Ibn Marduyah, al-Hakim, Abu Nu’aym, and al-Bayhaqi, when Abrahah reached a place called al-Sifah (located near the boundary of the sacred precinct, between the mountains of Arafat and Ta’if), Abd al-Muttalib went to him personally and said: “What need did you have to come all the way here? Had you wanted anything, you could have sent word, and we would have brought it to you ourselves.” Abrahah said: “I have heard that this House is a sanctuary of peace; I have come to end that peace.” Abd al-Muttalib said: “This is the House of Allah; until now He has not allowed anyone to overpower it.” Abrahah replied: “We will not turn back without demolishing it.” Abd al-Muttalib said: “Take whatever you wish from us, and go back.” But Abrahah refused, and leaving Abd al-Muttalib behind, ordered his army to advance.
Setting aside the discrepancy between these two accounts without preferring one over the other, in either case it is entirely clear that Makkah and the surrounding tribes did not have the strength to fight such a vast army and defend the Kaaba by force. It is therefore quite understandable that the Quraysh made no attempt at armed resistance — after all, at the Battle of the Trench (al-Ahzab), even with the combined forces of polytheist and Jewish tribes, the Quraysh could muster at most ten to twelve thousand men; how could they have confronted an army of 60,000?
Muhammad ibn Ishaq relates that upon returning from Abrahah’s camp, Abd al-Muttalib told the Quraysh to take their families and retreat into the mountains, to avoid being massacred. He then went, along with a few chiefs of the Quraysh, to the sacred precinct, and taking hold of the door-ring of the Kaaba, prayed to Allah Almighty to protect His House and its custodians. At that time, 360 idols stood within the Kaaba — yet in this critical hour, the people forgot all of them and stretched out their hands in supplication to Allah alone. In the prayers recorded in history from this occasion, no name other than the One God is found at all.
Ibn Hisham, in his Sirah, records these verses of Abd al-Muttalib:
“O Lord! A man defends his own household; so defend Your own House.
Let not their cross and their schemes ever prevail over Your design.
If You mean to leave them and our tribe to their fate, then do as You will.”
Al-Suhayli, in Rawd al-Anf, also records this related verse:
“Against the followers of the cross and its worshippers, today aid Your own people.”
Ibn Jarir also records these verses, recited by Abd al-Muttalib as he prayed on this occasion:
“O my Lord, I place my hope in none but You against them.
O my Lord, defend Your sanctuary from them — the enemy of this House is Your enemy.
Prevent them from destroying our settlement.”
Having prayed thus, Abd al-Muttalib and his companions also withdrew into the mountains. The next day, Abrahah advanced to enter Makkah, but his lead elephant, Mahmud, suddenly sat down. It was struck repeatedly, prodded with hooks, even wounded — yet it would not move. Whenever it was turned south, north, or east, it would run; but the moment it was turned toward Makkah, it would immediately sit down and refuse to go any further.
At that moment, flocks upon flocks of birds appeared, carrying pebbles in their beaks and claws, and rained these stones down upon the army. Wherever a stone struck, the victim’s body began to rot. Muhammad ibn Ishaq and Ikrimah relate that this was smallpox, and that smallpox was seen in Arabia for the first time that very year. Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) relates that wherever a pebble struck a person, severe itching set in, and upon scratching, the skin would split and the flesh would begin to fall away. Another narration from Ibn Abbas states that flesh and blood began flowing like water, and the bones became exposed.
The same happened to Abrahah himself — his body fell apart piece by piece, and wherever a piece fell away, pus and blood flowed from it. In the chaos, the army began fleeing toward Yemen. They sought out Nufayl ibn Habib al-Khath’ami, whom they had taken from his land to serve as their guide, and asked him to show them the way back. He flatly refused, reciting:
“Where is there to flee, when God is in pursuit, and the mutilated one (Abrahah) is defeated, not victorious?”
In this rout, people fell and died at every step along the way. Ata ibn Yasar relates that not all of them perished at once — some died right there, while others kept falling as they fled along the road. Abrahah himself died upon reaching the land of Khath’am.
Allah Almighty did not stop at inflicting this punishment alone — within three or four years, He ended Abyssinian rule over Yemen forever. History shows that after the Incident of the Elephant, Abyssinian power in Yemen collapsed entirely; Yemeni chiefs rose in revolt one after another. Eventually, a Yemeni chief named Sayf ibn Dhi Yazan sought military aid from the King of Persia, and a mere thousand Persian troops, arriving with six ships, proved sufficient to bring an end to Abyssinian rule. This occurred in 575 CE.
This event (of the elephant) took place near a place called Muhassir, close to the valley of Mukhassab, between Muzdalifah and Mina. According to a narration in Sahih Muslim and Abu Dawud — transmitted by Imam Ja’far al-Sadiq from his father Imam Muhammad al-Baqir, who related it from Jabir ibn Abdullah — regarding the account of the Farewell Pilgrimage of the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him), it is stated that when the Prophet (peace and blessings be upon him) proceeded from Muzdalifah toward Mina, he quickened his pace through the valley of Muhassir. Imam Nawawi, commenting on this, writes that the incident of the People of the Elephant occurred at this very spot, and therefore it is the established practice (sunnah) to pass through it quickly. In the Muwatta, Imam Malik relates that the Prophet (peace and blessings be upon him) said that all of Muzdalifah is a place for stopping, except for the valley of Muhassir, where one should not stop.
In the verses of Nufayl ibn Habib recorded by Ibn Ishaq, he gives an eyewitness account of the event:
“O Rudaynah, would that you had seen — though you could never have seen — what we witnessed near the valley of Mukhassab.
I thanked Allah when I saw the birds, and feared that stones might fall upon us too.
Each of these men was searching for Nufayl, as though I owed the Abyssinians some debt.”
This was so momentous an event that it became famous throughout Arabia, and many poets composed verses about it. What stands out clearly in these poems is that everyone attributed it entirely to the miraculous power of Allah Almighty — nowhere, even by hint or suggestion, is it claimed that the idols worshipped in the Kaaba had any role in it.
For example, Abdullah ibn al-Zib’ari said: “There were sixty thousand who could not return to their own land, nor did their sick one (Abrahah) survive after their return. Before them were the Aad and the Jurhum, and Allah watches over His servants and sustains [His House]. Rise and worship your Lord, and touch the corners of the House of Allah between the hills of Makkah and Mina. When the help of the Lord of the Throne reached you, the armies of that king turned these people back in a state where some lay in the dust and others lay stoned.”
Moreover, there is a report from Umm Hani and Zubayr ibn al-Awwam that the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) said: “The Quraysh worshipped none but Allah alone, without partner, for ten years” (some versions say seven years). Umm Hani’s narration is recorded by Imam Bukhari in his Tarikh, and by al-Tabarani, al-Hakim, Ibn Marduyah, and al-Bayhaqi in their books of hadith. Zubayr’s account is narrated by al-Tabarani, Ibn Marduyah, and Ibn Asakir, and is further corroborated by a mursal narration of Sa’id ibn al-Musayyab, recorded by al-Khatib al-Baghdadi in his Tarikh.
The year in which this event occurred came to be known as Aam al-Fil (“the Year of the Elephant”), and it was in this same year that the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) was born. Scholars of hadith and historians are nearly unanimous that the Incident of the People of the Elephant took place in the month of Muharram, and that the Prophet’s blessed birth occurred in Rabi al-Awwal. Most hold that his birth took place fifty days after the Incident of the Elephant.
Theme and Purpose:
Bearing in mind the historical details recorded above, when one reflects on Surah Al-Fil, it becomes readily understandable why the surah confines itself, with such brevity, merely to mentioning Allah’s punishment upon the People of the Elephant. The event was not particularly old — every child in Makkah knew of it, and the Arabs in general were well aware of it. All the Arabs acknowledged that it was Allah Almighty, not any goddess or god, who had protected the Kaaba from Abrahah’s assault. It was to Allah alone that the chiefs of Quraysh had prayed for help, and for several years afterward the Quraysh remained so affected by this event that they worshipped none but Allah.
For this reason, there was no need in Surah Al-Fil to recount these details — a mere reminder of the event sufficed, so that the Quraysh especially, and the Arabs in general, might reflect within their hearts on what exactly Muhammad (peace and blessings be upon him) was calling them to — nothing other than this: that all other objects of worship be abandoned, and Allah alone, without partner, be worshipped. They should also consider that if they resorted to force to suppress this call to truth, they would fall under the wrath of the very God who had utterly destroyed the People of the Elephant.