دو سوال

جو ہر ایماندار ذہن خدا کے بارے میں پوچھتا ہے

اسلامی عقیدہ اور علم الکلام کا مطالعہ

فار ون کریٹر | اسلامی تعلیم اور دعوت

 

 

تعارف: وہ سوال جو پوچھنے سے ڈرتے ہیں

ہر سوچنے والے اور ایماندار ذہن میں — چاہے وہ ایمان کو گہرا کرنے والا مومن ہو یا پہلی بار خدا سے ملنے والا طالب — دو سوال ضرور اٹھتے ہیں:

 

پہلا سوال: ہمیں کیسے معلوم ہوتا ہے کہ کوئی خالق ہے؟

دوسرا سوال: اگر خالق ہے تو اسے کس نے بنایا؟

 

یہ سوالات کوئی شرم کی بات نہیں۔ خود نبی کریم ﷺ نے فرمایا کہ یہ سوال اٹھے گا:

 

لَا يَزَالُ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يُقَالَ: اللَّهُ خَلَقَ الْخَلْقَ، فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ؟ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَقُلْ: آمَنْتُ بِاللَّهِ

“لوگ سوال پوچھتے رہیں گے یہاں تک کہ کہا جائے: اللہ نے مخلوق بنائی — تو اللہ کو کس نے بنایا؟ جو یہ خیال اپنے دل میں پائے وہ کہے: میں اللہ پر ایمان لایا۔ — (بخاری و مسلم)”

آپ ﷺ نے یہ نہیں فرمایا: اپنے آپ کو سزا دو۔ آپ نے فرمایا: رخ موڑو — کیونکہ سوال میں ایک پوشیدہ غلطی ہے جسے نرمی سے سمجھایا جانا چاہیے۔

 

پہلا حصہ

ہمیں کیسے معلوم ہوتا ہے کہ خالق موجود ہے؟

 

اسلامی علم الکلام نے چار الگ اور ایک دوسرے کی تائید کرنے والے ذرائع کی نشاندہی کی ہے جن کے ذریعے انسان خالق کی معرفت تک پہنچتا ہے۔

 

پہلا ذریعہ — فطرت (الفطرة)

یہ سب سے بنیادی ذریعہ ہے۔ ہر روح، اس دنیا میں آنے سے پہلے، اپنے خالق کے سامنے پیش ہوئی:

أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ

“کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟ سب نے کہا: کیوں نہیں۔ — (الاعراف ۷:۱۷۲)”

یہ میثاق (عہد) اس بات کی دلیل ہے کہ خالق کی معرفت کوئی سیکھی ہوئی چیز نہیں — یہ روح میں پیدائش سے پہلے ہی پیوست ہے۔ قرآن اس کی تصدیق کرتا ہے:

فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا

“اللہ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے۔ — (الروم ۳۰:۳۰)”

ابن تیمیہ رحمہ اللہ کے نزدیک فطرت محض ایک صلاحیت نہیں — یہ اللہ کا ایک حقیقی اور پیوستہ علم ہے جو ماحول اور گناہ کے ذریعے دبا دیا جاتا ہے۔

 

دوسرا ذریعہ — عقل (العقل)

دوسرا ذریعہ استدلال ہے — جو آنکھ دیکھتی ہے اور دماغ نتیجہ نکالتا ہے۔ قرآن مشاہدے کو ایک دینی فریضہ قرار دیتا ہے:

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ

“کیا وہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ وہ کیسے بنائے گئے؟ اور آسمان کو کیسے اٹھایا گیا؟ — (الغاشیة ۸۸:۱۷-۱۸)”

قرآن ابراہیم علیہ السلام کا طریقہ بھی پیش کرتا ہے — انہوں نے ستارہ، چاند، سورج دیکھا — ہر ایک ڈوب گیا — اور نتیجہ نکالا:

لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ

“مجھے ڈوبنے والے پسند نہیں۔ — (الانعام ۶:۷۶)”

ہر جھوٹے امیدوار کو منفی کرنے کے بعد، وہ اس ایک ہستی تک پہنچے جو ڈوبتی نہیں، ناکام نہیں ہوتی، کسی پر انحصار نہیں کرتی۔ یہی طریقہ کلمے میں بھی موجود ہے:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰه

پہلے: لا الہ — نفی۔ کوئی معبود نہیں۔ سب جھوٹے امیدوار ختم۔

پھر: الا اللہ — اثبات۔ صرف وہ باقی رہا۔

 

تیسرا ذریعہ — وحی (الوحي)

تیسرا اور سب سے مستند ذریعہ نبوی وحی ہے۔ صرف وحی ہی خالق کا درست، واضح اور لازمی علم فراہم کرتی ہے۔

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

“ہم کسی کو اس وقت تک عذاب نہیں دیتے جب تک کوئی رسول نہ بھیج لیں۔ — (الاسراء ۱۷:۱۵)”

فطرت بیج بوتی ہے۔ عقل اسے پالتی ہے۔ لیکن وحی ہی وہ ذریعہ ہے جو غیب کا علم دیتی ہے، فطرت کو ماحولی بگاڑ سے پاک کرتی ہے، اور اللہ ﷻ کے اسماء و صفات کو یقین کے ساتھ بیان کرتی ہے۔

 

چوتھا ذریعہ — وجدان (الوجدان)

امام غزالی رحمہ اللہ نے احیاء العلوم الدین میں ایک چوتھے ذریعے کا ذکر کیا ہے — پاک ہوئے دل کی براہ راست الٰہی آگاہی۔ یہ وحی نہیں جو انبیاء کے لیے خاص ہے — یہ فطرت کا دوبارہ بیدار ہونا ہے جو عبادت، ذکر اور تقویٰ کے ذریعے ممکن ہوتا ہے۔

 

دوسرا حصہ

خالق کو کس نے بنایا؟

 

یہ سوال اس وقت فطری طور پر اٹھتا ہے جب ذہن خالق کو قبول کر لے۔ یہ شک کی علامت نہیں — یہ سوچنے والے دماغ کی علامت ہے۔ غلطی سوال میں نہیں — غلطی غلط زمرہ لگانے میں ہے۔

 

سوال میں پوشیدہ غلطی

سوال ‘اللہ کو کس نے بنایا؟’ دیکھنے میں درست لگتا ہے۔ لیکن اس میں ایک چھپی ہوئی غلط فرض موجود ہے — کہ اللہ ﷻ اس قسم کی ہستی ہے جسے بنائے جانے کی ضرورت ہو۔

‘X کو کس نے بنایا؟’ کا سوال صرف ان چیزوں کے بارے میں جائز ہے جو:

 

وقت میں پیدا ہوئی ہوں | کسی اور پر انحصار کرتی ہوں | سبب اور نتیجے کی پابند ہوں

 

اللہ ﷻ بہ تعریف ان میں سے کوئی خصوصیت نہیں رکھتے۔ ان پر ‘مخلوق’ کا قانون لگانا ایسا ہے جیسے پوچھا جائے: قطب شمالی سے شمال کہاں ہے؟ سوال درست لگتا ہے مگر کسی حقیقت کی طرف اشارہ نہیں کرتا۔

 

قیام بالنفس — ذاتی قائمیت کی صفت

اسلامی عقیدہ یہ قائم کرتا ہے کہ اللہ ﷻ قیام بالنفس کی صفت رکھتے ہیں — مطلق خود قائمیت۔ وہ اپنے وجود کے لیے کسی پر انحصار نہیں کرتے۔ علماء نے تمام وجود کو تین قسموں میں تقسیم کیا:

 

قسم

عربی اصطلاح

مطلب

ضروری الوجود

واجب الوجود

جس کا نہ ہونا عقلاً ناممکن ہو

ممکن الوجود

ممكن الوجود

جو ہو بھی سکتا ہے نہ بھی — کسی سبب کا محتاج ہو

ممتنع الوجود

ممتنع الوجود

جس کا ہونا ناممکن ہو — بذات خود تضاد رکھتا ہو

 

اللہ ﷻ واجب الوجود ہیں۔ ‘انہیں کس نے بنایا؟’ کا سوال انہیں دوسری قسم میں رکھتا ہے — جو بالکل غلط ہے۔

 

سورہ اخلاص — چار آیات میں مکمل جواب

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ۝ اللَّهُ الصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

“کہہ دو: وہ اللہ ہے، ایک ہے۔ اللہ بے نیاز ہے۔ نہ اس نے کسی کو جنا نہ وہ جنا گیا۔ اور کوئی اس کا ہمسر نہیں۔ — (الاخلاص ۱۱۲:۱-۴)”

اَحَدٌ — وہ ایک ہے، کوئی ترکیب نہیں جس کا کوئی بنانے والا ہو۔

الصَّمَدُ — وہ بے نیاز ہے، سب اس کے محتاج ہیں، وہ کسی کا محتاج نہیں۔

لَمْ يُولَدْ — وہ پیدا نہیں ہوا، کوئی آغاز نہیں، کسی سے نہیں نکلا۔

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ — کوئی اس کا مثل نہیں — نہ مخلوقات کی کوئی صفت اس پر لاگو ہوتی ہے، اور نہ ‘خالق کی ضرورت’ کا تصور۔

 

نبی کریم ﷺ نے فرمایا یہ سورہ قرآن کا ایک تہائی ہے — اس لیے کہ ‘اللہ کون ہے؟’ کا سوال وجود کے تین بنیادی سوالوں میں سے ایک ہے۔

 

ابن تیمیہ کی دقت

ابن تیمیہ رحمہ اللہ نے غلطی کی درست نشاندہی کی: جو ذہن پوچھتا ہے ‘اللہ کو کس نے بنایا؟’ وہ سببیت کے قانون کو اس ہستی پر لاگو کر رہا ہے جو اس کائناتی نظام سے باہر ہے۔

 

یہ ایسا ہے جیسے کسی ناول نگار سے پوچھا جائے: آپ کی کتاب کے کس کردار نے آپ کو لکھا؟ ناول نگار کتاب میں نہیں ہے۔ کتاب کے قوانین ناول نگار پر لاگو نہیں ہوتے۔

 

خلاصہ

جو ایماندار ذہن یہ دو سوال پوچھتا ہے وہ شک کرنے والا ذہن نہیں — وہ سوچنے والا ذہن ہے۔ وہ ٹھیک وہی کر رہا ہے جو قرآن اسے کرنے کا حکم دیتا ہے۔

قرآن ہمیں الٰہی حدود پر سوچنا بند کرنے کو نہیں کہتا — وہ ہمیں زیادہ احتیاط سے سوچنے کو کہتا ہے، بہتر اصطلاحات کے ساتھ، صاف منطق کے ساتھ، اور ایسے دل کے ساتھ جس نے خود کو بند نہیں کیا۔

یہ سفر ابراہیم علیہ السلام کا سفر ہے — ستارے پر نہ رکے، چاند پر نہ رکے، سورج پر نہ رکے — یہاں تک کہ سب ڈوب گئے اور صرف وہ ایک باقی رہا جو ڈوبتا نہیں، ناکام نہیں ہوتا، انحصار نہیں کرتا۔ اور منزل ہے:

 

آمَنْتُ بِاللَّهِ

“میں اللہ پر ایمان لایا۔”

 

یہ ایمان باہر سے مسلط نہیں۔ یہ بغیر جانچے ورثے میں ملا ایمان نہیں۔ یہ وہ ایمان ہے جو فطرت سے اٹھا، عقل سے پختہ ہوا، وحی سے مکمل ہوا — اور اس دل میں آیا جو تمام جھوٹے معبودوں کے ڈوبنے کے بعد اس ایک پر ٹکا جو کبھی نہیں ڈوبتا۔

 

فار ون کریٹر

اسلامی تعلیم اور دعوت | عالمی امت کے لیے کثیر لسانی مواد

بَارَكَ اللَّهُ فِيكُمْ