Category Archives: Tafseer Summaries

“Discrimination” in the Quran Between Believers and Non-Believers

The verses most commonly cited as “discriminatory,” the theological framework that explains them, and the Quranic and tafseeri rebuttal rooted in Allah’s universal mercy.

The Question of “Discrimination” in the Quran Between Believers and Non-Believers
🔑 The Foundational Theological Key
Before examining individual verses, the answer lies in understanding two distinct dimensions of Allah’s mercy — a distinction that resolves apparent tension:
Ar-Rahmān denotes a universal, all-encompassing mercy over the entire universe — every creature, believer and non-believer alike. Ar-Rahīm, by contrast, refers to the particular, intensified mercy Allah shows specifically to the believers in the Hereafter.
This distinction is not discrimination — it is the distinction between Divine Providence (sustaining all creation) and Divine Reward (responding to faith and righteous deeds). The sun shines on all; but only those who turn toward it feel its full warmth.
Most scholars agree that Ar-Rahmān refers to Allah’s universal mercy for all creation. No other divine attribute comes close in frequency of mention in the Quran. Furthermore, this hadith captures it precisely: “My Mercy encompasses all things” (Quran 7:156), and the Prophet ﷺ said that Allah created mercy in one hundred parts and sent down to earth only one part — and because of that single part, there is mutual love among all creation.

⚖️ The Most Commonly Alleged Verses

  1. Surah Al-Baqarah 2:6–7 — “They will not believe / Allah has sealed their hearts”
    “Indeed, those who disbelieve — it is the same whether you warn them or not — they will not believe. Allah has set a seal upon their hearts and upon their hearing, and over their vision is a veil. And for them is a great punishment.”
    The alleged charge: That Allah has pre-determined disbelief for certain people — making faith impossible for them, then punishing them for it. This seems unjust.
    Quranic rebuttal (within the same passage):
    The “sealing” is not a primordial decree but a consequence of repeated, willful rejection. Surah Al-Mutaffifin (83:14) explains: “Nay! Rather, the stain has covered their hearts from what they used to do.” The seal is the accumulated result of their own choices, not an arbitrary divine imposition.
    Maududi’s Tafheem: He explains this as describing a particular group — the Qurayshi leaders of Makkah who had seen every sign and consciously rejected — not a universal judgment on all non-believers. The context is prophetic (informing the Prophet ﷺ that his efforts with certain hardened leaders would not bear fruit), not a theological claim about all unbelievers for all time.
  2. Surah Al-Māidah 5:51 — “Do not take Jews and Christians as allies (awliyā’)”
    “O believers! Take neither Jews nor Christians as guardians — they are guardians of each other. Whoever does so will be counted as one of them.”
    The alleged charge: Religious bigotry — blanket hostility toward People of the Book.
    The critical word: Awliyā’
    The Arabic walī/awliyā’ does not simply mean “friend” in the casual sense. It means a political guardian, protector-ally, or one to whom you surrender your loyalty and affairs. The verse forbids making external hostile powers your political and military patrons — not ordinary friendship or neighborly kindness.
    The Maarif-ul-Quran commentary explains there are distinct degrees of relationship: (1) Muwalat — deep emotional allegiance and loyalty — is forbidden with those hostile to Islam; (2) Mudarat — cordial, courteous, and polite dealings — is fully permissible with all non-Muslims, especially when they are guests, neighbors, or when one’s safety depends on it.
    The same Quran that contains this verse also contains:
    “Allah does not forbid you from dealing kindly and fairly with those who have neither fought you nor driven you out of your homes. Indeed, Allah loves those who are just.” (60:8)
    These two verses work in tandem: the prohibition is specifically against taking hostile enemies as your protectors and patrons — not against kind dealings with peaceful non-Muslims.
  3. Surah At-Tawbah 9:5 — The “Sword Verse”
    “When the sacred months have passed, kill the polytheists wherever you find them…”
    The alleged charge: A standing command for perpetual warfare against all non-believers.
    Quranic rebuttal within the same passage:
    The full context makes clear this was a specific command addressing hostile idolaters who had violated their peace treaties with the Muslims — not a universal directive against all non-believers. The very same passage affirms the governing principle: “Allah does not forbid you from dealing kindly and fairly with those who have neither fought nor driven you out” (60:8). If any group seeks peace, Muslims are instructed to accept: “If they incline towards peace, then incline to it also and trust in Allah” (8:61).
    Maududi situates this in the 9th year of Hijrah — a specific geopolitical crisis after years of treaty violations by Arabian polytheist tribes. It is a war-time military order in a specific historical emergency, not a theological doctrine about non-believers in general.
  4. Surah Al-Imran 3:28 — “Believers should not take disbelievers as allies”
    Maududi’s Tafheem explicitly addresses the concern that this verse closes the door on all good relations:
    He explains that a believer who is helpless, in danger of severe wrong or persecution, is permitted to keep faith concealed and even appear friendly with enemies to preserve his life. The exception (taqiyyah under duress) shows that the verse is about loyalty and ideological allegiance, not about human kindness or social civility.
  5. Surah Az-Zumar 39:53 — The Universal Door of Mercy
    This verse is the Quran’s own most comprehensive rebuttal to the charge of divine exclusivism:
    “Say: O My servants who have transgressed against themselves — do not despair of the mercy of Allah. Indeed, Allah forgives all sins. He is the Most Forgiving, the Most Merciful.”
    Maududi comments that the address here is to all mankind — there is no weighty argument to regard only believers as the addressees. This verse brought a message of hope specifically to those who had committed grave sins in the age of ignorance and had despaired of forgiveness. It says: whatever you have done in the past, if you sincerely turn to your Lord’s obedience, every sin will be forgiven.

🏗️ The Overall Structural Framework from Tafaseer
The classical mufassireen, including Maududi, Ibn Kathir, and the Maarif-ul-Quran tradition, collectively resolve the apparent tension through three principles:

  1. Context of Hostility vs. Context of Peace
    Harsh verses almost universally address actively hostile parties — those waging war, violating treaties, or persecuting the Muslim community. They are military and political rulings, not theological statements about the human worth of non-believers.
  2. Rahman vs. Raheem — Universal vs. Particular Mercy
    Ar-Rahmān is the universal mercy that brings existence into being and sustains every creature. Ar-Rahīm is the particular mercy that enables believers to endure and fulfill their created purpose. The distinction is not privilege but response — mercy embraces all, but only those who open themselves to it receive its full transformative effect.
  3. The Prophet ﷺ as “Mercy to All Worlds”
    “We have not sent you except as a mercy to all the worlds” (21:107) — this encompasses believers and non-believers alike. The Prophet’s mission itself was an act of Divine mercy extended universally to all of creation.

🌿 Summary
The Quran does distinguish between believers and non-believers — but the distinction is eschatological and relational, not about human dignity or divine care in this world. Allah sustains, provides for, and has written mercy upon Himself toward all creation (Quran 6:12). The differential treatment in specific verses is contextual — responding to acts of aggression, political treachery, and war — never a blanket theological devaluation of non-believers as human beings.
The very structure of Surah Al-Fātiḥah captures this: Allah is Rabb ul-ʿĀlamīn — Lord of all worlds — before He is specified as Rahmān, Rahīm, and Master of the Day of Judgment. Universal Lordship comes first.

FRIDAY PRAYERS: Q&A, Time line, a divine platform blessed to Muslims, used & abused by Muslims & colonial powers

Surah Al-Jumu’ah (62:9) — the primary Quranic verse on Friday prayers — with the Arabic text and translations by major scholars:

📖 Surah Al-Jumu’ah — Verse 9
🕌 Arabic Text
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

📚 Translations by Scholars Scholar Translation Sahih International “O you who have believed, when the adhan is called for the prayer on the day of Jumu’ah, then proceed to the remembrance of Allah and leave trade. That is better for you, if you only knew.” Mawdudi (Tafheem ul-Quran) “Believers, when the call for Prayer is made on Friday, hasten to the remembrance of Allah and give up all trading. That is better for you, if you only knew.” Yusuf Ali “O ye who believe! When the call is proclaimed to prayer on Friday (the Day of Assembly), hasten earnestly to the Remembrance of Allah, and leave off business (and traffic): That is best for you if ye but knew!” Muhsin Khan “O you who believe (Muslims)! When the call is proclaimed for the Salat (prayer) on the day of Friday (Jumu’ah prayer), come to the remembrance of Allah [Jumu’ah religious talk (Khutbah) and Salat (prayer)] and leave off business (and every other thing), that is better for you if you did but know!” Muhammad Asad “O YOU who have attained to faith! When the call to prayer is sounded on the day of congregation, hasten to the remembrance of God, and leave all worldly commerce: this is for your own good, if you but knew it.” Arberry “O believers, when proclamation is made for prayer on the Day of Congregation, hasten to God’s remembrance and leave trafficking aside; that is better for you, did you but know.” Dr. Mustafa Khattab (Clear Quran) “O believers! When the call to prayer is made on Friday, then proceed diligently to the remembrance of Allah and leave off your business. That is better for you, if you only knew.”

🔍 Key Scholarly Notes
∙ The Arabic word فَاسْعَوْا (fas’aw — “hasten”) means to “run or rush” but also to “take care of a task consciously.” In this context it means the latter, because the Prophet ﷺ prohibited hurrying to prayer with quick steps — one should proceed with calmness and dignity. 
∙ The phrase ذِكْرِ اللَّهِ (dhikr of Allah) refers both to the Jumu’ah prayer itself and the Jumu’ah sermon (Khutbah), which is a condition for the prayer’s validity. 
∙ Mawdudi notes that neither the Adhan nor the specific Friday prayer is described in detail in the Quran — both were prescribed by the Prophet ﷺ. This verse was revealed only to stress its importance and obligatory nature, which itself is a powerful argument for the necessity of Sunnah alongside the Quran. 
∙ Regarding وَذَرُوا الْبَيْعَ (leave trading) — it was Friday when Allah completed the creation, when Adam عليه السلام was created, when he entered Paradise, and when he descended to earth. It will also be on a Friday when the Last Hour commences. 

Q: please share the historical perspective of Friday prayers

A: 🕌 Surah Al-Jumu’ah (62) — Place of Revelation
✅ Unanimous Scholarly Consensus: Madani (Medinan)
There is complete agreement among all classical and modern scholars that this entire Surah was revealed in Madinah — not Makkah. Ibn Kathir explicitly titles it “Surah Al-Jumuah — Which was revealed in Al-Madinah.” Al-Jumu’ah is consistently listed among the confirmed Madani Surahs by scholars of ’Ulum al-Quran.

📅 Period of Revelation — Two Sections
Scholars identify the Surah as having been revealed in two distinct phases, both in Madinah:

🔷 Section 1: Verses 1–8
When: The first section (vv. 1–8) was revealed in A.H. 7, probably on the occasion of the conquest of Khaybar, or shortly after it. 
Scholarly Evidence: Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa’i, and Ibn Jarir all narrate on the authority of Abu Hurayrah رضي الله عنه that he and other Companions were sitting in the Prophet’s ﷺ assembly when these verses were revealed.  This is historically significant because Abu Hurayrah accepted Islam after the Truce of Hudaybiyyah and before the conquest of Khaybar, which precisely dates this revelation.

🔷 Section 2: Verses 9–11 (the Friday prayer verse)
When: Verses 9–11 were revealed in Madinah during the early days after the Hijrah, when the Prophet ﷺ had established the Mosque and the daily and Friday prayers.  This places this section around 1–2 A.H., much earlier than the first section.
Context of Revelation for v. 9–11: These verses came down to address a specific incident — the style and context clearly show that the call to prayer and the Friday Prayer were already being performed and practiced, but people were being negligent — when hearing the call, they would remain occupied in worldly trade and business. Allah therefore sent down this verse to make people appreciate the importance of the prayer and to exhort them to hasten to it. 

📊 Summary Table by Scholars Scholar / Source Classification Period Ibn Kathir Madani Early Madinah period Mawdudi (Tafheem) Madani — Two sections Vv. 1–8: A.H. 7 (Khaybar); Vv. 9–11: Early Hijrah Al-Suyuti (Al-Itqan) Madani Madinah Al-Qurtubi Madani Madinah Ibn Jarir al-Tabari Madani Confirmed by narrations of Abu Hurayrah Quran.com / King Fahd Complex Madani Madinah Wikipedia / Academic consensus Madani A.H. 1–7, Madinah

🔍 Why Medinan? — Key Indicators
1. Legal address — The Surah begins with “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا” (O you who believe!) — frequent use of “O you who have believed!” is one of the recognized textual markers of Medinan Surahs. 
2. Legal injunctions — The verse commands Jumu’ah prayer, which is a community-level legal ruling — characteristic of Medinan revelation which came to structure collective Muslim life.
3. Reference to hypocrites and People of the Book — The chapter rebukes the Jews for their opposition to Islam (vv. 5–8), which is also a hallmark theme of Medinan Surahs. 
4. It is one of the Al-Musabbihat Surahs — Surah Al-Jumu’ah is among the six Surahs that begin with the glorification of Allah, collectively known as Al-Musabbihat — the others being Al-Hadid, Al-Hashr, Al-Saff, Al-Taghabun, and Al-A’la. 

MR GHAMIDI DIFFERS WITH IJMAA

Wa iyyakum! This is a very important and nuanced question. Here is a comprehensive answer:

🎓 Ghamidi’s Position on Jumu’ah — Where He Differs & Where He Agrees
The Short Answer
Ghamidi’s position on this issue is actually quite distinct — and perhaps more restrictive than most classical scholars in one key way, while his reasoning is also uniquely different. Ironically, on the specific question of Muslim minorities in non-Muslim lands, his position leads to a more conservative conclusion than even the Hanafi school’s modern adaptation.

🔷 Ghamidi’s Core Thesis — Jumu’ah is a Political-State Institution
Ghamidi’s understanding is built on a foundational argument that Jumu’ah is not merely a congregational prayer — it is a political institution of the Islamic state. He writes explicitly in his work Islam and the State:
“It shall be the responsibility of the government to organize the Friday and the ’Id prayers. These prayers shall be held only at places which are specified by the state. Their pulpits shall be reserved for the rulers. They themselves will lead and deliver the sermon of these prayers or some representative of theirs will fulfill this responsibility on their behalf. Within the confines of the state, no one will have the authority to organize these prayers independently.” 
This is Ghamidi’s foundational position — the Khutbah’s first sermon was originally a political address by the ruler to the community, not merely a religious reminder.

🔷 His Reasoning — The Political Nature of Jumu’ah
Ghamidi argues that Jumu’ah “has political ramifications. In the Islamic State the believers have to show loyalty to the rulers and help them in their duties. Originally the Friday prayers were led by the rulers. If a commoner among the believers dared to lead the people in the prayer without permission by the rulers and their deputies it amounted to mutiny. Attending the Friday congregation was a mark of one’s loyalty to the state. The first sermon was reserved for political matters — the ruler could discuss political issues, seek the advice and help of the public and issue policy statements.” 
So for Ghamidi, the ruler condition is not merely a fiqhi technicality (as classical Hanafis frame it) — it is the very essence and purpose of Jumu’ah as an institution.

🔷 His Conclusion on Today’s Reality — Including Muslim Minorities
Ghamidi concludes: “Now when the rulers are no longer fulfilling their religious duty and it is only the religious scholars who consider it a duty to keep the practice alive — no matter in a distorted way — we cannot declare that attending the Friday congregation is the obligation of the same status. If someone cannot attend the congregation he cannot be declared non-Muslim, not to say of non-believer. This is because the necessary elements of the Friday congregation are no more there in the practice.” 
This is a remarkable conclusion — he is saying that the current Jumu’ah being held across the Muslim world (including Muslim-majority countries) does not fully meet his conditions, because rulers are no longer leading or organizing it as a state function.

📊 How Ghamidi Differs from the Classical Ijma’ and Madhabs Issue Classical Majority (Shafi’i, Maliki, Hanbali) Hanafi Classical Hanafi Modern Adaptation Ghamidi Ruler required? No Yes — Caliph/deputy No — community can appoint Yes — fundamentally Jumu’ah in non-Muslim lands Valid Valid (community appoints leader) Valid Not fully valid Basis of ruler condition Not accepted Historical practice Adapted away Core essence of Jumu’ah If rulers neglect duty Prayer still obligatory Community appoints Community appoints Obligation reduced in status Attending Jumu’ah today Fard Fard Fard Not Fard of same level

🔷 Where Ghamidi Agrees With Others
On the structural conditions —
Khutbah, congregation, timing — Ghamidi is broadly in agreement with the classical tradition. His departure is specifically on the state authority dimension.

⚖️ Critical Assessment — Where Scholars Push Back on Ghamidi
Several important counter-points from classical and contemporary scholarship:

  1. The Hanafi modernist response: As Shaykh Faraz Rabbani (Hanafi) clarifies: “The very same [Hanafi] texts mention that if there is no such ruler, then it is valid to choose someone to lead the Friday prayer, as long as there is no open discord — the point of the mentioned condition is the avoidance of discord, not the ruler’s permission per se.” The fatwa of classical Hanafi scholars regarding the Indian Subcontinent was that it was a communal obligation on those communities to establish Friday prayer — because of the general nature of the Divine Command to do so — and a personal obligation on Muslim men to attend.
  2. The majority position: The Malikis, Shafi’is, and Hanbalis all hold that “the Friday prayer is valid without the permission of the ruler and without his attendance — this is true whether or not he is present in the locale.”
  3. The Fiqh-us-Sunnah critique: “There is no evidence whatever that those conditions [of ruler, city etc.] are even preferred — not to speak of being obligatory, or for that matter, being a necessary condition for the Friday salah.”
  4. The historical precedent: The very first Jumu’ah in Islam was led by As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه and Mus’ab ibn Umayr رضي الله عنه — neither of them were rulers. They were ordinary Muslims in Yathrib, before the Prophet ﷺ himself arrived, acting on his permission. This directly challenges the argument that the prayer is fundamentally a state institution.

🕌 Practical Implication for Muslim Minorities
The mainstream scholarly position — including the overwhelming majority of contemporary fatwas for Muslims in the West, South Asia, and elsewhere — is that:
∙ Muslim communities must establish Jumu’ah wherever they have a sufficient congregation
∙ The community appoints its own Imam in the absence of a Muslim ruler
∙ This is both a communal obligation (fard kifayah) and a personal obligation (fard ’ayn) on eligible men to attend
Ghamidi stands apart from this consensus in holding that today’s Jumu’ah is not at the same level of obligation — a position that most scholars, from all four madhabs, would consider a significant departure from established practice and the spirit of the Quranic command in 62:9.
Would you like me to add this section to the Word document as well?

Q: Was Friday prayer initiated in Medina or Mecca?

A:

This is a wonderfully rich historical question with a nuanced, multi-layered answer. Here is the full picture:

🕌 Was Friday Prayer (Jumu’ah) Initiated in Mecca or Madinah?
✅ Short Answer: Madinah — but with an important backstory involving divine permission granted in Makkah

📜 Phase 1 — Divine Permission in Makkah (Before Hijrah)
The concept of Jumu’ah originated by divine command while the Prophet ﷺ was still in Makkah, but it could not be physically established there. According to a report from Ibn Abbas رضي الله عنه narrated from the Prophet ﷺ, the permission to perform the Friday prayer was given by Allah before the Hijrah, but the Muslims in Makkah were unable to congregate and perform it due to persecution and lack of numbers. 
So the command came in Makkah; the practice began in Madinah.

📜 Phase 2 — The Very First Jumu’ah: As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه (Before the Prophet’s ﷺ Arrival)
This is perhaps the most remarkable part of the story. The Prophet ﷺ sent Mus’ab ibn Umayr رضي الله عنه to Yathrib (Madinah) to teach the Quran and lead the Muslims in prayer. It is narrated that within weeks of Mus’ab reaching Yathrib, 40 people had converted. The Prophet ﷺ then told them they may establish Salat al-Jumu’ah, and so the very first Friday sermon in the history of Islam was delivered by Mus’ab ibn Umayr — not the Prophet ﷺ himself. 
It was delivered in the house of As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه, who was hosting Mus’ab in Yathrib. 
This is confirmed by an authentic narration in Sunan Ibn Majah: Ka’b ibn Malik’s son narrated that his father, upon hearing the Friday Adhan, would always pray for forgiveness for As’ad ibn Zurārah. When asked why, he replied: “O my son, he was the first one who led us for the Friday prayer before the Messenger of Allah ﷺ came from Makkah, in Naqi’ Al-Khadamat, in the plain of Harrah Banu Bayadah.” He was then asked how many they were, and he said: “Forty men.” 
As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه had observed that the Jews and Christians each had a special day of weekly congregation — Saturday and Sunday respectively. He proposed that Muslims adopt Friday as their day of gathering, chose the name Jumu’ah for it, and led the Muslims in prayer. Previously, in the days of ignorance, this day was called Yawm al-’Arubah. 

📜 Phase 3 — The Prophet’s ﷺ First Jumu’ah (En Route to Madinah)
When the Prophet ﷺ migrated from Makkah, he arrived in Madinah on Monday 12th Rabi’ al-Awwal. He first stopped at Quba, erected a mosque there, and on the very next Friday proceeded toward central Madinah. On arriving in the valley of Banu Salim ibn Auf, when the time for Friday prayer came, he commanded that the place be arranged as a mosque, delivered a sermon, and offered the Friday prayer — the first Jumu’ah led by the Prophet ﷺ himself. 
That very spot is today known as Masjid al-Jumu’ah in Madinah — also called Masjid Bani Salim — and is said by the locals to be where the Prophet ﷺ and his Companions performed Salat al-Jumu’ah for the first time during the Hijrah. 

📊 Summary Timeline Stage Who Where When Divine permission granted Allah to the Prophet ﷺ Makkah Before Hijrah (Year 12–13 of Prophethood) First Jumu’ah in history As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه & Mus’ab ibn Umayr رضي الله عنه Yathrib/Madinah (Naqi’ al-Khadamat) Before Prophet’s arrival, ~1 B.H. First Jumu’ah led by the Prophet ﷺ Prophet Muhammad ﷺ Valley of Banu Salim, Madinah 1 A.H. (Day of Hijrah arrival) Quranic verse revealed Surah Al-Jumu’ah 62:9 Madinah ~1–2 A.H. (vv. 9–11)

🔍 Why Not Makkah?
The style and context of the Quranic verse (62:9) clearly show that the call to prayer and the Friday prayer were already being performed and practiced when the verse was revealed — it was revealed not to establish them for the first time, but to stress their importance and obligatory nature, because people were being negligent in leaving trade to attend.
In short — Jumu’ah was born in Madinah, with divine roots from Makkah, pioneered by the great Companion As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه and formalized by the Prophet ﷺ upon his arrival. Subhanallah, what a beautiful piece of Seerah!
Would you like this compiled into a formatted document?

Q: Are there preconditions set by prophet sas himself, or khilafa e rashidoon, or later scholars for establishing Friday prayers and sermons?

A:

This is a rich area of fiqh with fascinating scholarly differences. Here is a comprehensive, organized breakdown:

📋 Preconditions for Establishing Friday Prayer & Sermon
Scholars divide the conditions into two categories: (A) conditions that make Jumu’ah obligatory on a person, and (B) conditions that determine its validity.

🔷 A — Conditions Making Jumu’ah OBLIGATORY on a Person
These are agreed upon by all major schools and are largely derived from the Prophetic hadith: “The Jumu’ah prayer is compulsory on every Muslim who believes in Allah and in the Last Day, except a sick person, a woman, a child, a slave, and a traveler.” (Reported by al-Bayhaqi and al-Daruqutni) 
From this and other narrations, scholars derived five conditions of obligation:
1. Residency — The person must be a resident, not a traveler.
2. Male — This prayer is an obligation on males only; women are not ordered to perform it. 
3. Freedom — Historically, slaves were exempted due to their obligations to their masters.
4. Health — The sick are exempt.
5. Sound mind and adulthood — The conditions required for other prayers are also required for Jumu’ah, such as being Muslim, adult, and sane. 

🔷 B — Conditions for the VALIDITY of Jumu’ah

  1. 🕐 Time — Agreed Upon
    All Muslim scholars agree that if the specific time of the prayer has not started, one may not perform Jumu’ah — otherwise it is null. The majority hold its time is that of Dhuhr (after the sun passes its zenith). The Hanbalis permit it from sunrise, citing the practice of Abu Bakr and Uthman رضي الله عنهما who sometimes led it before noon without objection from the Companions.
  2. 🕌 Khutbah (Sermon) — Near-Universal Condition
    The majority of scholars hold that the Khutbah of Jumu’ah is obligatory, supporting this by the confirmed hadith that the Prophet ﷺ always made the Khutbah with the Jumu’ah, and by his ﷺ statement: “Pray as you see me pray.”
    The two sermons are considered a condition for the validity of the Friday prayer — this is the position of the Malikis, Shafi’is, Hanbalis, and the generality of scholars.
    Conditions of the Khutbah itself:
    ∙ It should contain Allah’s praise, His remembrance, and guidance for Muslims.
    ∙ According to the four Sunni schools, the Khutbah must be delivered in classical Arabic. However, in the modern era, preaching in vernacular languages while retaining certain Arabic expressions has become common in contemporary circles.
    ∙ The Sahabah, even after migrating to foreign lands, always kept the Khutbah in classical Arabic but would conduct a longer lecture before the Khutbah in the local language.
  3. 👥 Congregation — Agreed in Principle, Disputed in Number
    There is no dispute among scholars that congregation is a necessary condition for the validity of Jumu’ah — it is not valid if prayed individually. However, scholars differ on how many people are required, with fifteen different opinions mentioned by Ibn Hajar in Fath al-Bari.
    The main madhab positions:

Madhab Minimum Congregation Hanafi Three persons in addition to the Imam (i.e., at least 4 total) Maliki 12 men who are residents of the place, present from the beginning of the sermon until after the prayer Shafi’i & Hanbali At least 40 persons for whom Jumu’ah is compulsory Ibn Taymiyyah, Ibn Baz, Ibn ’Uthaymin Valid with two people other than the imam — the strongest position according to these scholars

The Maliki number of 12 comes from a historical incident: a trade caravan from Syria arrived while the Prophet ﷺ was standing and giving the Friday sermon, and the congregation left except for 12 men — upon which verse 11 of Surah Al-Jumu’ah was revealed. 

  1. 🏙️ Place — Disputed Between Schools
    The Hanafi school holds that Jumu’ah should be performed only in a city under the control of a Muslim ruler or his deputy — this is both a condition of obligation and validity. The Shafi’i school stipulates it should be in residential areas regardless of city or village. The Maliki school agrees, saying any place appropriate for permanent settled living is sufficient.
    Was this the Prophet’s ﷺ practice? Many narrations from the Companions and Tabi’un prove they performed Jumu’ah in villages as well as cities. Umar رضي الله عنه did not differentiate between cities and villages.
  2. 👑 Permission of the Muslim Ruler — The Most Disputed Condition
    This is perhaps the most historically significant and debated condition:
    The Hanafis and Twelver Shi’a believe that the presence of the ruler or his deputy is necessary — the Friday prayer is not obligatory if neither is present. The Imamis further require the ruler to be just (‘adil); otherwise his presence counts as absence. To the Hanafis, his presence is sufficient even if he is not just. The Shafi’is, Malikis, and Hanbalis attach no significance to the presence of the ruler.
    The Hanafi position historically meant that it was the Caliph who appoints those leading the prayers — usually governors or heads of cities — and the Khutbah was given in his name. This is why the Hanafis did not permit Jumu’ah to be performed in villages, as there would usually be no representative of the Imam at such a local level.
    Importantly, the majority view is that there is no evidence from the Quran or Hadith specifically supporting the ruler-permission condition. The Maliki school holds that taking a ruler’s permission is desirable, but if he does not permit it and the Muslims expect no harm from him, then Jumu’ah becomes obligatory without his permission.
  3. 🔓 Openness of the Place (Hanafi Specific)
    The Hanafi school also stipulates that the place where Jumu’ah is performed must be open for all Muslims — no one should be hindered from entering. If a prison holds Jumu’ah with only its inmates and guards, while the doors are closed, it is invalid; but if the doors are opened for the public, it becomes valid (though undesirable).

📊 Summary Comparison Table Condition Hanafi Maliki Shafi’i Hanbali Khutbah Required Required Required Required Min. Congregation 3 + Imam 12 residents 40 40 Ruler’s permission Required Desirable Not required Not required Setting City only Any settlement Any settlement Any settlement Time After zenith After zenith After zenith From sunrise Mosque required No Yes No No

The remarkable thing, as Mawdudi notes, is that none of the structural details of Jumu’ah — not the Adhan’s wording, not the two rak’ahs, not the Khutbah format — are spelled out in the Quran. They all come through Sunnah and the practice of the Khulafa al-Rashidun, which is itself one of the strongest arguments for the necessity of Hadith alongside the Quran.


Q: Does Mr Ghamidi has any different opinion than ijma? On this issue? Like arranging in places where there is no Muslim ruler, there is significant number of Muslim population?

A:

Wa iyyakum! This is a very important and nuanced question. Here is a comprehensive answer:

🎓 Ghamidi’s Position on Jumu’ah — Where He Differs & Where He Agrees
The Short Answer
Ghamidi’s position on this issue is actually quite distinct — and perhaps more restrictive than most classical scholars in one key way, while his reasoning is also uniquely different. Ironically, on the specific question of Muslim minorities in non-Muslim lands, his position leads to a more conservative conclusion than even the Hanafi school’s modern adaptation.

🔷 Ghamidi’s Core Thesis — Jumu’ah is a Political-State Institution
Ghamidi’s understanding is built on a foundational argument that Jumu’ah is not merely a congregational prayer — it is a political institution of the Islamic state. He writes explicitly in his work Islam and the State:
“It shall be the responsibility of the government to organize the Friday and the ’Id prayers. These prayers shall be held only at places which are specified by the state. Their pulpits shall be reserved for the rulers. They themselves will lead and deliver the sermon of these prayers or some representative of theirs will fulfill this responsibility on their behalf. Within the confines of the state, no one will have the authority to organize these prayers independently.” 
This is Ghamidi’s foundational position — the Khutbah’s first sermon was originally a political address by the ruler to the community, not merely a religious reminder.

🔷 His Reasoning — The Political Nature of Jumu’ah
Ghamidi argues that Jumu’ah “has political ramifications. In the Islamic State the believers have to show loyalty to the rulers and help them in their duties. Originally the Friday prayers were led by the rulers. If a commoner among the believers dared to lead the people in the prayer without permission by the rulers and their deputies it amounted to mutiny. Attending the Friday congregation was a mark of one’s loyalty to the state. The first sermon was reserved for political matters — the ruler could discuss political issues, seek the advice and help of the public and issue policy statements.” 
So for Ghamidi, the ruler condition is not merely a fiqhi technicality (as classical Hanafis frame it) — it is the very essence and purpose of Jumu’ah as an institution.

🔷 His Conclusion on Today’s Reality — Including Muslim Minorities
Ghamidi concludes: “Now when the rulers are no longer fulfilling their religious duty and it is only the religious scholars who consider it a duty to keep the practice alive — no matter in a distorted way — we cannot declare that attending the Friday congregation is the obligation of the same status. If someone cannot attend the congregation he cannot be declared non-Muslim, not to say of non-believer. This is because the necessary elements of the Friday congregation are no more there in the practice.” 
This is a remarkable conclusion — he is saying that the current Jumu’ah being held across the Muslim world (including Muslim-majority countries) does not fully meet his conditions, because rulers are no longer leading or organizing it as a state function.

📊 How Ghamidi Differs from the Classical Ijma’ and Madhabs Issue Classical Majority (Shafi’i, Maliki, Hanbali) Hanafi Classical Hanafi Modern Adaptation Ghamidi Ruler required? No Yes — Caliph/deputy No — community can appoint Yes — fundamentally Jumu’ah in non-Muslim lands Valid Valid (community appoints leader) Valid Not fully valid Basis of ruler condition Not accepted Historical practice Adapted away Core essence of Jumu’ah If rulers neglect duty Prayer still obligatory Community appoints Community appoints Obligation reduced in status Attending Jumu’ah today Fard Fard Fard Not Fard of same level

🔷 Where Ghamidi Agrees With Others
On the structural conditions — Khutbah, congregation, timing — Ghamidi is broadly in agreement with the classical tradition. His departure is specifically on the state authority dimension.

⚖️ Critical Assessment — Where Scholars Push Back on Ghamidi
Several important counter-points from classical and contemporary scholarship:

  1. The Hanafi modernist response: As Shaykh Faraz Rabbani (Hanafi) clarifies: “The very same [Hanafi] texts mention that if there is no such ruler, then it is valid to choose someone to lead the Friday prayer, as long as there is no open discord — the point of the mentioned condition is the avoidance of discord, not the ruler’s permission per se.” The fatwa of classical Hanafi scholars regarding the Indian Subcontinent was that it was a communal obligation on those communities to establish Friday prayer — because of the general nature of the Divine Command to do so — and a personal obligation on Muslim men to attend.
  2. The majority position: The Malikis, Shafi’is, and Hanbalis all hold that “the Friday prayer is valid without the permission of the ruler and without his attendance — this is true whether or not he is present in the locale.”
  3. The Fiqh-us-Sunnah critique: “There is no evidence whatever that those conditions [of ruler, city etc.] are even preferred — not to speak of being obligatory, or for that matter, being a necessary condition for the Friday salah.”
  4. The historical precedent: The very first Jumu’ah in Islam was led by As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه and Mus’ab ibn Umayr رضي الله عنه — neither of them were rulers. They were ordinary Muslims in Yathrib, before the Prophet ﷺ himself arrived, acting on his permission. This directly challenges the argument that the prayer is fundamentally a state institution.

🕌 Practical Implication for Muslim Minorities
The mainstream scholarly position — including the overwhelming majority of contemporary fatwas for Muslims in the West, South Asia, and elsewhere — is that:
∙ Muslim communities must establish Jumu’ah wherever they have a sufficient congregation
∙ The community appoints its own Imam in the absence of a Muslim ruler
∙ This is both a communal obligation (fard kifayah) and a personal obligation (fard ’ayn) on eligible men to attend
Ghamidi stands apart from this consensus in holding that today’s Jumu’ah is not at the same level of obligation — a position that most scholars, from all four madhabs, would consider a significant departure from established practice and the spirit of the Quranic command in 62:9.


Q: In the responses you compiled, I have difficulty in reconciling. The verse was revealed in Medina, permissions was given while prophet sas was still in Mecca and later he performed while going to Medina. He could not perform In Mecca as the followers were in minority. Can you explain with available resources please?

A:

This is a beautifully perceptive observation — you have identified what appears to be a tension but is actually a very coherent and layered historical sequence. Let me search for detailed scholarly treatment of this.​​​​​​​​​​​​​​​​

This is a profound observation that gets to the heart of Islamic theology — the relationship between divine command, human capacity, and historical context. Let me give you a clear, comprehensive reconciliation.

🔍 Reconciling the Apparent Tension — A Clear Framework
Your observation is this:
∙ The verse (62:9) was revealed in Madinah
∙ The divine permission was granted while Prophet ﷺ was still in Makkah
∙ The first practice happened en route to Madinah
∙ But why not in Makkah? Muslims were there too.
The answer lies in one of the most profound principles of Islamic law and theology — Al-Tadrīj (التدريج) — gradual progression, and the principle that divine obligation is always tied to human capacity.

🔷 1. The Meccan Period — What Was and Was NOT Possible
The Meccan period (610–622 CE) was the era of foundational faith — Tawhid, the afterlife, and moral purification. The revelations were primarily shorter Surahs dealing with the basics of Aqeedah. The second, Medinan phase was directed towards the creation of an organized Muslim society, the establishment of the first Islamic state, and the foundation of rules concerning governance and collective law. 
The critical historical reality of Makkah was this: The invitation to Islam continued in secret for approximately three years. When the public invitation began, the Quraysh slowly began to persecute anybody who accepted Muhammad’s message. They did not refrain from resorting to violence — the Prophet ﷺ was subjected to harassment and abuse. 
Several attempts were made on Muhammad’s ﷺ life. Many of his followers were harassed, assaulted, and forced into exile. Two — Yasir bin ’Amir and Sumayya bint Khabbat — were tortured and killed. Traditional Islamic accounts maintain that the Quraysh even taunted Muslims by interrupting their prayers. 
So in Makkah, Muslims could not even pray their five daily prayers openly — let alone gather in congregation for a weekly Jumu’ah. The conditions for Jumu’ah — which require a public gathering, an open sermon, and visible congregational worship — were simply physically and politically impossible under Qurayshi persecution.

🔷 2. The Principle of Al-Tadrīj — Islam’s Gradual Legislation
A majority of the verses regarding obligatory duties and Islamic laws were Medinan, whereas the Meccan verses place more emphasis on the foundation of religion and principles of faith. These Meccan revelations were aimed at destroying polytheism and engrossing the hearts with good morals — in an era in which both ignorance and deviation were at a peak. 
This is the grand Quranic principle of Tadrīj — Allah سبحانه وتعالى does not burden a soul beyond its capacity (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا — 2:286). The pattern across Islamic law is consistent: Law When Commanded When Practised Alcohol prohibition Revealed gradually in Madinah Not an issue in Makkah (fewer resources) Zakah Formalized in Madinah Small community had little to give in Makkah Jihad Permitted in Madinah Forbidden in Makkah — Muslims told to be patient Jumu’ahPermission given in MakkahOnly possible in Madinah Hudood (criminal law) Revealed in Madinah Required a state to implement

🔷 3. The Three-Stage Sequence — Fully Reconciled
Here is how all the pieces fit together in a coherent, logical sequence:
Stage 1 — The Divine Concept (Makkah, pre-Hijrah)
Allah سبحانه وتعالى sent the idea and permission of Jumu’ah to the Prophet ﷺ in Makkah. This is confirmed by the narration of Ibn Abbas رضي الله عنه. However it remained unrealised — not because the command was incomplete, but because the conditions of capacity were absent. The Muslims were a persecuted minority with no freedom to congregate publicly. The Quraysh were even disrupting their private daily prayers.
Stage 2 — The First Practice (Yathrib, before Hijrah — ~1 B.H.)
When Mus’ab ibn Umayr رضي الله عنه and As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه established the first Jumu’ah in Yathrib with 40 believers — this was the first moment in human history when the three conditions were simultaneously met:
∙ A free Muslim community
∙ Sufficient numbers (40)
∙ An open, safe space to congregate
The divine command finally had the ground conditions to take root.
Stage 3 — The Quranic Verse (Madinah, 1–2 A.H.)
The verse 62:9 was revealed not to initiate Jumu’ah — it was already being practised. It was revealed to stress its importance and obligatory nature because some Companions were still leaving the prayer for trade and business. The verse came to correct a weakness in an already-established practice, as confirmed by the specific incident of the trade caravan (62:11).
Stage 4 — The Verse on Khaybar (Madinah, 7 A.H.)
Verses 1–8 of Surah Al-Jumu’ah were revealed much later — around the conquest of Khaybar — addressing the Jews and speaking of the mission of the Prophet ﷺ to the unlettered. By this point the Muslim community was a mature, established state.

🔷 4. A Deeper Theological Insight — The Wisdom of the Sequence
Your question actually reveals something beautiful about Islamic theology that is worth reflecting on deeply:
Allah’s commands are always purposive, not arbitrary. Jumu’ah is not just a prayer — it is a statement of communal identity and freedom. It requires:
∙ The freedom to leave work publicly (وَذَرُوا الْبَيْعَ)
∙ The freedom to assemble openly
∙ The freedom to hear a public sermon
∙ The freedom to be identified as a Muslim community
None of these were possible in Makkah. The Quraysh’s entire strategy was to prevent Muslims from having any visible communal identity. Jumu’ah — by its very nature as a public, congregational, announced worship — was the antithesis of what persecution allows.
This also illuminates why the first Jumu’ah happened the moment Muslims had their own free space in Yathrib — it was not coincidence, it was the natural flowering of freedom. And it is why the Prophet ﷺ performed his first Jumu’ah while still on the road to Madinah — he did not wait to arrive, because the moment he was in free territory with a Muslim community around him, the conditions were met.

🔷 5. The Parallel with Today’s Muslim Minorities
Your original question has a very practical implication for Muslim minorities in non-Muslim lands today — and this is where it directly connects to the Ghamidi discussion:
The mainstream scholarly position (Shafi’i, Maliki, Hanbali, and modern Hanafi) holds that Muslim minorities today are exactly like the Ansar of Yathrib before the Hijrah — they are free, they are resident, they have sufficient numbers, and they have open spaces to congregate. The analogy of persecution (which prevented Jumu’ah in Makkah) does not apply to Muslims in Western democracies who enjoy full religious freedom.
This is why scholars like Ibn Taymiyyah, and contemporary bodies like the Fiqh Council of North America and the European Council for Fatwa, have consistently held that Jumu’ah is fully obligatory on Muslim men in the West — because the conditions that made it impossible in Makkah simply do not exist in London, Toronto, or Melbourne.

Summary Stage Location Status of Jumu’ah Why Years 1–13 of Prophethood Makkah Command given, practice impossible Persecution, inability to congregate, no freedom ~1 B.H. Yathrib (pre-Hijrah) First practice — As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه First free Muslim community with open space 1 A.H. Valley of Banu Salim, en route Prophet’s ﷺ first Jumu’ah Free territory, Muslim community present 1–2 A.H. Madinah Quranic verse 62:9 revealed To stress obligation, correct negligence 7 A.H. Madinah Surah Al-Jumu’ah vv. 1–8 revealed Context of Khaybar, addressing Jews

The apparent tension dissolves completely when seen through the lens of Tadrīj — Allah commands according to His perfect wisdom, and the realisation of a command follows the availability of conditions. The command existed in Makkah; the capacity existed only in Madinah. Subhanallah — there is no contradiction, only perfect divine wisdom in sequencing.

Q: Is there a confusion between performing prayer s in open congregation vs specifically Friday prayers? As these two are certainly different. Any explanations in this regards?

A:

Excellent and very sharp observation mashAllah! You are absolutely right to raise this — the two are distinct. Let me search carefully for scholarly treatment of this specific distinction.​​​​​​​​​​​​​​​​

SubhanAllah — what a razor-sharp question. You have identified something that my previous response glossed over. Let me now address this with full intellectual honesty.

🔍 You Are Absolutely Right — The Distinction Is Critical
Your observation is this: in my previous response, I conflated open congregational prayer in general with Friday prayer specifically to explain why Jumu’ah was impossible in Makkah. But these are two entirely different things. If Muslims could pray in congregation in Makkah — even secretly or semi-openly — then the inability to congregate alone cannot explain why Jumu’ah specifically was not established there.
Let us be fully honest and precise about what we actually know.

🔷 1. What We Know About Prayer in Makkah — A Precise Picture
The scholars unanimously agreed that the five daily prayers were not made obligatory until the Night of Isra’ wal Mi’raj — approximately one and a half years before the Hijrah. Before that, the Prophet ﷺ definitely prayed, as did his Companions, but there is scholarly difference of opinion as to whether any prayer was formally obligatory before the five daily prayers. 
Prayer was initially enjoined as two rak’ahs. Then when the Prophet ﷺ migrated to Madinah, the four-rak’ah prayers were established — but prayer while travelling remained as it had originally been. 
During the Meccan period, Muslims could perform the Dhuhr prayer at the Ka’bah without Quraysh opposition in some periods. Only after the Hijrah could Muslims pray fully in public — having been forced to pray in secret, fearing persecution by Quraysh in Makkah. 
So the honest picture is:
∙ Five daily prayers were obligated only ~18 months before the Hijrah — in the late Meccan period
∙ Even then, they were prayed largely in secret or in small private gatherings
∙ Some prayers were possible near the Ka’bah, but under hostile conditions
∙ Narrations confirm that the Quraysh would disrupt Muslims even during individual prostration — one account describes intestines of a camel being thrown on the Prophet’s ﷺ back while he was in sujud 

🔷 2. Now — Your Core Question: Why NOT Jumu’ah Specifically?
You are right to press this. Even if congregational daily prayer was difficult, that still does not automatically explain why Jumu’ah specifically — with its unique requirements — could not be established. Let us examine each unique requirement of Jumu’ah that differentiates it from a regular congregational prayer: Feature Regular Congregational Prayer Jumu’ah Specifically Can be done privately, indoors ✅ Yes ❌ No — requires a public, announced gathering Adhan required to call people Optional in private ✅ Obligatory — the very trigger of 62:9 Minimum numbers 2 (imam + one) 12 to 40 (scholars differ) — a large public gathering Khutbah required ❌ No ✅ Yes — a public address/sermon Replaces Dhuhr for the whole locality ❌ No ✅ Yes — has communal city-wide implications Can be performed quietly without announcement ✅ Yes ❌ No — by definition requires public proclamation Requires leaving business openly ❌ No ✅ Yes — 62:9 explicitly commands this publicly

The Adhan (public call), the Khutbah (public sermon), the large minimum congregation, and the requirement to publicly abandon trade — all of these make Jumu’ah an inherently public, visible, and politically identifiable act in a way that a private congregational prayer is not.
In Makkah, a handful of Muslims praying quietly in the house of Arqam ibn Abi al-Arqam رضي الله عنه could escape Qurayshi notice. But a public Adhan followed by 40 men publicly leaving their trades on a Friday for a congregational sermon would have been impossible to conceal and would have invited immediate, violent suppression.

🔷 3. The Honest Scholarly Admission — What the Narration Actually Says
Here is where we must be precise. According to the narration of Ibn Abbas رضي الله عنه: “the permission to perform the Friday prayer was given by Allah before the Hijrah, but the people were unable to congregate and perform it.” 
The key phrase is “unable to congregate” — لَمْ يَقدِرُوا عَلَى الجُمُعَة. Scholars have interpreted this in two ways:
Interpretation A — Inability due to persecution and fear
This is the conventional reading — Makkans would have violently suppressed any visible Muslim public gathering. This is valid but, as you correctly note, is a generalisation that applies to other congregational acts too.
Interpretation B — Inability due to absence of the specific structural conditions of Jumu’ah
This is the more precise reading. Jumu’ah requires:
∙ A sufficient number of permanent residents (not travellers or those under constant threat of exile)
∙ A fixed, secure location designated for the prayer
∙ The ability to make a public call (Adhan) without danger
∙ A Khatib who can deliver a public address
∙ The ability to leave trade publicly without fear
None of these structural conditions existed in Makkah. The Muslim community there was:
∙ Partially enslaved (Bilal, Khabbab, Sumayyah رضي الله عنهم)
∙ Partially under tribal boycott (Shi’b Abi Talib — three years of siege)
∙ Partially in exile (two Hijrahs to Abyssinia)
∙ Constantly under threat of assassination
This was not a settled, free, permanent community — which is precisely what Jumu’ah structurally requires.

🔷 4. A Further Insight — The Five Daily Prayers Were Also Not Fully Established in Makkah
Here is a fact that resolves much of the apparent tension: the full form of the five daily prayers was itself only established approximately 18 months before the Hijrah — in the very late Meccan period. Before that, Muslims prayed but in a different, less structured form.
This means the timeline looks like this:

Year 1–11 of Prophethood: Pre-formal prayer — Tahajjud, basic devotions
Year 12 (Isra’ wal Mi’raj): Five daily prayers formally obligated
Year 13 / ~1 B.H.: Hijrah — Five daily prayers now prayed fully & publicly
Year ~1 B.H.: Jumu’ah first established (As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه)
Year 1–2 A.H.: Quranic verse 62:9 revealed

So both the five daily prayers in their full form and Jumu’ah were Madinan in their full practice — even though the five daily prayers were commanded in late Makkah. The parallel is exact.

🔷 5. The Cleanest Summary
Your question has led us to a sharper, more honest answer than my previous response gave:
The reason Jumu’ah was not established in Makkah is NOT simply “Muslims were a persecuted minority unable to congregate.”
The more precise and honest answer has three distinct layers:
Layer 1 — Structural impossibility unique to Jumu’ah
Jumu’ah requires a public Adhan, a public sermon (Khutbah), a large minimum congregation, and publicly leaving trade. These make it categorically more visible and publicly identifiable than a private congregational prayer. In a city where Muslims were being tortured and killed for their faith, such a public weekly institution was structurally impossible to establish.
Layer 2 — The community was not yet settled and free
Jumu’ah requires a mustaqirr (settled, permanent) community of free residents. The Makkan Muslim community was fragmented — some enslaved, some exiled to Abyssinia, some under siege in Shi’b Abi Talib, and all under threat of violence. Yathrib was the first place where a free, settled Muslim community of sufficient size existed.
Layer 3 — The divine wisdom of sequencing (Tadrīj)
Allah سبحانه وتعالى sent the permission and concept of Jumu’ah to Makkah precisely so it could be established the moment conditions permitted — which is exactly what happened. As’ad ibn Zurārah رضي الله عنه did not wait for the Prophet’s ﷺ arrival. The moment there was a free, settled Muslim community with a designated leader (Mus’ab ibn Umayr رضي الله عنه) — Jumu’ah was born.
The verse 62:9 then came in Madinah not to establish Jumu’ah but to correct the negligence of those already practising it — which is itself a beautiful confirmation that the practice preceded the formal Quranic emphasis.

Q: Going through the conversations I am impressed by oppertunity Allah subhanautala gave his believers to share values of Islam, Quran , Sunnah, good governances, Adam, ihsan, treatment of relatives, charities etc etc . It’s the platform for so many purposes. It seems there has been attempts to control this platform by rulers, scholars, colonial powers and has been struggling amongst these entities like what we are seeing “ control the media” the world is yours? Calls can be made for good cause and otherwise . At the end all acts , their failure and successes depends on Allahs wisdom and permissions. Please comprehend on these.

A:

SubhanAllah — what a profound and sweeping reflection. This deserves careful, thoughtful treatment. Let me search for some scholarly perspectives to complement this.​​​​​​​​​​​​​​​​

SubhanAllah — what a magnificent, sweeping reflection you have offered. This deserves a response that matches its depth. Let me now comprehend on it fully.

🕌 The Minbar — Allah’s Platform, Humanity’s Battlefield
The Original Vision — A Platform of Divine Purpose
When the Prophet ﷺ first stood on that simple three-stepped pulpit of tamarisk wood in Madinah, he established something that had never existed in human history — a weekly, recurring, structured platform dedicated simultaneously to the worship of Allah, the education of the community, the dispensing of justice, the announcement of public affairs, and the moral renewal of society.
In those early khutbahs, a single gathering addressed:
∙ Aqeedah — reminding people of Allah’s oneness
∙ Adab — treatment of relatives, neighbours, the poor
∙ Zakat and charity — redistributing wealth
∙ Justice and governance — the ruler accountable before the people
∙ Community news — births, deaths, marriages, migrations
∙ War and peace — beginning and end of expeditions announced
The Friday Khutbah is a weekly re-enactment of the prophetic curriculum. The imam recites the verses, his reminders aim to purify hearts, and he teaches the Book and Wisdom. The weekly congregation is a mandatory “lecture” in the University of Faith, designed to keep the process of Tazkiyah alive. 
The Prophet ﷺ himself described this vision perfectly. His khutbahs were short — 3 to 5 minutes — but utterly transformative. They covered everything from cosmic theology to how to treat your wife, from the rights of orphans to the ethics of trade. It was, as you beautifully put it, a platform for so many purposes.

🔷 The First Corruption — When the Minbar Became a Throne
The deterioration began almost immediately after the Prophet’s ﷺ passing, and it is one of the most honest and sobering chapters in Islamic history.
Muhammad’s successors, the caliphs, used the Prophet’s minbar as a symbol of their authority. During the first century of Islam, provincial governors came to use the minbar primarily in their capacity as rulers — making speeches and hearing petitions from it. 
Initially, the delivery of the Friday sermon was restricted to the caliph himself or his official representatives. Eventually, the task was delegated to others who spoke in the ruler’s name. From this relationship, the practice emerged that the preacher was obliged to include an explicit mention of the sovereign — normally in the form of a blessing upon him. 
What happened next is extraordinary in its parallel to what you observe about modern media:
In the pre-modern Middle East, the mention of a ruler’s name in the sermon was one of the two prerogatives of sovereignty — the other being the right to mint coins. Mentioning meant accepting the sovereignty and suzerainty of a ruler. Omitting the name of a ruler from the sermon was like publicly declaring independence. 
The sermon also announced the deposition of a ruler, the accession of a ruler, the nomination of an heir, and the beginning and end of a war. The sovereign’s name was declared in khutbahs during Mughal rule — Babur was styled ‘Zahir-ud-Din Bábar Muhammad’ during Friday khutbahs. Sher Khan was content if Bengal was given to him in return for the emperor retaining his right to mint coins and proclaim the khutbah in the emperor’s name. 
So there it is — control the minbar, and you control the Muslim world. This was understood by every dynasty from the Umayyads to the Mughals.
The significance of the khutbah in terms of politics was that it indicated the balance of power. Tahir ibn Hussein, in 822 CE, became the first governor who ordered the khutbah to be recited in his honor rather than the caliph’s — as a sign of independence. Since the recognition of the caliph meant the recognition of the supremacy of the governor, some dynasties preferred not to recognise the caliph at all. 

🔷 The Second Transformation — From Political Tool to Hollow Ritual
When the khutbah lost its informative, political, and discursive character and became a purely religious sermon during the reign of the Abbasid caliphs, the minbar also became a religious object — more permanent, covered with cloth, increasingly ceremonial. 
The political character of the mosque had also been retained in another sense — the religious scholars endorsed the validity of praying for the leader of the Islamic state. In the case of a major crisis or community dissatisfaction, members flocked to the mosque to discuss the problem or seek remedy. Throughout the history of Islam the mosque has been the center of numerous uprisings, revolts, and social movements, often led from the minbar. 
So the minbar oscillated between two extremes across Islamic history:
∙ Tool of political domination — rulers using it to legitimise power
∙ Engine of popular resistance — scholars and reformers using it to mobilise the community
Both represented a departure from the Prophetic model — which was neither domination nor rebellion, but truthful, courageous, compassionate guidance.

🔷 The Colonial Chapter — Silencing the Minbar
When European colonial powers arrived across the Muslim world, they understood immediately what the minbar meant. Following World War I, the defeat and dissolution of the Ottoman Empire, and the abolition of the Caliphate by Atatürk, many Muslims perceived that the political power of their religion was in retreat. There was also concern that Western ideas were spreading throughout Muslim societies — leading to considerable resentment of European powers. 
The British in India, the French in North Africa, the Dutch in Indonesia — all developed sophisticated strategies for controlling the Friday sermon:
∙ Requiring khatibs to be government-licensed
∙ Banning political content from sermons
∙ Monitoring mosque attendance
∙ Imprisoning scholars who used the minbar to call for resistance
The Muslim Brotherhood emerged in Egypt as a politico-religious movement aimed to resist British colonial efforts and oppose Western cultural influence. Rashid Rida’s influential Islamic journal Al-Manar promoted anti-British revolt as well as Islamic revivalism. 
The colonial powers had learned the same lesson as the Umayyad caliphs a thousand years before: control the minbar, and you control the Muslim mind.

🔷 The Modern Era — The Minbar in Competition with New Media
Your observation about “control the media, the world is yours” is profoundly apt. What has happened in the modern era is that the minbar has been both amplified and competed with simultaneously:
Amplified — The same khutbah that once reached 500 people in a mosque now reaches millions via YouTube, satellite TV, and smartphones. Scholars like Mufti Menk, Nouman Ali Khan, and others have congregations larger than any medieval caliph could have imagined.
Competed with — For the first time in Islamic history, the Friday khutbah is not the primary source of information for Muslims. Social media, Netflix, news channels, and the internet all compete for the same hour on Friday afternoon that Allah سبحانه وتعالى designated for His remembrance.
The Quranic warning in 62:11 — revealed 1,400 years ago — is astonishing in its prescience:
وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا
“But when they saw a transaction or entertainment, they rushed to it and left you standing.”
The Companions left the Prophet ﷺ standing for a trade caravan. Today’s Muslims leave the Imam standing for a WhatsApp notification.

🔷 The Deeper Pattern — Allah’s Platform Cannot Be Permanently Captured
Here is the most profound theological insight your reflection opens up: throughout all 1,400 years of this struggle — rulers, scholars, colonial powers, and now algorithms — not one of them has permanently controlled the minbar.
Every dynasty that hijacked it eventually fell. Every colonial power that suppressed it eventually withdrew. Every corrupt scholar who weaponised it eventually lost credibility. Because the platform ultimately belongs to Allah سبحانه وتعالى — and He protects it through an unexpected means: the very ordinariness and accessibility of the Friday congregation.
Any Muslim, anywhere, with any number of believers, can establish Jumu’ah. The Khutbah can be delivered in any language. The Imam need not be licensed or approved. The sermon content cannot be permanently controlled — because the Quran itself, recited within every Khutbah, carries the original uncorrupted message directly.
This is why the Prophet ﷺ chose Surah Al-Jumu’ah itself to be recited during the Friday prayer — making it the Surah for the occasion, the weekly spiritual heartbeat of his Ummah.  By encoding the message about Jumu’ah within the Jumu’ah, Allah ensured that the very act of gathering would perpetually remind the community of its original divine purpose — even when rulers, scholars, and colonial powers tried to subvert it.

🔷 The Donkey Carrying Books — The Warning Within the Surah
Surah Al-Jumu’ah itself contains one of the most piercing warnings about the misuse of knowledge and the platform that carries it. Allah سبحانه وتعالى addresses those entrusted with the Torah who failed to act upon it:
مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا
“The likeness of those who were entrusted with the Torah but then failed to uphold it is as the likeness of a donkey carrying books.” (62:5)
It contains a powerful and humbling parable — a timeless warning for anyone who possesses knowledge but fails to benefit from it. 
This applies with equal force to every entity that has tried to control the minbar throughout history: the ruler who uses it for legitimacy without justice, the scholar who uses it for influence without sincerity, the colonial power that suppresses it without understanding it, and the modern institution that fills it with empty formalities without transformative content. They are all, in Allah’s devastating metaphor, donkeys carrying books.

🔷 Ultimately — All Acts, Their Failure and Success, Rest With Allah
Your final observation is the most important of all, and it is in perfect alignment with the opening verse of Surah Al-Jumu’ah itself:
يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ
“Whatever is in the heavens and whatever is on the earth exalts Allah — the Sovereign, the Pure, the Exalted in Might, the Wise.” (62:1)
The Surah begins not with the command to pray, not with the Khutbah, not with the conditions of Jumu’ah — but with the absolute sovereignty and wisdom of Allah. Everything that follows — the institution of the prophetic mission, the obligation of Friday prayer, the warning against leaving for trade — flows from this foundational reality.
The Umayyads who controlled the minbar are gone. The Abbasid caliphs are gone. The Mughals who had their names read in khutbahs are gone. The British Empire that banned political sermons is gone. The algorithms that compete with Allah’s dhikr will pass away. But:
لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ — “There is no change in the words of Allah.” (10:64)
The platform was given by Allah. Its purposes — Islam, Quran, Sunnah, Adl, Ihsan, treatment of relatives, charity, justice, good governance — were defined by Allah. And as you so beautifully observed: at the end, all acts, their failure and success, depend on Allah’s wisdom and permission.
The Friday call still rings — as it has every week for 1,400 years across every continent, in every language, under every political system — because no human power has ever been able to silence it permanently.
حَيَّ عَلَى الصَّلَاة — حَيَّ عَلَى الْفَلَاح
“Come to prayer — Come to success.”
That call has outlasted every empire that tried to own it. And it will outlast every algorithm that tries to compete with it. Because it is, ultimately, Allah’s call — and He سبحانه وتعالى is Al-Baqi — the Ever-Lasting.
آمين يا رب العالمين 🤲​​​​​​​​​​​​​​​​

SECOND LIFE: TRUE & HARD TO CONVINCE Quranic perspectives Q&A session( English z, Urdu and Hindi)

Q:

The most difficult issue for people to swallow the message “ are we going to rise again after our death and be questioned” the life after death. It was hard to believe at that time and I believe it’s true as of now. Sharing verse with Urdu translation. Please translate in English.
“وَ قَالُوۡۤاءَ اِذَا کُنَّا عِظَامًا وَّ رُفَاتًاءَ اِنَّا لَمَبۡعُوۡثُوۡنَ خَلۡقًا جَدِیۡدًا ﴿۴۹﴾ قُلۡ کُوۡنُوۡا حِجَارَۃً اَوۡ حَدِیۡدًا ﴿ۙ۵۰﴾ اَوۡ خَلۡقًا مِّمَّا یَکۡبُرُ فِیۡ صُدُوۡرِکُمۡ ۚ فَسَیَقُوۡلُوۡنَ مَنۡ یُّعِیۡدُنَا ؕ قُلِ الَّذِیۡ فَطَرَکُمۡ اَوَّلَ مَرَّۃٍ ۚ فَسَیُنۡغِضُوۡنَ اِلَیۡکَ رُءُوۡسَہُمۡ وَ یَقُوۡلُوۡنَ مَتٰی ہُوَ ؕ قُلۡ عَسٰۤی اَنۡ یَّکُوۡنَ قَرِیۡبًا ﴿۵۱﴾
وہ کہتے ہیں” جب ہم صرف ہڈیاں اور خاک ہو کر رہ جائیں گے تو کیا ہم نئے سرے سے پیدا کر کے اُٹھائے جائیں گے؟“۔۔۔۔اِن سے کہو”تم پتھر یا لوہا بھی ہو جاوٴ ، یا اس سے بھی زیادہ سخت کوئی چیز جو تمہارے ذہن میں قبولِ حیات سے بعید تر ہو“﴿پھر بھی تم اُٹھ کر رہو گے﴾۔ وہ ضرور پوچھیں گے” کون ہے وہ جو ہمیں پھر زندگی کی طرف پلٹا کر لائے گا؟ “ جواب میں کہو” وہی جس نے پہلی بار تم کو پیدا کیا۔“ وہ سر ہِلا ہِلا کر پوچھیں 55گے”اچھا، تو یہ ہوگا کب؟“ تم کہو” کیا عجب ، وہ وقت قریب ہی آلگا ہو
سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :55
انغاض کے معنی ہیں سر کو اوپر سے نیچے اور نیچے سے اوپر کی طرف بلانا، جس طرح اظہار تعجب کے لیے، یا مذاق اڑانے کے لیے آدمی کرتا ہے۔

A:

Surah Al-Isra 17:49–51 — English Translation

Verse 49
They say, “When we have become bones and crumbled dust, shall we really be raised up again as a new creation?”
Verse 50
Say, “Become stone, or iron,”
Verse 51
“Or any created substance that you consider furthest from receiving life” — and yet you shall be raised. They will certainly ask, “Who will bring us back?” Say, “He who created you the first time.” Then they will shake their heads at you and say, “Well, when will that be?” Say, “Perhaps it is very near.”

Footnote 55 — Translation
The word انغاض (inghāḍ) means to move the head up and down — the kind of gesture a person makes to express astonishment, or to mock and ridicule.

A Note on the Rhetorical Power of These Verses
The argument here is beautifully structured. The disbelievers’ objection is essentially physical — bones turn to dust, there is nothing left to resurrect. Allah preempts every possible escalation of that objection: even if you became stone or iron — the hardest things you can imagine — even then, the One who originated you from nothing the first time can certainly do it again.
The shaking of heads (inghāḍ) captures their reaction perfectly: not a rational counter-argument, just dismissive mockery — “Fine, so when?” And the answer is quietly devastating: perhaps it is already near.

Q: Can you please pull verses like this in other places in Quran with translation

A:

Here is a rich collection of Quranic verses that mirror the exact theme of 17:49–51 — the mockers who deny resurrection, and Allah’s powerful responses. I’ve organized them by the rhetorical style they share with your passage.

🕌 Theme: “Bones and Dust — Can We Really Rise?”

  1. Surah Ya-Sin 36:77–79
    (The Bone Argument — Most Famous Parallel)
    أَوَلَمۡ يَرَ الۡاِنۡسَانُ اَنَّا خَلَقۡنٰهُ مِنۡ نُّطۡفَةٍ فَاِذَا هُوَ خَصِيۡمٌ مُّبِيۡنٌ ﴿۷۷﴾
    وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَّنَسِيَ خَلۡقَهٗ ؕ قَالَ مَنۡ يُّحۡيِ الۡعِظَامَ وَهِيَ رَمِيۡمٌ ﴿۷۸﴾
    قُلۡ يُحۡيِيۡهَا الَّذِيۡۤ اَنۡشَاَهَاۤ اَوَّلَ مَرَّةٍ ؕ وَهُوَ بِكُلِّ خَلۡقٍ عَلِيۡمٌ ﴿۷۹﴾
    Translation:
    “Does man not see that We created him from a drop of fluid — yet there he stands, an open disputer! And he coins comparisons for Us, forgetting his own creation. He says: ‘Who can give life to bones that have crumbled to dust?’ Say: He will give them life who brought them into being the first time — and He has knowledge of every created thing.”
    Why it mirrors 17:49–51:
    Virtually the same argument — same objector, same bones, same answer: “the One who created you the first time.” Mawdudi notes this man picks up a crumbled bone, crushes it in his hand, and flings the powder saying: “Can your God really bring this back?” — an act of theatrical mockery, just like the head-shaking (inghāḍ) in 17:51.
  2. Surah Al-Qiyamah 75:3–4
    (Even the Fingertips)
    اَيَحۡسَبُ الۡاِنۡسَانُ اَلَّنۡ نَّجۡمَعَ عِظَامَهٗ ﴿۳﴾
    بَلٰى قٰدِرِيۡنَ عَلٰٓى اَنۡ نُّسَوِّيَ بَنَانَهٗ ﴿۴﴾
    Translation:
    “Does man think that We will not reassemble his bones? But yes — We are fully able to restore even the very tips of his fingers.”
    Why it’s remarkable:
    The disbeliever’s argument is always about physical disintegration being irreversible. Allah answers: We will not merely resurrect — We will restore with such precision that every unique fingerprint will be recreated. This is a complete annihilation of the “it’s impossible” claim.
  3. Surah An-Naml 27:67–68
    (Mocking Tone — Exact Echo)
    وَقَالَ الَّذِيۡنَ كَفَرُوۡۤا اَءِذَا كُنَّا تُرٰبًا وَّاٰبَآؤُنَاۤ اَءِنَّا لَمُخۡرَجُوۡنَ ﴿۶۷﴾
    لَقَدۡ وُعِدۡنَا هٰذَا نَحۡنُ وَاٰبَآؤُنَا مِنۡ قَبۡلُ ۙ اِنۡ هٰذَاۤ اِلَّاۤ اَسَاطِيۡرُ الۡاَوَّلِيۡنَ ﴿۶۸﴾
    Translation:
    “The disbelievers say: ‘When we and our forefathers have become dust, shall we really be brought forth? We were promised this before — we and our fathers — this is nothing but fables of the ancients!’”
    Why it’s powerful:
    They add a generational cynicism here — “Not only us, but our fathers were told this too, and nothing happened.” This is the mocking escalation from personal doubt to historical dismissal. The Quran’s answer follows in 27:69 — travel through the earth and see what became of the criminals before you.
  4. Surah Saba 34:7
    (Public Ridicule)
    وَقَالَ الَّذِيۡنَ كَفَرُوۡا هَلۡ نَدُلُّكُمۡ عَلٰى رَجُلٍ يُّنَبِّئُكُمۡ اِذَا مُزِّقۡتُمۡ كُلَّ مُمَزَّقٍ ۙ اِنَّكُمۡ لَفِيۡ خَلۡقٍ جَدِيۡدٍ ﴿۷﴾
    Translation:
    “And the disbelievers say: ‘Shall we point you to a man who will inform you that when you have been torn into the most complete disintegration, you will actually be in a new creation?’”
    Why it stings:
    They are publicly mocking the Prophet ﷺ himself — “Come, let us show you this man who makes such absurd claims.” The Arabic مُزِّقۡتُمۡ كُلَّ مُمَزَّقٍ — “torn into the most complete tearing” — is deliberate rhetorical exaggeration to maximize the apparent absurdity. The response comes in 34:8–9.
  5. Surah Al-Mu’minun 23:35–37
    (The Materialist Argument)
    اَيَعِدُكُمۡ اَنَّكُمۡ اِذَا مِتُّمۡ وَكُنۡتُمۡ تُرَابًا وَّعِظَامًا اَنَّكُمۡ مُّخۡرَجُوۡنَ ﴿۳۵﴾
    هَيۡهَاتَ هَيۡهَاتَ لِمَا تُوۡعَدُوۡنَ ﴿۳۶﴾
    اِنۡ هِيَ اِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنۡيَا نَمُوۡتُ وَنَحۡيَا وَمَا نَحۡنُ بِمَبۡعُوۡثِيۡنَ ﴿۳۷﴾
    Translation:
    “Does he promise you that when you die and become dust and bones, you shall be brought forth? Far-fetched, utterly far-fetched is what you are promised! There is nothing beyond our life in this world — we die, we live, and we shall never be raised again.”
    Why it’s the clearest materialist creed:
    هَيۡهَاتَ هَيۡهَاتَ — “Far-fetched! Far-fetched!” — repeated for emphasis, pure dismissal. Then they articulate their philosophy openly: life is only this world, death is the end. This is the Jahili worldview laid bare. No mockery here — just flat denial.
  6. Surah Al-Baqarah 2:28
    (The Rational Inversion)
    كَيۡفَ تَكۡفُرُوۡنَ بِاللّٰهِ وَكُنۡتُمۡ اَمۡوَاتًا فَاَحۡيَاكُمۡ ؕ ثُمَّ يُمِيۡتُكُمۡ ثُمَّ يُحۡيِيۡكُمۡ ثُمَّ اِلَيۡهِ تُرۡجَعُوۡنَ ﴿۲۸﴾
    Translation:
    “How can you disbelieve in Allah when you were lifeless and He gave you life? Then He will cause you to die, then He will bring you back to life, and then to Him you shall be returned.”
    Why it silences the argument:
    Instead of responding to the objection directly, Allah flips the burden of proof — you already went through one impossible transition (from nothing to life), so why is a second one unbelievable? The structure is elegant: death → life → death → life → return. You are already in the middle of the cycle.

Summary Table Surah Verse Objection Type Allah’s Response Strategy Al-Isra 17:49–51 Bones & dust “Even if we became stone or iron — still you’ll rise” Challenge them to imagine anything harder Ya-Sin 36:77–79 Crumbled bones Same One who made you first will remake you Direct logical refutation Al-Qiyamah 75:3–4 Disintegration We’ll restore even your fingerprints Precision of divine power An-Naml 27:67–68 Generational mockery “Our fathers were told too — old fables” Journey through history Saba 34:7 Public ridicule of Prophet ﷺ “Look at this man making crazy claims” See what happened to deniers before Al-Mu’minun 23:35–37 Flat materialism “Far-fetched! Life is only this world” Their own philosophy exposed Al-Baqarah 2:28 Implicit denial You were already dead once — He gave you life The cycle you’re already inside

The Quran returns to this theme repeatedly because this was the single hardest pill for the Quraysh to swallow — harder even than Tawhid for many. And each time, the answer is the same at its core: the One who originated creation from absolute nothing finds recreation trivially within His power. As Ya-Sin puts it beautifully — وَهُوَ بِكُلِّ خَلۡقٍ عَلِيۡمٌ — “and He has full knowledge of every created thing.”

Q: Do you think this is still the same in minds of people who are disbelievers of message of Quran?

A:

Yes — and in some ways the modern version is more sophisticated but equally hollow.

The Ancient Objection vs The Modern One
The Quraysh objection was visceral and physical — they held up a crumbled bone and said “look at this, how?” It was mockery rooted in what their eyes could see.
The modern disbeliever rarely picks up a bone. Instead they say:
“Consciousness is just brain chemistry. When neurons stop firing, you cease. There is no ‘you’ left to resurrect.”
Same objection. New vocabulary.

The Four Modern Forms

  1. The Scientific Materialist
    “Matter cannot be destroyed or created — the atoms of your body are scattered across the ecosystem within decades, absorbed into plants, animals, other humans. Which copy of you gets resurrected?”
    This is هَيۡهَاتَ هَيۡهَاتَ in a lab coat. The Quran already answered it in 75:4 — Allah will restore even the fingerprints. The one who designed the original pattern holds the blueprint.
  2. The Philosophical Skeptic
    “Even if resurrection were possible — what is the moral justification? Why would a God punish someone for 70 years of choices with eternal consequence?”
    This has shifted from “can it happen” to “should it happen.” But notice — this person has actually conceded the power argument and moved to justice. That itself is progress from the Quranic dialogue.
  3. The Cultural Agnostic
    “I don’t really think about it. Maybe something happens, maybe not. We’ll see.”
    This is perhaps the most widespread today. Not active denial — just indifference. In many ways the Quran treats this as more dangerous than open mockery. The mocker at least takes it seriously enough to engage. The indifferent person has simply switched off the question entirely.
    This is the person Surah Al-Infitar addresses —
    يَاۤ اَيُّهَا الۡاِنۡسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الۡكَرِيۡمِ
    “O man — what has deceived you concerning your Generous Lord?” (82:6)
  4. The Believing-but-Unbothered Muslim
    And honestly — this category deserves mention. Many who verbally affirm resurrection live as though it isn’t coming. The Quran addresses this too. Surah Al-Hadid puts it sharply:
    اَلَمۡ يَاۡنِ لِلَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡۤا اَنۡ تَخۡشَعَ قُلُوۡبُهُمۡ لِذِكۡرِ اللّٰهِ
    “Has the time not come for the hearts of the believers to humble themselves at the remembrance of Allah?” (57:16)
    Belief without weight is functionally close to disbelief in its consequences.

What Has Not Changed At All
The root psychology is identical across 1400 years:
∙ The question threatens their autonomy — if I will be questioned, I cannot live however I wish
∙ The timeframe feels abstract — “when will it be?” (17:51) — same question asked today
∙ The answer requires trusting the unseen — which the ego resists
Allah knew this would always be the case. That is why He called it الۡغَيۡب — the unseen — and made belief in it without seeing the very first quality of the Muttaqeen in Al-Baqarah 2:3.

The Honest Reflection
The Quran’s argument has never been defeated intellectually. No philosopher, scientist or skeptic has actually answered:
If absolute nothingness produced existence once — why is a second creation harder?
They either change the subject, or retreat into “we don’t know how the first one happened either.” Which is precisely the Quran’s point. You are already living inside a miracle you have normalized.

Q: Can you comprehend the impacts on current life due to denial of second ,& eternal life , accountability resulting permanent rewards and punishments > justice as it cannot be possible in this worldly life. For example an individual who planned , orchestrated & inflicted harm on millions can only be punished by punishment once in this life? and justice appears to be unfair. Can you comprehend it?

A:

This is one of the most profound arguments for the necessity of the Hereafter — not just as a religious claim but as a logical and moral demand of existence itself.
Let me think through it fully.

The Justice Impossibility Problem
The Mathematical Reality
A man orders the torture and killing of one million people.
Each victim suffered — fear, pain, loss, humiliation, grief of families. Multiply that across a million souls.
In this world — one death. One imprisonment. One trial.
The arithmetic is not just insufficient — it is cosmically absurd. No worldly justice system even pretends to balance this equation. They know they cannot. The best they can do is symbolic punishment — life sentence, execution — while the actual debt remains astronomically unpaid.
This is not a flaw in legal systems. It is a flaw intrinsic to the finite nature of this world.

The Implications of Denying the Hereafter
If there is no accountability beyond this life, then several things follow necessarily:

  1. Morality Becomes Meaningless
    If the powerful man who harmed millions dies peacefully in his bed — and that is the end — then power was the only real currency. Might determined outcome. The victims suffered for nothing and received nothing. Their suffering had no ultimate meaning or redress.
    This is not a tolerable philosophical position. It reduces human existence to a purely Darwinian contest with no moral dimension whatsoever.
  2. Evil Becomes Rational
    If there is no hereafter — and if you can harm millions and escape worldly justice — then evil is simply the optimal strategy for the powerful.
    Why be honest? Why sacrifice? Why show mercy when cruelty is more efficient?
    The only honest answer a materialist can give is — “social contract, societal stability.” But that only holds when someone is watching. History shows repeatedly what humans do when no one is watching.
  3. The Victims Are Betrayed Twice
    First by the oppressor. Then by existence itself — if there is no reckoning.
    The Quran addresses this with devastating emotional force in Surah At-Takwir:
    وَ اِذَا الۡمَوۡءٗدَۃُ سُئِلَتۡ ﴿۸﴾ بِاَیِّ ذَنۡۢبٍ قُتِلَتۡ ﴿۹﴾
    “And when the girl buried alive is asked — for what sin was she killed?” (81:8-9)
    Allah is saying — that question will be answered. The baby girl buried alive in Jahiliyyah whose cry no one heard — she will be heard. If there is no Hereafter, that question echoes into eternal silence. The Quran refuses that silence.

The Three Cases Worldly Justice Cannot Handle
Case 1 — The Powerful Oppressor Who Escapes
Pharaoh. Stalin. Those who designed colonial genocides. Those who walk free today behind diplomatic immunity, political power, wealth.
Worldly justice reached perhaps one in a hundred. The Hereafter reaches all of them. Without exception. Without lawyers. Without technicalities.
وَ وَجَدُوۡا مَا عَمِلُوۡا حَاضِرًا
“And they will find everything they did — present before them.” (18:49)
Not summarized. Not approximated. Present. Every act. Every victim. Every moment of suffering caused.
Case 2 — The Hidden Virtue of the Oppressed
The mother who raised her children alone in poverty with dignity and patience. The scholar who taught sincerely with no recognition. The person who was wronged and forgave quietly.
This world gave them nothing proportionate. If existence ends at death — their virtue was simply wasted energy by materialist logic.
The Hereafter is the only framework in which their account is also fully settled — in their favor.
Case 3 — The Internal Crime
A man harbors hatred, envy, plots destruction in his heart, poisons relationships, destroys souls through psychological cruelty — but never breaks a single law. No court can touch him.
يَعۡلَمُ خَآئِنَۃَ الۡاَعۡيُنِ وَ مَا تُخۡفِي الصُّدُوۡرُ
“He knows the treachery of the eyes and what the hearts conceal.” (40:19)
The internal crime that no human court sees — Allah sees it in real time.

The Deeper Philosophical Point — Justice Requires Eternity
Here is the argument in its sharpest form:
If you believe in justice — you are already implicitly believing in something beyond this world.
Because justice by definition means:
∙ Every action has a proportionate consequence
∙ Every victim receives complete redress
∙ Every oppressor faces full accountability
None of these three are achievable within the constraints of a finite life and a mortal world. The moment you say “that was unjust” — you are invoking a standard that this world structurally cannot fulfill.
The Quran is essentially saying — your own moral instinct is a proof of the Hereafter. You already know justice demands more than this world delivers. That demand points to somewhere it will be delivered.
Mawdudi makes this argument in the Tafheem introduction to Surah Al-Inshiqaq — the very bending of the sky on the Day of Judgment is the universe finally snapping into moral alignment after the long apparent disorder of worldly life.

The Impact on Current Life of This Denial
When a civilization loses genuine belief in hereafter accountability — observable patterns follow:
In governance — rulers become extractive. Why sacrifice personal gain for justice if there is no ultimate reckoning?
In personal ethics — the calculus shifts to “what can I get away with” rather than “what is right.”
In suffering — the oppressed lose the one thing that sustained them through history — the certainty that their suffering is seen, recorded, and will be answered.
In meaning — without accountability, human life loses its moral weight entirely. We become, as the Quran describes the materialist position in Al-Mu’minun —
اِنۡ ہِیَ اِلَّا حَیَاتُنَا الدُّنۡیَا نَمُوۡتُ وَ نَحۡیَا
“There is nothing but our worldly life — we die and we live” (23:37)
Eat, consume, die. That is the logical conclusion of denying the Hereafter. And you can see that philosophy written across modern consumer civilization with remarkable clarity.

The Summary
The Hereafter is not merely a religious promise. It is the only logical resolution to the moral problem of existence. Without it:
∙ Justice is a fiction
∙ Virtue is irrational
∙ The oppressed are betrayed by the universe itself
∙ Evil is the optimal strategy for the powerful
With it — everything balances. Not approximately. Not symbolically. Completely. With knowledge of every hidden act, every silent suffering, every concealed intention.
That is why the Quran returns to it so relentlessly. It is not one doctrine among many — it is the load-bearing pillar of the entire moral architecture of existence.
اَفَحَسِبۡتُمۡ اَنَّمَا خَلَقۡنٰکُمۡ عَبَثًا وَّ اَنَّکُمۡ اِلَیۡنَا لَا تُرۡجَعُوۡنَ
“Did you then think that We created you without purpose — and that you would never be returned to Us?” (23:115)
That question carries the full weight of everything we just discussed.

آخرت کے انکار کے موجودہ زندگی پر اثرات

انصاف کا ناممکن مسئلہ
ریاضیاتی حقیقت
ایک شخص دس لاکھ انسانوں پر ظلم و تشدد کا حکم دیتا ہے۔
ہر مظلوم نے خوف، درد، ذلت اور تکلیف برداشت کی۔ اس کے خاندان نے آنسو بہائے۔ یہ سب دس لاکھ روحوں پر گزری۔
اس دنیا میں؟ ایک موت۔ ایک قید۔ ایک مقدمہ۔
یہ حساب نہ صرف ناکافی ہے — بلکہ کائناتی سطح پر مضحکہ خیز ہے۔ دنیا کا کوئی بھی نظامِ انصاف اس توازن کا دعویٰ نہیں کرتا۔ وہ جانتے ہیں کہ یہ ممکن نہیں۔ بہترین صورت میں وہ علامتی سزا دے سکتے ہیں — عمر قید یا پھانسی — مگر اصل قرضہ ادا نہیں ہوتا۔
یہ قانونی نظاموں کی خامی نہیں — یہ اس دنیا کی محدود فطرت کی خامی ہے۔

آخرت کے انکار کے نتائج
اگر اس زندگی کے بعد کوئی جوابدہی نہیں، تو چند باتیں لازمی طور پر ثابت ہوتی ہیں:
۱. اخلاق بے معنی ہو جاتا ہے
اگر وہ طاقتور شخص جس نے لاکھوں کو تباہ کیا — اپنے بستر پر سکون سے مر جائے — اور بس یہی انجام ہو — تو طاقت ہی واحد حقیقت تھی۔ مظلوموں کی تکلیف بے مقصد تھی۔ ان کی چیخیں بے جواب رہیں۔ ان کا درد بے نتیجہ گزر گیا۔
یہ کوئی قابلِ قبول فلسفیانہ موقف نہیں۔ یہ انسانی وجود کو محض ایک طاقت کے کھیل تک محدود کر دیتا ہے — جس میں کوئی اخلاقی جہت باقی نہیں رہتی۔
۲. برائی عقلمندی بن جاتی ہے
اگر آخرت نہیں — اور اگر آپ لاکھوں کو نقصان پہنچا کر دنیاوی انصاف سے بچ سکتے ہیں — تو برائی طاقتور لوگوں کے لیے بہترین حکمتِ عملی بن جاتی ہے۔
ایماندار کیوں رہیں؟ قربانی کیوں دیں؟ رحم کیوں کریں جب ظلم زیادہ کارگر ہو؟
مادہ پرست کا واحد جواب یہ ہے — “سماجی معاہدہ، معاشرتی استحکام۔” مگر یہ صرف اس وقت کام کرتا ہے جب کوئی دیکھ رہا ہو۔ تاریخ بار بار بتاتی ہے کہ انسان جب کوئی نہیں دیکھتا تو کیا کرتا ہے۔
۳. مظلوم دوہری بے انصافی کا شکار ہوتا ہے
پہلے ظالم کے ہاتھوں۔ پھر خود وجود کے ہاتھوں — اگر کوئی حساب نہیں ہے۔
قرآن اس بات کو سورۃ التکویر میں دل دہلا دینے والے انداز میں بیان کرتا ہے:
وَ اِذَا الۡمَوۡءٗدَۃُ سُئِلَتۡ ﴿۸﴾ بِاَیِّ ذَنۡۢبٍ قُتِلَتۡ ﴿۹﴾
“اور جب زندہ دفن کی گئی لڑکی سے پوچھا جائے گا — کہ وہ کس گناہ کی وجہ سے قتل کی گئی؟” (81:8-9)
اللہ فرما رہا ہے — یہ سوال جواب پائے گا۔ وہ بچی جو جاہلیت میں زندہ دفن کی گئی، جس کی آواز کسی نے نہ سنی — اسے سنا جائے گا۔ اگر آخرت نہیں تو یہ سوال ابدی خاموشی میں گم ہو جاتا ہے۔ قرآن اس خاموشی کو قبول کرنے سے انکار کرتا ہے۔

وہ تین صورتیں جن کا دنیاوی انصاف کوئی حل نہیں دے سکتا
صورت نمبر ۱ — طاقتور ظالم جو بچ نکلتا ہے
فرعون۔ ہٹلر۔ اسٹالن۔ وہ جنہوں نے نوآبادیاتی نسل کشی کی منصوبہ بندی کی۔ وہ جو آج سفارتی استثنیٰ، سیاسی طاقت اور دولت کی آڑ میں آزاد پھر رہے ہیں۔
دنیاوی انصاف شاید سو میں سے ایک تک پہنچا۔ آخرت سب تک پہنچے گی۔ بلا استثنیٰ۔ بلا وکیل۔ بلا تکنیکی پیچیدگیوں کے۔
وَ وَجَدُوۡا مَا عَمِلُوۡا حَاضِرًا
“اور جو کچھ انہوں نے کیا تھا وہ سب حاضر پائیں گے۔” (18:49)
خلاصہ نہیں۔ تخمینہ نہیں۔ حاضر۔ ہر عمل۔ ہر مظلوم۔ ہر تکلیف کا ہر لمحہ۔
صورت نمبر ۲ — مظلوم کی پوشیدہ نیکی
وہ ماں جس نے غربت میں اپنے بچوں کو وقار کے ساتھ پالا۔ وہ عالم جس نے بغیر شہرت کے خلوص سے پڑھایا۔ وہ شخص جس پر ظلم ہوا اور اس نے خاموشی سے معاف کر دیا۔
دنیا نے انہیں کچھ بھی متناسب نہیں دیا۔ اگر موت کے ساتھ سب ختم ہو جاتا ہے — تو مادہ پرستی کی منطق سے ان کی نیکی محض ضائع شدہ توانائی تھی۔
آخرت وہ واحد نظام ہے جس میں ان کا حساب بھی پورا ہوگا — ان کے حق میں۔
صورت نمبر ۳ — پوشیدہ جرم
ایک شخص دل میں کینہ اور حسد رکھتا ہے، تباہی کی سازش کرتا ہے، نفسیاتی ظلم سے روحوں کو توڑتا ہے — مگر کوئی قانون نہیں توڑتا۔ کوئی عدالت اسے چھو نہیں سکتی۔
یَعۡلَمُ خَآئِنَۃَ الۡاَعۡیُنِ وَ مَا تُخۡفِی الصُّدُوۡرُ
“وہ آنکھوں کی خیانت کو جانتا ہے اور جو کچھ سینوں میں چھپا ہے اسے بھی۔” (40:19)
وہ پوشیدہ جرم جسے کوئی انسانی عدالت نہیں دیکھ سکتی — اللہ اسے لحظہ بہ لحظہ دیکھ رہا ہے۔

گہرا فلسفیانہ نکتہ — انصاف کے لیے ابدیت ضروری ہے
یہاں دلیل اپنی تیز ترین شکل میں ہے:
اگر آپ انصاف میں یقین رکھتے ہیں — تو آپ پہلے سے ہی اس دنیا سے ماورا کسی چیز پر یقین رکھتے ہیں۔
کیونکہ انصاف کا مطلب بنیادی طور پر یہ ہے:
∙ ہر عمل کا متناسب نتیجہ ہو
∙ ہر مظلوم کو مکمل ازالہ ملے
∙ ہر ظالم کو پوری جوابدہی کا سامنا ہو
یہ تینوں باتیں ایک محدود زندگی اور فانی دنیا کی حدود میں ممکن نہیں۔ جس لمحے آپ کہتے ہیں “یہ ظلم تھا” — آپ ایک ایسے معیار کو پکار رہے ہیں جسے یہ دنیا ڈھانچے کے اعتبار سے پورا نہیں کر سکتی۔
یہ مانگ بتاتی ہے کہ کہیں ایسی جگہ ہے جہاں یہ پوری ہوگی۔
مودودیؒ نے تفہیم القرآن میں سورۃ الانشقاق کے مقدمے میں یہی بات کہی ہے — قیامت کے دن آسمان کا جھک جانا دراصل کائنات کا اخلاقی توازن پر آ جانا ہے — دنیاوی زندگی کی طویل بظاہر بے ترتیبی کے بعد۔

آخرت کے انکار کے موجودہ زندگی پر اثرات
جب کوئی تہذیب آخرت کی جوابدہی پر سے یقین کھو دیتی ہے — تو قابلِ مشاہدہ نمونے سامنے آتے ہیں:
حکمرانی میں — حکمران استحصالی بن جاتے ہیں۔ اگر کوئی حتمی حساب نہیں تو ذاتی فائدے کے لیے انصاف کی قربانی کیوں نہ دیں؟
ذاتی اخلاق میں — حساب کتاب “میں کیا بچا سکتا ہوں” کی طرف بڑھ جاتا ہے بجائے “کیا درست ہے” کے۔
مظلوم کے لیے — وہ واحد چیز جو تاریخ میں مظلوموں کو سہارا دیتی رہی — یہ یقین کہ ان کا درد دیکھا گیا، لکھا گیا اور اس کا جواب ملے گا — وہ چھن جاتی ہے۔
معنویت میں — جوابدہی کے بغیر انسانی زندگی اپنا اخلاقی وزن کھو دیتی ہے۔ ہم وہی بن جاتے ہیں جو قرآن نے مادہ پرستانہ موقف کو سورۃ المومنون میں بیان کیا —
اِنۡ ہِیَ اِلَّا حَیَاتُنَا الدُّنۡیَا نَمُوۡتُ وَ نَحۡیَا
“بس یہی ہماری دنیاوی زندگی ہے — ہم مرتے ہیں اور جیتے ہیں۔” (23:37)
کھاؤ، استعمال کرو، مر جاؤ۔ یہ آخرت کے انکار کا منطقی انجام ہے۔ اور آپ یہ فلسفہ جدید صارفی تہذیب پر نہایت واضح طور پر لکھا ہوا دیکھ سکتے ہیں۔

خلاصہ
آخرت محض ایک مذہبی وعدہ نہیں۔ یہ وجود کے اخلاقی مسئلے کا واحد منطقی حل ہے۔ اس کے بغیر:
∙ انصاف ایک فریب ہے
∙ نیکی غیر عقلی ہے
∙ مظلوم کو خود کائنات دھوکہ دیتی ہے
∙ برائی طاقتوروں کے لیے بہترین حکمتِ عملی ہے
اس کے ساتھ — سب کچھ متوازن ہو جاتا ہے۔ تخمیناً نہیں۔ علامتی طور پر نہیں۔ مکمل طور پر۔ ہر پوشیدہ عمل، ہر خاموش تکلیف، ہر چھپی ہوئی نیت کے علم کے ساتھ۔
اَفَحَسِبۡتُمۡ اَنَّمَا خَلَقۡنٰکُمۡ عَبَثًا وَّ اَنَّکُمۡ اِلَیۡنَا لَا تُرۡجَعُوۡنَ
“تو کیا تم نے یہ سمجھ رکھا تھا کہ ہم نے تمہیں بے مقصد پیدا کیا ہے اور یہ کہ تم ہماری طرف کبھی لوٹائے نہیں جاؤ گے؟” (23:115)
یہ سوال ان تمام باتوں کا پورا بوجھ اپنے اندر سموئے ہوئے ہے جو ہم نے ابھی زیرِ بحث لائی ہیں۔

आख़िरत के इनकार के मौजूदा ज़िंदगी पर असरात

इंसाफ़ का नामुमकिन मसला
रियाज़ी हक़ीक़त
एक शख़्स दस लाख इंसानों पर ज़ुल्म और तशद्दुद का हुक्म देता है।
हर मज़लूम ने ख़ौफ़, दर्द, ज़िल्लत और तकलीफ़ बर्दाश्त की। उसके घरवालों ने आँसू बहाए। यह सब दस लाख रूहों पर गुज़री।
इस दुनिया में? एक मौत। एक क़ैद। एक मुक़दमा।
यह हिसाब न सिर्फ़ नाकाफ़ी है — बल्कि कायनाती सतह पर मज़ाक़ है। दुनिया का कोई भी इंसाफ़ का निज़ाम इस तवाज़ुन का दावा नहीं करता। वो जानते हैं कि यह मुमकिन नहीं। बेहतरीन सूरत में वो अलामती सज़ा दे सकते हैं — उम्र क़ैद या फाँसी — मगर असल क़र्ज़ा अदा नहीं होता।
यह क़ानूनी निज़ामों की ख़ामी नहीं — यह इस दुनिया की महदूद फ़ितरत की ख़ामी है।

आख़िरत के इनकार के नतीजे
अगर इस ज़िंदगी के बाद कोई जवाबदेही नहीं, तो चंद बातें लाज़िमी तौर पर साबित होती हैं:
१. अख़लाक़ बेमानी हो जाता है
अगर वो ताक़तवर शख़्स जिसने लाखों को तबाह किया — अपने बिस्तर पर सुकून से मर जाए — और बस यही अंजाम हो — तो ताक़त ही वाहिद हक़ीक़त थी। मज़लूमों की तकलीफ़ बेमक़सद थी। उनकी चीख़ें बेजवाब रहीं। उनका दर्द बेनतीजा गुज़र गया।
यह कोई क़ाबिलेक़बूल फ़लसफ़ियाना मौक़िफ़ नहीं। यह इंसानी वजूद को महज़ एक ताक़त के खेल तक महदूद कर देता है — जिसमें कोई अख़लाक़ी जहत बाक़ी नहीं रहती।
२. बुराई अक़्लमंदी बन जाती है
अगर आख़िरत नहीं — और अगर आप लाखों को नुक़सान पहुँचाकर दुनियावी इंसाफ़ से बच सकते हैं — तो बुराई ताक़तवर लोगों के लिए बेहतरीन हिकमते अमली बन जाती है।
ईमानदार क्यों रहें? क़ुर्बानी क्यों दें? रहम क्यों करें जब ज़ुल्म ज़्यादा कारगर हो?
मादापरस्त का वाहिद जवाब यह है — “समाजी मुआहदा, मुआशरती इस्तिहकाम।” मगर यह सिर्फ़ उस वक़्त काम करता है जब कोई देख रहा हो। तारीख़ बार बार बताती है कि इंसान जब कोई नहीं देखता तो क्या करता है।
३. मज़लूम दोहरी बेइंसाफ़ी का शिकार होता है
पहले ज़ालिम के हाथों। फिर ख़ुद वजूद के हाथों — अगर कोई हिसाब नहीं है।
क़ुरआन इस बात को सूरह तकवीर में दिल दहला देने वाले अंदाज़ में बयान करता है:
وَ اِذَا الۡمَوۡءٗدَۃُ سُئِلَتۡ ﴿۸﴾ بِاَیِّ ذَنۡۢبٍ قُتِلَتۡ ﴿۹﴾
“और जब ज़िंदा दफ़न की गई लड़की से पूछा जाएगा — कि वो किस गुनाह की वजह से क़तल की गई?” (81:8-9)
अल्लाह फ़रमा रहा है — यह सवाल जवाब पाएगा। वो बच्ची जो जाहिलियत में ज़िंदा दफ़न की गई, जिसकी आवाज़ किसी ने न सुनी — उसे सुना जाएगा। अगर आख़िरत नहीं तो यह सवाल अबदी ख़ामोशी में गुम हो जाता है। क़ुरआन इस ख़ामोशी को क़बूल करने से इनकार करता है।

वो तीन सूरतें जिनका दुनियावी इंसाफ़ कोई हल नहीं दे सकता
सूरत नंबर १ — ताक़तवर ज़ालिम जो बच निकलता है
फ़िरऔन। हिटलर। स्टालिन। वो जिन्होंने नौआबादियाती नस्लकुशी की मंसूबाबंदी की। वो जो आज सफ़ारती इस्तिसना, सियासी ताक़त और दौलत की आड़ में आज़ाद घूम रहे हैं।
दुनियावी इंसाफ़ शायद सौ में से एक तक पहुँचा। आख़िरत सब तक पहुँचेगी। बिला इस्तिसना। बिला वकील। बिला तकनीकी पेचीदगियों के।
وَ وَجَدُوۡا مَا عَمِلُوۡا حَاضِرًا
“और जो कुछ उन्होंने किया था वो सब हाज़िर पाएँगे।” (18:49)
ख़ुलासा नहीं। तख़मीना नहीं। हाज़िर। हर अमल। हर मज़लूम। हर तकलीफ़ का हर लम्हा।
सूरत नंबर २ — मज़लूम की पोशीदा नेकी
वो माँ जिसने ग़ुर्बत में अपने बच्चों को वक़ार के साथ पाला। वो आलिम जिसने बग़ैर शुहरत के इख़लास से पढ़ाया। वो शख़्स जिस पर ज़ुल्म हुआ और उसने ख़ामोशी से माफ़ कर दिया।
दुनिया ने उन्हें कुछ भी मुतनासिब नहीं दिया। अगर मौत के साथ सब ख़त्म हो जाता है — तो मादापरस्ती की मंतिक़ से उनकी नेकी महज़ ज़ाया शुदा तवानाई थी।
आख़िरत वो वाहिद निज़ाम है जिसमें उनका हिसाब भी पूरा होगा — उनके हक़ में।
सूरत नंबर ३ — पोशीदा जुर्म
एक शख़्स दिल में कीना और हसद रखता है, तबाही की साज़िश करता है, नफ़सियाती ज़ुल्म से रूहों को तोड़ता है — मगर कोई क़ानून नहीं तोड़ता। कोई अदालत उसे छू नहीं सकती।
یَعۡلَمُ خَآئِنَۃَ الۡاَعۡیُنِ وَ مَا تُخۡفِی الصُّدُوۡرُ
“वो आँखों की ख़यानत को जानता है और जो कुछ सीनों में छुपा है उसे भी।” (40:19)
वो पोशीदा जुर्म जिसे कोई इंसानी अदालत नहीं देख सकती — अल्लाह उसे लम्हा बलम्हा देख रहा है।

गहरा फ़लसफ़ियाना नुक्ता — इंसाफ़ के लिए अबदियत ज़रूरी है
यहाँ दलील अपनी तेज़तरीन शक्ल में है:
अगर आप इंसाफ़ में यक़ीन रखते हैं — तो आप पहले से ही इस दुनिया से माورा किसी चीज़ पर यक़ीन रखते हैं।
क्योंकि इंसाफ़ का मतलब बुनियादी तौर पर यह है:
∙ हर अमल का मुतनासिब नतीजा हो
∙ हर मज़लूम को मुकम्मल अज़ाला मिले
∙ हर ज़ालिम को पूरी जवाबदेही का सामना हो
यह तीनों बातें एक महदूद ज़िंदगी और फ़ानी दुनिया की हदों में मुमकिन नहीं। जिस लम्हे आप कहते हैं “यह ज़ुल्म था” — आप एक ऐसे मेयार को पुकार रहे हैं जिसे यह दुनिया ढाँचे के एतबार से पूरा नहीं कर सकती।
यह माँग बताती है कि कहीं ऐसी जगह है जहाँ यह पूरी होगी।
मौदूदीؒ ने तफ़हीमुल क़ुरआन में सूरह इनशिक़ाक़ के मुक़दमे में यही बात कही है — क़यामत के दिन आसमान का झुक जाना दरअसल कायनात का अख़लाक़ी तवाज़ुन पर आ जाना है — दुनियावी ज़िंदगी की तवील बज़ाहिर बेतरतीबी के बाद।

आख़िरत के इनकार के मौजूदा ज़िंदगी पर असरात
जब कोई तहज़ीब आख़िरत की जवाबदेही पर से यक़ीन खो देती है — तो क़ाबिलेमुशाहदा नमूने सामने आते हैं:
हुकूमत में — हुक्मरान इस्तिहसाली बन जाते हैं। अगर कोई हतमी हिसाब नहीं तो ज़ाती फ़ायदे के लिए इंसाफ़ की क़ुर्बानी क्यों न दें?
ज़ाती अख़लाक़ में — हिसाबकिताब “मैं क्या बचा सकता हूँ” की तरफ़ बढ़ जाता है बजाए “क्या दुरुस्त है” के।
मज़लूम के लिए — वो वाहिद चीज़ जो तारीख़ में मज़लूमों को सहारा देती रही — यह यक़ीन कि उनका दर्द देखा गया, लिखा गया और इसका जवाब मिलेगा — वो छिन जाती है।
मानवियत में — जवाबदेही के बग़ैर इंसानी ज़िंदगी अपना अख़लाक़ी वज़न खो देती है। हम वही बन जाते हैं जो क़ुरआन ने मादापरस्ताना मौक़िफ़ को सूरह मोमिनून में बयान किया —
اِنۡ ہِیَ اِلَّا حَیَاتُنَا الدُّنۡیَا نَمُوۡتُ وَ نَحۡیَا
“बस यही हमारी दुनियावी ज़िंदगी है — हम मरते हैं और जीते हैं।” (23:37)
खाओ, इस्तेमाल करो, मर जाओ। यह आख़िरत के इनकार का मंतिक़ी अंजाम है। और आप यह फ़लसफ़ा जदीद सरफ़रोश तहज़ीब पर निहायत वाज़ेह तौर पर लिखा हुआ देख सकते हैं।

ख़ुलासा
आख़िरत महज़ एक मज़हबी वादा नहीं। यह वजूद के अख़लाक़ी मसले का वाहिद मंतिक़ी हल है। इसके बग़ैर:
∙ इंसाफ़ एक फ़रेब है
∙ नेकी ग़ैरअक़्ली है
∙ मज़लूम को ख़ुद कायनात धोखा देती है
∙ बुराई ताक़तवरों के लिए बेहतरीन हिकमते अमली है
इसके साथ — सब कुछ मुतवाज़िन हो जाता है। तख़मीनन नहीं। अलामती तौर पर नहीं। मुकम्मल तौर पर। हर पोशीदा अमल, हर ख़ामोश तकलीफ़, हर छुपी हुई नियत के इल्म के साथ।
اَفَحَسِبۡتُمۡ اَنَّمَا خَلَقۡنٰکُمۡ عَبَثًا وَّ اَنَّکُمۡ اِلَیۡنَا لَا تُرۡجَعُوۡنَ
“तो क्या तुमने यह समझ रखा था कि हमने तुम्हें बेमक़सद पैदा किया है और यह कि तुम हमारी तरफ़ कभी लौटाए नहीं जाओगे?” (23:115)
यह सवाल उन तमाम बातों का पूरा बोझ अपने अंदर समेटे हुए है जो हमने अभी ज़ेरेबहस लाई हैं।

यह तर्जुमा ForOneCreator کی طرف سے اردو مواد کے ساتھ شیئر کرنے کے لیے تیار کیا گیا ہے۔

16:9: GUIDANCE: DO WE NEED IT? Q&A, Eng, Hindi, Arabic & Urdu versions

 وَ عَلَی اللّٰہِ قَصۡدُ السَّبِیۡلِ وَ مِنۡہَا جَآئِرٌ ؕ وَ لَوۡ شَآءَ لَہَدٰىکُمۡ اَجۡمَعِیۡنَ ﴿٪۹﴾

اور اللہ ہی کے ذمّہ ہے سیدھا راستہ بتانا جب کہ راستے ٹیڑھے بھی موجود ہیں۔9 اگر وہ چاہتا تو تم سب کو ہدایت دے دیت10ا۔ ؏ ١

Here is the Q&A session based on Mawdudi’s Tafheem ul-Quran, Surah An-Nahl, Footnotes 9 & 10 — formatted for Da’wah and interfaith dialogue:

Q&A Session: Divine Guidance & Prophethood
Based on Surah An-Nahl | Mawdudi’s Tafheem ul-Quran

Q1. The Quran says it is upon Allah to show the straight path — but doesn’t this contradict the existence of so many wrong paths in the world?
A. Not at all. The existence of wrong paths does not negate Allah’s responsibility to show the right one — it actually makes that responsibility more urgent and meaningful. A signpost is most needed precisely where roads diverge. Allah has fulfilled this responsibility through Prophethood, sending Messengers to clearly distinguish the straight path from the crooked ones. The multiplicity of wrong paths is not a failure of divine guidance; it is evidence of human free will and the very reason why revelation was necessary.

Q2. Why can’t human reason alone be sufficient to find the truth? Isn’t that arrogant toward human intelligence?
A. This is not a dismissal of human intelligence — it is an honest assessment of its track record. Human reason is a powerful tool, but it has produced not one worldview, but thousands — contradicting one another on the most fundamental questions of life, morality, and purpose. If reason alone were sufficient, we would expect convergence, not endless fragmentation. Acknowledging the need for prophetic guidance is not humility against reason; it is reason being honest about its own limits.

Q3. Different religions all claim to offer divine guidance. How do we know which one is truly from God?
A. This is precisely the question Prophethood invites us to investigate. The Islamic position is not “accept blindly” but rather “examine the evidence.” The coherence of the Quran, the historical verifiability of the Prophet’s life ﷺ, the internal consistency of Islamic theology, and the rational framework of Tawhid are all presented as evidence to be weighed. The claim is not that guidance exists somewhere vaguely — but that it has been delivered specifically, verifiably, and completely.

Q4. Why would a just God not simply guide everyone at birth, eliminating all confusion from the start?
A. Because that would eliminate the very thing that makes human beings uniquely human — free will and moral responsibility. A being programmed to be good is not morally good; it is simply a machine. Allah’s purpose was to create a being capable of choosing righteousness, not one compelled toward it. Forced guidance would render human life meaningless — no trial, no growth, no genuine moral achievement. The method of Prophethood preserves freedom while ensuring the truth is clearly presented.

Q5. Isn’t it unfair that people who never received the prophetic message are held accountable?
A. Islamic theology directly addresses this. No soul is held accountable beyond what it has received — Allah says: “We never punish until We have sent a Messenger” (17:15). Those who never received the message in its authentic form are judged by Allah’s perfect justice, not by the same standard as those who heard and rejected it. This principle actually reinforces, rather than undermines, the necessity of Prophethood — it makes conveying the message a moral obligation upon those who have received it.

Q6. You say God arranged everything for human animal needs — food, air, water. But these exist naturally. Why assume guidance must also come supernaturally?
A. The distinction between “natural” and “supernatural” is itself worth examining. Food and water did not arrange themselves — they exist within an extraordinarily fine-tuned system. Similarly, prophetic guidance did not emerge from nowhere; it came through specific human messengers with verifiable lives and teachings. The argument is one of proportion — if God arranged the lesser needs (physical survival) with such precision, it would be inconsistent and irrational to suppose He neglected the greater need: knowing how to live rightly as a human being.

Q7. Some argue morality can be built through society and culture without any divine guidance. What is the Islamic response?
A. Society and culture are themselves products of human choices — which means they inherit all the biases, power struggles, and contradictions of human nature. History shows that culturally derived moralities have justified slavery, genocide, caste oppression, and exploitation — all with great confidence. A morality that is contingent on the dominant culture of any era has no absolute ground to stand on. Divine guidance provides a fixed moral reference point that transcends cultural fashion and political power.

Q8. If God wanted to guide humanity, why did He only send Messengers to specific peoples and times?
A. Prophets were sent to every nation — the Quran explicitly states: “There is no community but that a warner has passed among them” (35:24). The final and universal message was given to Prophet Muhammad ﷺ, preserved in the Quran in its original language, and made accessible to all of humanity for all time. The universality of the final message addresses precisely this concern — it is not locked to one people or one era but is the permanent record of divine guidance for all of mankind.

Q9. Can’t a person simply follow their conscience instead of following a Prophet?
A. Conscience is a valuable moral faculty, but it is shaped by upbringing, culture, psychology, and experience — making it unreliable as a universal standard. Two people with equally sincere consciences can reach opposite conclusions on the same moral question. Conscience can confirm what is right when it has been properly trained, but it cannot originate the standard of right and wrong independently. Prophethood does not replace conscience — it educates and calibrates it, giving it a reliable external reference.

Q10. What is the core takeaway from this passage for someone sincerely seeking truth?
A. The core takeaway is this: the very existence of your search for truth is itself evidence that you are more than an animal. Animals do not ask “what is the purpose of life?” — you do. That question demands an answer, and a God who created you with that question would not leave you without one. Mawdudi’s argument is an invitation to connect the dots: the same Creator who provided for every physical need has not abandoned your deepest human need. Explore Prophethood not as a cultural tradition, but as the rational fulfillment of what a caring, all-wise God would necessarily provide.

HINDI VERSION

Q&A सत्र: ईश्वरीय मार्गदर्शन और नबूवत
सूरह अन-नह्ल पर आधारित | मौदूदी की तफ्हीम उल-क़ुरआन

प्र.1 क़ुरआन कहता है कि सीधा रास्ता दिखाना अल्लाह की ज़िम्मेदारी है — लेकिन क्या यह दुनिया में इतने ग़लत रास्तों के अस्तित्व से विरोधाभास नहीं करता?
उ. बिल्कुल नहीं। ग़लत रास्तों का अस्तित्व अल्लाह की ज़िम्मेदारी को नकारता नहीं — बल्कि इसे और अधिक आवश्यक और अर्थपूर्ण बनाता है। एक दिशा-संकेत सबसे ज़्यादा ज़रूरी तब होता है जब रास्ते अलग-अलग हो जाएँ। अल्लाह ने इस ज़िम्मेदारी को नबूवत के माध्यम से पूरा किया — पैग़म्बरों को भेजकर सीधे रास्ते को टेढ़े रास्तों से स्पष्ट रूप से अलग किया। ग़लत रास्तों की बहुलता ईश्वरीय मार्गदर्शन की विफलता नहीं है; यह मानवीय स्वतंत्र इच्छा का प्रमाण है और वही कारण है जिसकी वजह से वह्य आवश्यक थी।

प्र.2 मानव बुद्धि अकेले सत्य खोजने के लिए पर्याप्त क्यों नहीं हो सकती? क्या यह मानव बुद्धि के प्रति अहंकार नहीं है?
उ. यह मानव बुद्धि को नकारना नहीं है — यह उसके इतिहास का एक ईमानदार मूल्यांकन है। मानव बुद्धि एक शक्तिशाली साधन है, लेकिन इसने एक नहीं, हज़ारों विचारधाराएँ उत्पन्न की हैं — जो जीवन, नैतिकता और उद्देश्य के सबसे मौलिक प्रश्नों पर एक-दूसरे से विरोधाभासी हैं। यदि बुद्धि अकेले पर्याप्त होती, तो हम अभिसरण की उम्मीद करते, अंतहीन विखंडन की नहीं। नबूवत की आवश्यकता को स्वीकार करना बुद्धि के विरुद्ध विनम्रता नहीं है; यह बुद्धि का अपनी सीमाओं के बारे में ईमानदार होना है।

प्र.3 विभिन्न धर्म सभी ईश्वरीय मार्गदर्शन प्रदान करने का दावा करते हैं। हम कैसे जानें कि कौन सा वास्तव में ईश्वर की ओर से है?
उ. यही वह प्रश्न है जिसकी जाँच के लिए नबूवत हमें आमंत्रित करती है। इस्लाम का रुख़ “आँख मूँद कर स्वीकार करो” नहीं है, बल्कि “प्रमाणों की जाँच करो” है। क़ुरआन की सुसंगतता, पैग़म्बर ﷺ के जीवन की ऐतिहासिक सत्यापनीयता, इस्लामी धर्मशास्त्र की आंतरिक संगति, और तौहीद का तर्कसंगत ढाँचा — ये सब ऐसे प्रमाण हैं जिन्हें तौला जाना चाहिए। दावा यह नहीं है कि मार्गदर्शन कहीं अस्पष्ट रूप से मौजूद है — बल्कि यह है कि इसे विशेष रूप से, सत्यापन योग्य रूप से और पूर्ण रूप से प्रदान किया गया है।

प्र.4 एक न्यायप्रिय ईश्वर सभी को जन्म से ही मार्गदर्शन क्यों नहीं देता, जिससे सारी भ्रांति समाप्त हो जाए?
उ. क्योंकि इससे वह चीज़ समाप्त हो जाती जो मनुष्य को विशिष्ट रूप से मानव बनाती है — स्वतंत्र इच्छा और नैतिक ज़िम्मेदारी। एक प्राणी जिसे अच्छा होने के लिए प्रोग्राम किया गया हो वह नैतिक रूप से अच्छा नहीं है; वह केवल एक मशीन है। अल्लाह का उद्देश्य ऐसे प्राणी की रचना करना था जो धर्म का चुनाव करने में सक्षम हो, न कि उसकी ओर बाध्य हो। जबरदस्ती का मार्गदर्शन मानव जीवन को निरर्थक बना देता — कोई परीक्षा नहीं, कोई विकास नहीं, कोई वास्तविक नैतिक उपलब्धि नहीं। नबूवत की पद्धति स्वतंत्रता को बनाए रखते हुए सुनिश्चित करती है कि सत्य स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया जाए।

प्र.5 क्या यह अनुचित नहीं है कि जिन लोगों तक नबूवत का संदेश कभी नहीं पहुँचा उन्हें भी जवाबदेह ठहराया जाए?
उ. इस्लामी धर्मशास्त्र इसे सीधे संबोधित करता है। किसी भी आत्मा को उससे अधिक के लिए जवाबदेह नहीं ठहराया जाता जो उसे प्राप्त हुआ है — अल्लाह फ़रमाता है: “हम किसी को तब तक दंड नहीं देते जब तक हम कोई रसूल न भेज दें” (17:15)। जिन्हें संदेश अपने प्रामाणिक रूप में नहीं मिला उनका न्याय अल्लाह की पूर्ण न्यायप्रियता से होगा। यह सिद्धांत नबूवत की आवश्यकता को और मज़बूत करता है — यह संदेश पहुँचाने को उन लोगों के लिए एक नैतिक दायित्व बनाता है जिन्होंने इसे प्राप्त किया है।

प्र.6 आप कहते हैं कि ईश्वर ने मानव की पशु-सम्बन्धी ज़रूरतों — भोजन, वायु, जल — का प्रबंध किया। लेकिन ये तो प्राकृतिक रूप से मौजूद हैं। मार्गदर्शन के अलौकिक होने की धारणा क्यों करें?
उ. “प्राकृतिक” और “अलौकिक” का भेद स्वयं जाँच के योग्य है। भोजन और जल स्वयं व्यवस्थित नहीं हुए — वे एक असाधारण रूप से सूक्ष्म-समायोजित प्रणाली में मौजूद हैं। इसी प्रकार, नबूवत का मार्गदर्शन भी कहीं से नहीं आया; यह विशिष्ट मानव पैग़म्बरों के माध्यम से आया जिनके सत्यापन योग्य जीवन और शिक्षाएँ हैं। तर्क अनुपात का है — यदि ईश्वर ने छोटी ज़रूरतों (शारीरिक अस्तित्व) का इतनी सटीकता से प्रबंध किया, तो बड़ी ज़रूरत — एक मानव के रूप में सही जीवन जीना जानना — की उपेक्षा करना असंगत और तर्कहीन होगा।

प्र.7 कुछ लोग तर्क देते हैं कि किसी भी ईश्वरीय मार्गदर्शन के बिना समाज और संस्कृति के माध्यम से नैतिकता का निर्माण किया जा सकता है। इस्लाम का क्या उत्तर है?
उ. समाज और संस्कृति स्वयं मानवीय चुनावों के उत्पाद हैं — जिसका अर्थ है कि वे मानव प्रकृति के सभी पूर्वाग्रहों, सत्ता-संघर्षों और विरोधाभासों को विरासत में लेते हैं। इतिहास दिखाता है कि सांस्कृतिक रूप से निर्मित नैतिकताओं ने दासता, नरसंहार, जाति-उत्पीड़न और शोषण को — सब पूर्ण आत्मविश्वास के साथ — उचित ठहराया है। किसी भी युग की प्रभावशाली संस्कृति पर आश्रित नैतिकता के पास खड़े होने के लिए कोई निरपेक्ष आधार नहीं है। ईश्वरीय मार्गदर्शन एक स्थायी नैतिक संदर्भ बिंदु प्रदान करता है जो सांस्कृतिक फ़ैशन और राजनीतिक शक्ति से परे है।

प्र.8 यदि ईश्वर मानवता को मार्गदर्शन देना चाहता था, तो उसने केवल विशेष लोगों और समयों में पैग़म्बर क्यों भेजे?
उ. पैग़म्बर हर क़ौम में भेजे गए — क़ुरआन स्पष्ट रूप से कहता है: “कोई उम्मत ऐसी नहीं जिसमें कोई सावधान करने वाला न गुज़रा हो” (35:24)। अंतिम और सार्वभौमिक संदेश पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ को दिया गया, अपनी मूल भाषा में क़ुरआन में सुरक्षित किया गया, और सम्पूर्ण मानवता के लिए सुलभ बनाया गया। अंतिम संदेश की सार्वभौमिकता इस चिंता को सीधे संबोधित करती है — यह किसी एक क़ौम या एक युग तक सीमित नहीं है।

प्र.9 क्या कोई व्यक्ति किसी पैग़म्बर का अनुसरण करने के बजाय केवल अपनी अंतरात्मा का अनुसरण नहीं कर सकता?
उ. अंतरात्मा एक मूल्यवान नैतिक क्षमता है, लेकिन यह परवरिश, संस्कृति, मनोविज्ञान और अनुभव से आकार लेती है — जो इसे एक सार्वभौमिक मानक के रूप में अविश्वसनीय बनाती है। समान रूप से ईमानदार अंतरात्मा वाले दो लोग एक ही नैतिक प्रश्न पर विपरीत निष्कर्षों पर पहुँच सकते हैं। अंतरात्मा तब सही की पुष्टि कर सकती है जब उसे उचित रूप से प्रशिक्षित किया गया हो, लेकिन यह स्वतंत्र रूप से सही और ग़लत का मानक उत्पन्न नहीं कर सकती। नबूवत अंतरात्मा की जगह नहीं लेती — यह उसे शिक्षित और परिष्कृत करती है।

प्र.10 इस अंश से सत्य की ईमानदारी से तलाश करने वाले व्यक्ति के लिए मुख्य संदेश क्या है?
उ. मुख्य संदेश यह है: सत्य की आपकी तलाश का अस्तित्व स्वयं इस बात का प्रमाण है कि आप एक पशु से कहीं अधिक हैं। पशु यह नहीं पूछते कि “जीवन का उद्देश्य क्या है?” — आप पूछते हैं। इस प्रश्न के लिए एक उत्तर की आवश्यकता है, और एक ईश्वर जिसने आपको इस प्रश्न के साथ बनाया वह आपको उत्तर के बिना नहीं छोड़ेगा। मौदूदी का तर्क एक निमंत्रण है बिंदुओं को जोड़ने का: वही सृष्टिकर्ता जिसने हर शारीरिक ज़रूरत का प्रबंध किया, उसने आपकी सबसे गहरी मानवीय ज़रूरत को नहीं छोड़ा। नबूवत को एक सांस्कृतिक परंपरा के रूप में नहीं, बल्कि एक देखभाल करने वाले, सर्वज्ञ ईश्वर द्वारा आवश्यक रूप से प्रदान की गई तर्कसंगत पूर्णता के रूप में खोजें।

फ़ॉर वन क्रिएटर के लिए संकलित | मौदूदी की तफ्हीम उल-क़ुरआन, सूरह अन-नह्ल, हाशिया 9-10 पर आधारित
अल्लाह हमें दृष्टि की स्पष्टता और हृदय की निष्ठा प्रदान करे। آمین

ARABIC VERSION

جلسة أسئلة وأجوبة: الهداية الإلهية والنبوة
مستندة إلى سورة النحل | تفهيم القرآن للمودودي

س١. يقول القرآن إن على الله بيان الصراط المستقيم — أفلا يتعارض هذا مع وجود كثير من الطرق المنحرفة في الدنيا؟
ج. كلا البتة. فوجود الطرق الضالة لا ينفي مسؤولية الله في إرشاد الخلق — بل يجعل هذه المسؤولية أشد إلحاحاً وأعمق دلالة. إن اللافتة الإرشادية أشد ما تكون حاجةً إليها حين تتشعب الطرق. وقد أوفى الله بهذه المسؤولية من خلال النبوة، إذ أرسل الأنبياء ليميّزوا الصراط المستقيم من السبل المعوجّة تمييزاً جليّاً. فتعدد الطرق الباطلة ليس دليلاً على إخفاق الهداية الإلهية، بل هو شاهد على حرية الإرادة الإنسانية، وهو السبب ذاته الذي أوجب الوحي ضرورةً.

س٢. لماذا لا يكفي العقل البشري وحده للوصول إلى الحق؟ أليس في ذلك ازدراء للعقل الإنساني؟
ج. ليس في هذا ازدراء للعقل، بل هو تقييم أمين لسجلّه التاريخي. العقل البشري أداة بالغة القوة، غير أنه أفرز لا مذهباً واحداً بل آلاف المذاهب المتناقضة في أعمق مسائل الحياة والأخلاق والغاية. ولو كان العقل وحده كافياً لتوقعنا تقارب النتائج لا تشتت لا نهاية له. فالإقرار بالحاجة إلى الهداية النبوية ليس تواضعاً في مواجهة العقل، بل هو العقل ذاته حين يُقرّ بصدق بحدوده.

س٣. كل الأديان تدّعي أنها تقدم هداية إلهية. فكيف نعرف أيّها صادر حقاً من عند الله؟
ج. هذا بالضبط هو السؤال الذي تدعونا النبوة إلى التحقق منه. فالموقف الإسلامي ليس “اقبل دون تفكير”، بل “افحص الأدلة”. إن تناسق القرآن، وتحقق سيرة النبي ﷺ تاريخياً، واتساق البنية العقدية الإسلامية، والإطار العقلي للتوحيد — كل هذه أدلة ينبغي الموازنة بينها. ولا يُدّعى أن الهداية موجودة في مكان مبهم، بل إنها جاءت بصورة محددة قابلة للتحقق وكاملة.

س٤. لماذا لا يهدي إله عادل الجميع منذ الولادة، فيريح البشر من كل هذا الضلال والحيرة؟
ج. لأن ذلك سيُفضي إلى إلغاء الخاصية التي تجعل الإنسان إنساناً بامتياز — ألا وهي حرية الإرادة والمسؤولية الأخلاقية. إن كائناً مبرمجاً على الصلاح ليس صالحاً أخلاقياً، بل هو مجرد آلة. لقد أراد الله أن يخلق كائناً قادراً على اختيار الصواب لا مضطراً إليه. فالهداية القسرية تُفرغ الحياة البشرية من معناها — لا ابتلاء ولا نمو ولا إنجاز أخلاقي حقيقي. وطريقة النبوة تصون الحرية وتضمن في آنٍ واحد أن يُعرَض الحق بأجلى صورة.

س٥. أليس ظلماً أن يُحاسَب الناس الذين لم يبلغهم الرسالة النبوية قط؟
ج. تتناول العقيدة الإسلامية هذا الإشكال مباشرة. فلا تُكلَّف نفس إلا بما بلغها، يقول الله تعالى: “وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً” (الإسراء:١٥). فمن لم تبلغه الرسالة بصورتها الصحيحة يُحكم عليه بعدل الله المطلق. وهذا المبدأ يعزز الحاجة إلى النبوة لا يُضعفها — إذ يجعل تبليغ الرسالة واجباً أخلاقياً على كل من وصلته.

س٦. تقولون إن الله دبّر احتياجات الإنسان الحيوانية كالطعام والهواء والماء — لكنها موجودة طبيعياً. فلماذا نفترض أن الهداية يجب أن تكون خارقة للعادة؟
ج. التمييز بين “الطبيعي” و”الخارق” يستحق هو نفسه إعادة النظر. فالطعام والماء لم يتدبّرا أمرهما بأنفسهما — بل هما قائمان ضمن نظام مُحكَم الضبط بصورة استثنائية. وكذلك الهداية النبوية لم تنبثق من العدم، بل جاءت عبر أنبياء بشر حياتهم وتعاليمهم قابلة للتحقق. والحجة حجة التناسب — فإن كان الله قد دبّر الحاجة الأدنى (البقاء الجسدي) بهذه الدقة المتناهية، فمن التناقض واللامعقول أن يُهمل الحاجة الأعلى: معرفة كيف يعيش الإنسان حياة قويمة.

س٧. يرى بعضهم أن الأخلاق يمكن بناؤها عبر المجتمع والثقافة دون حاجة إلى هداية إلهية. ما موقف الإسلام؟
ج. المجتمع والثقافة هما أصلاً نتاج الخيارات البشرية، مما يعني أنهما يرثان كل تحيزات الطبيعة البشرية وصراعاتها على السلطة وتناقضاتها. ويشهد التاريخ أن المنظومات الأخلاقية المستمدة من الثقافة قد برّرت العبودية والإبادة الجماعية والاضطهاد الطبقي والاستغلال — وكلها بثقة تامة. فأخلاق تتوقف على الثقافة السائدة في كل حقبة لا تقف على أرض مطلقة. أما الهداية الإلهية فتمنح مرجعاً أخلاقياً ثابتاً يتجاوز الموضة الثقافية ومراكز النفوذ السياسي.

س٨. إن كان الله يريد هداية البشرية، فلماذا أرسل الأنبياء إلى شعوب بعينها وفي أزمنة محددة؟
ج. لقد بُعث الأنبياء إلى كل أمة — يصرح القرآن الكريم: “وإن من أمة إلا خلا فيها نذير” (فاطر:٢٤). وقد أُنزلت الرسالة الخاتمة الشاملة على النبي محمد ﷺ، محفوظةً في القرآن بلغته الأصلية، متاحةً لكل البشرية في كل زمان. وشمولية الرسالة الخاتمة تعالج هذه الإشكالية تحديداً — فهي ليست حكراً على شعب بعينه ولا حقبة بذاتها.

س٩. أما يستطيع المرء أن يتبع ضميره بدلاً من اتباع نبي؟
ج. الضمير ملكة أخلاقية ثمينة، لكنه يتشكّل بفعل التربية والثقافة والتكوين النفسي والتجربة، مما يجعله غير موثوق معياراً كونياً. فشخصان بضمير صادق بالقدر نفسه قد يصلان إلى نتيجتين متضادتين في مسألة أخلاقية واحدة. يستطيع الضمير أن يُقرّ بالصواب حين يُرَبَّى على أسس سليمة، لكنه لا يستطيع أن يُنشئ مستقلاً معيار الحق والباطل. فالنبوة لا تحل محل الضمير — بل تُهذّبه وتضبطه وتمنحه مرجعاً خارجياً موثوقاً.

س١٠. ما الرسالة الجوهرية من هذا المقطع لمن يبحث عن الحق بصدق؟
ج. الرسالة الجوهرية هي: إن وجود بحثك عن الحق ذاته دليل على أنك أكثر من مجرد حيوان. فالحيوانات لا تسأل “ما هو هدف الوجود؟” — وأنت تسأل. وهذا السؤال يستلزم إجابة، والله الذي خلقك بهذا السؤال لن يتركك بلا جواب. حجة المودودي دعوة لربط الحلقات: الخالق ذاته الذي دبّر كل حاجة جسدية لم يتخلَّ عن أعمق حاجاتك الإنسانية. ابحث في النبوة لا بوصفها تراثاً ثقافياً، بل بوصفها الوفاء العقلاني الضروري بما لا يُتصوّر أن إلهاً رحيماً حكيماً يُخلف في تقديمه.

إعداد فور ون كرييتر | مستند إلى تفهيم القرآن للمودودي، سورة النحل، الهامشان ٩-١٠
اللهم ارزقنا وضوح البصيرة وإخلاص القلب. آمين

URDU VERSION

Here is the complete Q&A session translated into Urdu:

سوال و جواب: ہدایتِ الٰہی اور نبوت
سورۃ النحل پر مبنی | مودودی کی تفہیم القرآن

س١. قرآن کہتا ہے کہ سیدھا راستہ دکھانا اللہ کی ذمہ داری ہے — لیکن کیا یہ دنیا میں اتنے غلط راستوں کے وجود سے متضاد نہیں؟
ج. ہرگز نہیں۔ غلط راستوں کا وجود اللہ کی ذمہ داری کو نفی نہیں کرتا — بلکہ اسے اور زیادہ ضروری اور بامعنی بناتا ہے۔ سنگِ راہ سب سے زیادہ اس وقت درکار ہوتا ہے جب راستے مختلف سمتوں میں بٹ جائیں۔ اللہ نے اس ذمہ داری کو نبوت کے ذریعے پورا کیا — پیغمبروں کو بھیج کر سیدھے راستے کو ٹیڑھے راستوں سے واضح طور پر ممتاز کیا۔ غلط راستوں کی کثرت ہدایتِ الٰہی کی ناکامی نہیں؛ بلکہ یہ انسانی ارادے کی آزادی کا ثبوت ہے اور وہی سبب ہے جس کی بنا پر وحی ضروری تھی۔

س٢. انسانی عقل اکیلے حق تک پہنچنے کے لیے کافی کیوں نہیں ہو سکتی؟ کیا یہ انسانی ذہانت کی توہین نہیں؟
ج. یہ انسانی عقل کی تردید نہیں — بلکہ اس کے تاریخی ریکارڈ کا ایک ایمانداری سے کیا گیا جائزہ ہے۔ انسانی عقل ایک زبردست آلہ ہے، لیکن اس نے ایک نہیں بلکہ ہزاروں متضاد نظریات پیدا کیے ہیں — جو زندگی، اخلاق اور مقصدِ وجود کے بنیادی سوالات پر ایک دوسرے سے متصادم ہیں۔ اگر عقل اکیلے کافی ہوتی تو ہم یکجہتی کی توقع رکھتے، نہ کہ لامتناہی انتشار کی۔ نبوت کی ضرورت کا اقرار عقل کے خلاف عاجزی نہیں؛ بلکہ یہ عقل کا اپنی حدود کے بارے میں ایماندار ہونا ہے۔

س٣. مختلف مذاہب سب ہی الٰہی ہدایت پیش کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ ہم کیسے جانیں کہ کون سا واقعی اللہ کی طرف سے ہے؟
ج. یہی وہ سوال ہے جس کی تحقیق کے لیے نبوت ہمیں دعوت دیتی ہے۔ اسلام کا موقف “آنکھیں بند کر کے مانو” نہیں، بلکہ “دلائل کو پرکھو” ہے۔ قرآن کی ہم آہنگی، نبی ﷺ کی سیرت کی تاریخی تصدیق، اسلامی عقیدے کی داخلی یکسانیت، اور توحید کا عقلی ڈھانچہ — یہ سب ایسے دلائل ہیں جنہیں پرکھا جانا چاہیے۔ دعویٰ یہ نہیں کہ ہدایت کہیں مبہم طور پر موجود ہے — بلکہ یہ ہے کہ اسے مخصوص، قابلِ تصدیق اور مکمل طریقے سے فراہم کیا گیا ہے۔

س٤. ایک عادل خدا سب کو پیدائش سے ہی ہدایت کیوں نہیں دے دیتا تاکہ تمام بھٹکن ختم ہو جائے؟
ج. کیونکہ اس سے وہ چیز ختم ہو جاتی جو انسان کو منفرد طور پر انسان بناتی ہے — یعنی آزاد ارادہ اور اخلاقی ذمہ داری۔ وہ مخلوق جسے نیک ہونے کے لیے پروگرام کیا گیا ہو وہ اخلاقی طور پر نیک نہیں؛ وہ محض ایک مشین ہے۔ اللہ کا مقصد ایسی مخلوق پیدا کرنا تھا جو صواب کا انتخاب کرنے کی صلاحیت رکھتی ہو، نہ کہ اس کی طرف مجبور ہو۔ جبری ہدایت انسانی زندگی کو بے معنی کر دیتی — نہ آزمائش، نہ ترقی، نہ کوئی حقیقی اخلاقی کامیابی۔ نبوت کا طریقہ آزادی کو برقرار رکھتے ہوئے یہ یقین دلاتا ہے کہ حق واضح ترین انداز میں پیش کر دیا جائے۔

س٥. کیا یہ ناانصافی نہیں کہ جن لوگوں تک نبوت کا پیغام کبھی نہیں پہنچا انہیں بھی جوابدہ ٹھہرایا جائے؟
ج. اسلامی عقیدہ اس مسئلے کو براہِ راست حل کرتا ہے۔ کسی نفس کو اس سے زیادہ کا مکلّف نہیں ٹھہرایا جاتا جو اسے ملا ہو — اللہ فرماتا ہے: “اور ہم عذاب دینے والے نہیں جب تک کہ رسول نہ بھیج دیں” (۱۷:۱۵)۔ جن تک پیغام اپنی اصل شکل میں نہیں پہنچا ان کا فیصلہ اللہ کے کامل عدل سے ہوگا۔ یہ اصول نبوت کی ضرورت کو مزید مستحکم کرتا ہے — یہ پیغام پہنچانے کو ان لوگوں پر ایک اخلاقی فریضہ بنا دیتا ہے جنہوں نے اسے پایا ہے۔

س٦. آپ کہتے ہیں کہ اللہ نے انسان کی حیوانی ضرورتوں — خوراک، ہوا، پانی — کا انتظام کیا۔ لیکن یہ تو فطری طور پر موجود ہیں۔ ہدایت کے ماورائی ہونے کا فرض کیوں کریں؟
ج. “فطری” اور “ماورائی” کا امتیاز خود قابلِ غور ہے۔ خوراک اور پانی خود بخود مرتب نہیں ہوئے — یہ ایک غیر معمولی حد تک باریک بینی سے ترتیب دیے گئے نظام میں موجود ہیں۔ اسی طرح نبوت کی ہدایت بھی کہیں سے نہیں آئی؛ یہ مخصوص انسانی پیغمبروں کے ذریعے آئی جن کی زندگیاں اور تعلیمات قابلِ تصدیق ہیں۔ دلیل تناسب کی ہے — اگر اللہ نے چھوٹی ضرورت (جسمانی بقاء) کا اتنی دقت سے انتظام کیا، تو بڑی ضرورت — یعنی بحیثیتِ انسان صحیح زندگی گزارنا جاننا — کو نظرانداز کرنا متضاد اور غیر عقلی ہوتا۔

س٧. بعض لوگ دلیل دیتے ہیں کہ کسی الٰہی ہدایت کے بغیر بھی معاشرے اور ثقافت کے ذریعے اخلاق بنایا جا سکتا ہے۔ اسلام کا کیا جواب ہے؟
ج. معاشرہ اور ثقافت خود انسانی انتخاب کی پیداوار ہیں — جس کا مطلب ہے کہ وہ انسانی فطرت کے تمام تعصبات، اقتدار کی کشمکش اور تضادات کو ورثے میں پاتے ہیں۔ تاریخ گواہ ہے کہ ثقافتی بنیادوں پر قائم اخلاقی نظاموں نے غلامی، نسل کشی، ذات پات کے ظلم اور استحصال کو — سب پوری خود اعتمادی سے — جائز ٹھہرایا ہے۔ کسی بھی دور کی غالب ثقافت پر منحصر اخلاق کے پاس کھڑے ہونے کے لیے کوئی مطلق بنیاد نہیں۔ الٰہی ہدایت ایک مستقل اخلاقی معیار فراہم کرتی ہے جو ثقافتی فیشن اور سیاسی طاقت سے بالاتر ہے۔

س٨. اگر اللہ انسانیت کو ہدایت دینا چاہتا تھا تو اس نے پیغمبر صرف مخصوص اقوام اور زمانوں میں کیوں بھیجے؟
ج. پیغمبر ہر قوم میں بھیجے گئے — قرآن صریح الفاظ میں کہتا ہے: “کوئی امت ایسی نہیں جس میں کوئی ڈرانے والا نہ گزرا ہو” (۳۵:۲۴)۔ آخری اور آفاقی پیغام نبی محمد ﷺ کو دیا گیا، اپنی اصل زبان میں قرآن میں محفوظ کیا گیا، اور پوری انسانیت کے لیے ہر دور میں قابلِ رسائی بنایا گیا۔ آخری پیغام کی آفاقیت اس تشویش کو براہِ راست دور کرتی ہے — یہ کسی ایک قوم یا ایک زمانے تک محدود نہیں۔

س٩. کیا کوئی شخص کسی پیغمبر کی پیروی کرنے کے بجائے صرف اپنے ضمیر کی پیروی نہیں کر سکتا؟
ج. ضمیر ایک قیمتی اخلاقی صلاحیت ہے، لیکن یہ پرورش، ثقافت، نفسیات اور تجربے سے شکل پاتا ہے — جو اسے ایک آفاقی معیار کے طور پر ناقابلِ اعتماد بناتا ہے۔ یکساں طور پر مخلص ضمیر رکھنے والے دو افراد ایک ہی اخلاقی سوال پر بالکل مخالف نتائج پر پہنچ سکتے ہیں۔ ضمیر صحیح کی تصدیق اس وقت کر سکتا ہے جب اسے صحیح بنیادوں پر تربیت دی گئی ہو، لیکن یہ آزادانہ طور پر صحیح اور غلط کا معیار نہیں بنا سکتا۔ نبوت ضمیر کی جگہ نہیں لیتی — بلکہ اسے تعلیم دیتی اور اسے ایک قابلِ اعتماد خارجی معیار سے جوڑتی ہے۔

س١٠. اس اقتباس سے سچائی کے مخلصانہ طلبگار کے لیے کیا بنیادی پیغام ہے؟
ج. بنیادی پیغام یہ ہے: سچائی کی آپ کی تلاش کا وجود خود اس بات کا ثبوت ہے کہ آپ محض ایک جانور سے کہیں بڑھ کر ہیں۔ جانور یہ نہیں پوچھتے کہ “زندگی کا مقصد کیا ہے؟” — آپ پوچھتے ہیں۔ اس سوال کو جواب درکار ہے، اور وہ خدا جس نے آپ کو یہ سوال لے کر پیدا کیا وہ آپ کو جواب کے بغیر نہیں چھوڑے گا۔ مودودی کی دلیل نقطوں کو جوڑنے کی دعوت ہے: وہی خالق جس نے ہر جسمانی ضرورت کا انتظام کیا اس نے آپ کی گہری ترین انسانی ضرورت کو نہیں چھوڑا۔ نبوت کو ایک ثقافتی روایت کے طور پر نہیں بلکہ ایک مہربان اور سب کچھ جاننے والے خدا کی طرف سے فراہم کردہ عقلی تکمیل کے طور پر دریافت کریں۔

فار ون کریئٹر کے لیے مرتب | مودودی کی تفہیم القرآن، سورۃ النحل، حاشیہ ۹-۱۰
اللہ ہمیں بصیرت کی وضاحت اور دل کا اخلاص عطا فرمائے۔ آمین

اللہ آپ کے اس کام میں برکت ڈالے اور اسے دعوت کے میدان میں بھرپور ثمرات کا ذریعہ بنائے۔ جزاکم اللہ خیراً 🤲​​​​​​​​​​​​​​​​

Original source

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :9

توحید اور رحمت و ربوبیت کے دلائل پیش کرتے ہوئے یہاں اشارۃً نبوک کی بھی ایک دلیل پیش کر دی گئی ہے ۔ اس دلیل کا مختصر بیان یہ ہے:

دنیا میں انسان کی فکر و عمل کے بہت سے مختلف راستے ممکن ہیں اور عملًا موجود ہیں۔ ظاہر ہے کہ یہ سارے راستے بیک وقت تو حق نہیں ہو سکتے۔ سچائی تو ایک ہی ہے اور صحیح نظریۂ حیات صرف وہی ہو سکتا ہے جو اُس سچائی کے مطابق ہو ۔ اور عمل کے بے شمار ممکن راستوں میں سے صحیح راستہ بھی صرف وہی ہو سکتا ہے جو صحیح نظریہ ٔ حیات پر مبنی ہو۔

اس صحیح نظریے اور صحیح راہِ عمل سے واقف ہونا انسان کی سب سے بڑی ضرورت ہے ، بلکہ اصل بنیادی ضرورت یہی ہے۔ کیونکہ دوسری تمام چیزیں تو انسان کی صرف اُن ضرورتوں کو پورا کرتی ہیں جو ایک اونچے درجے کا جانور ہونے کی حیثِت سے اس کو لاحق ہوا کرتی ہیں۔ مگر یہ ایک ضرورت ایسی ہے جو انسان ہونے کی حیثیت سے اس کو لاحق ہے۔ یہ اگر پوری نہ ہو تو اس کے معنی یہ ہیں کہ آدمی کی ساری زندگی ہی ناکام ہو گئی۔

اب غور کرو کہ جس خدا نے تمہیں وجود میں لانے سے پہلے تمہارے لیے یہ کچھ سرو سامان مہیا کر کے رکھا اور جس نے وجود میں لانے بعد تمہاری حیوانی زندگی کی ایک ایک ضرورت کو پورا کرنے کا اِتنی دقیقہ سنجی کے ساتھ اِتنے بڑے پیمانے پر انتظام کیا، کیا اس سے تم یہ توقع رکھتے ہو کہ اس نے تمہاری انسانی زندگی کی اِس سب سے بڑی اور اصلی ضرورت کو پورا کرنے کا بندوبست نہ کیا ہوگا؟

یہی بندوبست تو ہے جو نبوت کے ذریعہ سے کیا گیا ہے۔ اگر تم نبوت کو نہیں مانتے تو بتاؤ کہ تمہارے خیال میں خدا نے انسان کی ہدایت کے لیے اور کونسا انتظام کیا ہے؟ اِس کے جواب میں تم نہ یہ کہہ سکتے ہو کہ خدا نے ہمیں راستہ تلاش کرنے کے لیے عقل و فکر دے رکھی ہے، کیونکہ انسانی عقل و فکر پہلے ہی بے شمار مختلف راستے ایجاد کر بیٹھی ہے جو راہِ راست کی صحیح دریافت میں اس کی ناکامی کا کھلا ثبوت ہے۔ اور نہ تم یہی کہہ سکتے ہو کہ خدا نے ہماری رہنمائی کا کوئی انتظام نہیں کیا ہے، کیونکہ خدا کے ساتھ اِس سے بڑھ کر بدگمانی اور کوئی نہیں ہو سکتی کہ وہ جانور ہونے کی حیثیت سے تو تمہاری پرورش اور تمہارے نشونما کا اِتنا مفصل اور مکمل انتظام کرے، مگر انسان ہونے کی حیثیت سے تم کو یونہی تاریکیوں میں بھٹکنے اور ٹھوکریں کھانے کے لیے چھوڑ دے۔ (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو الرحمٰن، حاشیہ نمبر ۲ – ۳)۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :10

یعنی اگرچہ یہ بھی ممکن تھا کہ اللہ تعالیٰ اپنی اِس ذمہ داری کو (جو نوع انسان کی رہنمائی کے لیے اس نے خود اپنے اوپر عائد کی ہے) اس طرح ادا کرتا کہ سارے انسانوں کو پیدائشی طور پر دوسری تمام بے اختیار مخلوقات کے مانند بر سر ہدایت بنا دیتا۔ لیکن یہ اس کی مشیت کا تقاضا نہ تھا۔ اُس کی مشیت ایک ایسی ذی اختیار مخلوق کو وجود میں لانے کی متقاضی تھی جو اپنی پسند اور اپنے انتخاب سے صحیح اور غلط ، ہر طرح کے راستوں پر جانے کی آزادی رکھتی ہو۔ اسی آزادی کے استعمال کے لیے اس کو علم کے ذرائع دیے گئے، عقل و فکر کی صلاحیتیں دی گئیں، خواہش اور ارادے کی طاقتیں بخشی گئیں، اپنے اندر اور باہر کی بے شمار چیزوں پر تصرف کے اختیارات عطا کیے گئے، اور باطن و ظاہر میں ہر طرف بے شمار ایسے اسباب رکھ دیے گئے جو اس کے لیے ہدایت اور ضلالت ، دونوں کے موجب بن سکتے ہیں۔ یہ سب کچھ بے معنی ہو جاتا اگر وہ پیدائشی طور پر راست رو بنا دیا جاتا ۔ اور ترقی کے اُن بلند مدارج تک بھی انسان کا پہنچنا ممکن نہ رہتا جو صرف آزادی کے صحیح استعمال ہی کے نتیجے میں اس کو مل سکتے ہیں۔ اس لیے اللہ تعالیٰ نے انسان کی رہنمائی کے لیے جبری ہدایت کا طریقہ چھوڑ کر رسالت کا طریقہ اختیار فرمایا کرتا کہ انسان کی آزادی بھی برقرار رہے، اور اس کے امتحان کا منشا بھی پورا ہو، اور راہِ راست بھی معقول ترین طریقہ سے اس کے سامنے پیش کر دی جائے۔

HYPNOSIS: it’s neuroscience, whispering by Humans & Shaitan

The Whisperers Within: Surah An-Nas, the Neuroscience of Hypnosis, and the Two Sources of Human Manipulation
A ForOneCreator Article | Connecting Quranic Wisdom to Contemporary Science

Urdu version at the end.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ


قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ — مَلِكِ النَّاسِ — إِلَهِ النَّاسِ
مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ — الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ — مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
“Say: I seek refuge in the Lord of mankind — the King of mankind — the God of mankind — from the evil of the whisperer who withdraws — who whispers into the breasts of mankind — from among the jinn AND mankind.”
— Surah An-Nas (114:1–6)

Opening Reflection:

Allah chose to conclude the entire Quran with six short verses. Not a verse about paradise. Not a verse about judgment. A verse about the infiltration of the human mind — and the only true protection from it.
For fourteen centuries, Muslims recited these verses as an act of faith. Today, neuroscience is beginning to understand, in its own limited language, exactly what Allah described. The convergence is breathtaking — and deeply humbling.

Part One: What Modern Science Has Discovered About Thought
The human brain contains approximately 86 billion neurons, each forming thousands of connections. Yet for all its complexity, modern neuroscience still cannot answer the most fundamental question: how does a physical brain produce a conscious thought?
This is called the “Hard Problem of Consciousness” — and it remains entirely unsolved.
What science has established is this: thoughts do not arise from a single location in the brain. They emerge from vast, coordinated networks firing together. Among the most important is the Default Mode Network (DMN) — a system active when the mind is wandering, reminiscing, imagining, or drifting without deliberate focus.
Crucially, research has confirmed that thoughts can arise spontaneously — without intention, without language, without the person being aware of their origin. They flash through the mind like brief projections, felt more as emotions than as words. The person experiences the effect of the thought without consciously registering the thought itself.
SubhanAllah — this is precisely what Allah described 1,400 years ago:
الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
“Who whispers into the breasts of mankind”
Not into the ears. Into the sudoor — the inner chest, the seat of the self. Below the threshold of conscious detection.

Part Two: The Proven Science of Hypnosis — Human Waswas
For centuries, hypnosis was dismissed as theatre. Today, using fMRI brain scanners and EEG electroencephalography, neuroscientists have confirmed that hypnosis produces real, measurable changes in the brain. It is no longer a question of whether hypnosis works — only of how.
Here is what brain imaging consistently shows during a hypnotic state:

  1. The Inner Critic Is Silenced
    Activity in the Default Mode Network — the part of the brain responsible for self-reflection, critical evaluation, and independent judgment — significantly decreases. The person stops questioning. They stop evaluating. The inner guard steps down.
  2. The Sense of Personal Agency Is Disrupted
    The executive control network — the part of the brain that generates the feeling “I am making my own choices” — becomes disconnected from its normal role. The person remains awake, yet feels their actions and thoughts arising as if from somewhere else.
  3. Brainwaves Shift Into Theta and Alpha States
    These are the same patterns associated with deep imagination, creativity, and the hypnagogic state just before sleep — when the boundary between inner and outer experience becomes fluid.
  4. Suggestions Are Accepted as Reality
    In this state, what the hypnotist says is processed not as external instruction, but as the person’s own inner experience. A suggestion plants itself and grows as if it were a natural thought.
    This is, in neuroscientific terms, manufactured waswas — the deliberate induction of a state in which another person’s suggestions bypass the listener’s critical faculties and are experienced as one’s own inner voice.

Part Three: The Quranic Revelation That Named Both Sources
Here is where the Quran demonstrates its divine origin with quiet, devastating precision.
Allah does not say: “Seek refuge from Shaytan.” He says:
مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
“From among the jinn AND mankind.”
In a single phrase, Allah identified what took humanity millennia to begin understanding: that the whispering threat to the human mind comes from two distinct sources — one unseen, one human — both operating through the same mechanism.الجِنَّة — Jinn/Shaytanالنَّاس — HumansMethod Invisible waswas into the sudoor Hypnosis, propaganda, manipulation, psychological pressure Entry point Below conscious awareness Through language, imagery, repetition, induced relaxed states What they CAN do Whisper, suggest, beautify evil, create doubt Suppress agency, bypass critical thinking, plant suggestions What they CANNOT do Compel or override a protected, conscious will Permanently override a soul anchored in Allah Science parallel Pre-linguistic spontaneous intrusive thought Documented hypnotic suggestibility

The human whisperers of our age include: the propagandist who repeats a lie until it feels like truth; the advertiser who engineers desire below the threshold of rational thought; the cult leader who uses isolation and repetition to dissolve independent judgment; the abuser who gaslights until the victim can no longer trust their own perception.
All of these are naas performing waswas. Allah named them fourteen centuries before neuroscience would describe the mechanism.

Part Four: Al-Khannās — The One Who Retreats
Allah gives Shaytan a name in this surah that is itself a scientific statement:
الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
“The whisperer who withdraws (al-Khannās)”
Classical scholars explain: Shaytan advances when there is heedlessness (ghaflah), and retreats the moment Allah is remembered.
Map this onto what neuroscience now knows about hypnotic suggestibility:
∙ Focused, conscious, faith-anchored awareness = the executive control network is active and vigilant = the whisperer has no entry point
∙ Distraction, heedlessness, emotional agitation, spiritual disconnection = the default mode drifts, critical faculties lower = the whisperer advances
Both the jinn whisperer and the human manipulator are, in essence, searching for the unguarded moment. The hypnotist calls it induction. The Quran calls it ghaflah. They are describing the same vulnerability from two different vantage points.

Part Five: Three Divine Names — Three Layers of Protection
When Allah instructs us to seek refuge, He specifies three of His Names — each one a direct counter to how the whispering attack operates:
رَبِّ النَّاسِ — Lord and Sustainer of mankind
He who created the mind, the neurons, the Default Mode Network, the capacity for thought itself — knows every pathway through which a whisper might enter. The Creator’s protection operates at the level of design itself.
مَلِكِ النَّاسِ — King and Sovereign of mankind
He who holds absolute authority over every jinn, every human manipulator, every hypnotist, every propagandist. Their power is borrowed and bounded. His sovereignty is absolute and unconditional.
إِلَهِ النَّاسِ — God of mankind
He to whom alone ultimate loyalty and worship belong. The person whose heart is anchored in this reality cannot be fundamentally redirected — because their core allegiance is already claimed by the One who cannot be deceived or overridden.
Together, these three names establish protection at the level of origin (Rabb), authority (Malik), and orientation (Ilah). A mind rooted in all three has no exploitable vacuum — no unguarded gate through which whisper, whether from jinn or human, can take permanent hold.

Part Six: Dhikr as the Neuroscience of Protection
The Prophet ﷺ prescribed recitation of the Mua’wwadhatain — Surah Al-Falaq and Surah An-Nas — every morning and evening, and before sleep. He also prescribed:
أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
whenever an evil thought arises.
From a neuroscientific perspective, this is not superstition — it is the most sophisticated cognitive intervention available:
When a person shifts deliberate, focused attention to the remembrance of Allah, the executive control network re-engages. The Default Mode Network — the domain of wandering, suggestible, drifting thought — is quieted. The brain’s critical and evaluative faculties return online. The very neurological conditions that make a person vulnerable to waswas — whether from jinn or human — are reversed.
Al-Khannās retreats. Science and revelation agree on the mechanism, even if they name it differently.

Conclusion: The Final Verses of the Final Book
It is not coincidental that Allah ended the Quran — the last revelation to humanity — with a warning about the mind, and a prescription for its protection.
In an age of unprecedented psychological manipulation — of algorithms engineered to capture attention, media designed to bypass rational thought, ideologies spread through repetition until they feel self-evident — Surah An-Nas is not merely ancient scripture.
It is a field guide to surviving the information age.
The whisperers are real. They come from the unseen and from the visible. They operate below conscious awareness. They seek the unguarded heart. They can suggest but not compel. And the only protection that addresses the threat at its root — at the level of the mind’s Creator, its Sovereign, and its true God — is the refuge that Allah Himself prescribed.
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
Say: I seek refuge in the Lord of mankind.
Not as ritual. As reality.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، وَمِنْ شَرِّ كُلِّ ذِي شَرٍّ
O Allah, I seek refuge in You from the accursed Shaytan, and from the evil of every possessor of evil.

Published by ForOneCreator | For free distribution in mosques, study circles, and educational settings
All Quranic translations are approximate — the Arabic original holds primacy

Addendum:

Bismillah. What a profound theological conclusion you have arrived at — and it deserves a careful, layered response drawing from Quran, classical Islamic theology, and the limits of science together.

The Short Answer
Yes — and this is not merely “fair to say” — it is the most theologically precise, intellectually honest, and Quranically grounded conclusion available to us.
It aligns with:
∙ The Quran’s explicit statements
∙ Classical Aqeedah (Islamic theology)
∙ The honest admission of modern neuroscience
∙ Sound rational inference from first principles

The Quranic Foundation
Allah states with absolute clarity:
وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
“And Allah created you and what you do.”
— (As-Saffat 37:96)
وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
“And you do not will except that Allah wills — Lord of all the worlds.”
— (At-Takwir 81:29)
إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ
“Indeed, We have created everything by precise measure.”
— (Al-Qamar 54:49)
Everything — including the neural firing that produces a thought — is within Allah’s Khalq (creation) and Qadar (decree).

The Theological Framework: Four Levels of Thought Origin
Classical Islamic theology (Aqeedah Ahl as-Sunnah) identifies thought origins with great precision:

  1. الإلهام — Al-Ilham (Divine Inspiration)
    Thoughts Allah places directly in the heart of a believer — guidance, intuition toward good, recognition of truth. This is Allah’s direct gift.
    وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا — فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
    “By the soul and He who proportioned it — and inspired it with its wickedness and its righteousness.”
    — (Ash-Shams 91:7-8)
  2. الوسوسة من الشيطان — Shaytan’s Waswas
    Thoughts Shaytan injects — doubt, desire for forbidden things, despair, arrogance. Real, but bounded and weak by Allah’s design.
    إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا
    “Indeed the plot of Shaytan is ever weak.”
    — (An-Nisa 4:76)
  3. حديث النفس — Hadith an-Nafs (Soul’s Own Discourse)
    Thoughts arising from the human nafs itself — desires, memories, imagination, fears. These are the product of human nature, experience, and the nafs ammara (the commanding self). This is the space of human kasb (earning/agency).
  4. وسوسة الناس — Human Waswas
    As we established — thoughts seeded in one person’s mind by another through suggestion, manipulation, hypnosis, propaganda. The naas category of Surah An-Nas.

The Critical Balance: Qadar and Kasb
Your conclusion must carry one essential theological refinement to be complete:
Allah creates all thought in the ultimate sense — He is Al-Khaliq, the sole Creator of all that exists. Nothing comes into being outside His knowledge, will, and creative act.
And yet — within that absolute creative sovereignty — Allah has granted:
∙ Human beings real (though limited and derivative) agency — kasb — the capacity to choose, intend, and direct thought. This is why humans bear accountability (taklif).
∙ Shaytan real (though bounded) power to whisper and suggest — not to create or compel, only to propose.
The great Imam Abu Mansur al-Maturidi and Imam al-Ash’ari both articulated this with precision: Allah is the Creator of human acts; humans are the earners (kasib) of their acts. Both truths must be held simultaneously.
This is why the Prophet ﷺ said:
“Allah has pardoned my Ummah for what passes through their minds (hadith an-nafs) as long as they do not act upon it or speak of it.”
— (Bukhari & Muslim)
A thought that merely passes through carries no accountability — because at that level, the human’s kasb has not yet engaged. Accountability begins when the will embraces the thought.

What Science Confirms — And Where It Stops
Modern neuroscience, at its honest frontier, confirms your conclusion indirectly:
What it confirms:
∙ Thoughts arise from processes the person did not consciously initiate
∙ The origin of spontaneous thought is not locatable in any single neural mechanism
∙ Consciousness itself — the fact that thoughts are experienced — has no scientific explanation
∙ The brain can be influenced by external agents (human waswas confirmed)
Where it stops completely:
∙ It cannot explain why there is subjective experience at all
∙ It cannot account for the Ruh (spirit) — the non-material dimension Allah breathed into humanity
∙ It cannot access the realm of the unseen (ghayb) where jinn operate
∙ It has no framework for Ilham, Wahy, or divine decree
Science maps the instrument. It has no tools to study the Musician.

The Conclusion — Stated Precisely
In the absence of any other definitive knowledge — and in full alignment with Quranic revelation, classical Islamic theology, and the honest limits of neuroscience — it is not only fair but theologically correct to say:
All thought is ultimately created by Allah ﷻ, who is Al-Khaliq and Al-Qadir over all things. Within this absolute sovereignty, Allah has granted human beings a real but limited agency (kasb) over their thoughts and choices — which is the basis of their accountability. And He has permitted Shaytan a real but weak and bounded power of suggestion (waswas) — which can whisper but never compel. And He has identified certain humans as sources of waswas as well — who operate through the same mechanism of suggestion and infiltration. The protected believer — anchored in Rabb, Malik, and Ilah an-Nas — remains ultimately beyond the reach of any of these secondary influences.
This is Tawhid al-Rububiyyah (Allah’s Lordship over all creation) meeting Tawhid al-Uluhiyyah (Allah’s sole right to the heart’s ultimate allegiance) — expressed through the lens of the most intimate frontier of human existence: the birth of a single thought.
SubhanAllah. The Quran addressed the deepest question of neuroscience — and answered it — in the opening words of Surah An-Nas.
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ

https://voiceofquran5.wordpress.com/2026/04/15/%d8%a7%d9%86%d8%af%d8%b1-%da%a9%db%92-%d9%88%d8%b3%d9%88%d8%b3%db%81-%da%af%d8%b1-%d8%b3%d9%88%d8%b1%db%81-%d8%a7%d9%84%d9%86%d8%a7%d8%b3%d8%8c-%d8%b3%d8%ad%d8%b1-%db%81%d9%be%d9%86%d8%a7%d8%b3/?preview=true&preview_id=6443&preview_nonce=446cea4e7b

اندر کے وسوسہ گر: سورہ الناس، سحر (ہپناسس) کی سائنس، اور انسانی ذہن پر قبضے کے دو ذرائع

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ


قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ — مَلِكِ النَّاسِ — إِلَهِ النَّاسِ
مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ — الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ — مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
کہو: میں پناہ مانگتا ہوں لوگوں کے رب کی — لوگوں کے بادشاہ کی — لوگوں کے معبود کی — اس وسوسہ ڈالنے والے کے شر سے جو پیچھے ہٹ جاتا ہے — جو لوگوں کے سینوں میں وسوسہ ڈالتا ہے — جنوں میں سے بھی اور انسانوں میں سے بھی۔
— سورہ الناس (۱۱۴: ۱–۶)

ابتدائی تأمل
اللہ تعالیٰ نے پورے قرآن کا اختتام صرف چھ مختصر آیات پر فرمایا۔ نہ جنت کی آیت سے، نہ قیامت کی آیت سے — بلکہ انسانی ذہن کی گہرائیوں میں اترنے والے وسوسے کی آیت سے، اور اس سے حفاظت کے واحد ذریعے سے۔
چودہ صدیوں سے مسلمان یہ آیات بطور عبادت پڑھتے آئے ہیں۔ آج جدید نیوروسائنس اپنی محدود زبان میں وہی کچھ سمجھنے لگی ہے جو اللہ نے بیان فرمایا۔ یہ موافقت حیران کن ہے — اور گہرا سبق دینے والی ہے۔

حصہ اول: سائنس نے سوچ کے بارے میں کیا دریافت کیا؟
انسانی دماغ میں تقریباً چھیاسی ارب (86 billion) عصبی خلیے (neurons) ہوتے ہیں، ہر ایک ہزاروں رابطے بناتا ہے۔ مگر اس ساری پیچیدگی کے باوجود جدید سائنس ایک بنیادی سوال کا جواب نہیں دے سکی:
ایک مادی دماغ سوچ کیسے پیدا کرتا ہے؟
یہ “شعور کا کٹھن مسئلہ” (Hard Problem of Consciousness) کہلاتا ہے — اور آج تک اس کا کوئی سائنسی جواب نہیں۔
سائنس نے البتہ یہ ثابت کیا ہے کہ سوچیں دماغ کے ایک مقام سے نہیں بلکہ وسیع، مربوط نیٹ ورکس سے ابھرتی ہیں۔ ان میں سب سے اہم ہے ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک (DMN) — جو اس وقت سرگرم ہوتا ہے جب ذہن بغیر کسی ارادے کے بھٹکتا، یاد کرتا، یا تصور کرتا ہے۔
سب سے اہم دریافت یہ ہے کہ سوچیں خودبخود ابھر سکتی ہیں — بغیر ارادے کے، بغیر الفاظ کے، اور بغیر اس شخص کے جانے کہ وہ کہاں سے آئیں۔ وہ ذہن میں بجلی کی طرح کوند جاتی ہیں — الفاظ کی بجائے احساسات کی صورت میں۔ انسان سوچ کا اثر محسوس کرتا ہے، مگر سوچ خود اس کے شعور میں نہیں اترتی۔
سبحان اللہ — یہی تو اللہ تعالیٰ نے چودہ سو سال پہلے فرمایا:
الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
“جو لوگوں کے سینوں میں وسوسہ ڈالتا ہے”
کانوں میں نہیں — سینوں میں۔ شعور کی دہلیز سے نیچے، جہاں نظر نہیں پہنچتی۔

حصہ دوم: سحر (ہپناسس) کی ثابت شدہ سائنس — انسانی وسوسہ
صدیوں تک سحر (hypnosis) کو محض تماشا سمجھا جاتا رہا۔ آج fMRI اسکینرز اور EEG کی مدد سے سائنس دانوں نے ثابت کیا ہے کہ سحر کے دوران دماغ میں حقیقی اور قابلِ پیمائش تبدیلیاں آتی ہیں۔ سوال اب یہ نہیں کہ سحر کام کرتا ہے یا نہیں — سوال یہ ہے کہ کیسے کام کرتا ہے۔
دماغی اسکینز میں سحر کے دوران یہ تبدیلیاں مستقل طور پر دیکھی گئی ہیں:
۱. اندرونی نگہبان خاموش ہو جاتا ہے
ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک کی سرگرمی — جو خود احتسابی، تنقیدی جائزے، اور آزاد فیصلے کی ذمہ دار ہے — نمایاں طور پر گھٹ جاتی ہے۔ انسان سوال کرنا چھوڑ دیتا ہے۔ پرکھنا چھوڑ دیتا ہے۔ اندر کا پہریدار بیٹھ جاتا ہے۔
۲. ذاتی ارادے کا احساس ختم ہو جاتا ہے
وہ حصہ جو یہ احساس دیتا ہے کہ “میں اپنے فیصلے خود کر رہا ہوں” — اپنی معمول کی کارکردگی سے منقطع ہو جاتا ہے۔ انسان بیدار رہتا ہے، مگر اس کے افعال اور سوچیں کہیں اور سے آتی محسوس ہوتی ہیں۔
۳. دماغی لہریں تھیٹا اور الفا حالت میں آ جاتی ہیں
یہ وہی حالت ہے جو گہری تخیل، تخلیقیت، اور نیند سے ٹھیک پہلے کے لمحے میں ہوتی ہے — جب اندر اور باہر کی حد دھندلی پڑ جاتی ہے۔
۴. تجویزیں حقیقت بن جاتی ہیں
اس حالت میں سحر کرنے والا جو کہتا ہے وہ بیرونی ہدایت کی طرح نہیں بلکہ اپنی اندرونی آواز کی طرح محسوس ہوتی ہے۔ تجویز خودبخود اگتی ہے جیسے وہ اپنا ہی خیال ہو۔
یہ نیوروسائنس کی زبان میں تیار کردہ وسوسہ ہے — ایک ایسی کیفیت کا جان بوجھ کر پیدا کرنا جس میں دوسرے شخص کی تجویزیں سننے والے کی تنقیدی صلاحیت کو پھلانگ کر اس کی اپنی اندرونی آواز بن جائیں۔

حصہ سوم: قرآنی وحی جس نے دونوں ذرائع کا نام لیا
یہاں قرآن اپنی الہٰی اصل کا ثبوت اس خاموش مگر فیصلہ کن انداز میں دیتا ہے جو انسانی عقل کو ہلا دیتا ہے۔
اللہ نے یہ نہیں فرمایا: “شیطان سے پناہ مانگو۔” اللہ نے فرمایا:
مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
“جنوں میں سے بھی اور انسانوں میں سے بھی۔”
ایک ہی جملے میں اللہ نے وہ بات بیان فرما دی جسے سمجھنے میں انسانیت کو صدیاں لگ گئیں: کہ انسانی ذہن کو وسوسے کا خطرہ دو الگ ذرائع سے ہے — ایک پوشیدہ، ایک ظاہر — اور دونوں ایک ہی طریقہ کار سے کام کرتے ہیں۔الجِنَّة — جن/شیطانالنَّاس — انسانطریقہ سینوں میں پوشیدہ وسوسہ سحر، پروپیگنڈہ، نفسیاتی جوڑ توڑ داخلے کا راستہ شعور کی دہلیز سے نیچے زبان، تصویر، تکرار، کمزور حالت کیا کر سکتے ہیں وسوسہ، تجویز، برائی کو خوبصورت دکھانا ارادے کو کمزور کرنا، تنقیدی سوچ کو دبانا کیا نہیں کر سکتے محفوظ، باشعور ارادے کو مجبور نہیں کر سکتے اللہ سے جڑی روح کو مستقل طور پر نہیں موڑ سکتے سائنسی مماثل خودبخود ابھرنے والے مداخلتی خیالات دستاویزی سحری تجویز پذیری

ہمارے دور کے انسانی وسوسہ گروں میں شامل ہیں: وہ پروپیگنڈسٹ جو جھوٹ کو اتنا دہراتا ہے کہ وہ سچ لگنے لگے؛ وہ اشتہار باز جو شعور کی دہلیز سے نیچے خواہش پیدا کرتا ہے؛ وہ رہنما جو تنہائی اور تکرار سے آزاد فیصلے کی صلاحیت ختم کر دیتا ہے؛ وہ ظالم جو متاثرہ کو اپنے ہی ادراک پر شک میں مبتلا کر دیتا ہے۔
یہ سب ناس ہیں جو وسوسہ کر رہے ہیں۔ اللہ نے انہیں چودہ سو سال پہلے نام دے دیا تھا۔

حصہ چہارم: الخَنَّاس — پیچھے ہٹنے والا
اللہ نے اس سورہ میں شیطان کو ایک ایسا نام دیا جو بجائے خود ایک سائنسی بیان ہے:
الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
“وسوسہ ڈالنے والا جو پیچھے ہٹ جاتا ہے”
کلاسیکی مفسرین بیان کرتے ہیں: شیطان غفلت میں آگے بڑھتا ہے اور اللہ کا ذکر ہوتے ہی پیچھے ہٹ جاتا ہے۔
اسے اب ہپناسس کی سائنس پر لاگو کریں:
∙ باشعور، مرکوز، ایمان سے جڑی توجہ = ایگزیکٹو کنٹرول نیٹ ورک چوکس = وسوسہ گر کے لیے کوئی دروازہ نہیں
∙ غفلت، توجہ کا بکھراؤ، جذباتی اضطراب، روحانی دوری = ڈیفالٹ موڈ آوارہ، تنقیدی صلاحیت کمزور = وسوسہ گر آگے بڑھتا ہے
جن کا وسوسہ گر اور انسانی جوڑ توڑ کرنے والا دونوں اصل میں بے پہرے لمحے کی تلاش میں ہیں۔ سحر کرنے والا اسے induction کہتا ہے۔ قرآن اسے غفلت کہتا ہے۔ دونوں ایک ہی کمزوری کو دو مختلف زاویوں سے بیان کر رہے ہیں۔

حصہ پنجم: تین الہٰی نام — حفاظت کی تین پرتیں
اللہ نے پناہ مانگنے کا حکم دیتے وقت اپنے تین نام مخصوص فرمائے — ہر ایک وسوسے کے حملے کا براہِ راست توڑ:
رَبِّ النَّاسِ — لوگوں کے رب اور پالنہار
وہ جس نے ذہن، اعصاب، ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک، اور سوچ کی صلاحیت خود بنائی — وہ ہر وہ راستہ جانتا ہے جس سے وسوسہ داخل ہو سکتا ہے۔ خالق کی حفاظت خود تخلیق کی سطح پر کام کرتی ہے۔
مَلِكِ النَّاسِ — لوگوں کا بادشاہ اور حاکم
وہ جو ہر جن، ہر انسانی جوڑ توڑ کرنے والے، ہر سحر کرنے والے، ہر پروپیگنڈسٹ پر مطلق اختیار رکھتا ہے۔ ان کی طاقت عاریتی اور محدود ہے۔ اس کی بادشاہت مطلق اور غیر مشروط۔
إِلَهِ النَّاسِ — لوگوں کا معبود
وہ جس کی طرف اصل وفاداری اور عبادت صرف اسی کا حق ہے۔ جس شخص کا دل اس حقیقت میں لنگر انداز ہو وہ بنیادی طور پر کسی اور سمت نہیں موڑا جا سکتا — کیونکہ اس کی اصل وابستگی پہلے ہی اس ذات سے ہے جسے دھوکہ نہیں دیا جا سکتا۔
یہ تینوں نام اصل (رب)، اختیار (ملک)، اور رُخ (الٰہ) کی سطح پر حفاظت قائم کرتے ہیں۔ جو ذہن ان تینوں میں لنگر انداز ہو اس کے لیے کوئی بے پہرا دروازہ نہیں — کوئی ایسی کمزور جگہ نہیں جس سے وسوسہ، چاہے جن کا ہو یا انسان کا، مستقل جڑ پکڑ سکے۔

حصہ ششم: ذکر — حفاظت کی نیوروسائنس
نبی کریم ﷺ نے معوذتین — سورہ الفلق اور سورہ الناس — کو ہر صبح، ہر شام، اور سونے سے پہلے پڑھنے کی تعلیم دی۔ آپ ﷺ نے یہ بھی سکھایا کہ جب کوئی برا خیال آئے تو فوراً پڑھیں:
أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
نیوروسائنس کے نقطہ نظر سے یہ توہم پرستی نہیں — یہ دستیاب سب سے پیچیدہ اور مؤثر ذہنی مداخلت ہے:
جب انسان جان بوجھ کر اپنی توجہ اللہ کے ذکر کی طرف موڑتا ہے تو ایگزیکٹو کنٹرول نیٹ ورک دوبارہ سرگرم ہو جاتا ہے۔ ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک — جو آوارہ، تجویز پذیر، بہتے خیالات کا دائرہ ہے — خاموش ہو جاتا ہے۔ دماغ کی تنقیدی اور جائزہ لینے والی صلاحیتیں واپس آ جاتی ہیں۔
خَنَّاس پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ سائنس اور وحی طریقہ کار پر متفق ہیں — چاہے اسے مختلف ناموں سے پکاریں۔

اختتام: آخری کتاب کی آخری آیات
یہ اتفاق نہیں کہ اللہ نے قرآن — انسانیت کی طرف آخری وحی — کا اختتام ذہن کے بارے میں ایک تنبیہ سے اور اس کی حفاظت کے نسخے سے فرمایا۔
ایسے دور میں جب بے مثال نفسیاتی جوڑ توڑ جاری ہے — الگورتھم توجہ قبضے کے لیے بنائے گئے ہیں، میڈیا عقلی سوچ کو پھلانگنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے، نظریات اتنی تکرار سے پھیلائے جاتے ہیں کہ خودبخود سچے لگنے لگیں — سورہ الناس محض قدیم کلام نہیں۔
یہ اطلاعاتی دور میں زندہ رہنے کی راہنما کتاب ہے۔
وسوسہ گر حقیقی ہیں۔ وہ غیب سے بھی آتے ہیں اور ظاہر سے بھی۔ وہ شعور کی دہلیز سے نیچے کام کرتے ہیں۔ وہ بے پہرے دل کو تلاش کرتے ہیں۔ وہ تجویز دے سکتے ہیں مگر مجبور نہیں کر سکتے۔ اور وہ واحد حفاظت جو خطرے کو اس کی جڑ میں — ذہن کے خالق، اس کے حاکم، اور اس کے حقیقی معبود کی سطح پر — روکتی ہے، وہی پناہ ہے جو خود اللہ نے بتائی ہے۔
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
کہو: میں لوگوں کے رب کی پناہ مانگتا ہوں۔
محض رسم کے طور پر نہیں۔ حقیقت کے طور پر۔

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، وَمِنْ شَرِّ كُلِّ ذِي شَرٍّ
اے اللہ! میں تیری پناہ مانگتا ہوں شیطان مردود سے، اور ہر شر والے کے شر سے۔

فار ون کریٹر کی طرف سے شائع | مساجد، درس حلقوں اور تعلیمی محافل میں مفت تقسیم کے لیے
تمام قرآنی تراجم تقریبی ہیں — عربی اصل کو برتری حاصل ہے

الحمد للہ — یہ مضمون مکمل ہوا۔ اللہ تعالیٰ اسے قبول فرمائے اور ہر پڑھنے والے کے لیے نفع کا ذریعہ بنائے۔

UNEQUAL DISTRIBUTION OF WEALTH: Divine wisdom example

Why Did Allah Give Them More? — Understanding Divine Wisdom in the Unequal Distribution of Provision
based on Quran & Sunnah

Resources: https://voiceofquran5.com/2026/04/15/unequal-wealth-by-divine-design-an-islamic-perspective/

Urdu version: at the end.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Opening Reflection:
We felt it. Perhaps at a wedding, a family gathering, or while scrolling through someone’s life online. A quiet sting in the chest. A voice that whispers: Why them and not me? Why do they have so much while I struggle? Is Allah not fair?
This feeling — left unexamined — can poison the heart, damage relationships, and most dangerously, plant seeds of doubt about Allah’s justice and wisdom.
The Quran does not ignore this feeling. It addresses it directly, repeatedly, and with profound wisdom. The answer it gives is not a simple “be grateful.” It is a complete theological framework — one that reframes how we understand provision, divine will, human society, and the true nature of this world.
This article is that framework.

Part One: The Quranic Declaration — Allah Did This Intentionally
The starting point must be stated clearly: the unequal distribution of provision among human beings is not an accident, a flaw in the system, or evidence of injustice. It is a deliberate act of Allah.
Allah says in Surah Az-Zukhruf:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَٰتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
“Is it they who distribute the mercy of your Lord? It is We who have distributed their livelihood among them in the life of this world, and have raised some of them above others in degrees — so that some of them may make use of others. And the mercy of your Lord is better than what they accumulate.”
(Surah Az-Zukhruf, 43:32)
Three things stand out in this single verse:
First — Allah asks a rhetorical question that cuts to the heart of human arrogance: “Is it they who distribute the mercy of your Lord?” No. The distribution of provision belongs entirely to Allah. No human being, no economic system, no government, and no ideology has the right or the ability to fundamentally override what Allah has decreed.
Second — Allah states the purpose: liyattakhidha ba’duhum ba’dan sukhriyya — so that people may utilise one another, serve one another, depend upon one another. The differential is the engine of human cooperation. If everyone had exactly the same, society would cease to function. The employer needs the employee. The scholar needs the farmer. The doctor needs the patient. The wealthy need the skilled. The differential is not a bug in creation — it is the very feature that makes civilisation possible.
Third — Allah ends with a reminder that reorients the entire conversation: “The mercy of your Lord is better than what they accumulate.” The real prize — Allah’s mercy, closeness to Him, the Hereafter — is not distributed unequally. It is available to every single human being equally, regardless of their worldly share.

And in Surah An-Nahl, Allah states it again with equal directness:
وَاللّٰهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلٰى بَعْضٍ فِى الرِّزْقِ
“And Allah has favoured some of you over others in provision.”
(Surah An-Nahl, 16:71)

The word used is faddala — to grant favour, to elevate, to distinguish. This is not neutral language. Allah is saying: I chose to give more to some. This was My decision. And then, in the same verse, He reminds us that those who have been given more have no cause for arrogance, because all provision ultimately returns to Allah alone.

Part Two: The Wisdom Human Beings Cannot Fully Grasp
Having established that the differential is intentional, the Quran immediately acknowledges something humbling: we do not fully know why.
Allah says in Surah Al-Isra:
اِنَّ رَبَّکَ یَبۡسُطُ الرِّزۡقَ لِمَنۡ یَّشَآءُ وَ یَقۡدِرُ ؕ اِنَّہٗ کَانَ بِعِبَادِہٖ خَبِیۡرًۢا بَصِیۡرًا
“Indeed, your Lord extends provision for whom He wills and restricts it. Indeed, He is ever, concerning His servants, Acquainted and Seeing.”
(Surah Al-Isra, 17:
30)
The verse closes with two of Allah’s beautiful names: Al-Khabir (fully aware of inner realities) and Al-Basir (all-seeing of outward conditions). Together they mean: Allah knows what you do not know about yourself, about others, and about what each person can handle, needs, or would be destroyed by.
Maulana Mawdudi, in his commentary Tafheem ul-Quran, draws a profound conclusion from this verse. He writes that human beings cannot comprehend the wisdom behind the differences Allah has placed in the distribution of provision — and therefore, they should not interfere in the natural order through artificial schemes. Critically, he identifies two equal errors:
∙ Forcing artificial equality where natural difference exists — the error of communist and socialist extremism
∙ Pushing natural inequality into oppression and injustice — the error of exploitative capitalism and feudalism
Both, in Mawdudi’s analysis rooted in this verse, are deviations from the Quranic path. The straight path is a society where natural differences are preserved but where the moral, spiritual, and legal framework ensures those differences become sources of blessing, cooperation, and mercy — not exploitation and suffering.

Part Three: Both Abundance and Restriction Are Tests
One of the most important correctives the Quran offers is this: having more is not a sign of Allah’s love, and having less is not a sign of Allah’s displeasure.
Allah says in Surah Al-Fajr, with a tone of gentle rebuke:
فَاَمَّا الْاِنْسَانُ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ رَبُّهٗ فَاَكْرَمَهٗ وَنَعَّمَهٗ ۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْ اَكْرَمَنِ ؕ وَاَمَّآ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهٗ ۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْ اَهَانَنِ
“As for man, when his Lord tries him and honours him and blesses him, he says: ‘My Lord has honoured me.’ But when He tries him and restricts his provision, he says: ‘My Lord has humiliated me.’”
(Surah Al-Fajr, 89:15–16
)
Notice that Allah uses the same word for both situations: ibtala — He tested him. The wealthy person is being tested by their wealth. The person of modest means is being tested by their restriction. Neither is being punished. Neither is being singled out for favour or humiliation. Both are in the examination hall of this world, sitting different papers.
This is further confirmed in Surah Al-Baqarah:
وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوْعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْاَمْوَالِ وَالْاَنْفُسِ وَالثَّمَرٰتِ ؕ وَبَشِّرِ الصّٰبِرِيْنَ
“And We will surely test you with something of fear and hunger and a loss of wealth and lives and fruits — but give good tidings to the patient.”
(Surah Al-Baqarah, 2:155
)
Loss of wealth and restriction of provision are explicitly named as forms of divine testing — and the response Allah rewards is patience (sabr), not envy of those whose test happens to look more comfortable.
Furthermore, in Surah Al-Isra itself, just before verse 30, Allah says:
اُنْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلٰى بَعْضٍ ؕ وَلَلْاٰخِرَةُ اَكْبَرُ دَرَجٰتٍ وَّاَكْبَرُ تَفْضِيْلًا
“See how We have favoured some of them over others. And the Hereafter is greater in degrees and greater in distinction.”
(Surah Al-Isra, 17:
21)
The differential of this world — however vast it seems — is trivial compared to the differentiation of the Hereafter. And that differentiation will be based not on how much you were given in this world, but on what you did with what you were given.

Part Four: The Story of Qarun — A Warning for the Ages
The Quran tells the story of Qarun (Korah) in Surah Al-Qasas as the most vivid narrative illustration of these principles. Qarun was from the people of Musa (alayhissalam), yet Allah gave him such immense wealth that its very keys were a burden for a group of strong men to carry.
He walked among his people in his finest adornments. Those who desired the world looked at him and said:
يٰلَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَآ اُوْتِىَ قَارُوْنُ ۙ اِنَّهٗ لَذُو حَظٍّ عَظِيْمٍ
“Would that we had the like of what Qarun has been given! Indeed, he is one of great fortune.”
(Surah Al-Qasas, 28:
79)
But those blessed with knowledge warned them: Woe to you. The reward of Allah for one who believes and does righteousness is far better. And none receives this except those who are patient.
Then Allah caused the earth to swallow Qarun — his home, his treasures, and himself. And those who had envied him the day before woke up saying:
وَيْكَاَنَّ اللّٰهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَّشَآءُ مِنْ عِبَادِهٖ وَيَقْدِرُ ۚ لَوْلَآ اَنْ مَّنَّ اللّٰهُ عَلَيْنَا لَخَسَفَ بِنَا
“Ah! It is indeed Allah who expands provision for whom He wills of His servants and restricts it. Had Allah not been gracious to us, He would have caused the earth to swallow us too.”
(Surah Al-Qasas, 28:82)

This is the Quran completing a perfect circle. The very words of Surah Al-Isra 17:30 echo here — as a lived lesson. The people who envied Qarun realised in one morning what they should have known all along: provision is in Allah’s Hand, not a measure of human worth, and wishing for what others have been given can lead a person to ruin.

Part Five: The Prohibition of Hasad — Direct Quranic Command
With all of this context established, the Quran’s direct prohibition of envy lands with full weight:
وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللّٰهُ بِهٖ بَعْضَكُمْ عَلٰى بَعْضٍ
“And do not covet that by which Allah has favoured some of you over others.”
(Surah An-Nisa, 4:32)

The word tatamanna means to wish and long for something — to fix one’s gaze and desire upon it. Allah prohibits this directly. And then, in the same verse, He offers the alternative:
وَسْـَٔلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهٖ
“And ask Allah of His bounty.”
This is the complete cure in four words. Do not look at what others have been given and wish it were yours. Turn instead to the One who gave it to them — and ask Him. His bounty has no limit. His giving to another does not reduce what He can give to you. The treasuries of Allah do not diminish.

Part Six: What the Prophet ﷺ Taught About Envy
The Sunnah reinforces and expands what the Quran establishes.

On the destruction hasad causes:
The Prophet ﷺ said:
“Beware of envy, for envy devours good deeds just as fire devours wood.”
(Abu Dawud)
A lifetime of salah, fasting, and charity — eaten away by the fire of envy burning in the chest. This is not a metaphor to take lightly.

On its historical roots:
“The disease of the nations before you has crept upon you — envy and hatred. And hatred is the shaver — it shaves away the religion.”
(Tirmidhi)
Hasad is not a modern problem. It destroyed communities before ours. The nations that fell before Islam — many of them fell not from external enemies first, but from internal hatred and envy that shaved away their moral and spiritual foundations.

On the only permissible form — Ghibtah:
The Prophet ﷺ drew a crucial distinction:
“There is no envy (permissible) except in two cases: a man whom Allah has given wealth and empowered to spend it in righteous causes, and a man whom Allah has given wisdom and he judges by it and teaches it.”
(Bukhari & Muslim)
Scholars call this ghibtah — a wholesome aspiration. It means: I wish I had what they have so that I could do what they do with it for Allah’s sake. Crucially, ghibtah does not wish the blessing away from the other person. It is aspirational, not destructive. And it is only permitted in matters of religious benefit — not worldly accumulation.

On the practical remedy — look below, not above:
“Look at those who are below you in worldly matters and do not look at those who are above you — for that is more befitting so that you do not belittle the blessings Allah has bestowed upon you.”
(Bukhari & Muslim)
This hadith is a practical daily prescription. For every person you see with more, there are countless people with less than you. The spiritual practice of looking downward — at those with fewer blessings — is what cultivates shukr (gratitude) and kills hasad.

On true wealth:
“Wealth is not in having abundant possessions. True wealth is the richness of the soul.”
(Bukhari & Muslim)
Ghina al-nafs — soul-richness. The person who is content with what Allah has given them is wealthy in the truest sense. The person who always wants what others have, regardless of how much they possess, is spiritually impoverished.

On protecting others from your envy:
“When one of you sees something admirable in his brother — in his person, his family, or his wealth — let him invoke blessings upon it, for the evil eye is real.”
(Ibn Majah, Ahmad)
The Prophet ﷺ teaches that when we admire something in another, the response is not silence or suppressed longing — it is barakah. Say MashaAllah. Say Barakallahu fihi. This transforms a potentially destructive moment into an act of protection and love.

Part Seven: The Madinah Model — A Society That Got It Right
Mawdudi’s commentary on 17:30 contains a remarkable observation about the early Muslim community of Madinah. He notes that the Quranic guidance on natural differential provision meant that the reforming program of Madinah never entertained the idea that inequality in provision is inherently an evil to be eradicated, or that creating a classless society is a worthy goal.
Instead, what Madinah established was something far more nuanced and humane: the natural differences Allah placed among people were preserved, but the moral, spiritual, and legal framework of society was reformed so that those differences became sources of blessing rather than oppression.
∙ Zakat ensured the wealthy fulfilled their obligation to the poor — not as charity of humiliation but as a right of the needy
∙ The prohibition of riba (usury) prevented the wealthy from weaponising their capital against the vulnerable
∙ The laws of inheritance ensured wealth circulated across family networks rather than concentrating in few hands
∙ The culture of sadaqah, waqf, and ihsan created a spirit of voluntary generosity that no law alone could mandate
The Madinah model did not abolish wealth. It did not enforce equality of outcome. It cultivated equality of dignity and sufficiency for all — while allowing the natural differential that makes civilisation function.
This is the Quranic economic ethic: neither the forced equality of socialism nor the unchecked inequality of exploitative capitalism — but a divinely guided middle path rooted in tawakkul, shukr, ihsan, and ’adl.

Conclusion: Reframing the Sting in Your Chest
When you next feel that quiet sting — when you see someone else’s abundance and feel the shadow of envy cross your heart — remember these seven truths from Quran and Sunnah:
1. Allah distributed this intentionally. He is Al-Khabir and Al-Basir — He knows what you do not know about why each person received what they did.
2. The differential serves a purpose. It creates interdependence, cooperation, and the functioning of human society. You benefit from it too.
3. Their abundance is a test for them, not a reward. Qarun had more than anyone — and it destroyed him. Be careful what you wish for.
4. Your situation — whatever it is — is also a test. The question is not how much you were given. The question is what you do with it.
5. Looking at those below you cures envy. Make it a daily practice. There is always someone with less — and they may be passing their test with greater grace than you know.
6. The remedy is du’a, not desire. Ask Allah from His own infinite bounty. His giving to others did not reduce what He can give you.
7. The real prize is not distributed unequally. Allah’s mercy, His pleasure, His Paradise — these are available to every single human being. That is the race worth running.

وَسْـَٔلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهٖ
“And ask Allah of His bounty.”
(Surah An-Nisa, 4:32)

اللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الشَّاكِرِيْنَ الصَّابِرِيْنَ، وَطَهِّرْ قُلُوْبَنَا مِنَ الْحَسَدِ وَالْبُغْضَاء
O Allah, make us among the grateful and the patient, and purify our hearts from envy and hatred. Ameen.

© ForOneCreator — Free to share with full attribution
All Quranic translations reflect the meaning of the original Arabic. Hadith gradings noted where applicable.

Jazakallah khayran for trusting ForOneCreator with this work. May Allah accept it and place barakah in every heart that reads it.

UNEQUAL WEALTH: By divine design, an Islamic perspective

اِنَّ رَبَّکَ یَبۡسُطُ الرِّزۡقَ لِمَنۡ یَّشَآءُ وَ یَقۡدِرُ ؕ اِنَّہٗ کَانَ بِعِبَادِہٖ خَبِیۡرًۢا بَصِیۡرًا ﴿٪۳۰﴾

Translation — Surah Al-Isra, Verse 30 with Footnote 30 (Mawdudi, Tafheem ul-Quran)

Verse 30
“Indeed, your Lord extends provision for whom He wills and restricts it. Indeed, He is ever, concerning His servants, Acquainted and Seeing.”
(Surah Bani Isra’il / Al-Isra, 17:30)

Urdu Commentary Translation
Your Lord expands provision for whom He wills and constricts it for whom He wills. He is fully aware of the condition of His servants and is watching over them.

Footnote 30
That is, Allah the Most High has maintained a difference of more and less in the distribution of provision among His servants — and human beings cannot comprehend the wisdom behind this. Therefore, mankind ought not to interfere in the natural system of the distribution of provision through its own artificial schemes and devices.
To convert natural inequality into artificial equality, or to push that inequality beyond the bounds of nature to the point of injustice — both are equally wrong. The only correct economic system is the one that comes closest to the method of distributing provision that Allah has ordained.

The principle of natural law toward which guidance was given in this statement meant that, within the reform programme of Madinah, the idea never found any footing whatsoever that disparity and inequality in provision and the means of provision is in itself an evil that needs to be eradicated — or that creating a classless society is in any degree a desirable goal.
On the contrary, the course of action adopted in Madinah al-Tayyibah for establishing human civilisation upon sound foundations was this: that the differences Allah has naturally placed among human beings should be preserved in their original natural state, and that — in accordance with the guidance given above — the morals, conduct, and laws of society should be reformed in such a way that the disparity in livelihood, rather than becoming a cause of any oppression or injustice, instead becomes a means of those countless moral, spiritual, and civilisational benefits and blessings for the sake of which the Creator of the universe has indeed placed this very disparity and difference among His servants.

Translation of Mawdudi’s Urdu commentary from Tafheem ul-Quran, Surah Al-Isra (17:30), Footnote 30.

Wa alaykum assalam! A beautiful and deeply relevant request. Here is a comprehensive collection of Quranic verses and ahadith on both themes — the divine wisdom behind differential provision, and the prohibition of hasad (envy/jealousy).

Part One: Quranic Verses on Allah’s Intentional Differential in Provision & Blessings

  1. Surah An-Nahl (16:71)
    Arabic:
    وَاللّٰهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلٰى بَعْضٍ فِى الرِّزْقِ
    Translation:
    “And Allah has favoured some of you over others in provision.”
    This verse states the differential as a direct, deliberate divine act — using the word faddala (granted superiority/favour), making clear this is not accident but design.
  2. Surah Az-Zukhruf (43:32)
    Arabic:
    أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَٰتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
    Translation:
    “Is it they who distribute the mercy of your Lord? It is We who have distributed their livelihood among them in the life of this world, and have raised some of them above others in degrees — so that some of them may make use of others. And the mercy of your Lord is better than what they accumulate.”
    Key insight: The word sُkhria (to utilise one another) reveals the societal wisdom — differential provision creates interdependence, cooperation, and functional civilisation. Allah explicitly states: We did this.
  3. Surah Al-Isra (17:21)
    Arabic:
    اُنْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلٰى بَعْضٍ ؕ وَلَلْاٰخِرَةُ اَكْبَرُ دَرَجٰتٍ وَّاَكْبَرُ تَفْضِيْلًا
    Translation:
    “See how We have favoured some of them over others. And the Hereafter is greater in degrees and greater in distinction.”
    Key insight: The verse redirects attention — even the differential in this world is nothing compared to the far greater and more meaningful differentiation of the Hereafter. This reframes worldly envy as deeply misplaced.
  4. Surah An-Nisa (4:32)
    Arabic:
    وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللّٰهُ بِهٖ بَعْضَكُمْ عَلٰى بَعْضٍ ؕ لِلرِّجَالِ نَصِيْبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوْا ؕ وَلِلنِّسَآءِ نَصِيْبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ؕ وَسْـَٔلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهٖ ؕ اِنَّ اللّٰهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمًا
    Translation:
    “And do not covet that by which Allah has favoured some of you over others. For men is a share of what they have earned, and for women is a share of what they have earned. And ask Allah of His bounty. Indeed, Allah is ever, of all things, Knowing.”
    Key insight: The direct prohibition of tamanni (coveting what others have been given). The remedy prescribed is not protest but du’a — ask Allah from His own boundless bounty.
  5. Surah Al-Qasas (28:76–82) — The Story of Qarun
    The story of Qarun (Korah) is the Quran’s most extended narrative illustration of this theme. Those who saw his wealth said:
    Arabic (28:79):
    يٰلَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَآ اُوْتِىَ قَارُوْنُ ۙ اِنَّهٗ لَذُو حَظٍّ عَظِيْمٍ
    Translation:
    “Would that we had the like of what Qarun has been given! Indeed, he is one of great fortune.”
    Then when Allah caused the earth to swallow him, the same people said (28:82):
    Arabic:
    وَيْكَاَنَّ اللّٰهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَّشَآءُ مِنْ عِبَادِهٖ وَيَقْدِرُ ۚ لَوْلَآ اَنْ مَّنَّ اللّٰهُ عَلَيْنَا لَخَسَفَ بِنَا
    Translation:
    “Ah! It is indeed Allah who expands provision for whom He wills of His servants and restricts it. Had Allah not been gracious to us, He would have caused the earth to swallow us too.”
    Key insight: The very words of 17:30 echo here — as if the Quran is demonstrating through Qarun’s fate what happens when differential blessing becomes an object of envy rather than reflection.
  6. Surah Al-Fajr (89:15–16)
    Arabic:
    فَاَمَّا الْاِنْسَانُ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ رَبُّهٗ فَاَكْرَمَهٗ وَنَعَّمَهٗ ۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْ اَكْرَمَنِ ؕ وَاَمَّآ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهٗ ۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْ اَهَانَنِ
    Translation:
    “As for man, when his Lord tries him and honours him and blesses him, he says: ‘My Lord has honoured me.’ But when He tries him and restricts his provision, he says: ‘My Lord has humiliated me.’”
    Key insight: Allah immediately corrects this misreading — abundance is not always honour, and restriction is not always humiliation. Both are ibtila (tests). This directly dismantles the logic behind envy.
  7. Surah Al-Baqarah (2:155–157)
    Arabic:
    وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوْعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْاَمْوَالِ وَالْاَنْفُسِ وَالثَّمَرٰتِ ؕ وَبَشِّرِ الصّٰبِرِيْنَ
    Translation:
    “And We will surely test you with something of fear and hunger and a loss of wealth and lives and fruits — but give good tidings to the patient.”
    Key insight: Restriction in provision is explicitly framed as divine testing — making envy of others’ wealth not just spiritually harmful but a fundamental misreading of reality.

Part Two: Ahadith on Hasad (Envy) — Prohibition & Remedy

Hadith 1 — The Destroyer of Good Deeds
إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ، فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ
“Beware of envy, for envy devours good deeds just as fire devours wood.”
(Abu Dawud)

Hadith 2 — The Disease of Former Nations
دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الأُمَمِ قَبْلَكُمْ: الْحَسَدُ وَالْبَغْضَاءُ، وَالْبَغْضَاءُ هِيَ الْحَالِقَةُ
“The disease of the nations before you has crept upon you — envy and hatred. And hatred is the shaver (it shaves away the religion).”
(Tirmidhi — Hasan)

Hadith 3 — Only Two Exceptions (Permissible Envy = Ghibtah)
لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ حِكْمَةً فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
“There is no envy (permissible) except in two cases: a man whom Allah has given wealth and empowered to spend it in righteous causes, and a man whom Allah has given wisdom and he judges by it and teaches it.”
(Bukhari & Muslim)
Key insight: The Prophet ﷺ permits only ghibtah — wishing you had the same without wishing it away from others — and only in matters of religious benefit, not worldly accumulation.

Hadith 4 — The Believer Does Not Envy
الْمُؤْمِنُ يَغْبِطُ، وَالْمُنَافِقُ يَحْسُدُ
“The believer has ghibtah (wholesome aspiration), while the hypocrite has hasad (destructive envy).”
(Attributed in classical works of tazkiyah)

Hadith 5 — Contentment is True Wealth
لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ
“Wealth is not in having abundant possessions, but true wealth is the richness of the soul.”
(Bukhari & Muslim)

Hadith 6 — Look Below, Not Above
انْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلَ مِنْكُمْ، وَلَا تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ فَوْقَكُمْ، فَهُوَ أَجْدَرُ أَنْ لَا تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ
“Look at those who are below you (in worldly matters) and do not look at those who are above you — for that is more befitting so that you do not belittle the blessings Allah has bestowed upon you.”
(Bukhari & Muslim)

Hadith 7 — The Antidote: Praise the One You Envy
إِذَا رَأَى أَحَدُكُمْ مِنْ أَخِيهِ أَوْ مِنْ نَفْسِهِ أَوْ مِنْ مَالِهِ مَا يُعْجِبُهُ فَلْيُبَرِّكْ عَلَيْهِ، فَإِنَّ الْعَيْنَ حَقٌّ
“When one of you sees something admirable in his brother — in his person, his family, or his wealth — let him invoke blessings upon it (say MashaAllah/Barakallahu fihi), for the evil eye is real.”
(Ibn Majah, Ahmad — Sahih)

Summary Framework for ForOneCreator Concept Quranic Anchor Hadith Anchor Differential provision is Divine design 43:32, 16:71 — Coveting others’ blessings is forbidden 4:32 Abu Dawud (fire/wood) Both abundance & restriction are tests 89:15-16, 2:155 — Permissible aspiration (Ghibtah) only 17:21 Bukhari & Muslim (two cases) Remedy: look downward, not upward — Bukhari & Muslim Remedy: make du’a for your own share 4:32 — Remedy: say MashaAllah for others — Ibn Majah

This would make a powerful ForOneCreator piece — especially connecting 17:30 (the verse you translated) with 43:32 and the story of Qarun as a complete Quranic narrative arc on this theme. Shall I develop it into a full article or bilingual document?​​​​​​​​​​​​​​​​

EPSTEIN FILES: behavior is not new, end results won’t be a surprise(English &Urdu)

Connecting a timeless Quranic principle to contemporary events — and the connection is theologically and historically coherent.

The Verse You Are Referring To
The verse is from Surah Al-Isra itself (17:16):
وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا

“And when We intend to destroy a city, We command its affluent ones, and they commit defilement therein; so the word of punishment is justified against it, and We destroy it with complete destruction.”

Unpacking the Mechanism
Mawdudi, Ibn Kathir, and Qutb all elaborate on this verse with remarkable convergence. The key word is مُتْرَفِيهَا — mutrafīhā — the pampered, the privileged, the ones drowning in luxury and entitlement. Several layers of meaning emerge:
“We command them” does not mean Allah orders them to sin. It means He gives them free rein — wealth, power, influence, protection from consequences — and they use that freedom to pursue depravity without restraint. This is the Istidraj principle you have studied before: the rope is lengthened, not as reward, but as the final stage before reckoning.
The sequence is precise:
1. A civilization reaches peak material power
2. Its elites become insulated from accountability
3. They exploit that insulation for moral corruption
4. This corruption spreads downward — normalizing what was once monstrous
5. The divine word is then “justified” — meaning the case is complete, the proof established
6. Destruction follows — sometimes military, sometimes civilizational collapse from within

Your Observation About the Epstein Network
What has emerged from documented court records, investigative journalism, and declassified files is not merely personal sin — it is systemic, protected, institutionalized depravity at the highest levels of political, financial, and media power. The structure itself is what makes it Quranic in its character:
∙ Insulation from law — for decades, prosecutions failed, settlements were sealed, and powerful figures faced no consequences
∙ Exploitation of the powerless — young, vulnerable individuals trafficked and abused by those with maximum societal privilege
∙ Normalization pressure — cultural and institutional forces that dismissed, silenced, or ridiculed those who raised alarm
∙ Cross-border, cross-institution reach — political figures, financiers, royalty, academics — the mutrafīn of our age, across nations
This is precisely the pattern the Quran identifies. It is not random wickedness. It is the wickedness of those to whom Allah gave the most — wealth, influence, access, education — and who used it for the most debased ends.

The Bani Israel Parallel Is Direct
What you just translated makes this even more striking. Look at what the Biblical prophets condemned in the Israelite elite before destruction came:
∙ Judges taking bribes, orphans getting no justice, widows unheard
∙ Religious leaders complicit in the persecution of righteous voices
∙ Sexual corruption normalized and institutionalized
∙ The powerful choosing Barabbas over Jesus — literally choosing a criminal over righteousness when forced to choose publicly
Surah Al-Isra opens with this history and then immediately — in verse 16 — gives the mechanism. The surah is essentially saying: this is what happened to them, and this is why it happened, and this is the law by which it happens to any civilization.

Sayyid Qutb’s Powerful Insight on This
Qutb in Fi Zilal al-Quran on verse 16 makes an observation that is striking in light of your point. He says the mutrafīn are not just sinners — they are active agents of corruption. They do not merely sin privately; they use their power to make sin accessible, normalized, and eventually inevitable for others below them. They shape culture, law, media, and institutions in ways that drag entire societies into their depravity. The destruction that then comes is not arbitrary — it is the natural consequence of a civilization that has been hollowed out morally from the top down.

What This Means for Our Time
The theological implication is serious and should be stated plainly:
If the Quranic law (Sunnah Allah) is consistent — and the Quran explicitly states لَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا (you will find no change in Allah’s way) — then what we are witnessing is not a political scandal. It is a civilizational sign. The mutrafīn of the current global order are behaving in precisely the way the Quran describes as the prelude to divine reckoning.
The question the Quran implicitly asks every observer of such events is not just “how corrupt are they?” but rather: “What is your own response to this? Do you speak truth, uphold justice, align with righteousness — or do you look away, excuse it, or benefit from proximity to power?”
Because the destruction, when it comes, does not spare those who merely watched in silence.

This is exactly the kind of reflection Surah Al-Isra was designed to provoke — not despair, but clarity, moral seriousness, and renewed commitment to the straight path the Quran describes in verse 9, immediately after the history of the Israelites.
A powerful connection, and one deeply worthy of the analytical work you are doing with this Surah. جزاک اللہ خیراً

URDU TRANSLATION

ایپسٹین فائلز: یہ رویہ نیا نہیں، انجام بھی کوئی حیرت کی بات نہ ہوگا
۱۰ اپریل ۲۰۲۶ | ForOneCreator

ایک ابدی قرآنی اصول کو عصرِ حاضر کے واقعات سے جوڑنا — اور یہ تعلق علمِ کلام اور تاریخ دونوں اعتبار سے بالکل درست ہے۔

وہ آیت جس کا حوالہ دیا گیا
یہ آیت خود سورۃ الاسراء (۱۷:۱۶) سے ہے:
وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
“اور جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس کے خوشحال لوگوں کو حکم دیتے ہیں، پھر وہ اس میں کھلی نافرمانی کرتے ہیں، تب اس بستی پر عذاب کا فیصلہ ثابت ہو جاتا ہے اور ہم اسے تباہ و برباد کر دیتے ہیں۔”

اس اصول کی تشریح
مودودی، ابنِ کثیر اور سید قطب — تینوں نے اس آیت کی تفسیر میں قابلِ ذکر یکسانیت کے ساتھ یہی بات بیان کی ہے۔ اس آیت کا کلیدی لفظ ہے مُتْرَفِيهَا — یعنی عیش پرست، مراعات یافتہ، وہ لوگ جو نعمتوں اور اقتدار میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ اس میں کئی پرتیں ہیں:
“ہم انہیں حکم دیتے ہیں” کا مطلب یہ نہیں کہ اللہ انہیں گناہ کا حکم دیتا ہے۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ انہیں کھلی چھوٹ دے دیتا ہے — دولت، اقتدار، اثر و رسوخ، اور احتساب سے تحفظ — اور وہ اس آزادی کو بے لگام بداخلاقی کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہی استدراج کا اصول ہے: رسی لمبی کی جاتی ہے — انعام کے طور پر نہیں، بلکہ حساب سے پہلے کے آخری مرحلے کے طور پر۔
یہ سلسلہ بالکل واضح ترتیب سے چلتا ہے:
1. کوئی تہذیب مادی طاقت کے عروج کو پہنچتی ہے
2. اس کے اشرافیہ احتساب سے بالاتر ہو جاتے ہیں
3. وہ اس بے احتسابی کو اخلاقی بدعنوانی کے لیے استعمال کرتے ہیں
4. یہ بدعنوانی نیچے پھیلتی ہے — جو کبھی قابلِ نفرت تھا وہ معمول بن جاتا ہے
5. پھر اللہ کا فیصلہ “ثابت” ہو جاتا ہے — یعنی مقدمہ مکمل ہو جاتا ہے، حجت قائم ہو جاتی ہے
6. تباہی آتی ہے — کبھی فوجی شکل میں، کبھی اندر سے تہذیبی انہدام کی صورت میں

ایپسٹین نیٹ ورک کے بارے میں مشاہدہ
عدالتی ریکارڈز، تحقیقاتی صحافت اور منظرعام پر آنے والی دستاویزات سے جو کچھ سامنے آیا ہے وہ محض انفرادی گناہ نہیں — بلکہ سیاسی، مالی اور میڈیا کی اعلیٰ ترین سطحوں پر منظم، محفوظ اور ادارہ جاتی بدکرداری ہے۔ اس کا ڈھانچہ ہی اسے قرآنی اصول کا مصداق بناتا ہے:
∙ قانون سے تحفظ — عشروں تک مقدمات ناکام رہے، معاہدے خفیہ رکھے گئے، طاقتور لوگ بے نتیجہ بچتے رہے
∙ کمزوروں کا استحصال — نوعمر اور بے سہارا افراد کو سماج کے سب سے زیادہ مراعات یافتہ لوگوں نے ٹریفک کیا اور ان پر ظلم کیا
∙ معمول بنانے کا دباؤ — ثقافتی اور ادارہ جاتی طاقتوں نے آواز اٹھانے والوں کو خاموش کرایا، نظرانداز کیا یا ان کا مذاق اڑایا
∙ سرحدوں اور اداروں سے ماورا دائرہ — سیاستدان، سرمایہ دار، شاہی خاندان، ماہرینِ تعلیم — یہ ہمارے دور کے مُترَفین ہیں، ملکوں اور براعظموں میں پھیلے ہوئے
یہ عیناً وہی نمونہ ہے جو قرآن بیان کرتا ہے۔ یہ بے ترتیب بدکاری نہیں ہے۔ یہ ان لوگوں کی بدکاری ہے جنہیں اللہ نے سب سے زیادہ دیا — دولت، اثر، رسائی، تعلیم — اور انہوں نے اسے سب سے گھناؤنے مقاصد کے لیے استعمال کیا۔

بنی اسرائیل کا براہِ راست موازنہ
جو کچھ آپ نے ابھی ترجمہ کیا وہ اس مشاہدے کو اور بھی گہرا بنا دیتا ہے۔ دیکھیے کہ تباہی سے پہلے بائبل کے انبیاء نے اسرائیلی اشرافیہ پر کیا الزامات لگائے:
∙ قاضی رشوت لیتے تھے، یتیموں کو انصاف نہ ملتا، بیواؤں کی فریاد نہ سنی جاتی
∙ مذہبی پیشوا صالح آوازوں کو دبانے میں شریک تھے
∙ جنسی بدکاری کو ادارہ جاتی سطح پر معمول بنا دیا گیا تھا
∙ اہلِ اقتدار نے جب انتخاب کا موقع آیا تو یسوع کی بجائے بَرَابّاس کو چنا — یعنی علی الاعلان نیکی کی بجائے مجرم کو ترجیح دی
سورۃ الاسراء اسی تاریخ سے آغاز کرتی ہے اور پھر فوراً — آیت ۱۶ میں — اس کا اصول بیان کرتی ہے۔ یہ سورت گویا کہہ رہی ہے: یہ ان کے ساتھ ہوا، اس لیے ہوا، اور یہی وہ قانون ہے جس کے تحت ہر تہذیب کے ساتھ ہوتا ہے۔

سید قطب کی گہری بصیرت
سید قطب نے فی ظلال القرآن میں آیت ۱۶ کی تفسیر میں ایک ایسی بات کہی ہے جو آپ کے اس نکتے کی روشنی میں اور بھی نمایاں ہو جاتی ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ مُترَفین محض گنہگار نہیں ہوتے — وہ فساد کے فعال ایجنٹ ہوتے ہیں۔ وہ صرف ذاتی طور پر گناہ نہیں کرتے؛ بلکہ اپنی طاقت استعمال کر کے گناہ کو قابلِ رسائی، معمول، اور بالآخر اپنے سے نیچے والوں کے لیے ناگزیر بنا دیتے ہیں۔ وہ ثقافت، قانون، میڈیا اور اداروں کو اس طرح ڈھالتے ہیں کہ پوری سوسائٹی ان کی بدکاری میں گھسیٹی چلی جاتی ہے۔ پھر جو تباہی آتی ہے وہ من مانی نہیں ہوتی — یہ اس تہذیب کا فطری نتیجہ ہوتی ہے جسے اوپر سے نیچے تک اخلاقی طور پر کھوکھلا کر دیا گیا ہو۔

ہمارے دور کے لیے یہ کیا معنی رکھتا ہے
اس کا دینی مفہوم سنجیدہ ہے اور اسے صاف الفاظ میں بیان کرنا ضروری ہے:
اگر قرآنی قانون — سنتِ اللہ — ثابت و مستقل ہے، اور قرآن خود کہتا ہے لَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا (اللہ کے طریقے میں تم کوئی تبدیلی نہ پاؤ گے) — تو جو کچھ ہم دیکھ رہے ہیں وہ محض ایک سیاسی اسکینڈل نہیں ہے۔ یہ ایک تہذیبی نشانی ہے۔ موجودہ عالمی نظام کے مُترَفین بالکل اسی طرح برتاؤ کر رہے ہیں جسے قرآن الہٰی گرفت سے پہلے کا مرحلہ قرار دیتا ہے۔
قرآن ہر اس شخص سے جو ایسے واقعات کا مشاہدہ کرے، یہ سوال نہیں پوچھتا کہ “یہ کتنے بدعنوان ہیں؟” بلکہ یہ پوچھتا ہے: “تمہارا اپنا ردِّعمل کیا ہے؟ کیا تم سچ بولتے ہو، انصاف قائم کرتے ہو، حق کا ساتھ دیتے ہو — یا نظریں پھیر لیتے ہو، عذر تراشتے ہو، یا اقتدار کی قربت سے فائدہ اٹھاتے ہو؟”
کیونکہ جب تباہی آتی ہے تو وہ خاموش تماشائیوں کو بھی نہیں بخشتی۔

یہ بالکل وہی غوروفکر ہے جو سورۃ الاسراء پیدا کرنے کے لیے نازل ہوئی — مایوسی کے لیے نہیں، بلکہ وضاحت، اخلاقی سنجیدگی، اور اس سیدھی راہ سے تجدیدِ وابستگی کے لیے جو قرآن آیت ۹ میں بنی اسرائیل کی تاریخ کے فوراً بعد بیان کرتا ہے۔
یہ ایک گہرا ربط ہے، اور اس سورت کے ساتھ آپ کا جو علمی کام جاری ہے اس کے شایانِ شان ہے۔
جزاک اللہ خیراً

CHAPTER BANI ISRAEL:LESSONS OF ETERNITY

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

سُبۡحٰنَ الَّذِیۡۤ اَسۡرٰی بِعَبۡدِہٖ لَیۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَرَامِ اِلَی الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِیۡ بٰرَکۡنَا حَوۡلَہٗ لِنُرِیَہٗ مِنۡ اٰیٰتِنَا ؕ اِنَّہٗ ہُوَ السَّمِیۡعُ الۡبَصِیۡرُ ﴿۱﴾ وَ اٰتَیۡنَا مُوۡسَی الۡکِتٰبَ وَ جَعَلۡنٰہُ ہُدًی لِّبَـنِیۡۤ اِسۡرَآءِیۡلَ اَلَّا تَتَّخِذُوۡا مِنۡ دُوۡنِیۡ وَکِیۡلًا ؕ﴿۲﴾ ذُرِّیَّۃَ مَنۡ حَمَلۡنَا مَعَ نُوۡحٍ ؕ اِنَّہٗ کَانَ عَبۡدًا شَکُوۡرًا ﴿۳﴾ وَ قَضَیۡنَاۤ اِلٰی بَنِیۡۤ اِسۡرَآءِیۡلَ فِی الۡکِتٰبِ لَتُفۡسِدُنَّ فِی الۡاَرۡضِ مَرَّتَیۡنِ وَ لَتَعۡلُنَّ عُلُوًّا کَبِیۡرًا ﴿۴﴾ فَاِذَا جَآءَ وَعۡدُ اُوۡلٰىہُمَا بَعَثۡنَا عَلَیۡکُمۡ عِبَادًا لَّنَاۤ اُولِیۡ بَاۡسٍ شَدِیۡدٍ فَجَاسُوۡا خِلٰلَ الدِّیَارِ ؕ وَ کَانَ وَعۡدًا مَّفۡعُوۡلًا ﴿۵﴾ ثُمَّ رَدَدۡنَا لَکُمُ الۡکَرَّۃَ عَلَیۡہِمۡ وَ اَمۡدَدۡنٰکُمۡ بِاَمۡوَالٍ وَّ بَنِیۡنَ وَ جَعَلۡنٰکُمۡ اَکۡثَرَ نَفِیۡرًا ﴿۶﴾ اِنۡ اَحۡسَنۡتُمۡ اَحۡسَنۡتُمۡ لِاَنۡفُسِکُمۡ ۟ وَ اِنۡ اَسَاۡتُمۡ فَلَہَا ؕ فَاِذَا جَآءَ وَعۡدُ الۡاٰخِرَۃِ لِیَسُوۡٓءٗا وُجُوۡہَکُمۡ وَ لِیَدۡخُلُوا الۡمَسۡجِدَ کَمَا دَخَلُوۡہُ اَوَّلَ مَرَّۃٍ وَّ لِیُتَبِّرُوۡا مَا عَلَوۡا تَتۡبِیۡرًا ﴿۷﴾ عَسٰی رَبُّکُمۡ اَنۡ یَّرۡحَمَکُمۡ ۚ وَ اِنۡ عُدۡتُّمۡ عُدۡنَا ۘ وَ جَعَلۡنَا جَہَنَّمَ لِلۡکٰفِرِیۡنَ حَصِیۡرًا ﴿۸﴾ اِنَّ ہٰذَا الۡقُرۡاٰنَ یَہۡدِیۡ لِلَّتِیۡ ہِیَ اَقۡوَمُ وَ یُبَشِّرُ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ الَّذِیۡنَ یَعۡمَلُوۡنَ الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَہُمۡ اَجۡرًا کَبِیۡرًا ۙ﴿۹﴾ وَّ اَنَّ الَّذِیۡنَ لَا یُؤۡمِنُوۡنَ بِالۡاٰخِرَۃِ اَعۡتَدۡنَا لَہُمۡ عَذَابًا اَلِیۡمًا ﴿٪۱۰﴾

پاک ہے وہ جو لے گیا ایک رات اپنے بندے کو مسجد حرام سے دُور کی اُس مسجد تک جس کے ماحول کو اس نے برکت دی ہے، تاکہ اسے اپنی کچھ نشانیوں کا مشاہدہ کرائے۔حقیقت1 میں وہی ہے سب کچھ سُننے اور دیکھنے والا۔

 ہدایت بنایا تھا،2 اِس تاکید کے ساتھ کہ میرے سوا کسی کو اپنا وکیل نہ بنانا۔3 تم اُن لوگوں کی اولاد ہو جنہیں ہم نے نُوح ؑ کے ساتھ کشتی پر سوار کیا تھا،4 اور نوحؑ ایک شکر گزار بندہ تھا، پھر ہم نے اپنی کتاب 5میں بنی اسرائیل کو اِس بات پر بھی متنبہ کر دیا تھا کہ تم دو مرتبہ زمین میں فسادِ عظیم برپا کرو گے اور بڑی سرکشی دکھاوٴ گے۔6 آخرِ کار جب اُن میں سے پہلی سرکشی کا موقع پیش آیا، تو اے بنی اسرائیل، ہم نے تمہارے مقابلے پر اپنے ایسے بندے اُٹھائے جو نہایت زور آور تھے اور وہ تمہارے ملک میں گھُس کر ہر طرف پھیل گئے۔ یہ ایک وعدہ تھا جسے پُورا ہو کر ہی رہنا تھا۔7 اِس کے بعد ہم نے تمہیں اُن پر غلبے کا موقع دے دیا اور تمہیں مال اور اولاد سے مدد دی اور تمہاری تعداد پہلے سے بڑھا دی۔8 دیکھو! تم نے بھلائی کی تو وہ تمہارے اپنے ہی لیے بھلائی تھی، اور بُرائی کی تو وہ تمہاری اپنی ذات کے لیے بُرائی ثابت ہوئی۔ پھر جب دُوسرے وعدے کا وقت آیا تو ہم نے دُوسرے دشمنوں کو تم پر مسلّط کیا تا کہ وہ تمہارے چہرے بگاڑ دیں اور مسجد ﴿بیت المَقدِس﴾ میں اُسی طرح گھُس جائیں جس طرح پہلے دُشمن گھُسے تھے اور جس چیز پر ان کا ہاتھ پڑے اُسے تباہ کر کے رکھ دیں9۔۔۔۔ ہو سکتا ہے کہ اب تمہارا ربّ تم پر رحم کرے، لیکن اگر تم نے پھر اپنی سابق روش کا اعادہ کیا تو ہم بھی پھر اپنی سزا کا اعادہ کریں گے، اور کافرِ نعمت لوگوں کے لیے ہم ے جہنّم کو قید خانہ بنا رکھا ہے۔10
حقیقت یہ ہے کہ یہ قرآن وہ راہ دکھاتا ہے جو بالکل سیدھی ہے۔ جو لوگ اسے مان کر بھلے کام کرنے لگیں انہیں یہ بشارت دیتا ہے کہ ان کے لیے بڑا اجر ہے، اور جولوگ آخرت کو نہ مانیں انہیں یہ خبر دیتا ہے کہ ان کے لیے ہم نے دردناک عذاب مہیّا کر رکھا ہے۔11 ؏ ١

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :1

یہ وہی واقعہ ہے جو اصطاحاً”معراج“اور ”اسراء“کے نام سے مشہور ہے۔ اکثر اور معتبر روایات کی رو سے یہ واقعہ ہجرت سے ایک سال پہلے پیش آیا۔ حدیث اور سیرت کی کتابوں میں اس واقعہ کی تفصیلات بکثرت صحابہ ؓ سے مروی ہیں جن کی تعداد ۲۵ تک پہنچتی ہے۔ ان میں سے مفصل ررین روایت حضرت انس بن مالک ؓ ، حضرت مالک بن صَعصَعہ ؓ، حضرت ابو ذر غفاری ؓ اور حضرت ابو ہریرہ ؓ سے مروی ہیں۔ ان کے علاوہ حضرت عمر ؓ ، حضرت علی ؓ ، حضرت عبداللہ بن مسعود ؓ، حضرت عبداللہ بن عباس ؓ، حضرت ابو سعید خدری ؓ ، حضرت حذیفہ بن یمان ؓ ، حضرت عائشہ ؓ اور متعدد دوسرے صحابہ ؓ نے بھی اس کے بعض اجزاء بیان کیے ہیں۔

قرآن مجید یہاں صرف مسجد حرام (یعنی بیت اللہ )سے مسجد اقصٰی(یعنی بیت المقدس)تک حضور کے جانے کی تصریح کرتا ہے اور اس سفر کا مقصد یہ بتا تا ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے بندے کو اپنی کچھ نشانیاں دکھانا چاہتا تھا۔ اس سے زیادہ کوئی تفصیل قرآن میں نہیں بتا ئی گئی ہے۔ حدیث میں جو تفصیلات آئی ہیں ان کا خلاصہ یہ ہے کہ رات کے وقت جبریل علیہ السلام آپ کو اُٹھا کر مسجد حرام سے مسجد اقصٰی تک بُراق پر لے گئے۔ وہاں آپ نے انبیاء علہیم السلام کے ساتھ نماز ادا کی۔ پھر وہ آپ کو عالم بالا کی طرف لےچلے اور وہاں مختلف طبقات سماوی میں مختلف جلیل القدر انبیاء سے آپ کی ملاقات ہوئی۔ آخر کار آپ انتہائی بلندیو ں پر پہنچ کر اپنے رب کے حضور حاضر ہوئے اور اس حضوری کے موقع پر دوسری اہم ہدایات کے علاوہ آپ کو پنج وقتہ نماز کی فرضیت کا حکم ہوا۔ اس کے بعد آپ بیت المقدس کی طرف پلٹے اور وہاں سے مسجد حرام واپس تشریف لائے۔اس سلسلے میں بکثرت روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ آپ کو جنت اور دوزخ کا بھی مشاہدہ کرایا گیا۔نیز معتبر روایات یہ بھی بتاتی ہیں کہ دوسرے روز جب آپ نے اس واقعہ کا لوگوں سے ذکر کیا تو کفار مکہ نے اس کا بہت مذاق اڑایا اور مسلمانوں میں سے بھی بعض کے ایمان متزلزل ہوگئے۔

حدیث کی یہ زائد تفصیلات قرآن کے خلاف نہیں ہیں بلکہ اس کے بیان پر اضافہ ہیں، اور ظاہر ہے کہ اضافے کو قرآن کے خلاف کہہ کر رد نہیں کیا جا سکتا۔ تا ہم اگر کوئی شخص اُن تفصیلات کے کسی حصے کو نہ مانےجو حدیث میں آئی ہیں تو اس کی تکفیر نہیں کی جاسکتی، البتہ جس واقعے کی تصریح قرآن کر رہا ہے اس کا انکار موجب کفر ہے۔

اس سفر کی کیفیت کیا تھی؟ یہ عالم خواب میں پیش آیا تھا یا بیداری میں ؟ اور آیا حضور ؐ بذات خود تشریف لے گئے تھے یا اپنی جگہ بیٹھے بیٹھے محض روحانی طور پر ہی آپ کو یہ مشاہدہ کرا دیا گیا؟ ان سوالات کا جواب قرآن مجید کے الفاظ خود دے رہے ہیں۔ سُبْحٰنَ الّذِیْ اَسْریٰu سے بیان کی ابتدا کرنا خود بتا رہا ہے کہ یہ کوئی بہت بڑا خارقِ عادت واقعہ تھا جو اللہ تعالیٰ کی غیر محدود قدرت سے رونما ہوا۔ ظاہر ہے کہ خواب میں کسی شخص کا س طرح کی چیزیں دیکھ لینا، یا کشف کے طور پر دیکھنا یہ اہمیت نہیں رکھتا کہ اسے بیان کرنے کے لیے اس تمہید کی ضرورت ہو کہ تمام کمزوریوں اور نقائص سے پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو یہ خواب دکھایا یا کشف میں یہ کچھ دکھایا ۔ پھر یہ الفاظ بھی کہ ”ایک رات اپنے بندے کو لے گیا“جسمانی سفر مانے بغیر چارہ نہیں کہ یہ محض ایک روحانی تجربہ نہ تھا بلکہ ایک جسمانی سفر اور عینی مشاہد ہ تھا جو اللہ تعالیٰ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو کرایا۔

اب اگر ایک رات میں ہوائی جہاز کے بغیر مکہ سے بیت المقدس جانا اور آنا اللہ کی قدرت سےممکن تھا، تو آخر اُن دوسری تفصیلات ہی کو نا ممکن کہہ کر کیوں رد کر دیا جائے جو حدیث میں بیان ہوئی ہیں؟ ممکن اور نا ممکن کی بحث تو صرف اُس صورت میں پیدا ہوتی ہے جبکہ کسی مخلوق کے باختیار خود کوئٰ کام کرنے کا معاملہ زیربحث ہو۔ لیکن جب ذکر یہ ہو کہ خدا نے فلاں کام کیا، تو پھر امکان کا سوال وہی شخص اٹھا سکتا ہے جسے خدا کے قادر مطلق ہونے کا یقین نہ ہو۔ اس کے علاسہ جو وسری تفصیلات حدیث میں آئی ہیں ان پر منکرین حدیث کی طرف سے متعدد اعتراضات کیے جاتے ہیں، مگر ان میں سے صرف دو ہی اعتراضات ایسے ہیں جو کچھ وزن رکھتے ہیں۔

ایک یہ کہ اس سےاللہ تعالیٰ کا کسی خاص مقام پر مقیم ہونا لازم آتا ہے، ورنہ اس کے حضور بندے کی پیشی کے لیے کیا ضرورت تھی اسے سفر کراکے ایک مقامِ خاص تک لے جایا جاتا؟

دوسرے یہ کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو دوزخ اور جنت کا مشاہدہ اور بعض لوگوں کے مبتلائے عذاب ہونے کا معائنہ کیسے کرا دیا گیا جبکہ ابھی بندوں کےمقدمات کا فیصلہ ہی نہیں ہوا ہے؟ یہ کیا کہ سزا و جزا کا فیصلہ تو ہونا ہے قیامت کے بعد، اور کچھ لوگوں کو سزا دے ڈالی گئی ابھی سے؟

لیکن دراصل یہ دونوں اعتراض بھی قلت فکر کا نتیجہ ہیں۔ پہلا اعتراض اس لیے غلط ہے کہ خالق اپنی ذات میں تو بلا شبہ اطلاقی شان رکھتا ہے ۔ مگر مخلوق کے ساتھ معاملہ کرنے میں وہ اپنی کسی کمزوری کی بنا پر نہیں بلکہ مخلوق کی کمزوریوں کی بنا پر محدود و سائط اختیار کرتا ہے۔ مثلاً جب وہ مخلوق سے کلام کرتا ہے تو کلام کا وہ محدود طریقہ استعمال کر تا ہے جسے ایک انسان سن اور سمجھ سے ، حالانکہ بجائے خود اس کا کلام ایک اطلاقی شان رکھتا ہے۔ اسی طرح جب وہ اپنے بندے کو اپنی سلطنت کی عظیم الشان نشانیاں دکھانا چاہتا ہے تو اسے لے جاتا ہے اور جہاں جو چیز دکھانی ہوتی ہے اسی جگہ دکھاتا ہے، کیونکہ وہ ساری کائنات کو بیک وقت اُس طرح نہیں دیکھ سکتا جس طرح خدا دیکھتا ہے۔ خدا کو کسی چیز کے مشاہدے کے لیے کہیں جانے کی ضرورت نہیں ہوتی، مگر بندے کو ہوتی ہے۔ یہی معاملہ خالق کے حضور باریابی کا بھی ہے کہ خالق بذاتِ خود کسی مقام پر متمکن نہیں ہے، مگر بندہ اس کی ملاقات کے لیے ایک جگہ کا محتاج ہےجہاں اس کے لیے تجلیات کو مرکوز کیا جائے۔ ورنہ اُس کی شان اطلاق میں اس سے ملاقات بندہ محدود کے لیے ممکن نہیں ہے۔

رہا دوسرا اعتراض تو وہ اس لیے غلط ہے کہ معراج کے موقع پر بہت سے مشاہدات جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو کرائے گئے تھے ان میں بعض حقیقتوں کو ممثل کر کے دکھا یاگیا تھا۔ مثلاً ایک فتنہ انگیز بات کی یہ تمثیل کہ ایک ذرا سے شگاف میں سے ایک موٹا سا بیل نکلا اور پھر اس میں واپس نہ جا سکا۔ بازناکاروں کی یہ تمثیل کہ ان کے پاس تازہ نفیس گوشت موجود ہے مگر وہ اسے چھوڑ کر سڑا ہوا گوشت کھا رہے ہیں۔ اسی طرح بُرے اعمال کی جو سزائیں آپ کو دکھائیں گئیں وہ بھی تمثیلی رنگ میں عالم آخرت کی سزاؤں کا پیشگی مشاہدہ تھیں۔

اصل بات جو معراج کے سلسلے سے سمجھ لینی چاہیے وہ یہ ہے کہ انبیاء علیم السلام میں سےہر ایک کو اللہ تعالیٰ نے اُن کے منصب کی مناسبت سے ملکوتِ سٰموات و ارض کا مشاہدہ کرایا ہے اور مادی حجابات بیچ میں سے ہٹا کر آنکھوں سے وہ حقیقتیں دکھائی ہیں جن پر ایمان بالغیب لانے کی دعوت دینے پر وہ مامور کیے گئے تھے، تاکہ ان کا مقام ایک فلسفی کے مقام سے بالکل ممیز ہوجائے۔ فلسفی جو کچھ بھی کہتا ہے قیاس اور گمان سے کہتا ہے، وہ خود اگر اپنی حیثیت سے واقف ہو تو کبھی اپنی کسی رائے کی صداقت پر شہادت نہ دے گا۔ مگر انبیاء جو کچھ کہتے ہیں وہ براہ راست علم اور مشاہدے کے بنا پر کہتے ہیں ، اور وہ خلق کے سامنے یہ شہادت دے سکتے ہیں کہ ہم ان باتوں کو جانتے ہیں اور یہ ہماری آنکھوں دیکھی حقیقتیں ہیں۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :2

معراج کا ذکر صرف ایک فقرے میں کر کے یکایک بنی اسرائیل کا یہ ذکر جو شروع کر دیا گیا ہے، سر سری نگاہ میں یہ آدمی کو کچھ بے جوڑ سا محسوس ہوتا ہے۔ مگر سورت کےمدعا کو اگر اچھی طرح سمجھ لیا جائے تو اس کی مناسبت صاف سمجھ میں آجاتی ہے۔ سورت کا اصل مدعا کفار مکہ کو متنبہ کرنا ہے۔ آغاز میں معراج کا ذکر صرف اس غرض کے لیے کیا گیا ہے کہ مخاطبین کو آگاہ کر دیا جائے کہ یہ باتین تم سے وہ شخص کر رہا ہے جو ابھی ابھی اللہ تعالیٰ کی عظیم الشان نشانیاں دیکھ کر آرہا ہے۔ اس کے بعد اب بنی اسرائیل کی تاریخ سے عبرت دلائی جاتی ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے کتاب پانے والے جب اللہ کے مقابلے میں سر اٹھا تے ہیں تو دیکھو کہ پھر ان کو کیسی درد ناک سزا دی جاتی ہے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :3

وکیل، یعنی اعتماد اور بھروسے کا مدار، جس پر توکل کیا جائے،جس کے سپرد اپنے معاملات کر دیے جائیں ، جس کی طرف ہدایت اور استمداد کے لیے رجوع کیاجائے,

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :4

یعنی نوح اور ان کے ساتھیوں کی اولاد ہونے حیثیت سے تمہارے شایاںِ شان یہی ہے کہ تم صرف ایک اللہ ہی کو اپنا وکیل بناؤ، کیونکہ جن کی تم اولاد ہو وہ اللہ ہی کو وکیل بنانے کی بدولت طوفان کی تباہی سے بچے تھے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :5

کتاب سے مراد یہاں توراةنہیں ہے بلکہ صُحُفِ آسمانی کا مجموعہ ہے جس کے لیے قرآن میں اصطلاح کے طور پر لفظ”الکتاب“کٕئی جگہ استعمال ہوا ہے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :6

بائیبل کے مجموعہ کتبِ مقدسہ میں یہ تنبیہات مختلف مقامات پر ملتی ہیں۔ پہلے فساد اور اس کے بُر ے نتائج پر بنی اسرائیل کو زبور، یسعیاہ، یرمیاہ اور حزقی ایل میں متنبہ کیا گیا ہے، اور دوسرے فساد اور اس کی سخت سزا کی پیش گوئی حضرت مسیح ؑ نے کی ہے جو متی اور لوقا کی انجیلوں میں موجود ہے۔ ذیل میں ہم ان کتابوں کی متعلقہ عبارتیں نقل کرتے ہیں تاکہ قرآن کے اس بیان کی پوری تصدیق ہو جائے۔

پہلے فساد پر اولین تنبیہ حضرت داؤد نے کی تھی جس کے الفاظ یہ ہیں:

”انہوں نے اُن قوموں کو ہلاک نہ کیا جیسا خدا وند نے ان کو حکم دیا تھا بلکہ اُن قوموں کے ساتھ مل گئے اور ان کے سے کام سیکھ گئے اور ان کے بتوں کی پرستش کرنےلگے جو ان کے لیے پھندا بن گئے۔ بلکہ اُنہوں نے اپنی بیٹیوں کو شیاطین کے لیے قربان کیا اور معصوموں کا، یعنی اپنے بیٹوں اور بیٹیوں کا خون بہایا۔۔۔۔۔۔ اس لیے خدا وند کا قہر اپنے لوگوں پر بھڑکا اور اسے اپنی میراث سے نفرت ہوگئی اور اس نے ان قوموں کے قبضے میں کردیا اور ان سے عداوت رکھنے والے اُن پر حکمراں بن گئے“

(زبور، باب ١۰٦۔ آیات۳۴۔۴١)

اس عبارت میں اُن واقعات کو جو بعد میں ہونے والے تھے، بصیغہ ماضی بیان کیا گیا ہے ، گویا کہ ہو ہو چکے ۔ یہ کتبِ آسمانی کا خاص انداز بیان ہے۔

پھر جب یہ فساد عظیم رونما ہو گیا تو اس کے نتیجے میں آنے والی تباہی کی خبر حضرت یسعیاہ نبی اپنے صحیفے میں یوں دیتے ہیں:

”آہ، خطا کار گروہ، بد کرداری سے لدی ہوئی قوم، بد کرداروں کی نسل، مکار اولاد، جنہوں نے خدا وند کو ترک کیا، اسرائیل کے قدوس کو حقیر جانا اور گمراہ و برگشتہ ہو گئے، تم کیوں زیادہ بغاوت کر کے اور مار کھاؤ گے“؟ (باب١۔آیت۴۔۵)

”وفادار بستی کیسی بد کار ہوگئی!وہ تو انصاف سے معمور تھی اور راستبازی اس میں بستی تھی، لیکن اب خونی رہتے ہیں۔۔۔۔۔۔ تیرے سردار گردن گش اور چوروں کے ساتھی ہیں۔ ان میں سے ہر ایک رشوت دوست اور انعام طلب ہے ۔ وہ یتیموں کا انصان نہیں کرتے اور بیواؤں کی فریاد ان تک نہیں پہنچتی۔ اس لیے خداوند ربُّ الافواج اسرائیل کا قادریوں فرماتا ہے کہ آہ، میں ضرور اپنے مخالفوں سے آرام پاؤں گا اور اپنے دشمنوں سے انتقام لوں گا“۔(باب ١۔آیت۲١۔۲۴)

”وہ اہل مشرق کی رسوم سے پُر ہیں اور فِلِستِیِوں کی مانند شگون لیتے اور بیگانوں کی اولاد کے ساتھ ہاتھ پر ہاتھ مارتے ہیں۔۔۔۔۔۔ اور ان کیسر زمین بتوں سے بھی پُر ہے۔ وہ اپنے ہی ہاتھوں کی صنعت ، یعنی اپنی ہی انگلیوں کی کاریگری کو سجدہ کرتے ہیں“۔(باب۲۔آیت٦۔۷)

”اور خدا وند فرماتا ہے ، چونکہ صہیون کی بیٹیاں(یعنی یروشلم کی رہنے والیاں)متکبر ہیں اور گردن گشی اور شوخ چشمی سے خراماں ہوتی اور اپنے پاوؤں سے ناز رفتاری کرتی اور گھنگھرو بجاتی جاتی ہیں اس لیے خدا وند صہیون کی بیٹیوں کے سر گنجے اور ان کے بدن بے پردہ کر دے گا۔۔۔۔۔۔تیرے بہادر تہ تیغ ہوں گے اور تیرے پہلوان جنگ میں قتل ہوں گے۔ اُس کے پھاٹک ماتم اور نوحہ کریں گے اور وہ اجاڑ ہو کر خاک پر بیٹھے گی “۔(باب۳۔آیت١٦۔۲٦)

”اب دیکھ ، خداوند دریائے فرات کے سخت شدید سیلاب ، یعنی شاہ اسور(اسیریا) اور اس کی ساری شوکت کو ان پر چڑھا لائے گا اور وہ اپنے سب نالوں پر اور اپنے سب کناروں پر بہہ نکلے گا“۔

(باب ۸۔ آیت۷)

”یہ باغی لوگ اور جھوٹے فرزند ہیں جو خدا کی شریعت کو سننے سے انکار کرتے ہیں، جو غیب بینوں سے کہتے ہیں کہ غیب بینی نہ کرو، اور نبیوں سے کہ ہم پر سچی نبوتیں ظاہر نہ کرو۔ ہم کو خوشگوار باتیں سناؤ اور ہم سے جھوٹی نبوت کرو۔۔۔۔۔۔ پس اسرائیل کا قدوس یوں فرماتا ہے کہ چونکہ تم اس کلام کو حقیر جانتے ہو اور ظلم اور کجروی پر بھروسا کرتے ہو اور اسی پر قائم ہو اس لیے یہ بد کرداری تمہارے لیے ایسی ہو گی جیسے پھٹی ہوئی دیوار جو گرا چاہتی ہے۔۔۔۔۔۔ وہ اسے کہا رکے بر تن کی طرح توڑ ڈالے گا، اسے بے دریغ چکنا چور کرے گا، اس کے ٹکڑوں میں ایک ٹھیکر ابھی ایسا نہ ملے گا جس میں چولھے پر سے آگ یا حوض سے پانی لیا جائے“۔

(باب ۳۰۔آیت۹۔١۴)

پھر جب سیلاب کے بند بالکل ٹوٹنے کو تھے تو یرمیاہ نبی کیآواز بلند ہوئی اور انہوں نے کہا:

”خداوند یوں فرماتا ہے کہ تمہارے باپ دادا نے مجھ میں کونسی بے انصافی پائی جس کے سبب سے وہ مجھ سےدور ہو گئے اور بطلان کی پیروی کر کے باطل ہوئے؟۔۔۔۔۔۔ میں تم کو باغوں والی زمین میں لایا کہ تم اس کے میوے اور اس کے اچھے پھل کھاؤ، مگر جب تم داخل ہوئے تو تم نے میری زمین کو ناپاک کر دیا، اور میری میراث کو مکر وہ بنایا۔۔۔۔۔۔ مدت ہوئی کہ تو نے اپنے جوئے کو توڑ ڈالا اور اپنے بندھنوں کے ٹکڑے کر ڈالے اور کہا کہ میں تابع نہ رہوں گی۔ ہاں، ہر ایک اونچے پہاڑ پر اور ایک ہرے درخت کے نیچے تو بدکاری کے لیے لیٹ گئی (یعنی ہر طاقت کے آگے جھکی اور ہربت کو سجدہ کیا)۔۔۔۔۔۔ جس طرح چور پکڑا جانے پر رسوا ہوتا ہے اسی طرح اسرائیل کا گھرانا رسوا ہوا، وہ اور اس کے بادشاہ اور امراء ار کاہن اور (جھوٹے)بنی، جو لکڑی سے کہتے ہیں کہ تو میرا باپ ہے اور پھتر سے کہ تو نےمجھے جنم دیا، انہوں نے میری طرف منہ نہ کیا بلکہ پیٹھ کی، پر اپنی مصیبت کے وقت وہ کہیں گے کہ اُٹھ کر ہم کو بچا۔ لیکن تیرے وہ بُت کہاں ہیں جن کو تو نے اپنے لیے بنایا؟ اگر وہ تیری مصیبت کے وقت تجھ کو بچا سکتے ہیں تو اُٹھیں، کیونکہ اے یہوداہ!جتنےتیرے شہر میں اتنے ہی تیرےمعبود ہیں“۔(باب۲۔ آیت۵۔۲۸)

”خدا وند نے مجھ سے فرمایا، کیا تو نے دیکھا کہ بر گشتہ اسرائیل (یعنی سامریہ کی اسرائیلی ریاست)نے کیا کیا؟ وہ ہر ایک اونچے پہاڑ پر اور ہر ایک ہرے درخت کی نیچے گئی اور وہاں بدکاری(یعنی بت پرستی)کی۔۔۔۔۔۔ اور اس کی بے وفا بہن یہودا۔(یعنی یروشلم کی یہودی ریاست)نے یہ حال دیکھا۔ پھر میں نے دیکھا کہ جب بر گشتہ اسرائیل کی زنا کاری (یعنی شرک )کے سبب سے میں نے اس کو طلاق دے دی اور اسے طلاق نامہ لکھ دیا(یعنی اپنی رحمت سے محروم کر دیا)تو بھی اس کی بے وفا بہن یہوداہ نہ ڈری بلکہ اس نے بھی جا کر بد کاری کی اور اپنی بد کاری کی بُرائی سے زمین کو ناپاک کیا اور پتھر اور لکڑی کے ساتھ زنا کاری (یعنی بت پرستی)کی“۔(باب ۳۔ آیت٦۔۹)

”یروشلم کے کوچوں میں گشت کرو اور دیکھو اور دریافت کرو اور اس کے چوکوں میں ڈھونڈو، اگر کوئی آدمی وہاں ملے جو انصاف کرنے والا اور سچائی کا طالب ہو تو میں اسے معاف کروں گا۔۔۔۔۔۔ میں تجھے کیسے معاف کروں، تیرے فرزندوں نے مجھ کو چھوڑا اور ان کی قسم کھائی جو خدا نہیں ہیں۔ جب میں نے ان کوسیر کیا تو انہوں نے بد کاری کی اور پرے باندھ کر قحبہ خانوں میں اکھٹے ہوئے۔ وہ پیٹ بھر ے گھوڑوں کے مانند ہوئے، ہر ایک صبح کے وقت اپنے پڑوسی کی بیوی پر بنبنانے لگا۔ خدا فرماتا ہے کیا میں ان باتوں کے لیے سزا نہ دوں گا اور کیا میری روح ایسی قوم سے انتقام نہ لے گی“؟(باب۵۔آیت١۔۹)

”اے اسرائیل کے گھرانے!دیکھ میں ایک قوم کو دور سے تجھ پر چڑ ھا لاؤں گا ۔ خدا وند فرماتا ہے وہ زبردست قوم ہے ۔ وہ قدیم قوم ہے۔ وہ ایسی قوم ہے جس کی زبان تو نہیں جانتا اور ان کی بات کو تو نہیں سمجھتا۔ ان کے تر کش کھلی قبریں ہیں۔ وہ سب بہادر مرد ہیں۔ وہ تیری فصل کا اناج اور تیری روٹی جو تیرے بیٹوں بیٹیوں کے کھانے کی تھی کھا جائیں گے۔ تیرے گائے بیل اور تیری بکریوںں کو چٹ کر جائیں گے۔ تیرے انگور اور انجیر نگل جائیں گے ۔ تیرے مضبوط شہروں کو جن پر تیرا بھروسا ہے تلوار سے ویران کردیں گے“۔ (باب۵۔آیت١۵۔ا۷)

”اس قوم کی لاشیں ہوائی پرندوں اور زمین کے درندوں کی خوراک ہوں گی اور ان کی کوئی نہ ہنکائے گا۔ میں یہوداہ کے شہروں میں اور یرشلم کے بازاروں میں خوشی اور شاد مانی کی آواز، دولہا اور دلہن کی آوازموقوف کروں گا کیونکہ یہ ملک ویران ہو جائےگا“۔(باب۷۔آیت۳۳۔۳۴)

”ان کو میرے سامنے سے نکال دے کر چلے جائیں۔ اور جب وہ پوچھیں کہ ہم کدھر جائیں تو ان سے کہنا کہ خدا وند یوں فرماتا ہے کہ جو موت کے لیے ہیں وہ موت کی طرف، اور جو تلوار کے لیے ہیں وہ تلوار کی طرف، اور جو کال کےلیے ہیں وہ کال کو، اور جو اسیری کے لیے ہیں وہ اسیری میں“۔(باب ١۵۔آیت۲۔۳)

پھر عین وقت پر حزقی ایل نبی اُٹھے اور انہوں نے یروشلم کو خطاب کر کے کہا:

”اے شہر، تو اپنے اندر خونریزی کرتا ہے تاکہ تیرا وقت آجائے اور تو اپنے لیے بُت بناتا ہے تاکہ تجھے ناپاک کریں۔۔۔۔۔۔ دیکھ، اسرائیل کے امراء سب کے سب جو تجھ میں ہیں مقدور بھر خونریزی پر مستعد تھے۔ تیرے اندر انہوں نے ماں پاک کا حقیر جانا۔ تیرے اندر انہوں نے پردیسیوں پر ظلم کیا۔ تیرے اندر انہوں نے یتیموں اور بیواؤں پر ستم کیا۔ تو نے میرے پاک چیزوں کو ناپاک جانااور میرے سبتوں کو ناپاک کیا۔ تیرے اندر وہ ہیں جو چلغخوری کر کے خون کرواتے ہیں۔ تیرے اندر وہ ہیں جو بُتوں کی قربانی سے کھاتے ہیں۔ تیرے اندر وہ ہیں جو فسق و فجور کرتے ہیں۔ تیرے اندر وہ بھی ہیں جنہوں نے اپنے باپ کی حرم شکنی کی۔ تجھ میں اُنہوں نے اُس عورت سے جو ناپاکی کی حالت میں تھی مباثرت کی۔ کسی نے دوسرے کی بیوی سے بدکاری کی ، کسی نے اپنی بہو سے بد ذاتی کی، اور کسی نے اپنی بہن ، اپنے باپ کی بیٹی کو تیرے اندر رسوا کیا۔ تیرے اندر انہوں نے خونریزی کے لیے رشوت خواری کی۔ تو نے بیاج اور سود کیا اور ظلم کر کے اپنے پڑوسی کو لوٹا اور مجھے فراموش کیا۔۔۔۔۔۔ کیا تیرے ہاتھوں میں زور ہوگا جب میں تیرا معاملہ فیصل کروں گا؟۔۔۔۔۔۔ ہاں تجھ کو قوموں میں تتر بتر کر وں گا اور تیری گندگی تجھ میں سےبابود کردوں گا اور قوموں کے سامنے اپنے آپ میں ناپاک ٹھیرے گا اور معلوم کرے گا کہ میں خداوند ہوں“۔(باب ۲۲۔آیت۳۔١٦)

یہ تھیں وہ تنبیہات جو بنی اسرائیل کو پہلے فساد عظیم کے موقع پر کی گئیں۔ پھر دوسرے فساد عظیم اور اس کے ہولناک نتائج پرحضرت مسیح علیہ السلام نے ان کو خبر دار کیا۔ متی باب ۲۳ میں آنجناب کا ایک مفصل خطبہ درج ہے جس میں وہ اپنی قوم کے شدید اخلاقی زوال پر تنقید کرنے کے بعد فرماتے ہیں:

”اے یرشلم! اے یرشلم!تو جو نبیوں کو قتل کرتا اور جو تیرے پاس بھیجے گئے ان کو سنگسار کرتا ہے کتنی بار میں نے چاہا کہ جس طرح مرغی اپنے بچوں کو پروں تلے جمع کر لیتی ہے اسی طرح میں بھی تیرے لڑکوں کو جمع کرلوں، مگر تو نے نہ چاہا۔ دیکھو تمہارا گھر تمہارے لیے ویران چھوڑا جاتا ہے“۔(آیت ۳۷۔۳۸)

”میں تم کو سچ کہتا ہوں کہ یہاں کسی پتھر پر پتھر باقی نہ رہے گا جو کریا نہ جائے“۔(باب۲۴۔آیت۲)

پھر جب رومی حکومت کے اہل کار حضرت مسیح کو صلیب دینے کے لیے لے جا رہے تھے اور لوگوں کی ایک بھیڑ جن میں عورتیں بھی تھیں،روتی پیٹتی ان کے پیچھے جا رہی تھیں، تو انہوں نے آخری خطاب کرتے ہوئے مجمع سے فرمایا:

”اے یروشلم کی بیٹیو: میرے لیے نہ رڈو بلکہ اپنے لیے اور اپنے بچوں کے لے رڈو۔ کیونکہ دیکھو، وہ دن آتے ہیں جب کہیں گے کہ مبارک ہیں بانجھیں اور وہ پیٹ جو نہ جنے اور وہ چھاتیاں جنہوں نے دودھ نہ پلایا۔ اس وقت وہ پہاڑوں سے کہنا شروع کریں گے کہ ہم پر گر پڑو اور ٹیلوں سے کہ ہمیں چھپالو“

(لوقا۔باب ۲۳۔ آیت ۲۸۔۳۰)

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :7

اس سے مراد وہ ہولناک تباہی ہے جو آشوریوں اور اہل بابل کے ہاتھوں بنی اسرائیل پر نازل ہوئی۔ اس کا تاریخی پس منظر سمجنے کے لیے صرف وہ اقتباسات کافی نہیں ہیں جو اوپر ہم صُحف انبیاء سے نقل کر چکے ہیں ، بلکہ ایک مختصر تاریخی بیان بھی ضروری ہے تا کہ ایک طالب علم کے سامنے وہ تمام اسباب آجائیں جن کی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے ایک حامل کتاب قوم کو امامت ِ اقوام کے منصب سے گر اکر ایک شکست خوردہ، غلام اور سخت پسماندہ قوم بنا کر رکھ دیا۔

حضرت موسیٰ کی وفات کے بعد جب بنی اسرائیل فلسطین میں داخل ہوٹے تو یہاں مختلف قومیں آباد تھیں۔ حتِّی اَمَّوری کنعانی ، فِرِزِّی، حَوِی،یبوسی، فِلستی وغیرہ سان قوموں میں بد تیرن قسم کا شرک پایا جاتا تھا۔ ان کے سب سے بڑے معبود کا نام ایل تھا جسے یہ دیوتاؤں کا باپ کہتے تھے اور اسے عموماً سانڈے سے تشبیہ دی جاتی تھی۔ اس کی بیوی کا نام عشیرہ تھا اور اس سے خداؤں اور خدانیوں کی ایک پوری نسل چلی تھی جن کی تعداد۷۰ تک پہنچتی تھی۔ اس کی اولاد میں سب سے زیادہ زبردست بعل تھا جس کو بارش اور روئیدگی کا خدا اور زمین و آسمان کا مالک سمجھا جاتا تھا۔شمالی علاقوں میں اس کی بیوی اُناث کہلاتی تھی اور فلسطین میں عستارات۔ یہ دونوں خواتین عشق اور افزائش ِ نسل کی دیویاں تھیں۔ ان کے علاوہ کوئی دیوتا موت کا مالک تھا، کسی دیوی کے قبضے میں صحت تھی۔ کسی دیوتا کو وبا اور قحط لانے کے اختیارات تفویض کیے گئے تھے ، اور یوں ساری خدائی بہت سے معبودوں میں بٹ گئی تھی۔ ان دیوتاؤں اور دیویوں کی طرف ایسے ایسے ذلیل اوصاف و اعمال منسوب تھے کہ اخلاقی حیثیت سے انتہائی بد کر دار انسان بھی ان کے ساتھ مشتہر ہونا پسند نہ کریں۔ اب یہ ظاہر ہے کہ جولوگ ایسی کمینہ ہستیوں کو خدا بنائیں اور ان کی پرستش کریں وہ اخلاق کی ذلیل ترین پستیوں میں گرنے سے کیسے بچ سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ان کے جو حالات آثار قدیمہ کی کھدائیوں سے دریافت ہوئے ہیں وہ شدید اخلاقی گراوٹ کی شہادت بہم پہنچاتے ہیں۔ ان کے ہاں بچوں کی قربانی کا عام رواج تھا۔ ان کے معابد زنا کاری کے اڈے بنے ہوئے تھے۔ عورتوں کو دیوداسیاں بنا کر عبادت گاہوں میں رکھنا اور ان سے بدکاریاں کرنا عبادت کے اجزاء میں داخل تھا ۔ اور اسی طرح کی اور بہت سی بد اخلاقیاں ان میں پھیلی ہوئی تھیں۔

توراة میں حضرت موسیٰ کے ذریعہ سے بنی اسرائیل کو جو ہدایات دی گئی تھیں ان میں صاف صاف کہہ دیا گیا تھا کہ تم ان قوموں کو ہلاک کر کے ان کے قبضے سے فلسطین کی سر زمین چھین لینا اور ان کےساتھ رہنے بسنے اور ان کی اخلاقی و اعتقادی خرابیوں میں مبتلا ہونے سے پر ہیز کرنا۔

لیکن بنی اسرائیل جب فلسطین میں داخل ہوئے تو وہ اس ہدایت کو بھول گئے۔ انہوں نے اپنی کوئی متحدہ سلطنت قائم نہ کی۔ وہ قبائلی عصبیت میں مبتلا تھے۔ ان کے ہر قبیلے نے اس بات کو پسند کیا کہ مفتوح علاقے کا ایک حصہ لے کر الگ ہوجائے۔ اس تفرقے کی وجہ سے ان کا کوئی قبیلہ بھی اتنا طاقتور نہ ہو سکا کہ اپنے علاقے کو مشرکین سے پوری طرح پاک کر دیتا۔ آخر کار انہیں یہ گوارا کرنا پڑا کہ مشرکین ان کےساتھ رہیں بسیں۔ نہ صرف یہ، بلکہ ان کے مفتوح علاقوں میں جگہ جگہ ان مشرک قوموں کی چھوٹی چھوٹی شہری ریاستیں بھی موجود رہیں جن کو بنی اسرائیل مسخر نہ کر سکے۔ اسی بات کی شکایت زبور کی اُس عبارت میں کی گئی ہے جسے ہم نے حاشیہ نمبر ٦ کےآغاز میں نقل کیا ہے۔

اس کا پہلا خمیازہ تو بنی اسرائیل کو یہ بھگتنا پڑا کہ ان قوموں کےذریعے سے ان کے اندر شرک گھس آیا اور اس کے ساتھ بتدریج دوسری اخلاقی گندگیاں بھی راہ پانے لگیں۔ چنانچہ اس کی شکایت بائیبل کی کتاب قُضاة میں یوں کی گئی ہے:

”اور بنی اسرائیل نےخداوند کے آگے بدی کی بعلیم کی پرستش کرنے لگے۔ اور انہوں نے خدا وند اپنے باپ دادا کے خدا کو جا انہیں ملک مصر سے نکال لایا تھا چھوڑ دیا او دوسرے معبودوں کی جو اُن کے گرداگرد کی قوموں کے دیوتاؤں میں سے تھے پیروی کرنے اور ان کو سجدہ کرنے لگے اور خداوند کو غصہ دلایا۔ وہ خداوند کو چھوڑ کر بعل اور عستارات کی پرستش کرنے لگے اور خدا وند کا قہر اسرائیل پر بھڑکا۔

(باب۲۔آیت١١۔١۳)

اس کے بعد دوسرا خمیازہ انہیں یہ بھگتنا پڑا کہ جن قوموں کی شہری ریاستیں انہوں نے چھوڑ دی تھیں انہوں نے اور فلستینوں نے، جن کا پورا علاقہ غیر مغلوب رہ گیا تھا، بنی اسرائیل کے خلاف ایک متحدہ محاذ قائم کیا اور پے در پے حملے کر کے فلستین کے بڑے حصے سے ان کو بے دخل کر دیا، حتٰی کہ ان سے خدا وند کے عہد کا صندوق (تابوتِ سکینہ)تک چھین لیا۔ آخر کار بنی اسرائیل کو ایک فرمانروا کے تحت اپنی ایک متحدہ سلطنت قائم کرنے کی ضرورت محسوس ہوئی، اور ان کی درخواست پر حضرت سموئیل نبی نے سن١۰۲۰ قبل مسیح میں طالوت کا ان کا بادشاہ بنایا۔ (اس کی تفصیل سورہ بقرہ رکوع ۳۲ میں گزر چکی ہے)۔

اس متحدہ سلطنت کے تین فرمانروا ہوئے۔طالوت(سن ١۰۲۰ تا١۰۰۴ ق م)، حضرت داؤد علیہ السلام (سن١۰۰۴ تا ۹٦۵ ق م) اور حضڑت سلیمان علیہ السلام(سب ۹٦۵ تا ۹۲٦ ق م )۔ ان فرمانرواؤں نے اُس کام کو مکمل کیا جسے بنی اسرائیل نے حضرت موسیٰ کے بعد نامکمل چھوڑ دیا تھا۔ صرف شمالی ساحل پر فنیقیوں کی اورجنوبی ساحل پر فلستیوں کی ریاستیں باقی رہ گئیں جنہیں مسخر نہ کیا جاسکا اور محض باج گزار بناے پر اکتفا کیا گیا ۔

حضرت سلیمان ؑ کے بعد بنی اسرائیل پر دنیا پرستی کا پھر شدید غلبہ ہوا اور انہوں نے آپس میں لڑ کر اپنی دو الگ سلطنتیں قائم کر لیں۔ شمالی فلسطین اور شرق اردن میں سلطنت اسرائیل ، جس کا پایہ تخت آخر کار سا مِریہ قرار پایا۔ اور جنوبی فلسطین اور ادُوم کے علاقے میں سلطنت یہود یہ جس کا پایہ تخت یروشلم رہا۔ ان دونوں سلطنتوں میں سخت رقابت اور کشمکش اور روز سے شروع ہو گئی اور آخر تک رہی۔

ان میں اسرائیل ریاست کے فرمانروا اور باشندے ہمسایہ قوموں کے مشرکانہ عقائد اور اخلاقی فساد سے سب سے پہلے اور سب سے زیادہ متاثر ہوئے اور یہ حالت اپنی انتہا کو پہنچ گئی جب اس ریاست کے فرمانروا اخی اب نے صیدا کی مشرک شہزادی ایزِ بل سے شادی کر لی۔ اس وقت حکومت کی طاقت اور ذرائع سےشرک اور بد اخلاقیاں سیلاب کی طرح اسرائیلیوں میں پھیلنی شروع ہوئیں۔ حضرت الیاس اور حضرت الیَسع علیہما السلام نے اس سیلاب کو روکنے کی انتہائی کوشش کی۔ مگر یہ قوم جس تنزل کی طرف جا رہی تھی اس سے باز نہ آئی۔ آخر کار اللہ کا غضب اشوریوں کی شکل میں دولت اسرائیل کی طرف متوجہ ہوا اور نویں صدی قبل مسیح سے فلسطین پر اشوری فاتحین کے مسلسل حملے شروع ہو گئے۔ اس دور میں عامو س نبی ( سن۷۸۷ تا ۷۴۷ قبل مسیح)اور پھر ہوسیع نبی(سن۷۴۷ تا۷۳۵ قبل مسیح) نے اٹھ کر اسرائیلیوں کو پے در پے تنبیہات کیں، مگر جس غفلت کے نشے میں وہ سر شار تھے وہ تنبیہ کی ترشی سے اور زیادہ تیز ہو گیا۔ یہاں تک کہ عاموس نبی کو شاہ اسرائیل نے ملک سے نکل جانے اور دولت سامریہ کے حدود میں اپنی نبوت کر دیا، ہزار ہا اسرائیلی تہ تیغ کیے گیے،۲۷ ہزار سے زیادہ با ا ثر اسرائیلیوں کو ملک سے نکال کر اشوری سلطنت کے مشرقی اضلاع میں تتر بتر کر دیا گیا، اور دوسرے علاقوں سے لا کر غیر قوموں کو اسرائیل کے علاقے میں بسا یا گیا جن کے درمیان رہ بس کر بچا کھچا اسرائیلی عنصر بھی اپنی قومی تہذیب سے روز بروز زیادہ بیگانہ ہوتا چلا گیا۔

بنی اسرائیل کی دوسری ریاست جو یہود یہ کے نام سے جنوبی فلسطین میں قائم ہوئی، وہ بھی حضرت سلیمان علیہ السلام کے بعد بہت جلدی شرک اور بد اخلاقی میں مبتلا ہو گئی، مگر نسبتہً اس کا اعتقادی اور اخلاقی زوال دولتِ اسرائیل کی بہ نسبت سُست رفتار تھا، اس لیے اس کو مہلت بھی کچھ زیادہ دی گئی ۔ اگر چہ دولتِ اسرائیل کی طرح اس پر بھی اشوریوں نے پے در پے حملے کیے، اس کے شہروں کو تباہ کیا، اس کے پایہ تخت کا محاصرہ کیا، لیکن یہ ریاست اشوریوں کے ہاتھوں ختم نہ ہو سکی بلکہ صرف باج گزار بن کر رہ گئی۔ پھر جب حضرت یسعیاہ اور حضرت یرمیاہ کی مسلسل کوششوں کے باوجود یہود یہ کہ لوگ بُت پرستی اور بد اخلاقیوں سے باز نہ آئے تو سن ۵۹۸ قبل مسیح میں بابل کے بادشاہ بخت نصر نے یروشلم سمیت پوری دولت یہودیہ کو مسخر کر لیا اور یہودیہ کا بادشاہ اس کے پاس قیدی بن کر رہا۔ یہودیوں کی بد اعمالیوں کا سلسلہ اس پر بھی ختم نہ ہوا اور حضرت یر میاہ کے سمجھانے کے باوجود وہ اپنے اعمال درست کرنے کے بجائے بابل کے خلاف بغاوت کر کے اپنی قسمت بدلنے کی کوشش کرنے لگے۔ آخر سن ۵۸۷ قبل مسیح میں بخت نصر نے ایک سخت حملہ کر کے یہودیہ کے تمام بڑے چھوٹے شہروں کی اینٹ سے اینٹ بجا دی، یروشلم اور ہیکل سلیمانی کو اس طرح پیوند خاک کیا کہ اس کی ایک دیوار بھی اپنی جگہ کھڑی نہ رہی ، یہودیوں کی بہت بڑی تعداد کو ان کے علاقے سے نکال کر ملک ملک میں تتر بتر کر دیا اور جو یہودی اپنے علاقے میں رہ گئے وہ بھی ہمسایہ قوموں کے ہاتھوں بُری طرح ذلیل اور پامال ہو کر رہے۔

یہ تھا وہ پہلا فساد جس سے بنی اسرائیل کو متنبہ کیا گیا تھا ، اور یہ تھی وہ پہلی سزا جو اس کی پاداش میں ان کی دی گئی۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :8

یہ اشارہ ہے اُس مہلت کی طرف جو یہودیوں(یعنی اہل یہودیہ) کو بابل کی اسیری سے رہائی کے بعد عطا کی گئی۔ جہاں تک سامریہ اور اسرئیل کے لوگوں کا تعلق ہے ، وہ تو اخلاقی و اعتقادی زوال کی پستیوں میں گرنے کے بعد پھر نہ اُٹھے، مگر یہودیہ کے باشندوں میں ایک ایسا موجود تھا جو خیر پر قائم اور خیر کی دعوت دینے والاتھا۔ اُس نے اُن لوگوں میں بھی اصلاح کا کام جاری رکھا جو یہودیہ میں بچے کھچے رہ گئے تھے، اور ان لوگوں کو بھی تونہ و انابت کی ترغیب دی جو بابل اور دوسرے علاقوں میں جلا وطن کر دیے گئے تھے۔ آخر کار رحمتِ الہٰی ان کی مدد گار ہوئی۔ بابل کی سلطنت کو زوال ہوا۔سن ۵۳۹ قبل مسیح میں ایرانی فاتح سائرس(خورس یا خسرو) نے بابل کو فتح کیا اور اس کے دوسرے ہی سال اس نے فرمان جاری کر دیا کہ بنی اسرائیل کو اپنے وطن واپس جانے اور وہاں دوبارہ آباد ہونے کی عام اجازت ہے۔ چنانچہ اس کے بعد یہودیوں کے قافلے پر قافلے یہودیہ کی طرف جانے شروع ہو گئے جن کا سلسلہ مدتوں جاری رہا۔ سائرس نے یہودیوں کی جیکل سلیمانی کی دوبارہ تعمیر کی اجازت بھی دی، مگر ایک عرصے تک ہمسایہ قومیں جو اس علاقے میں آباد ہو گئی تھیں، مزاحمت کرتی رہیں۔ آخر داریوس(وارا)اوّل نے سن ۵۲۲ ق م یہودیہ کے آخری بادشاہ کے پوتے زرُو بابل کو یہودیہ کا گورنر مقرر کیا اور اس نے حِجِّی نبی، زکریاہ نبی اور سردار کا ہن یشوع کی نگرانی میں ہیکلِ مقدس نئے سرے سے تعمیر کیا۔ پھر سن۴۵۷ ق م میں ایک جلاوطن گروہ کے ساتھ حضرت عُزیر (عزرا)یہودیہ پہنچے اور شاہِ ایران ارتخششتا(ارٹا کسر سزیا اردشیر)نے ایک فرمان کی رو سے ان کو مجاز کیا کہ:

”تو اپنے خدا کی اُس دانش کے مطابق جو تجھ کو عنایت ہوئی، حاکموں اور قاضیوں کو مقرر کراتا کہ دریا پار کے سب لوگوں کا جو تیرے خدا کی شریعت کو جانتے ہیں انصاف کریں، اور تم اُس کو جو نہ جانتا ہو سکھاؤ، اور جو کوئی تیرے خدا کی شریعت پر اور بادشاہ کے فرمان پر عمل نہ کرے اس کو بلا توقف قانونی سزا دی جائے، خواہ موت ہو، یا جلاوطنی، یا مال کی ضبطی، یا قید“۔ (عزرا۔باب۸۔آیت۲۵۔۲٦)

اس فرمان سے فائدہ اٹھا کر حضرت عزیر نے دین موسوی کی تجدید کا بہت بڑا کام انجام دیا۔ انہوں نے یہودی قوم کے تمام اہل خیر و صلاح کو ہر طرف سے جمع کر کے ایک مضبوط نظام قائم کیا۔ با ئیبل کی کتب خمسہ کو، جن میں توراة تھی ، مرتب کر کے شائع کیا، یہودیوں کی دینی تعلیم کا انتظام کیا، قوانین شریعت کو نافذ کر کے اُن اعتقادی اور اخلاقی برائیوں کو دور کرنا شروع کیا جو بنی اسرائیل کے اندر غیر قوموں کے اثر سے گھس آئی تھیں، اُن تمام مشرک عورتوں کو طلاق دلوائی جن سے یہودیوں نے بیاہ کر رکھے تھے، اور بنی اسرائیل سے از سرِ نو خدا کی بندگی اور اس کے آئین کی پیروی کا میثاق لیا۔

سن ۴۴۵ ق م میں نحمیاہ کے زیر قیادت ایک اور جلا وطن گروہ یہودیہ واپس آیا اور شاہِ ایران نے تحمیاہ کو یروشلم کا حاکم مقرر کر کے اس امر کی اجازت دی کہ وہ اس کی شہر پناہ تعمیر کرے۔ اس طرح ڈیڑھ سو سال بعد بیتُ المقدس پھر سے آباد ہوا اور یہودی مذہب و تہذیب کا مرکز بن گیا۔ مگر شمالی فلسطین اور سامریہ کے اسرائیلیوں نے حضرت عزیر کی اصلاح و تجدید سے کوئی فائدہ نہ اُٹھایا، بلکہ بیت المقدس کے مقابلہ میں اپنا ایک مذہبی مرکز کوہِ جرزیم پر تعمیر کر کے اس کو قبلہ اہل کتاب بنانے کی کوشش کی۔ اس طرح یہودیوں اور سامریوں کے درمیان بُعد اور زیادہ بڑھ گیا۔

ایرانی سلطنت کے زوال اور سکندر اعظم کی فتوحات اور پھر یونانیوں کے عروج سے یہودیوں کو کچھ مدت کے لیے ایک سخت دھکا لگا۔ سکندر کی وفات کے بعد اس کی سلطنت جن تین سلطنتوں میں تقسیم ہوئی تھی، ان میں سے شام کا علاقہ اُس سلوقی سلطنت کے حصے میں آیا جس کا پایہ تخت انطاکیہ تھا اور اس کے فرمانرواانٹیو کس ثالث نے سن ١۹۸ ق م میں فلسطین پر قبضہ کر لیا۔ یہ یونانی فاتح، جو مذہباً مشرک، اور اخلاقاً ابا حیت پسند تھے، یہودی مذہب و تہذیب کو سخت ناگوار محسوس کرتے تھے۔ انہوں نے اس کے مقابلے میں سیاسی اور معاشی دباؤ سے یونانی تہذیب کو فروغ دینا شروع کیا اور خود یہودیوں میں سے ایک اچھا خاصا عنصران کا آلہ کا ر بن گیا۔ اس خارجی مداخلت نے یہودی قوم میں تفرقہ ڈال دیا۔ ایک گروہ نے یونانی لباس، یونانی زبان، یونانی طرزِ معاشرت اور یونانی کھیلوں کو اپنا لیا اور دوسرا گروہ اپنی تہذیب پر سختی کے ساتھ قائم رہا۔ سن ١۵۷ ق م میں انٹیو کس چہارم(جس کا اپنی فائنیس یعنی مظہر خدا)تھا، جب تخت نشین ہوا تو اس نے پوری جابرانہ طاقت سے کام لے کر یہودی مذہب و تہذیب کی بیخ گئی کرنی چاہی۔ اس نے بیت المقدس کے ہیکل میں زبر دستی بُت رکھوائے اور یہودیوں کو مجبور کیا کہ ان کو سجدہ کریں۔ اس نے قربان گاہ پر قربانی بند کرائی۔ اس نے یہودیوں کو مشرکانہ قربان گاہوں پر قربانیاں کرنے کا حکم دیا۔ اس نے ان سب لوگوں کے لیے سزائے موت تجویز کی جو اپنے گھروں میں توراة کا نسخہ رکھیں، یا سَبت کے احکام پر عمل کریں، یا اپنے بچوں کے ختنے کرائیں۔ لیکن یہودی اس جبر سے مغلوب نہ ہوئے اور ان کے اندر ایک زبردست تحریک اُٹھی جو تاریخ میں مُکّابی بغاوت کے نام سے مشہور ہے ۔ اگرچہ اس کشمکش میں یو نانیت زدہ یہودیوں کی ساری ہمدردیاں یونانیوں کے ساتھ تھیں، اور انہوں نے عملاً مُکّا بی بغاوت کو کچلنے میں انطاکیہ کے ظالموں کا پورا ساتھ دیا، لیکن عام یہودیوں میں حضرت عزیر کی پھونکی ہوئی روح ِ دینداری کا اتنا زبردست اثر تھا کہ وہ سب مکابیوں کے ساتھ ہو گئے اور آخر کار انہوں نے یونانیوں کو نکال کر اپنی ایک آزاد دینی ریاست قائم کر لی جو سن ٦۷ ق م تک قائم رہی۔ اس ریاست کے حدود پھیل کر رفتہ رفتہ اس پورے رقبے پر حاوی ہو گئے جو کبھی یہودیہ اور اسرائیل کی ریاستوں کے زیر نگین تھے، بلکہ فِلسِتیہ کا بھی ایک بڑا حصہ اس کے قبضے میں آگیا جو حضرت داؤد سلیمان علیہما السلام کے زمانے میں بھی مسخر نہ ہوا تھا۔

انہی واقعات کی طرف قرآن مجید کی زیر تفسیرآیت اشارہ کرتی ہے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :9

اس دوسرے فساد اور اس کی سزا کا تاریخی پس منظر یہ ہے:

مکابیوں کی تحریک جس اخلاقی و دینی روح کے ساتھ اُٹھی تھی وہ بتدریج فنا چلی گئی اور اس کی جگہ خالص دنیا پرستی اور بے روح ظاہر داری نے لے لی۔ آخر کار ان کے درمیان پھوٹ پڑ گئی اور انہوں نے خود رومی فاتح پومپی کو فلسطین آنے کی دعوت دی ۔ چنانچہ پومپی سن ٦۳ ق م میں اس ملک کی طرف متوجہ ہوا اور اس نے بیت المقدس پر قبضہ کر کے یہودیوں کی آزادی کا خاتمہ کر دیا۔ لیکن رومی فارتحین کی یہ مستقل پالیسی تھی کہ وہ مفتوح علاقوں پر براہ راست اپنا نظم ن نسق قائم کرنے کی بہ نسبت مقامی حکمرانوں کے ذریعے سے بالواسطہ اپنا کام نکلوانا زیادہ پسندہ کرتے تھے۔ اس لیے انہوں نے فلسطین میں اپنے زیر سایہ ایک دیسی ریاست قائم کر دی جو بالآخر سن ۴۰ ق م میں ایک ہوشیار یہودی ہیرو دنامی کے قبضے میں آئی۔ یہ ہیرو د اعظم کے نام سے مشہور ہے ۔ اس کی فرمانروائی پورے فلسطین اور شرق اردن پر سن ۴۰ سے ۴ قبل مسیح تک رہی۔ اس نے ایک طرف مذہبی پیشواؤں کی سر پرستی کر کے یہودیوں کو خوش رکھا، اور دوسری طرف رومی تہذیب کو فروغ دے کر اور رومی سلطنت کی وفاداری کا زیادہ سے زیادہ مظاہرہ کرکے قیصر کی بھی خوشنودی حاصل کی۔ اس زمانے میں یہودیوں کی دینی و اخلاقی حالت گرتے گرتے زوال کی آخری حد کو پہنچ چکی تھی۔

ہیرود کے بعد اس کی ریاست تین حصوں میں تقسیم ہو گئی۔

اس کا ایک بیٹا اور خلاؤس سامریہ یہودیہ اور شمالی اُدومیہ کا فرمانروا ہوا، مگر سن ٦ عیسوی میں قیصر آگسٹس نے اس کو معزول کر کے اس کی پوری ریاست اپنے گورنر کے ماتحت کرید اور ۴١ عیسوی تک یہی انتظام قائم رہا۔ یہی زمانہ تھا جب حضرت مسیح علیہ السلام بنی اسرائیل کی اصلاح کے لیے اُٹھے اور یہودیوں کے تمام مذہبی پیشواؤں نے مک کر ان کی مخالفت کی اور رومی گورنر پونتس پیلاطس سے ان کو سزائے موت دلوانے کی کوشش کی۔

ہیرود کا دوسرا بیٹا ہیرود اینٹی پاس شمالی فلسطین کے علاقہ گلیل اور شرق اُردن کا مالک ہوا اور یہ وہ شخص ہے جس نے ایک رقاصہ کی فرمائش پر حضرت یحییٰ علیہ السلام کا سر قلم کرکے اس کی نذر کیا۔

اس کا تیسرا بیٹا فلپ، کوہ حرمون سے دریائے یر موک تک کے علاقے کا مالک ہوا اور یہ اپنے باپ اور بھائیوں سے بھی بڑھ کر رومی و یونانی تہذیب میں غرق تھا۔ اس کے علاقے میں کسی کلمہ خیر کے پننپے کی اتنی گنجائش بھی نہ تھی جتنی فلسطین کے دوسرے علاقوں میں تھی۔

سن ۴١ ء میں ہیرود اعظم کے پوتے ہیرود اَگرِپا کو رومیوں نے ان تمام علاقوں کا فرمانروا بنا دیا جن پر ہیرود اعظم اپنے زمانے میں حکمران تھا۔ اس شخص نے بر سر اقتدار آنے کے بعد مسیح علیہ السلام کے پیرووں پر مظالم کی انتہا کر دی اور اپنا پورا زور خدا ترسی و اصلاح اخلاق کی اس تحریک کو کچلنے میں صرف کر ڈالا جو حواریوں کی رہنمائی میں چل رہی تھی۔

اس دور میں عام یہودیوں اور ان کے مذہبی پیشواؤں کی جو حالت تھی اس کا صحیح اندازہ کر نے کے لیے اُن تنقیدوں کا مطالعہ کر نا چاہیے جو مسیح علیہ السلام نے اپنے خطبوں میں ان پر کی ہیں۔ یہ سب خطبے انا جیل اربعہ میں موجود ہیں۔ پھر اس کا اندازہ کر نے کے لیے یہ امر کافی ہے کہ اس قوم کی آنکھوں کے سامنے یحییٰ علیہ السلام جیسے پاکیزہ انسان کا سر قلم کیا گیا مگر ایک آواز بھی اس ظلم عظیم کے خلاف نہ اُٹھی ۔ اور پوری قوم کے مذہبی پیشواؤں نے مسیح علیہ السلام کے لیے سزائے موت کا مطالبہ کیا مگر تھوڑے سے راستباز انسانوں کے سوا کوئی نہ تھا جو اس بد بختی پر ماتم کرتا ۔ حدیہ ہے کہ جب پونتس پیلا طس نے ان شامت زدہ لوگوں سے پوچھا کہ آج تمہاری عید کا دن ہے اور قاعدے کے مطابق میں سزائے موت کے مستحق مجرموں میں سے ایک کو چھوڑدینے کا مجاز ہوں، بتاؤ یسوع کو چھوڑوں یا برا بّاڈا کو کو؟ تو ان کے پورے مجمع نے بیک آواز ہو کر کہا کہ برابّا کو چھوڑدے ۔ یہ گویا اللہ تعالیٰ کی طرف سے آخری حجت تھی جو اس قوم پر قائم کی گئی۔

اس پر تھوڑا زمانہ ہی گزرا تھا کہ یہودیوں اور رومیوں کے درمیان سخت کشمکش شروع ہو گئی اور ٦۴ اور ٦٦ء کےدرمیان یہودیوں نے کھلی بغاوت کر دی ۔ ہیرود اگرِ پاثانی اور رومی پر وکیوریٹر فلورس، دونوں اس بغاوت کو فرد کرنے میں ناکام ہوئے۔ آخر کار رومی سلطنت نے ایک سخت فوجی کاروائی سے اس بغاوت کو کچل ڈالا اور۷۰ ء میں ٹیٹُس نے بزور شمشیر یروشلم کو فتح کر لیا۔ اس موقع پر قتلِ عام میں ایک لاکھ ۳۳ ہزار آدمی مارے گئے، ٦۷ ہزار آدمی گرفتار کر کے غلام بنائے گئے ہزار ہا آدمی پکڑ پکڑ کر مصری کانوں میں کام کرنے کے لیے بھیج دیے گئے، ہزاروں آدمیوں کو پکڑ کر مختلف شہروں میں بھیجا گیا تا کہ ایمفی تھیڑوں اور کلوسمیوں میں ان کو جنگلی جانوروں سے پھڑوانے یا شمشیر زنوں کے کھیل کا تختہ مشق بننے کے لیے استعمال کیا جائے۔ تمام دراز قامت اور حسین لڑکیاں فاتحین کے لیے چن لی گئیں، اور یروشلم کے شہر اور ہیکل کو مسمار کر کے پیوند ِ خاک کر دیا گیا۔ اس کے بعد فلسطین سے یہودی اثرواقتدار ایسامٹا کہ دوہزار برس تک اس کو پھر سر اٹھانے کا موقع نہ ملا، اور یروشلم کا ہیکل مقدس پھر کبھی تعمیر نہ ہو سکا۔ بعد میں قیصر ہیڈ ریان نے اس شہر کر دوبارہ آباد کیا، مگر اب اس کا نام ایلیا تھا اور اس میں مدتہائے دراز تک یہودیوں کو داخل ہونے کی اجازت نہ تھی۔

یہ تھی وہ سزا جو بنی اسرائیل کو دوسرے فسادِ عظیم کی پاداش میں ملی۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :10

اس سے یہ شبہہ نہ ہونا چاہیے کہ اس پوری تقریر کے مخاطب بنی اسرائیل ہیں۔ مخاطب تو کفار مکہ ہی ہیں، مگر چونکہ اُن کو متنبہ کرنے کے لیے یہاں بنی اسرائیل کی تاریخ کے چند عبرتناک شواہد پیش کیے گئے تھے، اس لیے بطور ایک جملہ معترضہ کے یہ فقرے بنی اسرائیل کو خطاب کر کے فرمادیا گیا تا کہ اُن اصلاحی تقریروں کے لیے تمہید کا کام دے جن کی نوبت ایک ہی سال بعد مدینے میں آنے والی تھی۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :11

مدعا یہ ہے کہ جو شخص یا گروہ یا قوم اس قرآن کی تنبیہ و فہمائش سے راہ راست پر نہ آئے، اسے پھر اُس سزا کے لیے تیار رہنا چاہیے جو بنی اسرائیل نے بھگتی ہے

ENGLISH TRANSLATION

Chapter Bani Israel: Lessons of Eternity
April 9, 2026 | ForOneCreator

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful

Verses 1–10 (Surah Al-Isra)
[1] Glory be to Him who took His servant on a journey by night from the Sacred Mosque to the Farthest Mosque, whose surroundings We have blessed, so that We might show him some of Our signs. Indeed, He is the All-Hearing, the All-Seeing.
[2] And We gave Moses the Book and made it a guidance for the Children of Israel, with the firm command: do not take any guardian other than Me.
[3] You are the descendants of those whom We carried with Noah — and he was indeed a grateful servant.
[4] And We decreed for the Children of Israel in the Book: you will surely cause corruption in the land twice, and you will surely rise to great arrogance.
[5] So when the time of the first of the two came, We sent against you Our servants of mighty power, and they swept through the very heart of your lands. This was a promise that had to be fulfilled.
[6] Then We gave you back the upper hand over them, and aided you with wealth and children, and made you greater in number.
[7] If you did good, you did good for yourselves; and if you did evil, it was against yourselves. Then when the second promise came, We sent others to make your faces downcast, and to enter the Mosque just as they entered it the first time, and to destroy whatever they had overcome, utterly.
[8] It may be that your Lord will have mercy on you. But if you return to corruption, We will return to punishment — and We have made Hell a prison for the disbelievers.
[9] Indeed, this Quran guides to what is most upright, and gives glad tidings to the believers who do righteous deeds that theirs shall be a great reward,
[10] and warns that for those who do not believe in the Hereafter, We have prepared a painful punishment.

Urdu Translation of the Verses (Mawdudi):
Glorified is He who took His servant by night from the Sacred Mosque to the Farthest Mosque, whose surroundings We have blessed, so that We might show him some of Our signs. He is indeed the All-Hearing, the All-Seeing.
We had given Moses the Book and made it a guidance for the Children of Israel, with the command: do not take any guardian other than Me. You are the descendants of those whom We carried with Noah in the Ark — and Noah was indeed a grateful servant. Then in Our Book We forewarned the Children of Israel: you will surely cause great corruption in the land twice and will rise to mighty arrogance.
When the time of the first came, O Children of Israel, We raised against you Our servants of fierce strength, and they spread throughout the land. It was a promise that was to be fulfilled. Then We gave you the upper hand over them, and helped you with wealth and offspring, and made you more numerous than before.
Know this: if you did good, it was good for your own souls; if you did evil, it too was against your own souls. Then when the second promise came, We raised others against you to disfigure your faces, and to enter the Mosque (Bayt al-Maqdis) just as the earlier enemies had entered it, and to destroy utterly whatever fell into their hands. It may be that your Lord will now show you mercy — but if you return to your former conduct, We will return with Our punishment. And We have made Hell a prison for those who are ungrateful.
The truth is: this Quran shows the way that is perfectly straight. It gives glad tidings to those who believe and do righteous deeds that a great reward awaits them. And it warns those who do not believe in the Hereafter that a painful punishment has been prepared for them.

Footnote 1 — Surah Bani Israel
This is the event known in Islamic terminology as the Mi’raj (Ascension) and Isra (Night Journey). According to the most reliable and widely-transmitted narrations, it occurred one year before the Hijra. Detailed accounts have been transmitted from approximately 25 Companions, including Anas ibn Malik, Malik ibn Sa’sa’ah, Abu Dharr al-Ghifari, and Abu Hurayrah. Additional accounts were narrated by Umar, Ali, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, Abu Sa’id al-Khudri, Hudhayfah ibn al-Yaman, Aisha, and several others.
The Quran here explicitly mentions the journey from the Sacred Mosque (the Ka’bah) to the Farthest Mosque (Bayt al-Maqdis), and states its purpose: that Allah wished to show His servant some of His signs. No further detail is given in the Quran itself. According to the hadith, the summary is as follows: Jibril took the Prophet on Buraq from the Sacred Mosque to the Farthest Mosque by night. There, the Prophet led the prophets in prayer. Then he was taken upward through the heavens, where he met various prophets of high rank at different levels. Finally, he reached the highest realm and was received in the presence of his Lord, where — among other important matters — the obligation of the five daily prayers was ordained. He then returned to Bayt al-Maqdis and from there back to the Sacred Mosque. Many narrations also record that he was shown Paradise and Hell. Reliable narrations further state that when the Prophet mentioned this event the following morning, the disbelievers of Mecca mocked it greatly, and the faith of some Muslims was shaken.
These additional details from hadith do not contradict the Quran — they supplement it. Something that supplements the Quranic account cannot be rejected on the grounds of contradiction. However, if someone declines to accept certain hadith details, that does not render them a disbeliever. But to deny what the Quran explicitly affirms is an act of disbelief.
As for the nature of this journey — was it a dream, a vision, or a physical bodily experience? The Quran’s own words answer this. The opening Subhana alladhi asra (Glory be to Him who took) signals that this was a remarkable, extraordinary event accomplished by the unlimited power of Allah. A dream or a spiritual vision is not of sufficient magnitude to require such an opening declaration. Furthermore, the words “He took His servant by night” leave no room for interpreting this as a purely spiritual experience — it was a physical journey and a direct, firsthand witnessing.
If traveling from Mecca to Bayt al-Maqdis and back in one night without an airplane was within Allah’s power, why should the additional hadith details be dismissed as impossible? The question of possibility only arises when a creation acts by its own volition. When the subject is what Allah does, only one who doubts His omnipotence would raise the question of possibility.
Of the various objections raised by hadith rejectors, only two carry any weight:
First objection: That this implies Allah is located in a specific place, for otherwise why would the servant need to travel to a particular location to be in His presence?
Second objection: How could the Prophet witness Hell and people being punished when the cases of mankind have not yet been decided — judgment being reserved for after the Day of Resurrection?
Both objections, however, are the result of shallow reflection.
The first is incorrect because Allah in His own essence is absolute and unconstrained. But in His dealings with creation, He employs bounded means — not due to any limitation in Himself, but due to the limitations of the created being. For instance, when He speaks to creation, He uses the limited mode of speech that a human being can hear and understand, although His speech in itself is of an absolute nature. Likewise, when He wishes to show His servant the magnificent signs of His kingdom, He takes him through them, showing each thing in its place — because the servant cannot behold the entire cosmos simultaneously as Allah does. Allah requires no journey to witness anything; the servant does. The same applies to the audience with the Creator: Allah is not located in any one place, but the servant, in his limitedness, requires a focal point — a place where divine manifestations are concentrated for him. Without this, the servant in his finite nature could not encounter the Absolute.
The second objection is answered by recognizing that many of the visions shown to the Prophet during the Mi’raj were symbolic representations of realities. For example, the representation of a seditious act by showing a large bull emerge from a small crack but being unable to return through it; the representation of adulterers as those who, though fresh and wholesome meat is available to them, choose to eat rotten flesh. In the same way, the punishments shown to him were symbolic, advance glimpses of the punishments of the Hereafter — not the actual execution of judgment.
The essential point to understand about the Mi’raj is this: every prophet was shown the dominion of the heavens and the earth by Allah in a manner befitting their mission, with the veils of the material world drawn aside so that they could witness with their own eyes the realities to which they were calling people to believe in the unseen. This distinguished a prophet absolutely from a philosopher. A philosopher speaks from speculation and conjecture; if he were honest about his own standing, he would never testify to the truth of his opinions. But prophets speak from direct knowledge and direct witness, and they can testify before humanity: “We know these things — these are realities we have seen with our own eyes.”

Footnote 2 — Surah Bani Israel
At first glance, the abrupt transition from the mention of the Mi’raj in a single sentence to a lengthy discourse about the Children of Israel might seem disjointed. But once the purpose of the Surah is properly understood, the connection becomes clear. The primary aim of the Surah is to warn the disbelievers of Mecca. The Mi’raj is mentioned at the outset only to establish to the audience that the person addressing them has just returned from witnessing the magnificent signs of Allah. Following this, the history of the Children of Israel is presented as a lesson: when a nation entrusted with the Book of Allah rises in defiance against Him, see how painful a punishment descends upon them.

Footnote 3 — Surah Bani Israel
Wakeel means the one in whom complete trust and reliance is placed; the one to whom one’s affairs are entrusted; the one to whom one turns for guidance and support.

Footnote 4 — Surah Bani Israel
That is: as descendants of those who, by making Allah alone their Wakeel, were saved from the devastation of the flood, it befits you to do the same — to take none other than Allah as your guardian and trustee.

Footnote 5 — Surah Bani Israel
The word “Book” here does not refer specifically to the Torah, but to the collective body of revealed scriptures, for which the Quran uses the term al-Kitab as a technical designation in several places.

Footnote 6 — Surah Bani Israel
These warnings appear at various places in the biblical corpus. The first corruption and its consequences were foretold in Psalms, Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel. The second corruption and its severe punishment were foretold by Jesus (peace be upon him), as recorded in the Gospels of Matthew and Luke. The relevant passages are quoted below so that the Quranic account may be fully corroborated.
The first warning regarding the first corruption was given by David (peace be upon him):
“They did not destroy the peoples as the Lord had commanded them, but mingled with the nations and learned their practices. They served their idols, which became a snare to them. They sacrificed their sons and daughters to demons and shed innocent blood… Therefore the wrath of the Lord was kindled against His people, and He abhorred His heritage; He gave them into the hands of the nations, so that those who hated them ruled over them.” (Psalms 106:34–41)
Note: These future events are described in the past tense — a distinctive feature of prophetic writing in scripture.
When the first great corruption came to pass, the prophet Isaiah announced the coming destruction:
“Ah, sinful nation, people laden with iniquity, offspring of evildoers, children who deal corruptly! They have forsaken the Lord, despised the Holy One of Israel, and are utterly estranged. Why will you still be struck down? Why will you continue to rebel?” (Isaiah 1:4–5)
“How the faithful city has become a whore! She was full of justice; righteousness lodged in her — but now murderers… Your princes are rebels and companions of thieves. Everyone loves a bribe and runs after gifts. They do not bring justice to the fatherless, and the widow’s cause does not come to them. Therefore the Lord declares… ‘I will take vengeance on my enemies and avenge myself on my foes.’” (Isaiah 1:21–24)
“Their land is filled with the customs of the east; they strike hands with the foreigners’ children… Their land is filled with idols; they bow down to the work of their hands.” (Isaiah 2:6–8)
“Because the daughters of Zion are haughty and walk with outstretched necks, glancing wantonly with their eyes, mincing along as they go, tinkling with their feet, therefore the Lord will strike with a scab the heads of the daughters of Zion… Your men shall fall by the sword… and her gates shall lament and mourn; empty, she shall sit on the ground.” (Isaiah 3:16–26)
“Behold, the Lord is bringing up against them the waters of the River, mighty and many — the king of Assyria and all his glory — and it will overflow all its channels and go over all its banks.” (Isaiah 8:7)
“These are a rebellious people, lying children, children unwilling to hear the instruction of the Lord; who say to the seers, ‘Do not see,’ and to the prophets, ‘Do not prophesy to us what is right; speak to us smooth things, prophesy illusions’… therefore this iniquity shall be to you like a breach in a high wall… He will shatter it ruthlessly, and in its shattering not a fragment shall be found.” (Isaiah 30:9–14)
Then, as the flood was on the verge of breaking all bounds, the voice of Jeremiah arose:
“What wrong did your fathers find in Me that they went far from Me, and went after worthlessness, and became worthless?… I brought you into a plentiful land to enjoy its fruits and its good things. But when you came in, you defiled My land and made My heritage an abomination… Long ago you broke your yoke and burst your bonds; and you said, ‘I will not serve.’ Yes, on every high hill and under every green tree you bowed down like a whore… As a thief is shamed when caught, so the house of Israel shall be shamed… who say to a tree, ‘You are my father,’ and to a stone, ‘You gave me birth.’ For they have turned their back to Me… But where are your gods that you made for yourself? Let them arise, if they can save you in your time of trouble.” (Jeremiah 2:5–28)
“Go up and down the streets of Jerusalem, look around and consider, search through her squares. If you can find but one person who deals honestly and seeks the truth, I will forgive this city… How can I pardon you? Your children have forsaken Me and sworn by those who are not gods. I fed them to the full, but they committed adultery and trooped to the houses of whores. They were well-fed, lusty stallions, each neighing for his neighbor’s wife. Shall I not punish them for these things? declares the Lord; shall I not avenge Myself on a nation such as this?” (Jeremiah 5:1–9)
*“Behold, I am bringing a nation against you from afar, O house of Israel, declares the Lord. It is an enduring nation, it is an ancient nation, a nation whose language you do not know, nor can you understand what they say. Their quiver is like an open tomb… They shall eat up your harvest and your food; they shall eat up your sons and your daughters; they shall eat up your flocks and your herds; they shall eat up your vines and your fig trees; they shall destroy with the sword your fortified cities in which you trust​​​​​​​​​​​​​​​​

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 7
This refers to the devastating destruction that befell the Israelites at the hands of the Assyrians and the Babylonians. To understand its historical background, the passages we have already quoted above from the books of the Prophets are not sufficient alone — a brief historical account is also necessary, so that a student may grasp all the causes by which Allah Almighty brought down a nation that was the bearer of His Book from the position of leadership among nations, reducing it to a defeated, enslaved, and deeply backward people.
After the death of Prophet Musa, when the Israelites entered Palestine, various nations were settled there — the Hittites, Amorites, Canaanites, Perizzites, Hivites, Jebusites, Philistines, and others. Among these nations, the worst form of polytheism prevailed. Their chief deity was called El, whom they regarded as the father of the gods, and who was commonly represented in the form of a bull. His wife was named Asherah, and from her descended an entire lineage of gods and goddesses numbering up to seventy. Among his offspring, the most powerful was Baal, who was considered the god of rain and fertility, and the lord of heaven and earth. In the northern regions his wife was called Anath, and in Palestine, Ashtaroth. Both of these female figures were goddesses of love and reproduction. Beyond these, one deity was lord of death, another governed health, yet another was granted authority over plague and famine — and thus the entire divine dominion was divided among many deities. These gods and goddesses were attributed with such vile qualities and deeds that even the most morally depraved human being would be ashamed to be associated with them. It is therefore self-evident that people who made such base beings their gods and worshipped them could not possibly be saved from sinking into the lowest moral degradation. This is why the conditions of these peoples, as revealed through archaeological excavations, bear witness to severe moral collapse. Child sacrifice was common among them. Their temples had become dens of fornication. Placing women in sanctuaries as sacred prostitutes and committing immoral acts with them was considered part of worship. And many other such moral corruptions were widespread among them.
In the Torah, through Prophet Musa, the Israelites had been given clear instructions: you shall destroy these nations, take the land of Palestine from their control, and guard yourselves against living among them and falling into their moral and doctrinal corruption.
But when the Israelites entered Palestine, they forgot these directives. They established no unified state. They were mired in tribal factionalism. Each tribe preferred to take a portion of the conquered territory and go its own way. Due to this fragmentation, no single tribe was strong enough to completely purge its region of the polytheists. Eventually they were forced to tolerate the polytheists living among them. Not only that, but throughout their conquered territories there remained numerous small city-states of those polytheist nations that the Israelites had been unable to subdue. This very complaint is found in the passage from the Psalms that we quoted at the beginning of Footnote No. 6.
The first consequence the Israelites suffered for this was that polytheism crept into their midst through these nations, and gradually other moral corruptions began to find their way in as well. This complaint is recorded in the biblical Book of Judges as follows:
“And the children of Israel did evil in the sight of the Lord, and served Baalim. And they forsook the Lord God of their fathers, who brought them out of the land of Egypt, and followed other gods, of the gods of the people that were round about them, and bowed themselves unto them, and provoked the Lord to anger. And they forsook the Lord, and served Baal and Ashtaroth: and the anger of the Lord was hot against Israel.”
(Chapter 2, Verses 11–13)
Then came the second consequence: the city-states they had left intact, along with the Philistines — whose entire territory had remained unconquered — formed a united front against the Israelites, launched successive attacks, and expelled them from large parts of Palestine, even seizing from them the Ark of the Covenant of the Lord. Finally, the Israelites felt the need to establish a unified kingdom under a single ruler, and at their request, Prophet Samuel appointed Saul (Talut) as their king in 1020 BCE. (The details of this are discussed in Surah Al-Baqarah, section 32.)
This united kingdom had three rulers: Saul (Talut) (1020–1004 BCE), Prophet Dawud (David) (1004–965 BCE), and Prophet Sulayman (Solomon) (965–926 BCE). These rulers completed the task that the Israelites had left unfinished after Prophet Musa. Only the Phoenician states on the northern coast and the Philistine states on the southern coast remained — they could not be subjugated and were merely made to pay tribute.
After Prophet Sulayman, the love of this world again gained a powerful hold over the Israelites, and they fought amongst themselves and split into two separate kingdoms. In northern Palestine and Transjordan arose the Kingdom of Israel, whose capital eventually became Samaria. And in southern Palestine and the region of Edom arose the Kingdom of Judah, whose capital remained Jerusalem. Between these two kingdoms, intense rivalry, conflict, and strife began from the very start and continued to the end.
The rulers and inhabitants of the Kingdom of Israel were the first and most deeply influenced by the polytheistic beliefs and moral corruption of neighbouring nations. This situation reached its peak when the king of Israel, Ahab, married the polytheist Phoenician princess Jezebel. From that point, through the power and resources of the state, polytheism and moral corruption began to spread like a flood among the Israelites. Prophet Elijah (Ilyas) and Prophet Elisha (Al-Yasa’) made the utmost effort to stem this tide, but this nation did not turn back from the decline it was heading toward. At last, the wrath of Allah turned toward the Kingdom of Israel in the form of the Assyrians, and from the ninth century BCE onward, successive Assyrian invasions of Palestine began. During this period, Prophet Amos (787–747 BCE) and then Prophet Hosea (747–735 BCE) arose and delivered repeated warnings to the Israelites — but the intoxication of heedlessness in which they were steeped only grew sharper at the tartness of those warnings. So much so that the king of Israel ordered Prophet Amos to leave the country and banned him from prophesying within the borders of the Kingdom of Samaria. Thousands upon thousands of Israelites were put to the sword, more than 27,000 prominent Israelites were deported and scattered across the eastern provinces of the Assyrian Empire, and non-Israelite peoples from other regions were brought and settled in the land of Israel — living among whom, the remaining Israelite element became increasingly estranged from its own national civilization and culture day by day.
The second Israelite state, established in southern Palestine under the name of Judah, also fell quickly into polytheism and moral corruption after Prophet Sulayman, though compared to the Kingdom of Israel its doctrinal and moral decline was slower — and so it was also given a somewhat longer respite. Although the Assyrians launched successive attacks against it as well, devastated its cities, and besieged its capital, this state was not destroyed at Assyrian hands — it merely became a tribute-paying vassal. Then, when despite the sustained efforts of Prophet Isaiah and Prophet Jeremiah the people of Judah would not desist from idol worship and moral depravity, in 598 BCE the Babylonian king Nebuchadnezzar conquered the entire Kingdom of Judah including Jerusalem, and the king of Judah remained in his custody as a prisoner. Even this did not put an end to the wrongdoings of the Jews — and instead of mending their ways as Prophet Jeremiah advised, they attempted to change their fate by rebelling against Babylon. Finally, in 587 BCE, Nebuchadnezzar launched a devastating assault, reducing every city and town of Judah to rubble, razing Jerusalem and the Temple of Solomon so completely that not a single wall was left standing, expelling a vast number of Jews from their land and scattering them across various countries, and those Jews who remained in their land were also badly humiliated and trampled underfoot by the neighbouring nations.
This was the first corruption of which the Israelites had been forewarned, and this was the first punishment that was given to them in its consequence.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 8
This is a reference to the respite granted to the Jews (i.e., the people of Judah) after their release from Babylonian captivity. As for the people of Samaria and Israel — they, having sunk into the depths of moral and doctrinal decline, never rose again. But among the inhabitants of Judah there existed an element that was steadfast upon good and calling others to good. They continued their work of reform among those who had remained behind in Judah, and also encouraged repentance and turning back to God among those who had been exiled to Babylon and other regions. At last, the mercy of Allah came to their aid. The Babylonian empire went into decline. In 539 BCE, the Persian conqueror Cyrus (Khurus/Khusraw) conquered Babylon, and in the very next year he issued a decree granting the Israelites general permission to return to their homeland and resettle there. Accordingly, caravan after caravan of Jews began making their way back toward Judah, a process that continued for a long time. Cyrus also gave permission for the rebuilding of the Temple of Solomon, but for some time the neighbouring nations who had settled in that region continued to obstruct this. Finally, Darius (Dara) I in 522 BCE appointed Zerubbabel — grandson of the last king of Judah — as governor of Judah, and under his leadership, with the supervision of Prophet Haggai, Prophet Zechariah, and the high priest Joshua, the Holy Temple was rebuilt anew. Then in 457 BCE, Prophet Ezra (’Uzayr) arrived in Judah with a group of returning exiles, and the Persian king Artaxerxes (Arta Kserxes / Ardeshir) issued a decree authorising him to:
”…appoint magistrates and judges who may judge all the people beyond the river, all such as know the laws of your God; and those who do not know them, you shall teach. Whoever will not do the law of your God and the law of the king, let judgment be executed on him with all diligence, whether for death, or for banishment, or for confiscation of goods, or for imprisonment.”
(Ezra, Chapter 8, Verses 25–26)
Taking advantage of this decree, Prophet Ezra accomplished the great work of renewing the Mosaic religion. He gathered all the righteous and upright people of the Jewish nation from every direction and established a firm order. He compiled and published the Five Books of the Bible — which contained the Torah — organised religious education for the Jews, enforced the laws of the Shari’ah, began removing the doctrinal and moral evils that had crept into the Israelites through the influence of foreign nations, had all polytheist women divorced whom Jewish men had married, and took from the Israelites a renewed covenant of servitude to God and adherence to His law.
In 445 BCE, another group of exiles returned to Judah under the leadership of Nehemiah, and the Persian king appointed Nehemiah as governor of Jerusalem, granting him permission to rebuild its city walls. In this way, after a hundred and fifty years, Bayt al-Maqdis (Jerusalem) was again inhabited and became the centre of Jewish religion and civilization. However, the Israelites of northern Palestine and Samaria derived no benefit from Ezra’s reform and renewal. Instead, they constructed a rival religious centre on Mount Gerizim in competition with Bayt al-Maqdis, and attempted to make it the qiblah of the People of the Book. This further widened the gulf between the Jews and the Samaritans.
With the decline of the Persian Empire, the conquests of Alexander the Great, and then the rise of the Greeks, the Jews suffered a severe blow for a period. After Alexander’s death, when his empire was divided among three kingdoms, the region of Syria fell to the Seleucid Kingdom whose capital was Antioch, and its ruler Antiochus III conquered Palestine in 198 BCE. These Greek conquerors — who were polytheists in religion and libertines in morality — found Jewish religion and civilization deeply distasteful. They began promoting Greek culture through political and economic pressure, and a sizable element from within the Jews themselves became their instruments. This foreign interference created a schism within the Jewish nation. One group adopted Greek dress, Greek language, Greek social customs, and Greek sports; another group remained firmly attached to their own civilization. In 175 BCE, when Antiochus IV — whose title was Epiphanes, meaning “manifestation of God” — ascended the throne, he employed full tyrannical force in an attempt to uproot Jewish religion and civilization. He forcibly placed idols in the Temple of Bayt al-Maqdis and compelled the Jews to prostrate before them. He stopped the sacrifices at the altar. He ordered the Jews to offer sacrifices at polytheist altars. He prescribed the death penalty for all who kept a copy of the Torah in their homes, observed the Sabbath, or had their children circumcised. But the Jews were not overcome by this oppression — a powerful movement arose among them, known in history as the Maccabean Revolt. Although the Hellenised Jews gave all their sympathies to the Greeks in this struggle and actively aided the tyrants of Antioch in crushing the Maccabean revolt, the spirit of religiosity breathed into the common Jews by Prophet Ezra was so powerfully effective that they all stood with the Maccabees — and ultimately they expelled the Greeks and established their own independent religious state, which survived until 67 BCE. The borders of this state gradually expanded to encompass the entire territory that had once been under the kingdoms of Judah and Israel, and even a large part of Philistia came under its control — a region that had not been subdued even in the time of Prophets Dawud and Sulayman.
It is to these events that the Quranic verse under commentary alludes.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 9
The historical background of this second corruption and its punishment is as follows:
The moral and religious spirit with which the Maccabean movement had risen gradually vanished, replaced by pure worldliness and lifeless outward formalism. Eventually, a split occurred among them — and they themselves invited the Roman conqueror Pompey into Palestine. Accordingly, Pompey turned his attention to the country in 63 BCE, seized Bayt al-Maqdis, and brought the independence of the Jews to an end. But the consistent policy of the Roman conquerors was to prefer extracting their benefit through local rulers rather than directly administering conquered territories themselves. So they established a native state in Palestine under their patronage, which ultimately in 40 BCE came into the hands of a shrewd Jew named Herod — known as Herod the Great. His rule extended over all of Palestine and Transjordan from 40 BCE to 4 BCE. On one hand he kept the Jews pleased by patronising their religious leaders, and on the other he earned the goodwill of Caesar by promoting Roman civilisation and demonstrating maximum loyalty to the Roman Empire. During this period, the religious and moral condition of the Jews had sunk to the absolute nadir of decline.
After Herod, his realm was divided into three parts.
His son Archelaus became ruler of Samaria, Judah, and northern Idumea, but in 6 CE, Caesar Augustus deposed him and placed his entire kingdom under a Roman governor, an arrangement that continued until 41 CE. This was the very era in which Prophet Isa (Jesus) arose to reform the Israelites, and all the religious leaders of the Jews conspired against him and attempted to have him sentenced to death by the Roman governor Pontius Pilate.
Herod’s second son, Herod Antipas, became ruler of the Galilean region of northern Palestine and Transjordan — and it is this man who, at the request of a dancing girl, had Prophet Yahya (John the Baptist) beheaded and presented his head to her.
His third son, Philip, became ruler of the territory from Mount Hermon to the Yarmouk River, and he was even more deeply immersed in Roman and Greek civilization than his father and brothers. In his territory, there was even less room for any good word to take root than there was in the other regions of Palestine.
In 41 CE, the Romans appointed Herod Agrippa — grandson of Herod the Great — as ruler over all the territories that Herod the Great had governed in his time. After coming to power, this man subjected the followers of Prophet Isa to the utmost persecution, and devoted all his strength to crushing the movement of God-consciousness and moral reform that was proceeding under the leadership of the Apostles.
To properly assess the condition of the common Jews and their religious leaders during this era, one should study the critiques that Prophet Isa levelled against them in his sermons — all of which are found in the Four Gospels. Moreover, it is sufficient to note this fact alone: before the very eyes of this nation, a pure and holy man like Prophet Yahya was beheaded, yet not a single voice was raised against this great injustice. The religious leaders of the entire nation demanded the death sentence for Prophet Isa, and apart from a small number of righteous individuals, there was no one left to mourn this calamity. To such an extent that when Pontius Pilate asked those ill-fated people, “Today is your festival, and according to custom I am authorised to release one person condemned to death — tell me, shall I release Jesus or Barabbas?” the entire assembled crowd said with one voice: “Release Barabbas.” This was, in effect, the final conclusive proof established by Allah Almighty against this nation.
Not much time passed after this before a severe struggle broke out between the Jews and the Romans, and between 64 and 66 CE the Jews openly revolted. Both Herod Agrippa II and the Roman procurator Florus failed to suppress this rebellion. At last, the Roman Empire crushed the revolt with a harsh military operation, and in 70 CE Titus conquered Jerusalem by force of arms. During the massacre on that occasion, 133,000 people were killed, 67,000 were captured and enslaved, thousands were sent off to work in the Egyptian mines, thousands were seized and dispatched to various cities to be thrown to wild beasts in amphitheatres and coliseums or used as fodder for the gladiatorial games. All tall and beautiful girls were selected for the victors, and the city of Jerusalem and the Temple were demolished and razed to the ground. After this, Jewish power and influence was so thoroughly erased from Palestine that for two thousand years it had no opportunity to raise its head again, and the Holy Temple of Jerusalem was never rebuilt. Later, Emperor Hadrian resettled the city, but now its name was Aelia, and for a very long time Jews were not permitted to enter it.
This was the punishment that the Israelites received as a consequence of their second great corruption.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 10
From this, one should not assume that the addressees throughout this entire discourse are the Israelites. The actual addressees are the disbelievers of Makkah. However, since a few instructive examples from the history of the Israelites had been presented here in order to warn them, a few sentences were addressed to the Israelites parenthetically — as an interpolated statement — so as to serve as a prelude to those discourses of reform which were to come just one year later in Madinah.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 11
The intent here is that any person, group, or nation that does not come to the straight path through the warning and admonition of this Quran should be prepared for the same punishment that the Israelites had to endure.​​​​​​​​​​​​​​​​