وَ عَلَی اللّٰہِ قَصۡدُ السَّبِیۡلِ وَ مِنۡہَا جَآئِرٌ ؕ وَ لَوۡ شَآءَ لَہَدٰىکُمۡ اَجۡمَعِیۡنَ ﴿٪۹﴾

اور اللہ ہی کے ذمّہ ہے سیدھا راستہ بتانا جب کہ راستے ٹیڑھے بھی موجود ہیں۔⁹ اگر وہ چاہتا تو تم سب کو ہدایت دے دیت¹⁰ا۔ ؏ ١

Here is the Q&A session based on Mawdudi’s Tafheem ul-Quran, Surah An-Nahl, Footnotes 9 & 10 — formatted for Da’wah and interfaith dialogue:

Q&A Session: Divine Guidance & Prophethood
Based on Surah An-Nahl | Mawdudi’s Tafheem ul-Quran

Q1. The Quran says it is upon Allah to show the straight path — but doesn’t this contradict the existence of so many wrong paths in the world?
A. Not at all. The existence of wrong paths does not negate Allah’s responsibility to show the right one — it actually makes that responsibility more urgent and meaningful. A signpost is most needed precisely where roads diverge. Allah has fulfilled this responsibility through Prophethood, sending Messengers to clearly distinguish the straight path from the crooked ones. The multiplicity of wrong paths is not a failure of divine guidance; it is evidence of human free will and the very reason why revelation was necessary.

Q2. Why can’t human reason alone be sufficient to find the truth? Isn’t that arrogant toward human intelligence?
A. This is not a dismissal of human intelligence — it is an honest assessment of its track record. Human reason is a powerful tool, but it has produced not one worldview, but thousands — contradicting one another on the most fundamental questions of life, morality, and purpose. If reason alone were sufficient, we would expect convergence, not endless fragmentation. Acknowledging the need for prophetic guidance is not humility against reason; it is reason being honest about its own limits.

Q3. Different religions all claim to offer divine guidance. How do we know which one is truly from God?
A. This is precisely the question Prophethood invites us to investigate. The Islamic position is not “accept blindly” but rather “examine the evidence.” The coherence of the Quran, the historical verifiability of the Prophet’s life ﷺ, the internal consistency of Islamic theology, and the rational framework of Tawhid are all presented as evidence to be weighed. The claim is not that guidance exists somewhere vaguely — but that it has been delivered specifically, verifiably, and completely.

Q4. Why would a just God not simply guide everyone at birth, eliminating all confusion from the start?
A. Because that would eliminate the very thing that makes human beings uniquely human — free will and moral responsibility. A being programmed to be good is not morally good; it is simply a machine. Allah’s purpose was to create a being capable of choosing righteousness, not one compelled toward it. Forced guidance would render human life meaningless — no trial, no growth, no genuine moral achievement. The method of Prophethood preserves freedom while ensuring the truth is clearly presented.

Q5. Isn’t it unfair that people who never received the prophetic message are held accountable?
A. Islamic theology directly addresses this. No soul is held accountable beyond what it has received — Allah says: “We never punish until We have sent a Messenger” (17:15). Those who never received the message in its authentic form are judged by Allah’s perfect justice, not by the same standard as those who heard and rejected it. This principle actually reinforces, rather than undermines, the necessity of Prophethood — it makes conveying the message a moral obligation upon those who have received it.

Q6. You say God arranged everything for human animal needs — food, air, water. But these exist naturally. Why assume guidance must also come supernaturally?
A. The distinction between “natural” and “supernatural” is itself worth examining. Food and water did not arrange themselves — they exist within an extraordinarily fine-tuned system. Similarly, prophetic guidance did not emerge from nowhere; it came through specific human messengers with verifiable lives and teachings. The argument is one of proportion — if God arranged the lesser needs (physical survival) with such precision, it would be inconsistent and irrational to suppose He neglected the greater need: knowing how to live rightly as a human being.

Q7. Some argue morality can be built through society and culture without any divine guidance. What is the Islamic response?
A. Society and culture are themselves products of human choices — which means they inherit all the biases, power struggles, and contradictions of human nature. History shows that culturally derived moralities have justified slavery, genocide, caste oppression, and exploitation — all with great confidence. A morality that is contingent on the dominant culture of any era has no absolute ground to stand on. Divine guidance provides a fixed moral reference point that transcends cultural fashion and political power.

Q8. If God wanted to guide humanity, why did He only send Messengers to specific peoples and times?
A. Prophets were sent to every nation — the Quran explicitly states: “There is no community but that a warner has passed among them” (35:24). The final and universal message was given to Prophet Muhammad ﷺ, preserved in the Quran in its original language, and made accessible to all of humanity for all time. The universality of the final message addresses precisely this concern — it is not locked to one people or one era but is the permanent record of divine guidance for all of mankind.

Q9. Can’t a person simply follow their conscience instead of following a Prophet?
A. Conscience is a valuable moral faculty, but it is shaped by upbringing, culture, psychology, and experience — making it unreliable as a universal standard. Two people with equally sincere consciences can reach opposite conclusions on the same moral question. Conscience can confirm what is right when it has been properly trained, but it cannot originate the standard of right and wrong independently. Prophethood does not replace conscience — it educates and calibrates it, giving it a reliable external reference.

Q10. What is the core takeaway from this passage for someone sincerely seeking truth?
A. The core takeaway is this: the very existence of your search for truth is itself evidence that you are more than an animal. Animals do not ask “what is the purpose of life?” — you do. That question demands an answer, and a God who created you with that question would not leave you without one. Mawdudi’s argument is an invitation to connect the dots: the same Creator who provided for every physical need has not abandoned your deepest human need. Explore Prophethood not as a cultural tradition, but as the rational fulfillment of what a caring, all-wise God would necessarily provide.

HINDI VERSION

Q&A सत्र: ईश्वरीय मार्गदर्शन और नबूवत
सूरह अन-नह्ल पर आधारित | मौदूदी की तफ्हीम उल-क़ुरआन

प्र.1 क़ुरआन कहता है कि सीधा रास्ता दिखाना अल्लाह की ज़िम्मेदारी है — लेकिन क्या यह दुनिया में इतने ग़लत रास्तों के अस्तित्व से विरोधाभास नहीं करता?
उ. बिल्कुल नहीं। ग़लत रास्तों का अस्तित्व अल्लाह की ज़िम्मेदारी को नकारता नहीं — बल्कि इसे और अधिक आवश्यक और अर्थपूर्ण बनाता है। एक दिशा-संकेत सबसे ज़्यादा ज़रूरी तब होता है जब रास्ते अलग-अलग हो जाएँ। अल्लाह ने इस ज़िम्मेदारी को नबूवत के माध्यम से पूरा किया — पैग़म्बरों को भेजकर सीधे रास्ते को टेढ़े रास्तों से स्पष्ट रूप से अलग किया। ग़लत रास्तों की बहुलता ईश्वरीय मार्गदर्शन की विफलता नहीं है; यह मानवीय स्वतंत्र इच्छा का प्रमाण है और वही कारण है जिसकी वजह से वह्य आवश्यक थी।

प्र.2 मानव बुद्धि अकेले सत्य खोजने के लिए पर्याप्त क्यों नहीं हो सकती? क्या यह मानव बुद्धि के प्रति अहंकार नहीं है?
उ. यह मानव बुद्धि को नकारना नहीं है — यह उसके इतिहास का एक ईमानदार मूल्यांकन है। मानव बुद्धि एक शक्तिशाली साधन है, लेकिन इसने एक नहीं, हज़ारों विचारधाराएँ उत्पन्न की हैं — जो जीवन, नैतिकता और उद्देश्य के सबसे मौलिक प्रश्नों पर एक-दूसरे से विरोधाभासी हैं। यदि बुद्धि अकेले पर्याप्त होती, तो हम अभिसरण की उम्मीद करते, अंतहीन विखंडन की नहीं। नबूवत की आवश्यकता को स्वीकार करना बुद्धि के विरुद्ध विनम्रता नहीं है; यह बुद्धि का अपनी सीमाओं के बारे में ईमानदार होना है।

प्र.3 विभिन्न धर्म सभी ईश्वरीय मार्गदर्शन प्रदान करने का दावा करते हैं। हम कैसे जानें कि कौन सा वास्तव में ईश्वर की ओर से है?
उ. यही वह प्रश्न है जिसकी जाँच के लिए नबूवत हमें आमंत्रित करती है। इस्लाम का रुख़ “आँख मूँद कर स्वीकार करो” नहीं है, बल्कि “प्रमाणों की जाँच करो” है। क़ुरआन की सुसंगतता, पैग़म्बर ﷺ के जीवन की ऐतिहासिक सत्यापनीयता, इस्लामी धर्मशास्त्र की आंतरिक संगति, और तौहीद का तर्कसंगत ढाँचा — ये सब ऐसे प्रमाण हैं जिन्हें तौला जाना चाहिए। दावा यह नहीं है कि मार्गदर्शन कहीं अस्पष्ट रूप से मौजूद है — बल्कि यह है कि इसे विशेष रूप से, सत्यापन योग्य रूप से और पूर्ण रूप से प्रदान किया गया है।

प्र.4 एक न्यायप्रिय ईश्वर सभी को जन्म से ही मार्गदर्शन क्यों नहीं देता, जिससे सारी भ्रांति समाप्त हो जाए?
उ. क्योंकि इससे वह चीज़ समाप्त हो जाती जो मनुष्य को विशिष्ट रूप से मानव बनाती है — स्वतंत्र इच्छा और नैतिक ज़िम्मेदारी। एक प्राणी जिसे अच्छा होने के लिए प्रोग्राम किया गया हो वह नैतिक रूप से अच्छा नहीं है; वह केवल एक मशीन है। अल्लाह का उद्देश्य ऐसे प्राणी की रचना करना था जो धर्म का चुनाव करने में सक्षम हो, न कि उसकी ओर बाध्य हो। जबरदस्ती का मार्गदर्शन मानव जीवन को निरर्थक बना देता — कोई परीक्षा नहीं, कोई विकास नहीं, कोई वास्तविक नैतिक उपलब्धि नहीं। नबूवत की पद्धति स्वतंत्रता को बनाए रखते हुए सुनिश्चित करती है कि सत्य स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया जाए।

प्र.5 क्या यह अनुचित नहीं है कि जिन लोगों तक नबूवत का संदेश कभी नहीं पहुँचा उन्हें भी जवाबदेह ठहराया जाए?
उ. इस्लामी धर्मशास्त्र इसे सीधे संबोधित करता है। किसी भी आत्मा को उससे अधिक के लिए जवाबदेह नहीं ठहराया जाता जो उसे प्राप्त हुआ है — अल्लाह फ़रमाता है: “हम किसी को तब तक दंड नहीं देते जब तक हम कोई रसूल न भेज दें” (17:15)। जिन्हें संदेश अपने प्रामाणिक रूप में नहीं मिला उनका न्याय अल्लाह की पूर्ण न्यायप्रियता से होगा। यह सिद्धांत नबूवत की आवश्यकता को और मज़बूत करता है — यह संदेश पहुँचाने को उन लोगों के लिए एक नैतिक दायित्व बनाता है जिन्होंने इसे प्राप्त किया है।

प्र.6 आप कहते हैं कि ईश्वर ने मानव की पशु-सम्बन्धी ज़रूरतों — भोजन, वायु, जल — का प्रबंध किया। लेकिन ये तो प्राकृतिक रूप से मौजूद हैं। मार्गदर्शन के अलौकिक होने की धारणा क्यों करें?
उ. “प्राकृतिक” और “अलौकिक” का भेद स्वयं जाँच के योग्य है। भोजन और जल स्वयं व्यवस्थित नहीं हुए — वे एक असाधारण रूप से सूक्ष्म-समायोजित प्रणाली में मौजूद हैं। इसी प्रकार, नबूवत का मार्गदर्शन भी कहीं से नहीं आया; यह विशिष्ट मानव पैग़म्बरों के माध्यम से आया जिनके सत्यापन योग्य जीवन और शिक्षाएँ हैं। तर्क अनुपात का है — यदि ईश्वर ने छोटी ज़रूरतों (शारीरिक अस्तित्व) का इतनी सटीकता से प्रबंध किया, तो बड़ी ज़रूरत — एक मानव के रूप में सही जीवन जीना जानना — की उपेक्षा करना असंगत और तर्कहीन होगा।

प्र.7 कुछ लोग तर्क देते हैं कि किसी भी ईश्वरीय मार्गदर्शन के बिना समाज और संस्कृति के माध्यम से नैतिकता का निर्माण किया जा सकता है। इस्लाम का क्या उत्तर है?
उ. समाज और संस्कृति स्वयं मानवीय चुनावों के उत्पाद हैं — जिसका अर्थ है कि वे मानव प्रकृति के सभी पूर्वाग्रहों, सत्ता-संघर्षों और विरोधाभासों को विरासत में लेते हैं। इतिहास दिखाता है कि सांस्कृतिक रूप से निर्मित नैतिकताओं ने दासता, नरसंहार, जाति-उत्पीड़न और शोषण को — सब पूर्ण आत्मविश्वास के साथ — उचित ठहराया है। किसी भी युग की प्रभावशाली संस्कृति पर आश्रित नैतिकता के पास खड़े होने के लिए कोई निरपेक्ष आधार नहीं है। ईश्वरीय मार्गदर्शन एक स्थायी नैतिक संदर्भ बिंदु प्रदान करता है जो सांस्कृतिक फ़ैशन और राजनीतिक शक्ति से परे है।

प्र.8 यदि ईश्वर मानवता को मार्गदर्शन देना चाहता था, तो उसने केवल विशेष लोगों और समयों में पैग़म्बर क्यों भेजे?
उ. पैग़म्बर हर क़ौम में भेजे गए — क़ुरआन स्पष्ट रूप से कहता है: “कोई उम्मत ऐसी नहीं जिसमें कोई सावधान करने वाला न गुज़रा हो” (35:24)। अंतिम और सार्वभौमिक संदेश पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ को दिया गया, अपनी मूल भाषा में क़ुरआन में सुरक्षित किया गया, और सम्पूर्ण मानवता के लिए सुलभ बनाया गया। अंतिम संदेश की सार्वभौमिकता इस चिंता को सीधे संबोधित करती है — यह किसी एक क़ौम या एक युग तक सीमित नहीं है।

प्र.9 क्या कोई व्यक्ति किसी पैग़म्बर का अनुसरण करने के बजाय केवल अपनी अंतरात्मा का अनुसरण नहीं कर सकता?
उ. अंतरात्मा एक मूल्यवान नैतिक क्षमता है, लेकिन यह परवरिश, संस्कृति, मनोविज्ञान और अनुभव से आकार लेती है — जो इसे एक सार्वभौमिक मानक के रूप में अविश्वसनीय बनाती है। समान रूप से ईमानदार अंतरात्मा वाले दो लोग एक ही नैतिक प्रश्न पर विपरीत निष्कर्षों पर पहुँच सकते हैं। अंतरात्मा तब सही की पुष्टि कर सकती है जब उसे उचित रूप से प्रशिक्षित किया गया हो, लेकिन यह स्वतंत्र रूप से सही और ग़लत का मानक उत्पन्न नहीं कर सकती। नबूवत अंतरात्मा की जगह नहीं लेती — यह उसे शिक्षित और परिष्कृत करती है।

प्र.10 इस अंश से सत्य की ईमानदारी से तलाश करने वाले व्यक्ति के लिए मुख्य संदेश क्या है?
उ. मुख्य संदेश यह है: सत्य की आपकी तलाश का अस्तित्व स्वयं इस बात का प्रमाण है कि आप एक पशु से कहीं अधिक हैं। पशु यह नहीं पूछते कि “जीवन का उद्देश्य क्या है?” — आप पूछते हैं। इस प्रश्न के लिए एक उत्तर की आवश्यकता है, और एक ईश्वर जिसने आपको इस प्रश्न के साथ बनाया वह आपको उत्तर के बिना नहीं छोड़ेगा। मौदूदी का तर्क एक निमंत्रण है बिंदुओं को जोड़ने का: वही सृष्टिकर्ता जिसने हर शारीरिक ज़रूरत का प्रबंध किया, उसने आपकी सबसे गहरी मानवीय ज़रूरत को नहीं छोड़ा। नबूवत को एक सांस्कृतिक परंपरा के रूप में नहीं, बल्कि एक देखभाल करने वाले, सर्वज्ञ ईश्वर द्वारा आवश्यक रूप से प्रदान की गई तर्कसंगत पूर्णता के रूप में खोजें।

फ़ॉर वन क्रिएटर के लिए संकलित | मौदूदी की तफ्हीम उल-क़ुरआन, सूरह अन-नह्ल, हाशिया 9-10 पर आधारित
अल्लाह हमें दृष्टि की स्पष्टता और हृदय की निष्ठा प्रदान करे। آمین

ARABIC VERSION

جلسة أسئلة وأجوبة: الهداية الإلهية والنبوة
مستندة إلى سورة النحل | تفهيم القرآن للمودودي

س١. يقول القرآن إن على الله بيان الصراط المستقيم — أفلا يتعارض هذا مع وجود كثير من الطرق المنحرفة في الدنيا؟
ج. كلا البتة. فوجود الطرق الضالة لا ينفي مسؤولية الله في إرشاد الخلق — بل يجعل هذه المسؤولية أشد إلحاحاً وأعمق دلالة. إن اللافتة الإرشادية أشد ما تكون حاجةً إليها حين تتشعب الطرق. وقد أوفى الله بهذه المسؤولية من خلال النبوة، إذ أرسل الأنبياء ليميّزوا الصراط المستقيم من السبل المعوجّة تمييزاً جليّاً. فتعدد الطرق الباطلة ليس دليلاً على إخفاق الهداية الإلهية، بل هو شاهد على حرية الإرادة الإنسانية، وهو السبب ذاته الذي أوجب الوحي ضرورةً.

س٢. لماذا لا يكفي العقل البشري وحده للوصول إلى الحق؟ أليس في ذلك ازدراء للعقل الإنساني؟
ج. ليس في هذا ازدراء للعقل، بل هو تقييم أمين لسجلّه التاريخي. العقل البشري أداة بالغة القوة، غير أنه أفرز لا مذهباً واحداً بل آلاف المذاهب المتناقضة في أعمق مسائل الحياة والأخلاق والغاية. ولو كان العقل وحده كافياً لتوقعنا تقارب النتائج لا تشتت لا نهاية له. فالإقرار بالحاجة إلى الهداية النبوية ليس تواضعاً في مواجهة العقل، بل هو العقل ذاته حين يُقرّ بصدق بحدوده.

س٣. كل الأديان تدّعي أنها تقدم هداية إلهية. فكيف نعرف أيّها صادر حقاً من عند الله؟
ج. هذا بالضبط هو السؤال الذي تدعونا النبوة إلى التحقق منه. فالموقف الإسلامي ليس “اقبل دون تفكير”، بل “افحص الأدلة”. إن تناسق القرآن، وتحقق سيرة النبي ﷺ تاريخياً، واتساق البنية العقدية الإسلامية، والإطار العقلي للتوحيد — كل هذه أدلة ينبغي الموازنة بينها. ولا يُدّعى أن الهداية موجودة في مكان مبهم، بل إنها جاءت بصورة محددة قابلة للتحقق وكاملة.

س٤. لماذا لا يهدي إله عادل الجميع منذ الولادة، فيريح البشر من كل هذا الضلال والحيرة؟
ج. لأن ذلك سيُفضي إلى إلغاء الخاصية التي تجعل الإنسان إنساناً بامتياز — ألا وهي حرية الإرادة والمسؤولية الأخلاقية. إن كائناً مبرمجاً على الصلاح ليس صالحاً أخلاقياً، بل هو مجرد آلة. لقد أراد الله أن يخلق كائناً قادراً على اختيار الصواب لا مضطراً إليه. فالهداية القسرية تُفرغ الحياة البشرية من معناها — لا ابتلاء ولا نمو ولا إنجاز أخلاقي حقيقي. وطريقة النبوة تصون الحرية وتضمن في آنٍ واحد أن يُعرَض الحق بأجلى صورة.

س٥. أليس ظلماً أن يُحاسَب الناس الذين لم يبلغهم الرسالة النبوية قط؟
ج. تتناول العقيدة الإسلامية هذا الإشكال مباشرة. فلا تُكلَّف نفس إلا بما بلغها، يقول الله تعالى: “وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً” (الإسراء:١٥). فمن لم تبلغه الرسالة بصورتها الصحيحة يُحكم عليه بعدل الله المطلق. وهذا المبدأ يعزز الحاجة إلى النبوة لا يُضعفها — إذ يجعل تبليغ الرسالة واجباً أخلاقياً على كل من وصلته.

س٦. تقولون إن الله دبّر احتياجات الإنسان الحيوانية كالطعام والهواء والماء — لكنها موجودة طبيعياً. فلماذا نفترض أن الهداية يجب أن تكون خارقة للعادة؟
ج. التمييز بين “الطبيعي” و”الخارق” يستحق هو نفسه إعادة النظر. فالطعام والماء لم يتدبّرا أمرهما بأنفسهما — بل هما قائمان ضمن نظام مُحكَم الضبط بصورة استثنائية. وكذلك الهداية النبوية لم تنبثق من العدم، بل جاءت عبر أنبياء بشر حياتهم وتعاليمهم قابلة للتحقق. والحجة حجة التناسب — فإن كان الله قد دبّر الحاجة الأدنى (البقاء الجسدي) بهذه الدقة المتناهية، فمن التناقض واللامعقول أن يُهمل الحاجة الأعلى: معرفة كيف يعيش الإنسان حياة قويمة.

س٧. يرى بعضهم أن الأخلاق يمكن بناؤها عبر المجتمع والثقافة دون حاجة إلى هداية إلهية. ما موقف الإسلام؟
ج. المجتمع والثقافة هما أصلاً نتاج الخيارات البشرية، مما يعني أنهما يرثان كل تحيزات الطبيعة البشرية وصراعاتها على السلطة وتناقضاتها. ويشهد التاريخ أن المنظومات الأخلاقية المستمدة من الثقافة قد برّرت العبودية والإبادة الجماعية والاضطهاد الطبقي والاستغلال — وكلها بثقة تامة. فأخلاق تتوقف على الثقافة السائدة في كل حقبة لا تقف على أرض مطلقة. أما الهداية الإلهية فتمنح مرجعاً أخلاقياً ثابتاً يتجاوز الموضة الثقافية ومراكز النفوذ السياسي.

س٨. إن كان الله يريد هداية البشرية، فلماذا أرسل الأنبياء إلى شعوب بعينها وفي أزمنة محددة؟
ج. لقد بُعث الأنبياء إلى كل أمة — يصرح القرآن الكريم: “وإن من أمة إلا خلا فيها نذير” (فاطر:٢٤). وقد أُنزلت الرسالة الخاتمة الشاملة على النبي محمد ﷺ، محفوظةً في القرآن بلغته الأصلية، متاحةً لكل البشرية في كل زمان. وشمولية الرسالة الخاتمة تعالج هذه الإشكالية تحديداً — فهي ليست حكراً على شعب بعينه ولا حقبة بذاتها.

س٩. أما يستطيع المرء أن يتبع ضميره بدلاً من اتباع نبي؟
ج. الضمير ملكة أخلاقية ثمينة، لكنه يتشكّل بفعل التربية والثقافة والتكوين النفسي والتجربة، مما يجعله غير موثوق معياراً كونياً. فشخصان بضمير صادق بالقدر نفسه قد يصلان إلى نتيجتين متضادتين في مسألة أخلاقية واحدة. يستطيع الضمير أن يُقرّ بالصواب حين يُرَبَّى على أسس سليمة، لكنه لا يستطيع أن يُنشئ مستقلاً معيار الحق والباطل. فالنبوة لا تحل محل الضمير — بل تُهذّبه وتضبطه وتمنحه مرجعاً خارجياً موثوقاً.

س١٠. ما الرسالة الجوهرية من هذا المقطع لمن يبحث عن الحق بصدق؟
ج. الرسالة الجوهرية هي: إن وجود بحثك عن الحق ذاته دليل على أنك أكثر من مجرد حيوان. فالحيوانات لا تسأل “ما هو هدف الوجود؟” — وأنت تسأل. وهذا السؤال يستلزم إجابة، والله الذي خلقك بهذا السؤال لن يتركك بلا جواب. حجة المودودي دعوة لربط الحلقات: الخالق ذاته الذي دبّر كل حاجة جسدية لم يتخلَّ عن أعمق حاجاتك الإنسانية. ابحث في النبوة لا بوصفها تراثاً ثقافياً، بل بوصفها الوفاء العقلاني الضروري بما لا يُتصوّر أن إلهاً رحيماً حكيماً يُخلف في تقديمه.

إعداد فور ون كرييتر | مستند إلى تفهيم القرآن للمودودي، سورة النحل، الهامشان ٩-١٠
اللهم ارزقنا وضوح البصيرة وإخلاص القلب. آمين

URDU VERSION

Here is the complete Q&A session translated into Urdu:

سوال و جواب: ہدایتِ الٰہی اور نبوت
سورۃ النحل پر مبنی | مودودی کی تفہیم القرآن

س١. قرآن کہتا ہے کہ سیدھا راستہ دکھانا اللہ کی ذمہ داری ہے — لیکن کیا یہ دنیا میں اتنے غلط راستوں کے وجود سے متضاد نہیں؟
ج. ہرگز نہیں۔ غلط راستوں کا وجود اللہ کی ذمہ داری کو نفی نہیں کرتا — بلکہ اسے اور زیادہ ضروری اور بامعنی بناتا ہے۔ سنگِ راہ سب سے زیادہ اس وقت درکار ہوتا ہے جب راستے مختلف سمتوں میں بٹ جائیں۔ اللہ نے اس ذمہ داری کو نبوت کے ذریعے پورا کیا — پیغمبروں کو بھیج کر سیدھے راستے کو ٹیڑھے راستوں سے واضح طور پر ممتاز کیا۔ غلط راستوں کی کثرت ہدایتِ الٰہی کی ناکامی نہیں؛ بلکہ یہ انسانی ارادے کی آزادی کا ثبوت ہے اور وہی سبب ہے جس کی بنا پر وحی ضروری تھی۔

س٢. انسانی عقل اکیلے حق تک پہنچنے کے لیے کافی کیوں نہیں ہو سکتی؟ کیا یہ انسانی ذہانت کی توہین نہیں؟
ج. یہ انسانی عقل کی تردید نہیں — بلکہ اس کے تاریخی ریکارڈ کا ایک ایمانداری سے کیا گیا جائزہ ہے۔ انسانی عقل ایک زبردست آلہ ہے، لیکن اس نے ایک نہیں بلکہ ہزاروں متضاد نظریات پیدا کیے ہیں — جو زندگی، اخلاق اور مقصدِ وجود کے بنیادی سوالات پر ایک دوسرے سے متصادم ہیں۔ اگر عقل اکیلے کافی ہوتی تو ہم یکجہتی کی توقع رکھتے، نہ کہ لامتناہی انتشار کی۔ نبوت کی ضرورت کا اقرار عقل کے خلاف عاجزی نہیں؛ بلکہ یہ عقل کا اپنی حدود کے بارے میں ایماندار ہونا ہے۔

س٣. مختلف مذاہب سب ہی الٰہی ہدایت پیش کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ ہم کیسے جانیں کہ کون سا واقعی اللہ کی طرف سے ہے؟
ج. یہی وہ سوال ہے جس کی تحقیق کے لیے نبوت ہمیں دعوت دیتی ہے۔ اسلام کا موقف “آنکھیں بند کر کے مانو” نہیں، بلکہ “دلائل کو پرکھو” ہے۔ قرآن کی ہم آہنگی، نبی ﷺ کی سیرت کی تاریخی تصدیق، اسلامی عقیدے کی داخلی یکسانیت، اور توحید کا عقلی ڈھانچہ — یہ سب ایسے دلائل ہیں جنہیں پرکھا جانا چاہیے۔ دعویٰ یہ نہیں کہ ہدایت کہیں مبہم طور پر موجود ہے — بلکہ یہ ہے کہ اسے مخصوص، قابلِ تصدیق اور مکمل طریقے سے فراہم کیا گیا ہے۔

س٤. ایک عادل خدا سب کو پیدائش سے ہی ہدایت کیوں نہیں دے دیتا تاکہ تمام بھٹکن ختم ہو جائے؟
ج. کیونکہ اس سے وہ چیز ختم ہو جاتی جو انسان کو منفرد طور پر انسان بناتی ہے — یعنی آزاد ارادہ اور اخلاقی ذمہ داری۔ وہ مخلوق جسے نیک ہونے کے لیے پروگرام کیا گیا ہو وہ اخلاقی طور پر نیک نہیں؛ وہ محض ایک مشین ہے۔ اللہ کا مقصد ایسی مخلوق پیدا کرنا تھا جو صواب کا انتخاب کرنے کی صلاحیت رکھتی ہو، نہ کہ اس کی طرف مجبور ہو۔ جبری ہدایت انسانی زندگی کو بے معنی کر دیتی — نہ آزمائش، نہ ترقی، نہ کوئی حقیقی اخلاقی کامیابی۔ نبوت کا طریقہ آزادی کو برقرار رکھتے ہوئے یہ یقین دلاتا ہے کہ حق واضح ترین انداز میں پیش کر دیا جائے۔

س٥. کیا یہ ناانصافی نہیں کہ جن لوگوں تک نبوت کا پیغام کبھی نہیں پہنچا انہیں بھی جوابدہ ٹھہرایا جائے؟
ج. اسلامی عقیدہ اس مسئلے کو براہِ راست حل کرتا ہے۔ کسی نفس کو اس سے زیادہ کا مکلّف نہیں ٹھہرایا جاتا جو اسے ملا ہو — اللہ فرماتا ہے: “اور ہم عذاب دینے والے نہیں جب تک کہ رسول نہ بھیج دیں” (۱۷:۱۵)۔ جن تک پیغام اپنی اصل شکل میں نہیں پہنچا ان کا فیصلہ اللہ کے کامل عدل سے ہوگا۔ یہ اصول نبوت کی ضرورت کو مزید مستحکم کرتا ہے — یہ پیغام پہنچانے کو ان لوگوں پر ایک اخلاقی فریضہ بنا دیتا ہے جنہوں نے اسے پایا ہے۔

س٦. آپ کہتے ہیں کہ اللہ نے انسان کی حیوانی ضرورتوں — خوراک، ہوا، پانی — کا انتظام کیا۔ لیکن یہ تو فطری طور پر موجود ہیں۔ ہدایت کے ماورائی ہونے کا فرض کیوں کریں؟
ج. “فطری” اور “ماورائی” کا امتیاز خود قابلِ غور ہے۔ خوراک اور پانی خود بخود مرتب نہیں ہوئے — یہ ایک غیر معمولی حد تک باریک بینی سے ترتیب دیے گئے نظام میں موجود ہیں۔ اسی طرح نبوت کی ہدایت بھی کہیں سے نہیں آئی؛ یہ مخصوص انسانی پیغمبروں کے ذریعے آئی جن کی زندگیاں اور تعلیمات قابلِ تصدیق ہیں۔ دلیل تناسب کی ہے — اگر اللہ نے چھوٹی ضرورت (جسمانی بقاء) کا اتنی دقت سے انتظام کیا، تو بڑی ضرورت — یعنی بحیثیتِ انسان صحیح زندگی گزارنا جاننا — کو نظرانداز کرنا متضاد اور غیر عقلی ہوتا۔

س٧. بعض لوگ دلیل دیتے ہیں کہ کسی الٰہی ہدایت کے بغیر بھی معاشرے اور ثقافت کے ذریعے اخلاق بنایا جا سکتا ہے۔ اسلام کا کیا جواب ہے؟
ج. معاشرہ اور ثقافت خود انسانی انتخاب کی پیداوار ہیں — جس کا مطلب ہے کہ وہ انسانی فطرت کے تمام تعصبات، اقتدار کی کشمکش اور تضادات کو ورثے میں پاتے ہیں۔ تاریخ گواہ ہے کہ ثقافتی بنیادوں پر قائم اخلاقی نظاموں نے غلامی، نسل کشی، ذات پات کے ظلم اور استحصال کو — سب پوری خود اعتمادی سے — جائز ٹھہرایا ہے۔ کسی بھی دور کی غالب ثقافت پر منحصر اخلاق کے پاس کھڑے ہونے کے لیے کوئی مطلق بنیاد نہیں۔ الٰہی ہدایت ایک مستقل اخلاقی معیار فراہم کرتی ہے جو ثقافتی فیشن اور سیاسی طاقت سے بالاتر ہے۔

س٨. اگر اللہ انسانیت کو ہدایت دینا چاہتا تھا تو اس نے پیغمبر صرف مخصوص اقوام اور زمانوں میں کیوں بھیجے؟
ج. پیغمبر ہر قوم میں بھیجے گئے — قرآن صریح الفاظ میں کہتا ہے: “کوئی امت ایسی نہیں جس میں کوئی ڈرانے والا نہ گزرا ہو” (۳۵:۲۴)۔ آخری اور آفاقی پیغام نبی محمد ﷺ کو دیا گیا، اپنی اصل زبان میں قرآن میں محفوظ کیا گیا، اور پوری انسانیت کے لیے ہر دور میں قابلِ رسائی بنایا گیا۔ آخری پیغام کی آفاقیت اس تشویش کو براہِ راست دور کرتی ہے — یہ کسی ایک قوم یا ایک زمانے تک محدود نہیں۔

س٩. کیا کوئی شخص کسی پیغمبر کی پیروی کرنے کے بجائے صرف اپنے ضمیر کی پیروی نہیں کر سکتا؟
ج. ضمیر ایک قیمتی اخلاقی صلاحیت ہے، لیکن یہ پرورش، ثقافت، نفسیات اور تجربے سے شکل پاتا ہے — جو اسے ایک آفاقی معیار کے طور پر ناقابلِ اعتماد بناتا ہے۔ یکساں طور پر مخلص ضمیر رکھنے والے دو افراد ایک ہی اخلاقی سوال پر بالکل مخالف نتائج پر پہنچ سکتے ہیں۔ ضمیر صحیح کی تصدیق اس وقت کر سکتا ہے جب اسے صحیح بنیادوں پر تربیت دی گئی ہو، لیکن یہ آزادانہ طور پر صحیح اور غلط کا معیار نہیں بنا سکتا۔ نبوت ضمیر کی جگہ نہیں لیتی — بلکہ اسے تعلیم دیتی اور اسے ایک قابلِ اعتماد خارجی معیار سے جوڑتی ہے۔

س١٠. اس اقتباس سے سچائی کے مخلصانہ طلبگار کے لیے کیا بنیادی پیغام ہے؟
ج. بنیادی پیغام یہ ہے: سچائی کی آپ کی تلاش کا وجود خود اس بات کا ثبوت ہے کہ آپ محض ایک جانور سے کہیں بڑھ کر ہیں۔ جانور یہ نہیں پوچھتے کہ “زندگی کا مقصد کیا ہے؟” — آپ پوچھتے ہیں۔ اس سوال کو جواب درکار ہے، اور وہ خدا جس نے آپ کو یہ سوال لے کر پیدا کیا وہ آپ کو جواب کے بغیر نہیں چھوڑے گا۔ مودودی کی دلیل نقطوں کو جوڑنے کی دعوت ہے: وہی خالق جس نے ہر جسمانی ضرورت کا انتظام کیا اس نے آپ کی گہری ترین انسانی ضرورت کو نہیں چھوڑا۔ نبوت کو ایک ثقافتی روایت کے طور پر نہیں بلکہ ایک مہربان اور سب کچھ جاننے والے خدا کی طرف سے فراہم کردہ عقلی تکمیل کے طور پر دریافت کریں۔

فار ون کریئٹر کے لیے مرتب | مودودی کی تفہیم القرآن، سورۃ النحل، حاشیہ ۹-۱۰
اللہ ہمیں بصیرت کی وضاحت اور دل کا اخلاص عطا فرمائے۔ آمین

اللہ آپ کے اس کام میں برکت ڈالے اور اسے دعوت کے میدان میں بھرپور ثمرات کا ذریعہ بنائے۔ جزاکم اللہ خیراً 🤲​​​​​​​​​​​​​​​​

Original source

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :9

توحید اور رحمت و ربوبیت کے دلائل پیش کرتے ہوئے یہاں اشارۃً نبوک کی بھی ایک دلیل پیش کر دی گئی ہے ۔ اس دلیل کا مختصر بیان یہ ہے:

دنیا میں انسان کی فکر و عمل کے بہت سے مختلف راستے ممکن ہیں اور عملًا موجود ہیں۔ ظاہر ہے کہ یہ سارے راستے بیک وقت تو حق نہیں ہو سکتے۔ سچائی تو ایک ہی ہے اور صحیح نظریۂ حیات صرف وہی ہو سکتا ہے جو اُس سچائی کے مطابق ہو ۔ اور عمل کے بے شمار ممکن راستوں میں سے صحیح راستہ بھی صرف وہی ہو سکتا ہے جو صحیح نظریہ ٔ حیات پر مبنی ہو۔

اس صحیح نظریے اور صحیح راہِ عمل سے واقف ہونا انسان کی سب سے بڑی ضرورت ہے ، بلکہ اصل بنیادی ضرورت یہی ہے۔ کیونکہ دوسری تمام چیزیں تو انسان کی صرف اُن ضرورتوں کو پورا کرتی ہیں جو ایک اونچے درجے کا جانور ہونے کی حیثِت سے اس کو لاحق ہوا کرتی ہیں۔ مگر یہ ایک ضرورت ایسی ہے جو انسان ہونے کی حیثیت سے اس کو لاحق ہے۔ یہ اگر پوری نہ ہو تو اس کے معنی یہ ہیں کہ آدمی کی ساری زندگی ہی ناکام ہو گئی۔

اب غور کرو کہ جس خدا نے تمہیں وجود میں لانے سے پہلے تمہارے لیے یہ کچھ سرو سامان مہیا کر کے رکھا اور جس نے وجود میں لانے بعد تمہاری حیوانی زندگی کی ایک ایک ضرورت کو پورا کرنے کا اِتنی دقیقہ سنجی کے ساتھ اِتنے بڑے پیمانے پر انتظام کیا، کیا اس سے تم یہ توقع رکھتے ہو کہ اس نے تمہاری انسانی زندگی کی اِس سب سے بڑی اور اصلی ضرورت کو پورا کرنے کا بندوبست نہ کیا ہوگا؟

یہی بندوبست تو ہے جو نبوت کے ذریعہ سے کیا گیا ہے۔ اگر تم نبوت کو نہیں مانتے تو بتاؤ کہ تمہارے خیال میں خدا نے انسان کی ہدایت کے لیے اور کونسا انتظام کیا ہے؟ اِس کے جواب میں تم نہ یہ کہہ سکتے ہو کہ خدا نے ہمیں راستہ تلاش کرنے کے لیے عقل و فکر دے رکھی ہے، کیونکہ انسانی عقل و فکر پہلے ہی بے شمار مختلف راستے ایجاد کر بیٹھی ہے جو راہِ راست کی صحیح دریافت میں اس کی ناکامی کا کھلا ثبوت ہے۔ اور نہ تم یہی کہہ سکتے ہو کہ خدا نے ہماری رہنمائی کا کوئی انتظام نہیں کیا ہے، کیونکہ خدا کے ساتھ اِس سے بڑھ کر بدگمانی اور کوئی نہیں ہو سکتی کہ وہ جانور ہونے کی حیثیت سے تو تمہاری پرورش اور تمہارے نشونما کا اِتنا مفصل اور مکمل انتظام کرے، مگر انسان ہونے کی حیثیت سے تم کو یونہی تاریکیوں میں بھٹکنے اور ٹھوکریں کھانے کے لیے چھوڑ دے۔ (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو الرحمٰن، حاشیہ نمبر ۲ – ۳)۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :10

یعنی اگرچہ یہ بھی ممکن تھا کہ اللہ تعالیٰ اپنی اِس ذمہ داری کو (جو نوع انسان کی رہنمائی کے لیے اس نے خود اپنے اوپر عائد کی ہے) اس طرح ادا کرتا کہ سارے انسانوں کو پیدائشی طور پر دوسری تمام بے اختیار مخلوقات کے مانند بر سر ہدایت بنا دیتا۔ لیکن یہ اس کی مشیت کا تقاضا نہ تھا۔ اُس کی مشیت ایک ایسی ذی اختیار مخلوق کو وجود میں لانے کی متقاضی تھی جو اپنی پسند اور اپنے انتخاب سے صحیح اور غلط ، ہر طرح کے راستوں پر جانے کی آزادی رکھتی ہو۔ اسی آزادی کے استعمال کے لیے اس کو علم کے ذرائع دیے گئے، عقل و فکر کی صلاحیتیں دی گئیں، خواہش اور ارادے کی طاقتیں بخشی گئیں، اپنے اندر اور باہر کی بے شمار چیزوں پر تصرف کے اختیارات عطا کیے گئے، اور باطن و ظاہر میں ہر طرف بے شمار ایسے اسباب رکھ دیے گئے جو اس کے لیے ہدایت اور ضلالت ، دونوں کے موجب بن سکتے ہیں۔ یہ سب کچھ بے معنی ہو جاتا اگر وہ پیدائشی طور پر راست رو بنا دیا جاتا ۔ اور ترقی کے اُن بلند مدارج تک بھی انسان کا پہنچنا ممکن نہ رہتا جو صرف آزادی کے صحیح استعمال ہی کے نتیجے میں اس کو مل سکتے ہیں۔ اس لیے اللہ تعالیٰ نے انسان کی رہنمائی کے لیے جبری ہدایت کا طریقہ چھوڑ کر رسالت کا طریقہ اختیار فرمایا کرتا کہ انسان کی آزادی بھی برقرار رہے، اور اس کے امتحان کا منشا بھی پورا ہو، اور راہِ راست بھی معقول ترین طریقہ سے اس کے سامنے پیش کر دی جائے۔