Connecting a timeless Quranic principle to contemporary events — and the connection is theologically and historically coherent.

The Verse You Are Referring To
The verse is from Surah Al-Isra itself (17:16):
وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
“And when We intend to destroy a city, We command its affluent ones, and they commit defilement therein; so the word of punishment is justified against it, and We destroy it with complete destruction.”

Unpacking the Mechanism
Mawdudi, Ibn Kathir, and Qutb all elaborate on this verse with remarkable convergence. The key word is مُتْرَفِيهَا — mutrafīhā — the pampered, the privileged, the ones drowning in luxury and entitlement. Several layers of meaning emerge:
“We command them” does not mean Allah orders them to sin. It means He gives them free rein — wealth, power, influence, protection from consequences — and they use that freedom to pursue depravity without restraint. This is the Istidraj principle you have studied before: the rope is lengthened, not as reward, but as the final stage before reckoning.
The sequence is precise:
1. A civilization reaches peak material power
2. Its elites become insulated from accountability
3. They exploit that insulation for moral corruption
4. This corruption spreads downward — normalizing what was once monstrous
5. The divine word is then “justified” — meaning the case is complete, the proof established
6. Destruction follows — sometimes military, sometimes civilizational collapse from within

Your Observation About the Epstein Network
What has emerged from documented court records, investigative journalism, and declassified files is not merely personal sin — it is systemic, protected, institutionalized depravity at the highest levels of political, financial, and media power. The structure itself is what makes it Quranic in its character:
∙ Insulation from law — for decades, prosecutions failed, settlements were sealed, and powerful figures faced no consequences
∙ Exploitation of the powerless — young, vulnerable individuals trafficked and abused by those with maximum societal privilege
∙ Normalization pressure — cultural and institutional forces that dismissed, silenced, or ridiculed those who raised alarm
∙ Cross-border, cross-institution reach — political figures, financiers, royalty, academics — the mutrafīn of our age, across nations
This is precisely the pattern the Quran identifies. It is not random wickedness. It is the wickedness of those to whom Allah gave the most — wealth, influence, access, education — and who used it for the most debased ends.

The Bani Israel Parallel Is Direct
What you just translated makes this even more striking. Look at what the Biblical prophets condemned in the Israelite elite before destruction came:
∙ Judges taking bribes, orphans getting no justice, widows unheard
∙ Religious leaders complicit in the persecution of righteous voices
∙ Sexual corruption normalized and institutionalized
∙ The powerful choosing Barabbas over Jesus — literally choosing a criminal over righteousness when forced to choose publicly
Surah Al-Isra opens with this history and then immediately — in verse 16 — gives the mechanism. The surah is essentially saying: this is what happened to them, and this is why it happened, and this is the law by which it happens to any civilization.

Sayyid Qutb’s Powerful Insight on This
Qutb in Fi Zilal al-Quran on verse 16 makes an observation that is striking in light of your point. He says the mutrafīn are not just sinners — they are active agents of corruption. They do not merely sin privately; they use their power to make sin accessible, normalized, and eventually inevitable for others below them. They shape culture, law, media, and institutions in ways that drag entire societies into their depravity. The destruction that then comes is not arbitrary — it is the natural consequence of a civilization that has been hollowed out morally from the top down.

What This Means for Our Time
The theological implication is serious and should be stated plainly:
If the Quranic law (Sunnah Allah) is consistent — and the Quran explicitly states لَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا (you will find no change in Allah’s way) — then what we are witnessing is not a political scandal. It is a civilizational sign. The mutrafīn of the current global order are behaving in precisely the way the Quran describes as the prelude to divine reckoning.
The question the Quran implicitly asks every observer of such events is not just “how corrupt are they?” but rather: “What is your own response to this? Do you speak truth, uphold justice, align with righteousness — or do you look away, excuse it, or benefit from proximity to power?”
Because the destruction, when it comes, does not spare those who merely watched in silence.

This is exactly the kind of reflection Surah Al-Isra was designed to provoke — not despair, but clarity, moral seriousness, and renewed commitment to the straight path the Quran describes in verse 9, immediately after the history of the Israelites.
A powerful connection, and one deeply worthy of the analytical work you are doing with this Surah. جزاک اللہ خیراً

URDU TRANSLATION

ایپسٹین فائلز: یہ رویہ نیا نہیں، انجام بھی کوئی حیرت کی بات نہ ہوگا
۱۰ اپریل ۲۰۲۶ | ForOneCreator

ایک ابدی قرآنی اصول کو عصرِ حاضر کے واقعات سے جوڑنا — اور یہ تعلق علمِ کلام اور تاریخ دونوں اعتبار سے بالکل درست ہے۔

وہ آیت جس کا حوالہ دیا گیا
یہ آیت خود سورۃ الاسراء (۱۷:۱۶) سے ہے:
وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
“اور جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس کے خوشحال لوگوں کو حکم دیتے ہیں، پھر وہ اس میں کھلی نافرمانی کرتے ہیں، تب اس بستی پر عذاب کا فیصلہ ثابت ہو جاتا ہے اور ہم اسے تباہ و برباد کر دیتے ہیں۔”

اس اصول کی تشریح
مودودی، ابنِ کثیر اور سید قطب — تینوں نے اس آیت کی تفسیر میں قابلِ ذکر یکسانیت کے ساتھ یہی بات بیان کی ہے۔ اس آیت کا کلیدی لفظ ہے مُتْرَفِيهَا — یعنی عیش پرست، مراعات یافتہ، وہ لوگ جو نعمتوں اور اقتدار میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ اس میں کئی پرتیں ہیں:
“ہم انہیں حکم دیتے ہیں” کا مطلب یہ نہیں کہ اللہ انہیں گناہ کا حکم دیتا ہے۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ انہیں کھلی چھوٹ دے دیتا ہے — دولت، اقتدار، اثر و رسوخ، اور احتساب سے تحفظ — اور وہ اس آزادی کو بے لگام بداخلاقی کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہی استدراج کا اصول ہے: رسی لمبی کی جاتی ہے — انعام کے طور پر نہیں، بلکہ حساب سے پہلے کے آخری مرحلے کے طور پر۔
یہ سلسلہ بالکل واضح ترتیب سے چلتا ہے:
1. کوئی تہذیب مادی طاقت کے عروج کو پہنچتی ہے
2. اس کے اشرافیہ احتساب سے بالاتر ہو جاتے ہیں
3. وہ اس بے احتسابی کو اخلاقی بدعنوانی کے لیے استعمال کرتے ہیں
4. یہ بدعنوانی نیچے پھیلتی ہے — جو کبھی قابلِ نفرت تھا وہ معمول بن جاتا ہے
5. پھر اللہ کا فیصلہ “ثابت” ہو جاتا ہے — یعنی مقدمہ مکمل ہو جاتا ہے، حجت قائم ہو جاتی ہے
6. تباہی آتی ہے — کبھی فوجی شکل میں، کبھی اندر سے تہذیبی انہدام کی صورت میں

ایپسٹین نیٹ ورک کے بارے میں مشاہدہ
عدالتی ریکارڈز، تحقیقاتی صحافت اور منظرعام پر آنے والی دستاویزات سے جو کچھ سامنے آیا ہے وہ محض انفرادی گناہ نہیں — بلکہ سیاسی، مالی اور میڈیا کی اعلیٰ ترین سطحوں پر منظم، محفوظ اور ادارہ جاتی بدکرداری ہے۔ اس کا ڈھانچہ ہی اسے قرآنی اصول کا مصداق بناتا ہے:
∙ قانون سے تحفظ — عشروں تک مقدمات ناکام رہے، معاہدے خفیہ رکھے گئے، طاقتور لوگ بے نتیجہ بچتے رہے
∙ کمزوروں کا استحصال — نوعمر اور بے سہارا افراد کو سماج کے سب سے زیادہ مراعات یافتہ لوگوں نے ٹریفک کیا اور ان پر ظلم کیا
∙ معمول بنانے کا دباؤ — ثقافتی اور ادارہ جاتی طاقتوں نے آواز اٹھانے والوں کو خاموش کرایا، نظرانداز کیا یا ان کا مذاق اڑایا
∙ سرحدوں اور اداروں سے ماورا دائرہ — سیاستدان، سرمایہ دار، شاہی خاندان، ماہرینِ تعلیم — یہ ہمارے دور کے مُترَفین ہیں، ملکوں اور براعظموں میں پھیلے ہوئے
یہ عیناً وہی نمونہ ہے جو قرآن بیان کرتا ہے۔ یہ بے ترتیب بدکاری نہیں ہے۔ یہ ان لوگوں کی بدکاری ہے جنہیں اللہ نے سب سے زیادہ دیا — دولت، اثر، رسائی، تعلیم — اور انہوں نے اسے سب سے گھناؤنے مقاصد کے لیے استعمال کیا۔

بنی اسرائیل کا براہِ راست موازنہ
جو کچھ آپ نے ابھی ترجمہ کیا وہ اس مشاہدے کو اور بھی گہرا بنا دیتا ہے۔ دیکھیے کہ تباہی سے پہلے بائبل کے انبیاء نے اسرائیلی اشرافیہ پر کیا الزامات لگائے:
∙ قاضی رشوت لیتے تھے، یتیموں کو انصاف نہ ملتا، بیواؤں کی فریاد نہ سنی جاتی
∙ مذہبی پیشوا صالح آوازوں کو دبانے میں شریک تھے
∙ جنسی بدکاری کو ادارہ جاتی سطح پر معمول بنا دیا گیا تھا
∙ اہلِ اقتدار نے جب انتخاب کا موقع آیا تو یسوع کی بجائے بَرَابّاس کو چنا — یعنی علی الاعلان نیکی کی بجائے مجرم کو ترجیح دی
سورۃ الاسراء اسی تاریخ سے آغاز کرتی ہے اور پھر فوراً — آیت ۱۶ میں — اس کا اصول بیان کرتی ہے۔ یہ سورت گویا کہہ رہی ہے: یہ ان کے ساتھ ہوا، اس لیے ہوا، اور یہی وہ قانون ہے جس کے تحت ہر تہذیب کے ساتھ ہوتا ہے۔

سید قطب کی گہری بصیرت
سید قطب نے فی ظلال القرآن میں آیت ۱۶ کی تفسیر میں ایک ایسی بات کہی ہے جو آپ کے اس نکتے کی روشنی میں اور بھی نمایاں ہو جاتی ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ مُترَفین محض گنہگار نہیں ہوتے — وہ فساد کے فعال ایجنٹ ہوتے ہیں۔ وہ صرف ذاتی طور پر گناہ نہیں کرتے؛ بلکہ اپنی طاقت استعمال کر کے گناہ کو قابلِ رسائی، معمول، اور بالآخر اپنے سے نیچے والوں کے لیے ناگزیر بنا دیتے ہیں۔ وہ ثقافت، قانون، میڈیا اور اداروں کو اس طرح ڈھالتے ہیں کہ پوری سوسائٹی ان کی بدکاری میں گھسیٹی چلی جاتی ہے۔ پھر جو تباہی آتی ہے وہ من مانی نہیں ہوتی — یہ اس تہذیب کا فطری نتیجہ ہوتی ہے جسے اوپر سے نیچے تک اخلاقی طور پر کھوکھلا کر دیا گیا ہو۔

ہمارے دور کے لیے یہ کیا معنی رکھتا ہے
اس کا دینی مفہوم سنجیدہ ہے اور اسے صاف الفاظ میں بیان کرنا ضروری ہے:
اگر قرآنی قانون — سنتِ اللہ — ثابت و مستقل ہے، اور قرآن خود کہتا ہے لَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا (اللہ کے طریقے میں تم کوئی تبدیلی نہ پاؤ گے) — تو جو کچھ ہم دیکھ رہے ہیں وہ محض ایک سیاسی اسکینڈل نہیں ہے۔ یہ ایک تہذیبی نشانی ہے۔ موجودہ عالمی نظام کے مُترَفین بالکل اسی طرح برتاؤ کر رہے ہیں جسے قرآن الہٰی گرفت سے پہلے کا مرحلہ قرار دیتا ہے۔
قرآن ہر اس شخص سے جو ایسے واقعات کا مشاہدہ کرے، یہ سوال نہیں پوچھتا کہ “یہ کتنے بدعنوان ہیں؟” بلکہ یہ پوچھتا ہے: “تمہارا اپنا ردِّعمل کیا ہے؟ کیا تم سچ بولتے ہو، انصاف قائم کرتے ہو، حق کا ساتھ دیتے ہو — یا نظریں پھیر لیتے ہو، عذر تراشتے ہو، یا اقتدار کی قربت سے فائدہ اٹھاتے ہو؟”
کیونکہ جب تباہی آتی ہے تو وہ خاموش تماشائیوں کو بھی نہیں بخشتی۔

یہ بالکل وہی غوروفکر ہے جو سورۃ الاسراء پیدا کرنے کے لیے نازل ہوئی — مایوسی کے لیے نہیں، بلکہ وضاحت، اخلاقی سنجیدگی، اور اس سیدھی راہ سے تجدیدِ وابستگی کے لیے جو قرآن آیت ۹ میں بنی اسرائیل کی تاریخ کے فوراً بعد بیان کرتا ہے۔
یہ ایک گہرا ربط ہے، اور اس سورت کے ساتھ آپ کا جو علمی کام جاری ہے اس کے شایانِ شان ہے۔
جزاک اللہ خیراً

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

سُبۡحٰنَ الَّذِیۡۤ اَسۡرٰی بِعَبۡدِہٖ لَیۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَرَامِ اِلَی الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِیۡ بٰرَکۡنَا حَوۡلَہٗ لِنُرِیَہٗ مِنۡ اٰیٰتِنَا ؕ اِنَّہٗ ہُوَ السَّمِیۡعُ الۡبَصِیۡرُ ﴿۱﴾ وَ اٰتَیۡنَا مُوۡسَی الۡکِتٰبَ وَ جَعَلۡنٰہُ ہُدًی لِّبَـنِیۡۤ اِسۡرَآءِیۡلَ اَلَّا تَتَّخِذُوۡا مِنۡ دُوۡنِیۡ وَکِیۡلًا ؕ﴿۲﴾ ذُرِّیَّۃَ مَنۡ حَمَلۡنَا مَعَ نُوۡحٍ ؕ اِنَّہٗ کَانَ عَبۡدًا شَکُوۡرًا ﴿۳﴾ وَ قَضَیۡنَاۤ اِلٰی بَنِیۡۤ اِسۡرَآءِیۡلَ فِی الۡکِتٰبِ لَتُفۡسِدُنَّ فِی الۡاَرۡضِ مَرَّتَیۡنِ وَ لَتَعۡلُنَّ عُلُوًّا کَبِیۡرًا ﴿۴﴾ فَاِذَا جَآءَ وَعۡدُ اُوۡلٰىہُمَا بَعَثۡنَا عَلَیۡکُمۡ عِبَادًا لَّنَاۤ اُولِیۡ بَاۡسٍ شَدِیۡدٍ فَجَاسُوۡا خِلٰلَ الدِّیَارِ ؕ وَ کَانَ وَعۡدًا مَّفۡعُوۡلًا ﴿۵﴾ ثُمَّ رَدَدۡنَا لَکُمُ الۡکَرَّۃَ عَلَیۡہِمۡ وَ اَمۡدَدۡنٰکُمۡ بِاَمۡوَالٍ وَّ بَنِیۡنَ وَ جَعَلۡنٰکُمۡ اَکۡثَرَ نَفِیۡرًا ﴿۶﴾ اِنۡ اَحۡسَنۡتُمۡ اَحۡسَنۡتُمۡ لِاَنۡفُسِکُمۡ ۟ وَ اِنۡ اَسَاۡتُمۡ فَلَہَا ؕ فَاِذَا جَآءَ وَعۡدُ الۡاٰخِرَۃِ لِیَسُوۡٓءٗا وُجُوۡہَکُمۡ وَ لِیَدۡخُلُوا الۡمَسۡجِدَ کَمَا دَخَلُوۡہُ اَوَّلَ مَرَّۃٍ وَّ لِیُتَبِّرُوۡا مَا عَلَوۡا تَتۡبِیۡرًا ﴿۷﴾ عَسٰی رَبُّکُمۡ اَنۡ یَّرۡحَمَکُمۡ ۚ وَ اِنۡ عُدۡتُّمۡ عُدۡنَا ۘ وَ جَعَلۡنَا جَہَنَّمَ لِلۡکٰفِرِیۡنَ حَصِیۡرًا ﴿۸﴾ اِنَّ ہٰذَا الۡقُرۡاٰنَ یَہۡدِیۡ لِلَّتِیۡ ہِیَ اَقۡوَمُ وَ یُبَشِّرُ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ الَّذِیۡنَ یَعۡمَلُوۡنَ الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَہُمۡ اَجۡرًا کَبِیۡرًا ۙ﴿۹﴾ وَّ اَنَّ الَّذِیۡنَ لَا یُؤۡمِنُوۡنَ بِالۡاٰخِرَۃِ اَعۡتَدۡنَا لَہُمۡ عَذَابًا اَلِیۡمًا ﴿٪۱۰﴾

پاک ہے وہ جو لے گیا ایک رات اپنے بندے کو مسجد حرام سے دُور کی اُس مسجد تک جس کے ماحول کو اس نے برکت دی ہے، تاکہ اسے اپنی کچھ نشانیوں کا مشاہدہ کرائے۔حقیقت¹ میں وہی ہے سب کچھ سُننے اور دیکھنے والا۔

 ہدایت بنایا تھا،² اِس تاکید کے ساتھ کہ میرے سوا کسی کو اپنا وکیل نہ بنانا۔³ تم اُن لوگوں کی اولاد ہو جنہیں ہم نے نُوح ؑ کے ساتھ کشتی پر سوار کیا تھا،⁴ اور نوحؑ ایک شکر گزار بندہ تھا، پھر ہم نے اپنی کتاب ⁵میں بنی اسرائیل کو اِس بات پر بھی متنبہ کر دیا تھا کہ تم دو مرتبہ زمین میں فسادِ عظیم برپا کرو گے اور بڑی سرکشی دکھاوٴ گے۔⁶ آخرِ کار جب اُن میں سے پہلی سرکشی کا موقع پیش آیا، تو اے بنی اسرائیل، ہم نے تمہارے مقابلے پر اپنے ایسے بندے اُٹھائے جو نہایت زور آور تھے اور وہ تمہارے ملک میں گھُس کر ہر طرف پھیل گئے۔ یہ ایک وعدہ تھا جسے پُورا ہو کر ہی رہنا تھا۔⁷ اِس کے بعد ہم نے تمہیں اُن پر غلبے کا موقع دے دیا اور تمہیں مال اور اولاد سے مدد دی اور تمہاری تعداد پہلے سے بڑھا دی۔⁸ دیکھو! تم نے بھلائی کی تو وہ تمہارے اپنے ہی لیے بھلائی تھی، اور بُرائی کی تو وہ تمہاری اپنی ذات کے لیے بُرائی ثابت ہوئی۔ پھر جب دُوسرے وعدے کا وقت آیا تو ہم نے دُوسرے دشمنوں کو تم پر مسلّط کیا تا کہ وہ تمہارے چہرے بگاڑ دیں اور مسجد ﴿بیت المَقدِس﴾ میں اُسی طرح گھُس جائیں جس طرح پہلے دُشمن گھُسے تھے اور جس چیز پر ان کا ہاتھ پڑے اُسے تباہ کر کے رکھ دیں⁹۔۔۔۔ ہو سکتا ہے کہ اب تمہارا ربّ تم پر رحم کرے، لیکن اگر تم نے پھر اپنی سابق روش کا اعادہ کیا تو ہم بھی پھر اپنی سزا کا اعادہ کریں گے، اور کافرِ نعمت لوگوں کے لیے ہم ے جہنّم کو قید خانہ بنا رکھا ہے۔¹⁰
حقیقت یہ ہے کہ یہ قرآن وہ راہ دکھاتا ہے جو بالکل سیدھی ہے۔ جو لوگ اسے مان کر بھلے کام کرنے لگیں انہیں یہ بشارت دیتا ہے کہ ان کے لیے بڑا اجر ہے، اور جولوگ آخرت کو نہ مانیں انہیں یہ خبر دیتا ہے کہ ان کے لیے ہم نے دردناک عذاب مہیّا کر رکھا ہے۔¹¹ ؏ ١

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :1

یہ وہی واقعہ ہے جو اصطاحاً”معراج“اور ”اسراء“کے نام سے مشہور ہے۔ اکثر اور معتبر روایات کی رو سے یہ واقعہ ہجرت سے ایک سال پہلے پیش آیا۔ حدیث اور سیرت کی کتابوں میں اس واقعہ کی تفصیلات بکثرت صحابہ ؓ سے مروی ہیں جن کی تعداد ۲۵ تک پہنچتی ہے۔ ان میں سے مفصل ررین روایت حضرت انس بن مالک ؓ ، حضرت مالک بن صَعصَعہ ؓ، حضرت ابو ذر غفاری ؓ اور حضرت ابو ہریرہ ؓ سے مروی ہیں۔ ان کے علاوہ حضرت عمر ؓ ، حضرت علی ؓ ، حضرت عبداللہ بن مسعود ؓ، حضرت عبداللہ بن عباس ؓ، حضرت ابو سعید خدری ؓ ، حضرت حذیفہ بن یمان ؓ ، حضرت عائشہ ؓ اور متعدد دوسرے صحابہ ؓ نے بھی اس کے بعض اجزاء بیان کیے ہیں۔

قرآن مجید یہاں صرف مسجد حرام (یعنی بیت اللہ )سے مسجد اقصٰی(یعنی بیت المقدس)تک حضور کے جانے کی تصریح کرتا ہے اور اس سفر کا مقصد یہ بتا تا ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے بندے کو اپنی کچھ نشانیاں دکھانا چاہتا تھا۔ اس سے زیادہ کوئی تفصیل قرآن میں نہیں بتا ئی گئی ہے۔ حدیث میں جو تفصیلات آئی ہیں ان کا خلاصہ یہ ہے کہ رات کے وقت جبریل علیہ السلام آپ کو اُٹھا کر مسجد حرام سے مسجد اقصٰی تک بُراق پر لے گئے۔ وہاں آپ نے انبیاء علہیم السلام کے ساتھ نماز ادا کی۔ پھر وہ آپ کو عالم بالا کی طرف لےچلے اور وہاں مختلف طبقات سماوی میں مختلف جلیل القدر انبیاء سے آپ کی ملاقات ہوئی۔ آخر کار آپ انتہائی بلندیو ں پر پہنچ کر اپنے رب کے حضور حاضر ہوئے اور اس حضوری کے موقع پر دوسری اہم ہدایات کے علاوہ آپ کو پنج وقتہ نماز کی فرضیت کا حکم ہوا۔ اس کے بعد آپ بیت المقدس کی طرف پلٹے اور وہاں سے مسجد حرام واپس تشریف لائے۔اس سلسلے میں بکثرت روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ آپ کو جنت اور دوزخ کا بھی مشاہدہ کرایا گیا۔نیز معتبر روایات یہ بھی بتاتی ہیں کہ دوسرے روز جب آپ نے اس واقعہ کا لوگوں سے ذکر کیا تو کفار مکہ نے اس کا بہت مذاق اڑایا اور مسلمانوں میں سے بھی بعض کے ایمان متزلزل ہوگئے۔

حدیث کی یہ زائد تفصیلات قرآن کے خلاف نہیں ہیں بلکہ اس کے بیان پر اضافہ ہیں، اور ظاہر ہے کہ اضافے کو قرآن کے خلاف کہہ کر رد نہیں کیا جا سکتا۔ تا ہم اگر کوئی شخص اُن تفصیلات کے کسی حصے کو نہ مانےجو حدیث میں آئی ہیں تو اس کی تکفیر نہیں کی جاسکتی، البتہ جس واقعے کی تصریح قرآن کر رہا ہے اس کا انکار موجب کفر ہے۔

اس سفر کی کیفیت کیا تھی؟ یہ عالم خواب میں پیش آیا تھا یا بیداری میں ؟ اور آیا حضور ؐ بذات خود تشریف لے گئے تھے یا اپنی جگہ بیٹھے بیٹھے محض روحانی طور پر ہی آپ کو یہ مشاہدہ کرا دیا گیا؟ ان سوالات کا جواب قرآن مجید کے الفاظ خود دے رہے ہیں۔ سُبْحٰنَ الّذِیْ اَسْریٰu سے بیان کی ابتدا کرنا خود بتا رہا ہے کہ یہ کوئی بہت بڑا خارقِ عادت واقعہ تھا جو اللہ تعالیٰ کی غیر محدود قدرت سے رونما ہوا۔ ظاہر ہے کہ خواب میں کسی شخص کا س طرح کی چیزیں دیکھ لینا، یا کشف کے طور پر دیکھنا یہ اہمیت نہیں رکھتا کہ اسے بیان کرنے کے لیے اس تمہید کی ضرورت ہو کہ تمام کمزوریوں اور نقائص سے پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو یہ خواب دکھایا یا کشف میں یہ کچھ دکھایا ۔ پھر یہ الفاظ بھی کہ ”ایک رات اپنے بندے کو لے گیا“جسمانی سفر مانے بغیر چارہ نہیں کہ یہ محض ایک روحانی تجربہ نہ تھا بلکہ ایک جسمانی سفر اور عینی مشاہد ہ تھا جو اللہ تعالیٰ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو کرایا۔

اب اگر ایک رات میں ہوائی جہاز کے بغیر مکہ سے بیت المقدس جانا اور آنا اللہ کی قدرت سےممکن تھا، تو آخر اُن دوسری تفصیلات ہی کو نا ممکن کہہ کر کیوں رد کر دیا جائے جو حدیث میں بیان ہوئی ہیں؟ ممکن اور نا ممکن کی بحث تو صرف اُس صورت میں پیدا ہوتی ہے جبکہ کسی مخلوق کے باختیار خود کوئٰ کام کرنے کا معاملہ زیربحث ہو۔ لیکن جب ذکر یہ ہو کہ خدا نے فلاں کام کیا، تو پھر امکان کا سوال وہی شخص اٹھا سکتا ہے جسے خدا کے قادر مطلق ہونے کا یقین نہ ہو۔ اس کے علاسہ جو وسری تفصیلات حدیث میں آئی ہیں ان پر منکرین حدیث کی طرف سے متعدد اعتراضات کیے جاتے ہیں، مگر ان میں سے صرف دو ہی اعتراضات ایسے ہیں جو کچھ وزن رکھتے ہیں۔

ایک یہ کہ اس سےاللہ تعالیٰ کا کسی خاص مقام پر مقیم ہونا لازم آتا ہے، ورنہ اس کے حضور بندے کی پیشی کے لیے کیا ضرورت تھی اسے سفر کراکے ایک مقامِ خاص تک لے جایا جاتا؟

دوسرے یہ کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو دوزخ اور جنت کا مشاہدہ اور بعض لوگوں کے مبتلائے عذاب ہونے کا معائنہ کیسے کرا دیا گیا جبکہ ابھی بندوں کےمقدمات کا فیصلہ ہی نہیں ہوا ہے؟ یہ کیا کہ سزا و جزا کا فیصلہ تو ہونا ہے قیامت کے بعد، اور کچھ لوگوں کو سزا دے ڈالی گئی ابھی سے؟

لیکن دراصل یہ دونوں اعتراض بھی قلت فکر کا نتیجہ ہیں۔ پہلا اعتراض اس لیے غلط ہے کہ خالق اپنی ذات میں تو بلا شبہ اطلاقی شان رکھتا ہے ۔ مگر مخلوق کے ساتھ معاملہ کرنے میں وہ اپنی کسی کمزوری کی بنا پر نہیں بلکہ مخلوق کی کمزوریوں کی بنا پر محدود و سائط اختیار کرتا ہے۔ مثلاً جب وہ مخلوق سے کلام کرتا ہے تو کلام کا وہ محدود طریقہ استعمال کر تا ہے جسے ایک انسان سن اور سمجھ سے ، حالانکہ بجائے خود اس کا کلام ایک اطلاقی شان رکھتا ہے۔ اسی طرح جب وہ اپنے بندے کو اپنی سلطنت کی عظیم الشان نشانیاں دکھانا چاہتا ہے تو اسے لے جاتا ہے اور جہاں جو چیز دکھانی ہوتی ہے اسی جگہ دکھاتا ہے، کیونکہ وہ ساری کائنات کو بیک وقت اُس طرح نہیں دیکھ سکتا جس طرح خدا دیکھتا ہے۔ خدا کو کسی چیز کے مشاہدے کے لیے کہیں جانے کی ضرورت نہیں ہوتی، مگر بندے کو ہوتی ہے۔ یہی معاملہ خالق کے حضور باریابی کا بھی ہے کہ خالق بذاتِ خود کسی مقام پر متمکن نہیں ہے، مگر بندہ اس کی ملاقات کے لیے ایک جگہ کا محتاج ہےجہاں اس کے لیے تجلیات کو مرکوز کیا جائے۔ ورنہ اُس کی شان اطلاق میں اس سے ملاقات بندہ محدود کے لیے ممکن نہیں ہے۔

رہا دوسرا اعتراض تو وہ اس لیے غلط ہے کہ معراج کے موقع پر بہت سے مشاہدات جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو کرائے گئے تھے ان میں بعض حقیقتوں کو ممثل کر کے دکھا یاگیا تھا۔ مثلاً ایک فتنہ انگیز بات کی یہ تمثیل کہ ایک ذرا سے شگاف میں سے ایک موٹا سا بیل نکلا اور پھر اس میں واپس نہ جا سکا۔ بازناکاروں کی یہ تمثیل کہ ان کے پاس تازہ نفیس گوشت موجود ہے مگر وہ اسے چھوڑ کر سڑا ہوا گوشت کھا رہے ہیں۔ اسی طرح بُرے اعمال کی جو سزائیں آپ کو دکھائیں گئیں وہ بھی تمثیلی رنگ میں عالم آخرت کی سزاؤں کا پیشگی مشاہدہ تھیں۔

اصل بات جو معراج کے سلسلے سے سمجھ لینی چاہیے وہ یہ ہے کہ انبیاء علیم السلام میں سےہر ایک کو اللہ تعالیٰ نے اُن کے منصب کی مناسبت سے ملکوتِ سٰموات و ارض کا مشاہدہ کرایا ہے اور مادی حجابات بیچ میں سے ہٹا کر آنکھوں سے وہ حقیقتیں دکھائی ہیں جن پر ایمان بالغیب لانے کی دعوت دینے پر وہ مامور کیے گئے تھے، تاکہ ان کا مقام ایک فلسفی کے مقام سے بالکل ممیز ہوجائے۔ فلسفی جو کچھ بھی کہتا ہے قیاس اور گمان سے کہتا ہے، وہ خود اگر اپنی حیثیت سے واقف ہو تو کبھی اپنی کسی رائے کی صداقت پر شہادت نہ دے گا۔ مگر انبیاء جو کچھ کہتے ہیں وہ براہ راست علم اور مشاہدے کے بنا پر کہتے ہیں ، اور وہ خلق کے سامنے یہ شہادت دے سکتے ہیں کہ ہم ان باتوں کو جانتے ہیں اور یہ ہماری آنکھوں دیکھی حقیقتیں ہیں۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :2

معراج کا ذکر صرف ایک فقرے میں کر کے یکایک بنی اسرائیل کا یہ ذکر جو شروع کر دیا گیا ہے، سر سری نگاہ میں یہ آدمی کو کچھ بے جوڑ سا محسوس ہوتا ہے۔ مگر سورت کےمدعا کو اگر اچھی طرح سمجھ لیا جائے تو اس کی مناسبت صاف سمجھ میں آجاتی ہے۔ سورت کا اصل مدعا کفار مکہ کو متنبہ کرنا ہے۔ آغاز میں معراج کا ذکر صرف اس غرض کے لیے کیا گیا ہے کہ مخاطبین کو آگاہ کر دیا جائے کہ یہ باتین تم سے وہ شخص کر رہا ہے جو ابھی ابھی اللہ تعالیٰ کی عظیم الشان نشانیاں دیکھ کر آرہا ہے۔ اس کے بعد اب بنی اسرائیل کی تاریخ سے عبرت دلائی جاتی ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے کتاب پانے والے جب اللہ کے مقابلے میں سر اٹھا تے ہیں تو دیکھو کہ پھر ان کو کیسی درد ناک سزا دی جاتی ہے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :3

وکیل، یعنی اعتماد اور بھروسے کا مدار، جس پر توکل کیا جائے،جس کے سپرد اپنے معاملات کر دیے جائیں ، جس کی طرف ہدایت اور استمداد کے لیے رجوع کیاجائے,

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :4

یعنی نوح اور ان کے ساتھیوں کی اولاد ہونے حیثیت سے تمہارے شایاںِ شان یہی ہے کہ تم صرف ایک اللہ ہی کو اپنا وکیل بناؤ، کیونکہ جن کی تم اولاد ہو وہ اللہ ہی کو وکیل بنانے کی بدولت طوفان کی تباہی سے بچے تھے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :5

کتاب سے مراد یہاں توراةنہیں ہے بلکہ صُحُفِ آسمانی کا مجموعہ ہے جس کے لیے قرآن میں اصطلاح کے طور پر لفظ”الکتاب“کٕئی جگہ استعمال ہوا ہے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :6

بائیبل کے مجموعہ کتبِ مقدسہ میں یہ تنبیہات مختلف مقامات پر ملتی ہیں۔ پہلے فساد اور اس کے بُر ے نتائج پر بنی اسرائیل کو زبور، یسعیاہ، یرمیاہ اور حزقی ایل میں متنبہ کیا گیا ہے، اور دوسرے فساد اور اس کی سخت سزا کی پیش گوئی حضرت مسیح ؑ نے کی ہے جو متی اور لوقا کی انجیلوں میں موجود ہے۔ ذیل میں ہم ان کتابوں کی متعلقہ عبارتیں نقل کرتے ہیں تاکہ قرآن کے اس بیان کی پوری تصدیق ہو جائے۔

پہلے فساد پر اولین تنبیہ حضرت داؤد نے کی تھی جس کے الفاظ یہ ہیں:

”انہوں نے اُن قوموں کو ہلاک نہ کیا جیسا خدا وند نے ان کو حکم دیا تھا بلکہ اُن قوموں کے ساتھ مل گئے اور ان کے سے کام سیکھ گئے اور ان کے بتوں کی پرستش کرنےلگے جو ان کے لیے پھندا بن گئے۔ بلکہ اُنہوں نے اپنی بیٹیوں کو شیاطین کے لیے قربان کیا اور معصوموں کا، یعنی اپنے بیٹوں اور بیٹیوں کا خون بہایا۔۔۔۔۔۔ اس لیے خدا وند کا قہر اپنے لوگوں پر بھڑکا اور اسے اپنی میراث سے نفرت ہوگئی اور اس نے ان قوموں کے قبضے میں کردیا اور ان سے عداوت رکھنے والے اُن پر حکمراں بن گئے“

(زبور، باب ١۰٦۔ آیات۳۴۔۴١)

اس عبارت میں اُن واقعات کو جو بعد میں ہونے والے تھے، بصیغہ ماضی بیان کیا گیا ہے ، گویا کہ ہو ہو چکے ۔ یہ کتبِ آسمانی کا خاص انداز بیان ہے۔

پھر جب یہ فساد عظیم رونما ہو گیا تو اس کے نتیجے میں آنے والی تباہی کی خبر حضرت یسعیاہ نبی اپنے صحیفے میں یوں دیتے ہیں:

”آہ، خطا کار گروہ، بد کرداری سے لدی ہوئی قوم، بد کرداروں کی نسل، مکار اولاد، جنہوں نے خدا وند کو ترک کیا، اسرائیل کے قدوس کو حقیر جانا اور گمراہ و برگشتہ ہو گئے، تم کیوں زیادہ بغاوت کر کے اور مار کھاؤ گے“؟ (باب١۔آیت۴۔۵)

”وفادار بستی کیسی بد کار ہوگئی!وہ تو انصاف سے معمور تھی اور راستبازی اس میں بستی تھی، لیکن اب خونی رہتے ہیں۔۔۔۔۔۔ تیرے سردار گردن گش اور چوروں کے ساتھی ہیں۔ ان میں سے ہر ایک رشوت دوست اور انعام طلب ہے ۔ وہ یتیموں کا انصان نہیں کرتے اور بیواؤں کی فریاد ان تک نہیں پہنچتی۔ اس لیے خداوند ربُّ الافواج اسرائیل کا قادریوں فرماتا ہے کہ آہ، میں ضرور اپنے مخالفوں سے آرام پاؤں گا اور اپنے دشمنوں سے انتقام لوں گا“۔(باب ١۔آیت۲١۔۲۴)

”وہ اہل مشرق کی رسوم سے پُر ہیں اور فِلِستِیِوں کی مانند شگون لیتے اور بیگانوں کی اولاد کے ساتھ ہاتھ پر ہاتھ مارتے ہیں۔۔۔۔۔۔ اور ان کیسر زمین بتوں سے بھی پُر ہے۔ وہ اپنے ہی ہاتھوں کی صنعت ، یعنی اپنی ہی انگلیوں کی کاریگری کو سجدہ کرتے ہیں“۔(باب۲۔آیت٦۔۷)

”اور خدا وند فرماتا ہے ، چونکہ صہیون کی بیٹیاں(یعنی یروشلم کی رہنے والیاں)متکبر ہیں اور گردن گشی اور شوخ چشمی سے خراماں ہوتی اور اپنے پاوؤں سے ناز رفتاری کرتی اور گھنگھرو بجاتی جاتی ہیں اس لیے خدا وند صہیون کی بیٹیوں کے سر گنجے اور ان کے بدن بے پردہ کر دے گا۔۔۔۔۔۔تیرے بہادر تہ تیغ ہوں گے اور تیرے پہلوان جنگ میں قتل ہوں گے۔ اُس کے پھاٹک ماتم اور نوحہ کریں گے اور وہ اجاڑ ہو کر خاک پر بیٹھے گی “۔(باب۳۔آیت١٦۔۲٦)

”اب دیکھ ، خداوند دریائے فرات کے سخت شدید سیلاب ، یعنی شاہ اسور(اسیریا) اور اس کی ساری شوکت کو ان پر چڑھا لائے گا اور وہ اپنے سب نالوں پر اور اپنے سب کناروں پر بہہ نکلے گا“۔

(باب ۸۔ آیت۷)

”یہ باغی لوگ اور جھوٹے فرزند ہیں جو خدا کی شریعت کو سننے سے انکار کرتے ہیں، جو غیب بینوں سے کہتے ہیں کہ غیب بینی نہ کرو، اور نبیوں سے کہ ہم پر سچی نبوتیں ظاہر نہ کرو۔ ہم کو خوشگوار باتیں سناؤ اور ہم سے جھوٹی نبوت کرو۔۔۔۔۔۔ پس اسرائیل کا قدوس یوں فرماتا ہے کہ چونکہ تم اس کلام کو حقیر جانتے ہو اور ظلم اور کجروی پر بھروسا کرتے ہو اور اسی پر قائم ہو اس لیے یہ بد کرداری تمہارے لیے ایسی ہو گی جیسے پھٹی ہوئی دیوار جو گرا چاہتی ہے۔۔۔۔۔۔ وہ اسے کہا رکے بر تن کی طرح توڑ ڈالے گا، اسے بے دریغ چکنا چور کرے گا، اس کے ٹکڑوں میں ایک ٹھیکر ابھی ایسا نہ ملے گا جس میں چولھے پر سے آگ یا حوض سے پانی لیا جائے“۔

(باب ۳۰۔آیت۹۔١۴)

پھر جب سیلاب کے بند بالکل ٹوٹنے کو تھے تو یرمیاہ نبی کیآواز بلند ہوئی اور انہوں نے کہا:

”خداوند یوں فرماتا ہے کہ تمہارے باپ دادا نے مجھ میں کونسی بے انصافی پائی جس کے سبب سے وہ مجھ سےدور ہو گئے اور بطلان کی پیروی کر کے باطل ہوئے؟۔۔۔۔۔۔ میں تم کو باغوں والی زمین میں لایا کہ تم اس کے میوے اور اس کے اچھے پھل کھاؤ، مگر جب تم داخل ہوئے تو تم نے میری زمین کو ناپاک کر دیا، اور میری میراث کو مکر وہ بنایا۔۔۔۔۔۔ مدت ہوئی کہ تو نے اپنے جوئے کو توڑ ڈالا اور اپنے بندھنوں کے ٹکڑے کر ڈالے اور کہا کہ میں تابع نہ رہوں گی۔ ہاں، ہر ایک اونچے پہاڑ پر اور ایک ہرے درخت کے نیچے تو بدکاری کے لیے لیٹ گئی (یعنی ہر طاقت کے آگے جھکی اور ہربت کو سجدہ کیا)۔۔۔۔۔۔ جس طرح چور پکڑا جانے پر رسوا ہوتا ہے اسی طرح اسرائیل کا گھرانا رسوا ہوا، وہ اور اس کے بادشاہ اور امراء ار کاہن اور (جھوٹے)بنی، جو لکڑی سے کہتے ہیں کہ تو میرا باپ ہے اور پھتر سے کہ تو نےمجھے جنم دیا، انہوں نے میری طرف منہ نہ کیا بلکہ پیٹھ کی، پر اپنی مصیبت کے وقت وہ کہیں گے کہ اُٹھ کر ہم کو بچا۔ لیکن تیرے وہ بُت کہاں ہیں جن کو تو نے اپنے لیے بنایا؟ اگر وہ تیری مصیبت کے وقت تجھ کو بچا سکتے ہیں تو اُٹھیں، کیونکہ اے یہوداہ!جتنےتیرے شہر میں اتنے ہی تیرےمعبود ہیں“۔(باب۲۔ آیت۵۔۲۸)

”خدا وند نے مجھ سے فرمایا، کیا تو نے دیکھا کہ بر گشتہ اسرائیل (یعنی سامریہ کی اسرائیلی ریاست)نے کیا کیا؟ وہ ہر ایک اونچے پہاڑ پر اور ہر ایک ہرے درخت کی نیچے گئی اور وہاں بدکاری(یعنی بت پرستی)کی۔۔۔۔۔۔ اور اس کی بے وفا بہن یہودا۔(یعنی یروشلم کی یہودی ریاست)نے یہ حال دیکھا۔ پھر میں نے دیکھا کہ جب بر گشتہ اسرائیل کی زنا کاری (یعنی شرک )کے سبب سے میں نے اس کو طلاق دے دی اور اسے طلاق نامہ لکھ دیا(یعنی اپنی رحمت سے محروم کر دیا)تو بھی اس کی بے وفا بہن یہوداہ نہ ڈری بلکہ اس نے بھی جا کر بد کاری کی اور اپنی بد کاری کی بُرائی سے زمین کو ناپاک کیا اور پتھر اور لکڑی کے ساتھ زنا کاری (یعنی بت پرستی)کی“۔(باب ۳۔ آیت٦۔۹)

”یروشلم کے کوچوں میں گشت کرو اور دیکھو اور دریافت کرو اور اس کے چوکوں میں ڈھونڈو، اگر کوئی آدمی وہاں ملے جو انصاف کرنے والا اور سچائی کا طالب ہو تو میں اسے معاف کروں گا۔۔۔۔۔۔ میں تجھے کیسے معاف کروں، تیرے فرزندوں نے مجھ کو چھوڑا اور ان کی قسم کھائی جو خدا نہیں ہیں۔ جب میں نے ان کوسیر کیا تو انہوں نے بد کاری کی اور پرے باندھ کر قحبہ خانوں میں اکھٹے ہوئے۔ وہ پیٹ بھر ے گھوڑوں کے مانند ہوئے، ہر ایک صبح کے وقت اپنے پڑوسی کی بیوی پر بنبنانے لگا۔ خدا فرماتا ہے کیا میں ان باتوں کے لیے سزا نہ دوں گا اور کیا میری روح ایسی قوم سے انتقام نہ لے گی“؟(باب۵۔آیت١۔۹)

”اے اسرائیل کے گھرانے!دیکھ میں ایک قوم کو دور سے تجھ پر چڑ ھا لاؤں گا ۔ خدا وند فرماتا ہے وہ زبردست قوم ہے ۔ وہ قدیم قوم ہے۔ وہ ایسی قوم ہے جس کی زبان تو نہیں جانتا اور ان کی بات کو تو نہیں سمجھتا۔ ان کے تر کش کھلی قبریں ہیں۔ وہ سب بہادر مرد ہیں۔ وہ تیری فصل کا اناج اور تیری روٹی جو تیرے بیٹوں بیٹیوں کے کھانے کی تھی کھا جائیں گے۔ تیرے گائے بیل اور تیری بکریوںں کو چٹ کر جائیں گے۔ تیرے انگور اور انجیر نگل جائیں گے ۔ تیرے مضبوط شہروں کو جن پر تیرا بھروسا ہے تلوار سے ویران کردیں گے“۔ (باب۵۔آیت١۵۔ا۷)

”اس قوم کی لاشیں ہوائی پرندوں اور زمین کے درندوں کی خوراک ہوں گی اور ان کی کوئی نہ ہنکائے گا۔ میں یہوداہ کے شہروں میں اور یرشلم کے بازاروں میں خوشی اور شاد مانی کی آواز، دولہا اور دلہن کی آوازموقوف کروں گا کیونکہ یہ ملک ویران ہو جائےگا“۔(باب۷۔آیت۳۳۔۳۴)

”ان کو میرے سامنے سے نکال دے کر چلے جائیں۔ اور جب وہ پوچھیں کہ ہم کدھر جائیں تو ان سے کہنا کہ خدا وند یوں فرماتا ہے کہ جو موت کے لیے ہیں وہ موت کی طرف، اور جو تلوار کے لیے ہیں وہ تلوار کی طرف، اور جو کال کےلیے ہیں وہ کال کو، اور جو اسیری کے لیے ہیں وہ اسیری میں“۔(باب ١۵۔آیت۲۔۳)

پھر عین وقت پر حزقی ایل نبی اُٹھے اور انہوں نے یروشلم کو خطاب کر کے کہا:

”اے شہر، تو اپنے اندر خونریزی کرتا ہے تاکہ تیرا وقت آجائے اور تو اپنے لیے بُت بناتا ہے تاکہ تجھے ناپاک کریں۔۔۔۔۔۔ دیکھ، اسرائیل کے امراء سب کے سب جو تجھ میں ہیں مقدور بھر خونریزی پر مستعد تھے۔ تیرے اندر انہوں نے ماں پاک کا حقیر جانا۔ تیرے اندر انہوں نے پردیسیوں پر ظلم کیا۔ تیرے اندر انہوں نے یتیموں اور بیواؤں پر ستم کیا۔ تو نے میرے پاک چیزوں کو ناپاک جانااور میرے سبتوں کو ناپاک کیا۔ تیرے اندر وہ ہیں جو چلغخوری کر کے خون کرواتے ہیں۔ تیرے اندر وہ ہیں جو بُتوں کی قربانی سے کھاتے ہیں۔ تیرے اندر وہ ہیں جو فسق و فجور کرتے ہیں۔ تیرے اندر وہ بھی ہیں جنہوں نے اپنے باپ کی حرم شکنی کی۔ تجھ میں اُنہوں نے اُس عورت سے جو ناپاکی کی حالت میں تھی مباثرت کی۔ کسی نے دوسرے کی بیوی سے بدکاری کی ، کسی نے اپنی بہو سے بد ذاتی کی، اور کسی نے اپنی بہن ، اپنے باپ کی بیٹی کو تیرے اندر رسوا کیا۔ تیرے اندر انہوں نے خونریزی کے لیے رشوت خواری کی۔ تو نے بیاج اور سود کیا اور ظلم کر کے اپنے پڑوسی کو لوٹا اور مجھے فراموش کیا۔۔۔۔۔۔ کیا تیرے ہاتھوں میں زور ہوگا جب میں تیرا معاملہ فیصل کروں گا؟۔۔۔۔۔۔ ہاں تجھ کو قوموں میں تتر بتر کر وں گا اور تیری گندگی تجھ میں سےبابود کردوں گا اور قوموں کے سامنے اپنے آپ میں ناپاک ٹھیرے گا اور معلوم کرے گا کہ میں خداوند ہوں“۔(باب ۲۲۔آیت۳۔١٦)

یہ تھیں وہ تنبیہات جو بنی اسرائیل کو پہلے فساد عظیم کے موقع پر کی گئیں۔ پھر دوسرے فساد عظیم اور اس کے ہولناک نتائج پرحضرت مسیح علیہ السلام نے ان کو خبر دار کیا۔ متی باب ۲۳ میں آنجناب کا ایک مفصل خطبہ درج ہے جس میں وہ اپنی قوم کے شدید اخلاقی زوال پر تنقید کرنے کے بعد فرماتے ہیں:

”اے یرشلم! اے یرشلم!تو جو نبیوں کو قتل کرتا اور جو تیرے پاس بھیجے گئے ان کو سنگسار کرتا ہے کتنی بار میں نے چاہا کہ جس طرح مرغی اپنے بچوں کو پروں تلے جمع کر لیتی ہے اسی طرح میں بھی تیرے لڑکوں کو جمع کرلوں، مگر تو نے نہ چاہا۔ دیکھو تمہارا گھر تمہارے لیے ویران چھوڑا جاتا ہے“۔(آیت ۳۷۔۳۸)

”میں تم کو سچ کہتا ہوں کہ یہاں کسی پتھر پر پتھر باقی نہ رہے گا جو کریا نہ جائے“۔(باب۲۴۔آیت۲)

پھر جب رومی حکومت کے اہل کار حضرت مسیح کو صلیب دینے کے لیے لے جا رہے تھے اور لوگوں کی ایک بھیڑ جن میں عورتیں بھی تھیں،روتی پیٹتی ان کے پیچھے جا رہی تھیں، تو انہوں نے آخری خطاب کرتے ہوئے مجمع سے فرمایا:

”اے یروشلم کی بیٹیو: میرے لیے نہ رڈو بلکہ اپنے لیے اور اپنے بچوں کے لے رڈو۔ کیونکہ دیکھو، وہ دن آتے ہیں جب کہیں گے کہ مبارک ہیں بانجھیں اور وہ پیٹ جو نہ جنے اور وہ چھاتیاں جنہوں نے دودھ نہ پلایا۔ اس وقت وہ پہاڑوں سے کہنا شروع کریں گے کہ ہم پر گر پڑو اور ٹیلوں سے کہ ہمیں چھپالو“

(لوقا۔باب ۲۳۔ آیت ۲۸۔۳۰)

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :7

اس سے مراد وہ ہولناک تباہی ہے جو آشوریوں اور اہل بابل کے ہاتھوں بنی اسرائیل پر نازل ہوئی۔ اس کا تاریخی پس منظر سمجنے کے لیے صرف وہ اقتباسات کافی نہیں ہیں جو اوپر ہم صُحف انبیاء سے نقل کر چکے ہیں ، بلکہ ایک مختصر تاریخی بیان بھی ضروری ہے تا کہ ایک طالب علم کے سامنے وہ تمام اسباب آجائیں جن کی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے ایک حامل کتاب قوم کو امامت ِ اقوام کے منصب سے گر اکر ایک شکست خوردہ، غلام اور سخت پسماندہ قوم بنا کر رکھ دیا۔

حضرت موسیٰ کی وفات کے بعد جب بنی اسرائیل فلسطین میں داخل ہوٹے تو یہاں مختلف قومیں آباد تھیں۔ حتِّی اَمَّوری کنعانی ، فِرِزِّی، حَوِی،یبوسی، فِلستی وغیرہ سان قوموں میں بد تیرن قسم کا شرک پایا جاتا تھا۔ ان کے سب سے بڑے معبود کا نام ایل تھا جسے یہ دیوتاؤں کا باپ کہتے تھے اور اسے عموماً سانڈے سے تشبیہ دی جاتی تھی۔ اس کی بیوی کا نام عشیرہ تھا اور اس سے خداؤں اور خدانیوں کی ایک پوری نسل چلی تھی جن کی تعداد۷۰ تک پہنچتی تھی۔ اس کی اولاد میں سب سے زیادہ زبردست بعل تھا جس کو بارش اور روئیدگی کا خدا اور زمین و آسمان کا مالک سمجھا جاتا تھا۔شمالی علاقوں میں اس کی بیوی اُناث کہلاتی تھی اور فلسطین میں عستارات۔ یہ دونوں خواتین عشق اور افزائش ِ نسل کی دیویاں تھیں۔ ان کے علاوہ کوئی دیوتا موت کا مالک تھا، کسی دیوی کے قبضے میں صحت تھی۔ کسی دیوتا کو وبا اور قحط لانے کے اختیارات تفویض کیے گئے تھے ، اور یوں ساری خدائی بہت سے معبودوں میں بٹ گئی تھی۔ ان دیوتاؤں اور دیویوں کی طرف ایسے ایسے ذلیل اوصاف و اعمال منسوب تھے کہ اخلاقی حیثیت سے انتہائی بد کر دار انسان بھی ان کے ساتھ مشتہر ہونا پسند نہ کریں۔ اب یہ ظاہر ہے کہ جولوگ ایسی کمینہ ہستیوں کو خدا بنائیں اور ان کی پرستش کریں وہ اخلاق کی ذلیل ترین پستیوں میں گرنے سے کیسے بچ سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ان کے جو حالات آثار قدیمہ کی کھدائیوں سے دریافت ہوئے ہیں وہ شدید اخلاقی گراوٹ کی شہادت بہم پہنچاتے ہیں۔ ان کے ہاں بچوں کی قربانی کا عام رواج تھا۔ ان کے معابد زنا کاری کے اڈے بنے ہوئے تھے۔ عورتوں کو دیوداسیاں بنا کر عبادت گاہوں میں رکھنا اور ان سے بدکاریاں کرنا عبادت کے اجزاء میں داخل تھا ۔ اور اسی طرح کی اور بہت سی بد اخلاقیاں ان میں پھیلی ہوئی تھیں۔

توراة میں حضرت موسیٰ کے ذریعہ سے بنی اسرائیل کو جو ہدایات دی گئی تھیں ان میں صاف صاف کہہ دیا گیا تھا کہ تم ان قوموں کو ہلاک کر کے ان کے قبضے سے فلسطین کی سر زمین چھین لینا اور ان کےساتھ رہنے بسنے اور ان کی اخلاقی و اعتقادی خرابیوں میں مبتلا ہونے سے پر ہیز کرنا۔

لیکن بنی اسرائیل جب فلسطین میں داخل ہوئے تو وہ اس ہدایت کو بھول گئے۔ انہوں نے اپنی کوئی متحدہ سلطنت قائم نہ کی۔ وہ قبائلی عصبیت میں مبتلا تھے۔ ان کے ہر قبیلے نے اس بات کو پسند کیا کہ مفتوح علاقے کا ایک حصہ لے کر الگ ہوجائے۔ اس تفرقے کی وجہ سے ان کا کوئی قبیلہ بھی اتنا طاقتور نہ ہو سکا کہ اپنے علاقے کو مشرکین سے پوری طرح پاک کر دیتا۔ آخر کار انہیں یہ گوارا کرنا پڑا کہ مشرکین ان کےساتھ رہیں بسیں۔ نہ صرف یہ، بلکہ ان کے مفتوح علاقوں میں جگہ جگہ ان مشرک قوموں کی چھوٹی چھوٹی شہری ریاستیں بھی موجود رہیں جن کو بنی اسرائیل مسخر نہ کر سکے۔ اسی بات کی شکایت زبور کی اُس عبارت میں کی گئی ہے جسے ہم نے حاشیہ نمبر ٦ کےآغاز میں نقل کیا ہے۔

اس کا پہلا خمیازہ تو بنی اسرائیل کو یہ بھگتنا پڑا کہ ان قوموں کےذریعے سے ان کے اندر شرک گھس آیا اور اس کے ساتھ بتدریج دوسری اخلاقی گندگیاں بھی راہ پانے لگیں۔ چنانچہ اس کی شکایت بائیبل کی کتاب قُضاة میں یوں کی گئی ہے:

”اور بنی اسرائیل نےخداوند کے آگے بدی کی بعلیم کی پرستش کرنے لگے۔ اور انہوں نے خدا وند اپنے باپ دادا کے خدا کو جا انہیں ملک مصر سے نکال لایا تھا چھوڑ دیا او دوسرے معبودوں کی جو اُن کے گرداگرد کی قوموں کے دیوتاؤں میں سے تھے پیروی کرنے اور ان کو سجدہ کرنے لگے اور خداوند کو غصہ دلایا۔ وہ خداوند کو چھوڑ کر بعل اور عستارات کی پرستش کرنے لگے اور خدا وند کا قہر اسرائیل پر بھڑکا۔

(باب۲۔آیت١١۔١۳)

اس کے بعد دوسرا خمیازہ انہیں یہ بھگتنا پڑا کہ جن قوموں کی شہری ریاستیں انہوں نے چھوڑ دی تھیں انہوں نے اور فلستینوں نے، جن کا پورا علاقہ غیر مغلوب رہ گیا تھا، بنی اسرائیل کے خلاف ایک متحدہ محاذ قائم کیا اور پے در پے حملے کر کے فلستین کے بڑے حصے سے ان کو بے دخل کر دیا، حتٰی کہ ان سے خدا وند کے عہد کا صندوق (تابوتِ سکینہ)تک چھین لیا۔ آخر کار بنی اسرائیل کو ایک فرمانروا کے تحت اپنی ایک متحدہ سلطنت قائم کرنے کی ضرورت محسوس ہوئی، اور ان کی درخواست پر حضرت سموئیل نبی نے سن١۰۲۰ قبل مسیح میں طالوت کا ان کا بادشاہ بنایا۔ (اس کی تفصیل سورہ بقرہ رکوع ۳۲ میں گزر چکی ہے)۔

اس متحدہ سلطنت کے تین فرمانروا ہوئے۔طالوت(سن ١۰۲۰ تا١۰۰۴ ق م)، حضرت داؤد علیہ السلام (سن١۰۰۴ تا ۹٦۵ ق م) اور حضڑت سلیمان علیہ السلام(سب ۹٦۵ تا ۹۲٦ ق م )۔ ان فرمانرواؤں نے اُس کام کو مکمل کیا جسے بنی اسرائیل نے حضرت موسیٰ کے بعد نامکمل چھوڑ دیا تھا۔ صرف شمالی ساحل پر فنیقیوں کی اورجنوبی ساحل پر فلستیوں کی ریاستیں باقی رہ گئیں جنہیں مسخر نہ کیا جاسکا اور محض باج گزار بناے پر اکتفا کیا گیا ۔

حضرت سلیمان ؑ کے بعد بنی اسرائیل پر دنیا پرستی کا پھر شدید غلبہ ہوا اور انہوں نے آپس میں لڑ کر اپنی دو الگ سلطنتیں قائم کر لیں۔ شمالی فلسطین اور شرق اردن میں سلطنت اسرائیل ، جس کا پایہ تخت آخر کار سا مِریہ قرار پایا۔ اور جنوبی فلسطین اور ادُوم کے علاقے میں سلطنت یہود یہ جس کا پایہ تخت یروشلم رہا۔ ان دونوں سلطنتوں میں سخت رقابت اور کشمکش اور روز سے شروع ہو گئی اور آخر تک رہی۔

ان میں اسرائیل ریاست کے فرمانروا اور باشندے ہمسایہ قوموں کے مشرکانہ عقائد اور اخلاقی فساد سے سب سے پہلے اور سب سے زیادہ متاثر ہوئے اور یہ حالت اپنی انتہا کو پہنچ گئی جب اس ریاست کے فرمانروا اخی اب نے صیدا کی مشرک شہزادی ایزِ بل سے شادی کر لی۔ اس وقت حکومت کی طاقت اور ذرائع سےشرک اور بد اخلاقیاں سیلاب کی طرح اسرائیلیوں میں پھیلنی شروع ہوئیں۔ حضرت الیاس اور حضرت الیَسع علیہما السلام نے اس سیلاب کو روکنے کی انتہائی کوشش کی۔ مگر یہ قوم جس تنزل کی طرف جا رہی تھی اس سے باز نہ آئی۔ آخر کار اللہ کا غضب اشوریوں کی شکل میں دولت اسرائیل کی طرف متوجہ ہوا اور نویں صدی قبل مسیح سے فلسطین پر اشوری فاتحین کے مسلسل حملے شروع ہو گئے۔ اس دور میں عامو س نبی ( سن۷۸۷ تا ۷۴۷ قبل مسیح)اور پھر ہوسیع نبی(سن۷۴۷ تا۷۳۵ قبل مسیح) نے اٹھ کر اسرائیلیوں کو پے در پے تنبیہات کیں، مگر جس غفلت کے نشے میں وہ سر شار تھے وہ تنبیہ کی ترشی سے اور زیادہ تیز ہو گیا۔ یہاں تک کہ عاموس نبی کو شاہ اسرائیل نے ملک سے نکل جانے اور دولت سامریہ کے حدود میں اپنی نبوت کر دیا، ہزار ہا اسرائیلی تہ تیغ کیے گیے،۲۷ ہزار سے زیادہ با ا ثر اسرائیلیوں کو ملک سے نکال کر اشوری سلطنت کے مشرقی اضلاع میں تتر بتر کر دیا گیا، اور دوسرے علاقوں سے لا کر غیر قوموں کو اسرائیل کے علاقے میں بسا یا گیا جن کے درمیان رہ بس کر بچا کھچا اسرائیلی عنصر بھی اپنی قومی تہذیب سے روز بروز زیادہ بیگانہ ہوتا چلا گیا۔

بنی اسرائیل کی دوسری ریاست جو یہود یہ کے نام سے جنوبی فلسطین میں قائم ہوئی، وہ بھی حضرت سلیمان علیہ السلام کے بعد بہت جلدی شرک اور بد اخلاقی میں مبتلا ہو گئی، مگر نسبتہً اس کا اعتقادی اور اخلاقی زوال دولتِ اسرائیل کی بہ نسبت سُست رفتار تھا، اس لیے اس کو مہلت بھی کچھ زیادہ دی گئی ۔ اگر چہ دولتِ اسرائیل کی طرح اس پر بھی اشوریوں نے پے در پے حملے کیے، اس کے شہروں کو تباہ کیا، اس کے پایہ تخت کا محاصرہ کیا، لیکن یہ ریاست اشوریوں کے ہاتھوں ختم نہ ہو سکی بلکہ صرف باج گزار بن کر رہ گئی۔ پھر جب حضرت یسعیاہ اور حضرت یرمیاہ کی مسلسل کوششوں کے باوجود یہود یہ کہ لوگ بُت پرستی اور بد اخلاقیوں سے باز نہ آئے تو سن ۵۹۸ قبل مسیح میں بابل کے بادشاہ بخت نصر نے یروشلم سمیت پوری دولت یہودیہ کو مسخر کر لیا اور یہودیہ کا بادشاہ اس کے پاس قیدی بن کر رہا۔ یہودیوں کی بد اعمالیوں کا سلسلہ اس پر بھی ختم نہ ہوا اور حضرت یر میاہ کے سمجھانے کے باوجود وہ اپنے اعمال درست کرنے کے بجائے بابل کے خلاف بغاوت کر کے اپنی قسمت بدلنے کی کوشش کرنے لگے۔ آخر سن ۵۸۷ قبل مسیح میں بخت نصر نے ایک سخت حملہ کر کے یہودیہ کے تمام بڑے چھوٹے شہروں کی اینٹ سے اینٹ بجا دی، یروشلم اور ہیکل سلیمانی کو اس طرح پیوند خاک کیا کہ اس کی ایک دیوار بھی اپنی جگہ کھڑی نہ رہی ، یہودیوں کی بہت بڑی تعداد کو ان کے علاقے سے نکال کر ملک ملک میں تتر بتر کر دیا اور جو یہودی اپنے علاقے میں رہ گئے وہ بھی ہمسایہ قوموں کے ہاتھوں بُری طرح ذلیل اور پامال ہو کر رہے۔

یہ تھا وہ پہلا فساد جس سے بنی اسرائیل کو متنبہ کیا گیا تھا ، اور یہ تھی وہ پہلی سزا جو اس کی پاداش میں ان کی دی گئی۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :8

یہ اشارہ ہے اُس مہلت کی طرف جو یہودیوں(یعنی اہل یہودیہ) کو بابل کی اسیری سے رہائی کے بعد عطا کی گئی۔ جہاں تک سامریہ اور اسرئیل کے لوگوں کا تعلق ہے ، وہ تو اخلاقی و اعتقادی زوال کی پستیوں میں گرنے کے بعد پھر نہ اُٹھے، مگر یہودیہ کے باشندوں میں ایک ایسا موجود تھا جو خیر پر قائم اور خیر کی دعوت دینے والاتھا۔ اُس نے اُن لوگوں میں بھی اصلاح کا کام جاری رکھا جو یہودیہ میں بچے کھچے رہ گئے تھے، اور ان لوگوں کو بھی تونہ و انابت کی ترغیب دی جو بابل اور دوسرے علاقوں میں جلا وطن کر دیے گئے تھے۔ آخر کار رحمتِ الہٰی ان کی مدد گار ہوئی۔ بابل کی سلطنت کو زوال ہوا۔سن ۵۳۹ قبل مسیح میں ایرانی فاتح سائرس(خورس یا خسرو) نے بابل کو فتح کیا اور اس کے دوسرے ہی سال اس نے فرمان جاری کر دیا کہ بنی اسرائیل کو اپنے وطن واپس جانے اور وہاں دوبارہ آباد ہونے کی عام اجازت ہے۔ چنانچہ اس کے بعد یہودیوں کے قافلے پر قافلے یہودیہ کی طرف جانے شروع ہو گئے جن کا سلسلہ مدتوں جاری رہا۔ سائرس نے یہودیوں کی جیکل سلیمانی کی دوبارہ تعمیر کی اجازت بھی دی، مگر ایک عرصے تک ہمسایہ قومیں جو اس علاقے میں آباد ہو گئی تھیں، مزاحمت کرتی رہیں۔ آخر داریوس(وارا)اوّل نے سن ۵۲۲ ق م یہودیہ کے آخری بادشاہ کے پوتے زرُو بابل کو یہودیہ کا گورنر مقرر کیا اور اس نے حِجِّی نبی، زکریاہ نبی اور سردار کا ہن یشوع کی نگرانی میں ہیکلِ مقدس نئے سرے سے تعمیر کیا۔ پھر سن۴۵۷ ق م میں ایک جلاوطن گروہ کے ساتھ حضرت عُزیر (عزرا)یہودیہ پہنچے اور شاہِ ایران ارتخششتا(ارٹا کسر سزیا اردشیر)نے ایک فرمان کی رو سے ان کو مجاز کیا کہ:

”تو اپنے خدا کی اُس دانش کے مطابق جو تجھ کو عنایت ہوئی، حاکموں اور قاضیوں کو مقرر کراتا کہ دریا پار کے سب لوگوں کا جو تیرے خدا کی شریعت کو جانتے ہیں انصاف کریں، اور تم اُس کو جو نہ جانتا ہو سکھاؤ، اور جو کوئی تیرے خدا کی شریعت پر اور بادشاہ کے فرمان پر عمل نہ کرے اس کو بلا توقف قانونی سزا دی جائے، خواہ موت ہو، یا جلاوطنی، یا مال کی ضبطی، یا قید“۔ (عزرا۔باب۸۔آیت۲۵۔۲٦)

اس فرمان سے فائدہ اٹھا کر حضرت عزیر نے دین موسوی کی تجدید کا بہت بڑا کام انجام دیا۔ انہوں نے یہودی قوم کے تمام اہل خیر و صلاح کو ہر طرف سے جمع کر کے ایک مضبوط نظام قائم کیا۔ با ئیبل کی کتب خمسہ کو، جن میں توراة تھی ، مرتب کر کے شائع کیا، یہودیوں کی دینی تعلیم کا انتظام کیا، قوانین شریعت کو نافذ کر کے اُن اعتقادی اور اخلاقی برائیوں کو دور کرنا شروع کیا جو بنی اسرائیل کے اندر غیر قوموں کے اثر سے گھس آئی تھیں، اُن تمام مشرک عورتوں کو طلاق دلوائی جن سے یہودیوں نے بیاہ کر رکھے تھے، اور بنی اسرائیل سے از سرِ نو خدا کی بندگی اور اس کے آئین کی پیروی کا میثاق لیا۔

سن ۴۴۵ ق م میں نحمیاہ کے زیر قیادت ایک اور جلا وطن گروہ یہودیہ واپس آیا اور شاہِ ایران نے تحمیاہ کو یروشلم کا حاکم مقرر کر کے اس امر کی اجازت دی کہ وہ اس کی شہر پناہ تعمیر کرے۔ اس طرح ڈیڑھ سو سال بعد بیتُ المقدس پھر سے آباد ہوا اور یہودی مذہب و تہذیب کا مرکز بن گیا۔ مگر شمالی فلسطین اور سامریہ کے اسرائیلیوں نے حضرت عزیر کی اصلاح و تجدید سے کوئی فائدہ نہ اُٹھایا، بلکہ بیت المقدس کے مقابلہ میں اپنا ایک مذہبی مرکز کوہِ جرزیم پر تعمیر کر کے اس کو قبلہ اہل کتاب بنانے کی کوشش کی۔ اس طرح یہودیوں اور سامریوں کے درمیان بُعد اور زیادہ بڑھ گیا۔

ایرانی سلطنت کے زوال اور سکندر اعظم کی فتوحات اور پھر یونانیوں کے عروج سے یہودیوں کو کچھ مدت کے لیے ایک سخت دھکا لگا۔ سکندر کی وفات کے بعد اس کی سلطنت جن تین سلطنتوں میں تقسیم ہوئی تھی، ان میں سے شام کا علاقہ اُس سلوقی سلطنت کے حصے میں آیا جس کا پایہ تخت انطاکیہ تھا اور اس کے فرمانرواانٹیو کس ثالث نے سن ١۹۸ ق م میں فلسطین پر قبضہ کر لیا۔ یہ یونانی فاتح، جو مذہباً مشرک، اور اخلاقاً ابا حیت پسند تھے، یہودی مذہب و تہذیب کو سخت ناگوار محسوس کرتے تھے۔ انہوں نے اس کے مقابلے میں سیاسی اور معاشی دباؤ سے یونانی تہذیب کو فروغ دینا شروع کیا اور خود یہودیوں میں سے ایک اچھا خاصا عنصران کا آلہ کا ر بن گیا۔ اس خارجی مداخلت نے یہودی قوم میں تفرقہ ڈال دیا۔ ایک گروہ نے یونانی لباس، یونانی زبان، یونانی طرزِ معاشرت اور یونانی کھیلوں کو اپنا لیا اور دوسرا گروہ اپنی تہذیب پر سختی کے ساتھ قائم رہا۔ سن ١۵۷ ق م میں انٹیو کس چہارم(جس کا اپنی فائنیس یعنی مظہر خدا)تھا، جب تخت نشین ہوا تو اس نے پوری جابرانہ طاقت سے کام لے کر یہودی مذہب و تہذیب کی بیخ گئی کرنی چاہی۔ اس نے بیت المقدس کے ہیکل میں زبر دستی بُت رکھوائے اور یہودیوں کو مجبور کیا کہ ان کو سجدہ کریں۔ اس نے قربان گاہ پر قربانی بند کرائی۔ اس نے یہودیوں کو مشرکانہ قربان گاہوں پر قربانیاں کرنے کا حکم دیا۔ اس نے ان سب لوگوں کے لیے سزائے موت تجویز کی جو اپنے گھروں میں توراة کا نسخہ رکھیں، یا سَبت کے احکام پر عمل کریں، یا اپنے بچوں کے ختنے کرائیں۔ لیکن یہودی اس جبر سے مغلوب نہ ہوئے اور ان کے اندر ایک زبردست تحریک اُٹھی جو تاریخ میں مُکّابی بغاوت کے نام سے مشہور ہے ۔ اگرچہ اس کشمکش میں یو نانیت زدہ یہودیوں کی ساری ہمدردیاں یونانیوں کے ساتھ تھیں، اور انہوں نے عملاً مُکّا بی بغاوت کو کچلنے میں انطاکیہ کے ظالموں کا پورا ساتھ دیا، لیکن عام یہودیوں میں حضرت عزیر کی پھونکی ہوئی روح ِ دینداری کا اتنا زبردست اثر تھا کہ وہ سب مکابیوں کے ساتھ ہو گئے اور آخر کار انہوں نے یونانیوں کو نکال کر اپنی ایک آزاد دینی ریاست قائم کر لی جو سن ٦۷ ق م تک قائم رہی۔ اس ریاست کے حدود پھیل کر رفتہ رفتہ اس پورے رقبے پر حاوی ہو گئے جو کبھی یہودیہ اور اسرائیل کی ریاستوں کے زیر نگین تھے، بلکہ فِلسِتیہ کا بھی ایک بڑا حصہ اس کے قبضے میں آگیا جو حضرت داؤد سلیمان علیہما السلام کے زمانے میں بھی مسخر نہ ہوا تھا۔

انہی واقعات کی طرف قرآن مجید کی زیر تفسیرآیت اشارہ کرتی ہے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :9

اس دوسرے فساد اور اس کی سزا کا تاریخی پس منظر یہ ہے:

مکابیوں کی تحریک جس اخلاقی و دینی روح کے ساتھ اُٹھی تھی وہ بتدریج فنا چلی گئی اور اس کی جگہ خالص دنیا پرستی اور بے روح ظاہر داری نے لے لی۔ آخر کار ان کے درمیان پھوٹ پڑ گئی اور انہوں نے خود رومی فاتح پومپی کو فلسطین آنے کی دعوت دی ۔ چنانچہ پومپی سن ٦۳ ق م میں اس ملک کی طرف متوجہ ہوا اور اس نے بیت المقدس پر قبضہ کر کے یہودیوں کی آزادی کا خاتمہ کر دیا۔ لیکن رومی فارتحین کی یہ مستقل پالیسی تھی کہ وہ مفتوح علاقوں پر براہ راست اپنا نظم ن نسق قائم کرنے کی بہ نسبت مقامی حکمرانوں کے ذریعے سے بالواسطہ اپنا کام نکلوانا زیادہ پسندہ کرتے تھے۔ اس لیے انہوں نے فلسطین میں اپنے زیر سایہ ایک دیسی ریاست قائم کر دی جو بالآخر سن ۴۰ ق م میں ایک ہوشیار یہودی ہیرو دنامی کے قبضے میں آئی۔ یہ ہیرو د اعظم کے نام سے مشہور ہے ۔ اس کی فرمانروائی پورے فلسطین اور شرق اردن پر سن ۴۰ سے ۴ قبل مسیح تک رہی۔ اس نے ایک طرف مذہبی پیشواؤں کی سر پرستی کر کے یہودیوں کو خوش رکھا، اور دوسری طرف رومی تہذیب کو فروغ دے کر اور رومی سلطنت کی وفاداری کا زیادہ سے زیادہ مظاہرہ کرکے قیصر کی بھی خوشنودی حاصل کی۔ اس زمانے میں یہودیوں کی دینی و اخلاقی حالت گرتے گرتے زوال کی آخری حد کو پہنچ چکی تھی۔

ہیرود کے بعد اس کی ریاست تین حصوں میں تقسیم ہو گئی۔

اس کا ایک بیٹا اور خلاؤس سامریہ یہودیہ اور شمالی اُدومیہ کا فرمانروا ہوا، مگر سن ٦ عیسوی میں قیصر آگسٹس نے اس کو معزول کر کے اس کی پوری ریاست اپنے گورنر کے ماتحت کرید اور ۴١ عیسوی تک یہی انتظام قائم رہا۔ یہی زمانہ تھا جب حضرت مسیح علیہ السلام بنی اسرائیل کی اصلاح کے لیے اُٹھے اور یہودیوں کے تمام مذہبی پیشواؤں نے مک کر ان کی مخالفت کی اور رومی گورنر پونتس پیلاطس سے ان کو سزائے موت دلوانے کی کوشش کی۔

ہیرود کا دوسرا بیٹا ہیرود اینٹی پاس شمالی فلسطین کے علاقہ گلیل اور شرق اُردن کا مالک ہوا اور یہ وہ شخص ہے جس نے ایک رقاصہ کی فرمائش پر حضرت یحییٰ علیہ السلام کا سر قلم کرکے اس کی نذر کیا۔

اس کا تیسرا بیٹا فلپ، کوہ حرمون سے دریائے یر موک تک کے علاقے کا مالک ہوا اور یہ اپنے باپ اور بھائیوں سے بھی بڑھ کر رومی و یونانی تہذیب میں غرق تھا۔ اس کے علاقے میں کسی کلمہ خیر کے پننپے کی اتنی گنجائش بھی نہ تھی جتنی فلسطین کے دوسرے علاقوں میں تھی۔

سن ۴١ ء میں ہیرود اعظم کے پوتے ہیرود اَگرِپا کو رومیوں نے ان تمام علاقوں کا فرمانروا بنا دیا جن پر ہیرود اعظم اپنے زمانے میں حکمران تھا۔ اس شخص نے بر سر اقتدار آنے کے بعد مسیح علیہ السلام کے پیرووں پر مظالم کی انتہا کر دی اور اپنا پورا زور خدا ترسی و اصلاح اخلاق کی اس تحریک کو کچلنے میں صرف کر ڈالا جو حواریوں کی رہنمائی میں چل رہی تھی۔

اس دور میں عام یہودیوں اور ان کے مذہبی پیشواؤں کی جو حالت تھی اس کا صحیح اندازہ کر نے کے لیے اُن تنقیدوں کا مطالعہ کر نا چاہیے جو مسیح علیہ السلام نے اپنے خطبوں میں ان پر کی ہیں۔ یہ سب خطبے انا جیل اربعہ میں موجود ہیں۔ پھر اس کا اندازہ کر نے کے لیے یہ امر کافی ہے کہ اس قوم کی آنکھوں کے سامنے یحییٰ علیہ السلام جیسے پاکیزہ انسان کا سر قلم کیا گیا مگر ایک آواز بھی اس ظلم عظیم کے خلاف نہ اُٹھی ۔ اور پوری قوم کے مذہبی پیشواؤں نے مسیح علیہ السلام کے لیے سزائے موت کا مطالبہ کیا مگر تھوڑے سے راستباز انسانوں کے سوا کوئی نہ تھا جو اس بد بختی پر ماتم کرتا ۔ حدیہ ہے کہ جب پونتس پیلا طس نے ان شامت زدہ لوگوں سے پوچھا کہ آج تمہاری عید کا دن ہے اور قاعدے کے مطابق میں سزائے موت کے مستحق مجرموں میں سے ایک کو چھوڑدینے کا مجاز ہوں، بتاؤ یسوع کو چھوڑوں یا برا بّاڈا کو کو؟ تو ان کے پورے مجمع نے بیک آواز ہو کر کہا کہ برابّا کو چھوڑدے ۔ یہ گویا اللہ تعالیٰ کی طرف سے آخری حجت تھی جو اس قوم پر قائم کی گئی۔

اس پر تھوڑا زمانہ ہی گزرا تھا کہ یہودیوں اور رومیوں کے درمیان سخت کشمکش شروع ہو گئی اور ٦۴ اور ٦٦ء کےدرمیان یہودیوں نے کھلی بغاوت کر دی ۔ ہیرود اگرِ پاثانی اور رومی پر وکیوریٹر فلورس، دونوں اس بغاوت کو فرد کرنے میں ناکام ہوئے۔ آخر کار رومی سلطنت نے ایک سخت فوجی کاروائی سے اس بغاوت کو کچل ڈالا اور۷۰ ء میں ٹیٹُس نے بزور شمشیر یروشلم کو فتح کر لیا۔ اس موقع پر قتلِ عام میں ایک لاکھ ۳۳ ہزار آدمی مارے گئے، ٦۷ ہزار آدمی گرفتار کر کے غلام بنائے گئے ہزار ہا آدمی پکڑ پکڑ کر مصری کانوں میں کام کرنے کے لیے بھیج دیے گئے، ہزاروں آدمیوں کو پکڑ کر مختلف شہروں میں بھیجا گیا تا کہ ایمفی تھیڑوں اور کلوسمیوں میں ان کو جنگلی جانوروں سے پھڑوانے یا شمشیر زنوں کے کھیل کا تختہ مشق بننے کے لیے استعمال کیا جائے۔ تمام دراز قامت اور حسین لڑکیاں فاتحین کے لیے چن لی گئیں، اور یروشلم کے شہر اور ہیکل کو مسمار کر کے پیوند ِ خاک کر دیا گیا۔ اس کے بعد فلسطین سے یہودی اثرواقتدار ایسامٹا کہ دوہزار برس تک اس کو پھر سر اٹھانے کا موقع نہ ملا، اور یروشلم کا ہیکل مقدس پھر کبھی تعمیر نہ ہو سکا۔ بعد میں قیصر ہیڈ ریان نے اس شہر کر دوبارہ آباد کیا، مگر اب اس کا نام ایلیا تھا اور اس میں مدتہائے دراز تک یہودیوں کو داخل ہونے کی اجازت نہ تھی۔

یہ تھی وہ سزا جو بنی اسرائیل کو دوسرے فسادِ عظیم کی پاداش میں ملی۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :10

اس سے یہ شبہہ نہ ہونا چاہیے کہ اس پوری تقریر کے مخاطب بنی اسرائیل ہیں۔ مخاطب تو کفار مکہ ہی ہیں، مگر چونکہ اُن کو متنبہ کرنے کے لیے یہاں بنی اسرائیل کی تاریخ کے چند عبرتناک شواہد پیش کیے گئے تھے، اس لیے بطور ایک جملہ معترضہ کے یہ فقرے بنی اسرائیل کو خطاب کر کے فرمادیا گیا تا کہ اُن اصلاحی تقریروں کے لیے تمہید کا کام دے جن کی نوبت ایک ہی سال بعد مدینے میں آنے والی تھی۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :11

مدعا یہ ہے کہ جو شخص یا گروہ یا قوم اس قرآن کی تنبیہ و فہمائش سے راہ راست پر نہ آئے، اسے پھر اُس سزا کے لیے تیار رہنا چاہیے جو بنی اسرائیل نے بھگتی ہے

ENGLISH TRANSLATION

Chapter Bani Israel: Lessons of Eternity
April 9, 2026 | ForOneCreator

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful

Verses 1–10 (Surah Al-Isra)
[1] Glory be to Him who took His servant on a journey by night from the Sacred Mosque to the Farthest Mosque, whose surroundings We have blessed, so that We might show him some of Our signs. Indeed, He is the All-Hearing, the All-Seeing.
[2] And We gave Moses the Book and made it a guidance for the Children of Israel, with the firm command: do not take any guardian other than Me.
[3] You are the descendants of those whom We carried with Noah — and he was indeed a grateful servant.
[4] And We decreed for the Children of Israel in the Book: you will surely cause corruption in the land twice, and you will surely rise to great arrogance.
[5] So when the time of the first of the two came, We sent against you Our servants of mighty power, and they swept through the very heart of your lands. This was a promise that had to be fulfilled.
[6] Then We gave you back the upper hand over them, and aided you with wealth and children, and made you greater in number.
[7] If you did good, you did good for yourselves; and if you did evil, it was against yourselves. Then when the second promise came, We sent others to make your faces downcast, and to enter the Mosque just as they entered it the first time, and to destroy whatever they had overcome, utterly.
[8] It may be that your Lord will have mercy on you. But if you return to corruption, We will return to punishment — and We have made Hell a prison for the disbelievers.
[9] Indeed, this Quran guides to what is most upright, and gives glad tidings to the believers who do righteous deeds that theirs shall be a great reward,
[10] and warns that for those who do not believe in the Hereafter, We have prepared a painful punishment.

Urdu Translation of the Verses (Mawdudi):
Glorified is He who took His servant by night from the Sacred Mosque to the Farthest Mosque, whose surroundings We have blessed, so that We might show him some of Our signs. He is indeed the All-Hearing, the All-Seeing.
We had given Moses the Book and made it a guidance for the Children of Israel, with the command: do not take any guardian other than Me. You are the descendants of those whom We carried with Noah in the Ark — and Noah was indeed a grateful servant. Then in Our Book We forewarned the Children of Israel: you will surely cause great corruption in the land twice and will rise to mighty arrogance.
When the time of the first came, O Children of Israel, We raised against you Our servants of fierce strength, and they spread throughout the land. It was a promise that was to be fulfilled. Then We gave you the upper hand over them, and helped you with wealth and offspring, and made you more numerous than before.
Know this: if you did good, it was good for your own souls; if you did evil, it too was against your own souls. Then when the second promise came, We raised others against you to disfigure your faces, and to enter the Mosque (Bayt al-Maqdis) just as the earlier enemies had entered it, and to destroy utterly whatever fell into their hands. It may be that your Lord will now show you mercy — but if you return to your former conduct, We will return with Our punishment. And We have made Hell a prison for those who are ungrateful.
The truth is: this Quran shows the way that is perfectly straight. It gives glad tidings to those who believe and do righteous deeds that a great reward awaits them. And it warns those who do not believe in the Hereafter that a painful punishment has been prepared for them.

Footnote 1 — Surah Bani Israel
This is the event known in Islamic terminology as the Mi’raj (Ascension) and Isra (Night Journey). According to the most reliable and widely-transmitted narrations, it occurred one year before the Hijra. Detailed accounts have been transmitted from approximately 25 Companions, including Anas ibn Malik, Malik ibn Sa’sa’ah, Abu Dharr al-Ghifari, and Abu Hurayrah. Additional accounts were narrated by Umar, Ali, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, Abu Sa’id al-Khudri, Hudhayfah ibn al-Yaman, Aisha, and several others.
The Quran here explicitly mentions the journey from the Sacred Mosque (the Ka’bah) to the Farthest Mosque (Bayt al-Maqdis), and states its purpose: that Allah wished to show His servant some of His signs. No further detail is given in the Quran itself. According to the hadith, the summary is as follows: Jibril took the Prophet on Buraq from the Sacred Mosque to the Farthest Mosque by night. There, the Prophet led the prophets in prayer. Then he was taken upward through the heavens, where he met various prophets of high rank at different levels. Finally, he reached the highest realm and was received in the presence of his Lord, where — among other important matters — the obligation of the five daily prayers was ordained. He then returned to Bayt al-Maqdis and from there back to the Sacred Mosque. Many narrations also record that he was shown Paradise and Hell. Reliable narrations further state that when the Prophet mentioned this event the following morning, the disbelievers of Mecca mocked it greatly, and the faith of some Muslims was shaken.
These additional details from hadith do not contradict the Quran — they supplement it. Something that supplements the Quranic account cannot be rejected on the grounds of contradiction. However, if someone declines to accept certain hadith details, that does not render them a disbeliever. But to deny what the Quran explicitly affirms is an act of disbelief.
As for the nature of this journey — was it a dream, a vision, or a physical bodily experience? The Quran’s own words answer this. The opening Subhana alladhi asra (Glory be to Him who took) signals that this was a remarkable, extraordinary event accomplished by the unlimited power of Allah. A dream or a spiritual vision is not of sufficient magnitude to require such an opening declaration. Furthermore, the words “He took His servant by night” leave no room for interpreting this as a purely spiritual experience — it was a physical journey and a direct, firsthand witnessing.
If traveling from Mecca to Bayt al-Maqdis and back in one night without an airplane was within Allah’s power, why should the additional hadith details be dismissed as impossible? The question of possibility only arises when a creation acts by its own volition. When the subject is what Allah does, only one who doubts His omnipotence would raise the question of possibility.
Of the various objections raised by hadith rejectors, only two carry any weight:
First objection: That this implies Allah is located in a specific place, for otherwise why would the servant need to travel to a particular location to be in His presence?
Second objection: How could the Prophet witness Hell and people being punished when the cases of mankind have not yet been decided — judgment being reserved for after the Day of Resurrection?
Both objections, however, are the result of shallow reflection.
The first is incorrect because Allah in His own essence is absolute and unconstrained. But in His dealings with creation, He employs bounded means — not due to any limitation in Himself, but due to the limitations of the created being. For instance, when He speaks to creation, He uses the limited mode of speech that a human being can hear and understand, although His speech in itself is of an absolute nature. Likewise, when He wishes to show His servant the magnificent signs of His kingdom, He takes him through them, showing each thing in its place — because the servant cannot behold the entire cosmos simultaneously as Allah does. Allah requires no journey to witness anything; the servant does. The same applies to the audience with the Creator: Allah is not located in any one place, but the servant, in his limitedness, requires a focal point — a place where divine manifestations are concentrated for him. Without this, the servant in his finite nature could not encounter the Absolute.
The second objection is answered by recognizing that many of the visions shown to the Prophet during the Mi’raj were symbolic representations of realities. For example, the representation of a seditious act by showing a large bull emerge from a small crack but being unable to return through it; the representation of adulterers as those who, though fresh and wholesome meat is available to them, choose to eat rotten flesh. In the same way, the punishments shown to him were symbolic, advance glimpses of the punishments of the Hereafter — not the actual execution of judgment.
The essential point to understand about the Mi’raj is this: every prophet was shown the dominion of the heavens and the earth by Allah in a manner befitting their mission, with the veils of the material world drawn aside so that they could witness with their own eyes the realities to which they were calling people to believe in the unseen. This distinguished a prophet absolutely from a philosopher. A philosopher speaks from speculation and conjecture; if he were honest about his own standing, he would never testify to the truth of his opinions. But prophets speak from direct knowledge and direct witness, and they can testify before humanity: “We know these things — these are realities we have seen with our own eyes.”

Footnote 2 — Surah Bani Israel
At first glance, the abrupt transition from the mention of the Mi’raj in a single sentence to a lengthy discourse about the Children of Israel might seem disjointed. But once the purpose of the Surah is properly understood, the connection becomes clear. The primary aim of the Surah is to warn the disbelievers of Mecca. The Mi’raj is mentioned at the outset only to establish to the audience that the person addressing them has just returned from witnessing the magnificent signs of Allah. Following this, the history of the Children of Israel is presented as a lesson: when a nation entrusted with the Book of Allah rises in defiance against Him, see how painful a punishment descends upon them.

Footnote 3 — Surah Bani Israel
Wakeel means the one in whom complete trust and reliance is placed; the one to whom one’s affairs are entrusted; the one to whom one turns for guidance and support.

Footnote 4 — Surah Bani Israel
That is: as descendants of those who, by making Allah alone their Wakeel, were saved from the devastation of the flood, it befits you to do the same — to take none other than Allah as your guardian and trustee.

Footnote 5 — Surah Bani Israel
The word “Book” here does not refer specifically to the Torah, but to the collective body of revealed scriptures, for which the Quran uses the term al-Kitab as a technical designation in several places.

Footnote 6 — Surah Bani Israel
These warnings appear at various places in the biblical corpus. The first corruption and its consequences were foretold in Psalms, Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel. The second corruption and its severe punishment were foretold by Jesus (peace be upon him), as recorded in the Gospels of Matthew and Luke. The relevant passages are quoted below so that the Quranic account may be fully corroborated.
The first warning regarding the first corruption was given by David (peace be upon him):
“They did not destroy the peoples as the Lord had commanded them, but mingled with the nations and learned their practices. They served their idols, which became a snare to them. They sacrificed their sons and daughters to demons and shed innocent blood… Therefore the wrath of the Lord was kindled against His people, and He abhorred His heritage; He gave them into the hands of the nations, so that those who hated them ruled over them.” (Psalms 106:34–41)
Note: These future events are described in the past tense — a distinctive feature of prophetic writing in scripture.
When the first great corruption came to pass, the prophet Isaiah announced the coming destruction:
“Ah, sinful nation, people laden with iniquity, offspring of evildoers, children who deal corruptly! They have forsaken the Lord, despised the Holy One of Israel, and are utterly estranged. Why will you still be struck down? Why will you continue to rebel?” (Isaiah 1:4–5)
“How the faithful city has become a whore! She was full of justice; righteousness lodged in her — but now murderers… Your princes are rebels and companions of thieves. Everyone loves a bribe and runs after gifts. They do not bring justice to the fatherless, and the widow’s cause does not come to them. Therefore the Lord declares… ‘I will take vengeance on my enemies and avenge myself on my foes.’” (Isaiah 1:21–24)
“Their land is filled with the customs of the east; they strike hands with the foreigners’ children… Their land is filled with idols; they bow down to the work of their hands.” (Isaiah 2:6–8)
“Because the daughters of Zion are haughty and walk with outstretched necks, glancing wantonly with their eyes, mincing along as they go, tinkling with their feet, therefore the Lord will strike with a scab the heads of the daughters of Zion… Your men shall fall by the sword… and her gates shall lament and mourn; empty, she shall sit on the ground.” (Isaiah 3:16–26)
“Behold, the Lord is bringing up against them the waters of the River, mighty and many — the king of Assyria and all his glory — and it will overflow all its channels and go over all its banks.” (Isaiah 8:7)
“These are a rebellious people, lying children, children unwilling to hear the instruction of the Lord; who say to the seers, ‘Do not see,’ and to the prophets, ‘Do not prophesy to us what is right; speak to us smooth things, prophesy illusions’… therefore this iniquity shall be to you like a breach in a high wall… He will shatter it ruthlessly, and in its shattering not a fragment shall be found.” (Isaiah 30:9–14)
Then, as the flood was on the verge of breaking all bounds, the voice of Jeremiah arose:
“What wrong did your fathers find in Me that they went far from Me, and went after worthlessness, and became worthless?… I brought you into a plentiful land to enjoy its fruits and its good things. But when you came in, you defiled My land and made My heritage an abomination… Long ago you broke your yoke and burst your bonds; and you said, ‘I will not serve.’ Yes, on every high hill and under every green tree you bowed down like a whore… As a thief is shamed when caught, so the house of Israel shall be shamed… who say to a tree, ‘You are my father,’ and to a stone, ‘You gave me birth.’ For they have turned their back to Me… But where are your gods that you made for yourself? Let them arise, if they can save you in your time of trouble.” (Jeremiah 2:5–28)
“Go up and down the streets of Jerusalem, look around and consider, search through her squares. If you can find but one person who deals honestly and seeks the truth, I will forgive this city… How can I pardon you? Your children have forsaken Me and sworn by those who are not gods. I fed them to the full, but they committed adultery and trooped to the houses of whores. They were well-fed, lusty stallions, each neighing for his neighbor’s wife. Shall I not punish them for these things? declares the Lord; shall I not avenge Myself on a nation such as this?” (Jeremiah 5:1–9)
*“Behold, I am bringing a nation against you from afar, O house of Israel, declares the Lord. It is an enduring nation, it is an ancient nation, a nation whose language you do not know, nor can you understand what they say. Their quiver is like an open tomb… They shall eat up your harvest and your food; they shall eat up your sons and your daughters; they shall eat up your flocks and your herds; they shall eat up your vines and your fig trees; they shall destroy with the sword your fortified cities in which you trust​​​​​​​​​​​​​​​​

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 7
This refers to the devastating destruction that befell the Israelites at the hands of the Assyrians and the Babylonians. To understand its historical background, the passages we have already quoted above from the books of the Prophets are not sufficient alone — a brief historical account is also necessary, so that a student may grasp all the causes by which Allah Almighty brought down a nation that was the bearer of His Book from the position of leadership among nations, reducing it to a defeated, enslaved, and deeply backward people.
After the death of Prophet Musa, when the Israelites entered Palestine, various nations were settled there — the Hittites, Amorites, Canaanites, Perizzites, Hivites, Jebusites, Philistines, and others. Among these nations, the worst form of polytheism prevailed. Their chief deity was called El, whom they regarded as the father of the gods, and who was commonly represented in the form of a bull. His wife was named Asherah, and from her descended an entire lineage of gods and goddesses numbering up to seventy. Among his offspring, the most powerful was Baal, who was considered the god of rain and fertility, and the lord of heaven and earth. In the northern regions his wife was called Anath, and in Palestine, Ashtaroth. Both of these female figures were goddesses of love and reproduction. Beyond these, one deity was lord of death, another governed health, yet another was granted authority over plague and famine — and thus the entire divine dominion was divided among many deities. These gods and goddesses were attributed with such vile qualities and deeds that even the most morally depraved human being would be ashamed to be associated with them. It is therefore self-evident that people who made such base beings their gods and worshipped them could not possibly be saved from sinking into the lowest moral degradation. This is why the conditions of these peoples, as revealed through archaeological excavations, bear witness to severe moral collapse. Child sacrifice was common among them. Their temples had become dens of fornication. Placing women in sanctuaries as sacred prostitutes and committing immoral acts with them was considered part of worship. And many other such moral corruptions were widespread among them.
In the Torah, through Prophet Musa, the Israelites had been given clear instructions: you shall destroy these nations, take the land of Palestine from their control, and guard yourselves against living among them and falling into their moral and doctrinal corruption.
But when the Israelites entered Palestine, they forgot these directives. They established no unified state. They were mired in tribal factionalism. Each tribe preferred to take a portion of the conquered territory and go its own way. Due to this fragmentation, no single tribe was strong enough to completely purge its region of the polytheists. Eventually they were forced to tolerate the polytheists living among them. Not only that, but throughout their conquered territories there remained numerous small city-states of those polytheist nations that the Israelites had been unable to subdue. This very complaint is found in the passage from the Psalms that we quoted at the beginning of Footnote No. 6.
The first consequence the Israelites suffered for this was that polytheism crept into their midst through these nations, and gradually other moral corruptions began to find their way in as well. This complaint is recorded in the biblical Book of Judges as follows:
“And the children of Israel did evil in the sight of the Lord, and served Baalim. And they forsook the Lord God of their fathers, who brought them out of the land of Egypt, and followed other gods, of the gods of the people that were round about them, and bowed themselves unto them, and provoked the Lord to anger. And they forsook the Lord, and served Baal and Ashtaroth: and the anger of the Lord was hot against Israel.”
(Chapter 2, Verses 11–13)
Then came the second consequence: the city-states they had left intact, along with the Philistines — whose entire territory had remained unconquered — formed a united front against the Israelites, launched successive attacks, and expelled them from large parts of Palestine, even seizing from them the Ark of the Covenant of the Lord. Finally, the Israelites felt the need to establish a unified kingdom under a single ruler, and at their request, Prophet Samuel appointed Saul (Talut) as their king in 1020 BCE. (The details of this are discussed in Surah Al-Baqarah, section 32.)
This united kingdom had three rulers: Saul (Talut) (1020–1004 BCE), Prophet Dawud (David) (1004–965 BCE), and Prophet Sulayman (Solomon) (965–926 BCE). These rulers completed the task that the Israelites had left unfinished after Prophet Musa. Only the Phoenician states on the northern coast and the Philistine states on the southern coast remained — they could not be subjugated and were merely made to pay tribute.
After Prophet Sulayman, the love of this world again gained a powerful hold over the Israelites, and they fought amongst themselves and split into two separate kingdoms. In northern Palestine and Transjordan arose the Kingdom of Israel, whose capital eventually became Samaria. And in southern Palestine and the region of Edom arose the Kingdom of Judah, whose capital remained Jerusalem. Between these two kingdoms, intense rivalry, conflict, and strife began from the very start and continued to the end.
The rulers and inhabitants of the Kingdom of Israel were the first and most deeply influenced by the polytheistic beliefs and moral corruption of neighbouring nations. This situation reached its peak when the king of Israel, Ahab, married the polytheist Phoenician princess Jezebel. From that point, through the power and resources of the state, polytheism and moral corruption began to spread like a flood among the Israelites. Prophet Elijah (Ilyas) and Prophet Elisha (Al-Yasa’) made the utmost effort to stem this tide, but this nation did not turn back from the decline it was heading toward. At last, the wrath of Allah turned toward the Kingdom of Israel in the form of the Assyrians, and from the ninth century BCE onward, successive Assyrian invasions of Palestine began. During this period, Prophet Amos (787–747 BCE) and then Prophet Hosea (747–735 BCE) arose and delivered repeated warnings to the Israelites — but the intoxication of heedlessness in which they were steeped only grew sharper at the tartness of those warnings. So much so that the king of Israel ordered Prophet Amos to leave the country and banned him from prophesying within the borders of the Kingdom of Samaria. Thousands upon thousands of Israelites were put to the sword, more than 27,000 prominent Israelites were deported and scattered across the eastern provinces of the Assyrian Empire, and non-Israelite peoples from other regions were brought and settled in the land of Israel — living among whom, the remaining Israelite element became increasingly estranged from its own national civilization and culture day by day.
The second Israelite state, established in southern Palestine under the name of Judah, also fell quickly into polytheism and moral corruption after Prophet Sulayman, though compared to the Kingdom of Israel its doctrinal and moral decline was slower — and so it was also given a somewhat longer respite. Although the Assyrians launched successive attacks against it as well, devastated its cities, and besieged its capital, this state was not destroyed at Assyrian hands — it merely became a tribute-paying vassal. Then, when despite the sustained efforts of Prophet Isaiah and Prophet Jeremiah the people of Judah would not desist from idol worship and moral depravity, in 598 BCE the Babylonian king Nebuchadnezzar conquered the entire Kingdom of Judah including Jerusalem, and the king of Judah remained in his custody as a prisoner. Even this did not put an end to the wrongdoings of the Jews — and instead of mending their ways as Prophet Jeremiah advised, they attempted to change their fate by rebelling against Babylon. Finally, in 587 BCE, Nebuchadnezzar launched a devastating assault, reducing every city and town of Judah to rubble, razing Jerusalem and the Temple of Solomon so completely that not a single wall was left standing, expelling a vast number of Jews from their land and scattering them across various countries, and those Jews who remained in their land were also badly humiliated and trampled underfoot by the neighbouring nations.
This was the first corruption of which the Israelites had been forewarned, and this was the first punishment that was given to them in its consequence.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 8
This is a reference to the respite granted to the Jews (i.e., the people of Judah) after their release from Babylonian captivity. As for the people of Samaria and Israel — they, having sunk into the depths of moral and doctrinal decline, never rose again. But among the inhabitants of Judah there existed an element that was steadfast upon good and calling others to good. They continued their work of reform among those who had remained behind in Judah, and also encouraged repentance and turning back to God among those who had been exiled to Babylon and other regions. At last, the mercy of Allah came to their aid. The Babylonian empire went into decline. In 539 BCE, the Persian conqueror Cyrus (Khurus/Khusraw) conquered Babylon, and in the very next year he issued a decree granting the Israelites general permission to return to their homeland and resettle there. Accordingly, caravan after caravan of Jews began making their way back toward Judah, a process that continued for a long time. Cyrus also gave permission for the rebuilding of the Temple of Solomon, but for some time the neighbouring nations who had settled in that region continued to obstruct this. Finally, Darius (Dara) I in 522 BCE appointed Zerubbabel — grandson of the last king of Judah — as governor of Judah, and under his leadership, with the supervision of Prophet Haggai, Prophet Zechariah, and the high priest Joshua, the Holy Temple was rebuilt anew. Then in 457 BCE, Prophet Ezra (’Uzayr) arrived in Judah with a group of returning exiles, and the Persian king Artaxerxes (Arta Kserxes / Ardeshir) issued a decree authorising him to:
”…appoint magistrates and judges who may judge all the people beyond the river, all such as know the laws of your God; and those who do not know them, you shall teach. Whoever will not do the law of your God and the law of the king, let judgment be executed on him with all diligence, whether for death, or for banishment, or for confiscation of goods, or for imprisonment.”
(Ezra, Chapter 8, Verses 25–26)
Taking advantage of this decree, Prophet Ezra accomplished the great work of renewing the Mosaic religion. He gathered all the righteous and upright people of the Jewish nation from every direction and established a firm order. He compiled and published the Five Books of the Bible — which contained the Torah — organised religious education for the Jews, enforced the laws of the Shari’ah, began removing the doctrinal and moral evils that had crept into the Israelites through the influence of foreign nations, had all polytheist women divorced whom Jewish men had married, and took from the Israelites a renewed covenant of servitude to God and adherence to His law.
In 445 BCE, another group of exiles returned to Judah under the leadership of Nehemiah, and the Persian king appointed Nehemiah as governor of Jerusalem, granting him permission to rebuild its city walls. In this way, after a hundred and fifty years, Bayt al-Maqdis (Jerusalem) was again inhabited and became the centre of Jewish religion and civilization. However, the Israelites of northern Palestine and Samaria derived no benefit from Ezra’s reform and renewal. Instead, they constructed a rival religious centre on Mount Gerizim in competition with Bayt al-Maqdis, and attempted to make it the qiblah of the People of the Book. This further widened the gulf between the Jews and the Samaritans.
With the decline of the Persian Empire, the conquests of Alexander the Great, and then the rise of the Greeks, the Jews suffered a severe blow for a period. After Alexander’s death, when his empire was divided among three kingdoms, the region of Syria fell to the Seleucid Kingdom whose capital was Antioch, and its ruler Antiochus III conquered Palestine in 198 BCE. These Greek conquerors — who were polytheists in religion and libertines in morality — found Jewish religion and civilization deeply distasteful. They began promoting Greek culture through political and economic pressure, and a sizable element from within the Jews themselves became their instruments. This foreign interference created a schism within the Jewish nation. One group adopted Greek dress, Greek language, Greek social customs, and Greek sports; another group remained firmly attached to their own civilization. In 175 BCE, when Antiochus IV — whose title was Epiphanes, meaning “manifestation of God” — ascended the throne, he employed full tyrannical force in an attempt to uproot Jewish religion and civilization. He forcibly placed idols in the Temple of Bayt al-Maqdis and compelled the Jews to prostrate before them. He stopped the sacrifices at the altar. He ordered the Jews to offer sacrifices at polytheist altars. He prescribed the death penalty for all who kept a copy of the Torah in their homes, observed the Sabbath, or had their children circumcised. But the Jews were not overcome by this oppression — a powerful movement arose among them, known in history as the Maccabean Revolt. Although the Hellenised Jews gave all their sympathies to the Greeks in this struggle and actively aided the tyrants of Antioch in crushing the Maccabean revolt, the spirit of religiosity breathed into the common Jews by Prophet Ezra was so powerfully effective that they all stood with the Maccabees — and ultimately they expelled the Greeks and established their own independent religious state, which survived until 67 BCE. The borders of this state gradually expanded to encompass the entire territory that had once been under the kingdoms of Judah and Israel, and even a large part of Philistia came under its control — a region that had not been subdued even in the time of Prophets Dawud and Sulayman.
It is to these events that the Quranic verse under commentary alludes.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 9
The historical background of this second corruption and its punishment is as follows:
The moral and religious spirit with which the Maccabean movement had risen gradually vanished, replaced by pure worldliness and lifeless outward formalism. Eventually, a split occurred among them — and they themselves invited the Roman conqueror Pompey into Palestine. Accordingly, Pompey turned his attention to the country in 63 BCE, seized Bayt al-Maqdis, and brought the independence of the Jews to an end. But the consistent policy of the Roman conquerors was to prefer extracting their benefit through local rulers rather than directly administering conquered territories themselves. So they established a native state in Palestine under their patronage, which ultimately in 40 BCE came into the hands of a shrewd Jew named Herod — known as Herod the Great. His rule extended over all of Palestine and Transjordan from 40 BCE to 4 BCE. On one hand he kept the Jews pleased by patronising their religious leaders, and on the other he earned the goodwill of Caesar by promoting Roman civilisation and demonstrating maximum loyalty to the Roman Empire. During this period, the religious and moral condition of the Jews had sunk to the absolute nadir of decline.
After Herod, his realm was divided into three parts.
His son Archelaus became ruler of Samaria, Judah, and northern Idumea, but in 6 CE, Caesar Augustus deposed him and placed his entire kingdom under a Roman governor, an arrangement that continued until 41 CE. This was the very era in which Prophet Isa (Jesus) arose to reform the Israelites, and all the religious leaders of the Jews conspired against him and attempted to have him sentenced to death by the Roman governor Pontius Pilate.
Herod’s second son, Herod Antipas, became ruler of the Galilean region of northern Palestine and Transjordan — and it is this man who, at the request of a dancing girl, had Prophet Yahya (John the Baptist) beheaded and presented his head to her.
His third son, Philip, became ruler of the territory from Mount Hermon to the Yarmouk River, and he was even more deeply immersed in Roman and Greek civilization than his father and brothers. In his territory, there was even less room for any good word to take root than there was in the other regions of Palestine.
In 41 CE, the Romans appointed Herod Agrippa — grandson of Herod the Great — as ruler over all the territories that Herod the Great had governed in his time. After coming to power, this man subjected the followers of Prophet Isa to the utmost persecution, and devoted all his strength to crushing the movement of God-consciousness and moral reform that was proceeding under the leadership of the Apostles.
To properly assess the condition of the common Jews and their religious leaders during this era, one should study the critiques that Prophet Isa levelled against them in his sermons — all of which are found in the Four Gospels. Moreover, it is sufficient to note this fact alone: before the very eyes of this nation, a pure and holy man like Prophet Yahya was beheaded, yet not a single voice was raised against this great injustice. The religious leaders of the entire nation demanded the death sentence for Prophet Isa, and apart from a small number of righteous individuals, there was no one left to mourn this calamity. To such an extent that when Pontius Pilate asked those ill-fated people, “Today is your festival, and according to custom I am authorised to release one person condemned to death — tell me, shall I release Jesus or Barabbas?” the entire assembled crowd said with one voice: “Release Barabbas.” This was, in effect, the final conclusive proof established by Allah Almighty against this nation.
Not much time passed after this before a severe struggle broke out between the Jews and the Romans, and between 64 and 66 CE the Jews openly revolted. Both Herod Agrippa II and the Roman procurator Florus failed to suppress this rebellion. At last, the Roman Empire crushed the revolt with a harsh military operation, and in 70 CE Titus conquered Jerusalem by force of arms. During the massacre on that occasion, 133,000 people were killed, 67,000 were captured and enslaved, thousands were sent off to work in the Egyptian mines, thousands were seized and dispatched to various cities to be thrown to wild beasts in amphitheatres and coliseums or used as fodder for the gladiatorial games. All tall and beautiful girls were selected for the victors, and the city of Jerusalem and the Temple were demolished and razed to the ground. After this, Jewish power and influence was so thoroughly erased from Palestine that for two thousand years it had no opportunity to raise its head again, and the Holy Temple of Jerusalem was never rebuilt. Later, Emperor Hadrian resettled the city, but now its name was Aelia, and for a very long time Jews were not permitted to enter it.
This was the punishment that the Israelites received as a consequence of their second great corruption.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 10
From this, one should not assume that the addressees throughout this entire discourse are the Israelites. The actual addressees are the disbelievers of Makkah. However, since a few instructive examples from the history of the Israelites had been presented here in order to warn them, a few sentences were addressed to the Israelites parenthetically — as an interpolated statement — so as to serve as a prelude to those discourses of reform which were to come just one year later in Madinah.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 11
The intent here is that any person, group, or nation that does not come to the straight path through the warning and admonition of this Quran should be prepared for the same punishment that the Israelites had to endure.​​​​​​​​​​​​​​​​