All posts by foronecreator

इस्लाम में हया और पर्दा — तुलनात्मक धर्म और आधुनिकता: हया, हिजाब, फितरत और सामाजिक व्यवस्था का पतन

इस्लाम में हया और पर्दा — तुलनात्मक धर्म और आधुनिकता

हया, हिजाब, फितरत और सामाजिक व्यवस्था का पतन

ForOneCreator | इस्लामी शिक्षा और दावत मंच

 

भाग एक: इस्लाम में हया की नींव

 

प्रथम: हया — शर्म और विनम्रता की आत्मा

इस्लाम में शालीनता का आरंभ वस्त्रों से नहीं, बल्कि चरित्र से होता है। अरबी शब्द ‘हया’ — जिसका अनुवाद अक्सर शर्म, संकोच या लज्जा के रूप में किया जाता है — एक आंतरिक भावना है जो जीवन के हर क्षेत्र में व्यवहार को नियंत्रित करती है।

«الْحَيَاءُ مِنَ الْإِيمَانِ»

“हया ईमान का हिस्सा है।”

(बुखारी, मुस्लिम)

«إِذَا لَمْ تَسْتَحِيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ»

“जब तुझे शर्म न रहे तो जो चाहे कर।”

(बुखारी)

यह अंतिम हदीस उल्लेखनीय है — यह हया को सभी नबियों की सांस्कृतिक विरासत के रूप में प्रस्तुत करती है। जब किसी व्यक्ति में हया समाप्त हो जाए, तो केवल नफ़्सानी इच्छा ही बचती है।

विद्वानों ने हया के दो प्रकार बताए हैं:

•  हया महमूद (प्रशंसनीय) — अल्लाह की नापसंद चीज़ों से बचाव

•  हया मज़मूम (निंदनीय) — झूठी शर्म जो सत्य बोलने से रोके

द्वितीय: क़ुरआनी आयतें — शालीन वस्त्र के आदेश

१. महिलाओं के लिए मूल आयत — सूरह अन-नूर २४:३१

﴿وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ﴾

“और मोमिन महिलाओं से कहो कि वे अपनी नज़रें नीची रखें, अपनी लज्जा-स्थानों की रक्षा करें, और अपनी सजावट प्रकट न करें सिवाय उसके जो स्वाभाविक रूप से प्रकट हो, और अपने दुपट्टों को अपनी छाती पर डाले रखें।”

२. जिलबाब का आदेश — सूरह अल-अहज़ाब ३३:५९

﴿يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ﴾

“…यह इसलिए उचित है कि वे पहचानी जाएं और उन्हें तकलीफ न दी जाए।”

३. पुरुषों के लिए आदेश — सूरह अन-नूर २४:३०

﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ﴾

“मोमिन पुरुषों से कहो कि वे अपनी नज़रें नीची रखें और अपनी लज्जा-स्थानों की रक्षा करें।”

यह आयत महिलाओं की आयत से पहले आई है — यह क़ुरआन का जानबूझकर किया गया क्रम है। शालीनता पुरुषों की नज़र से शुरू होती है, महिलाओं के वस्त्रों से नहीं।

४. तक़वा का वस्त्र — सूरह अल-आराफ़ ७:२६

﴿وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ﴾

“और तक़वा का वस्त्र — वही सर्वश्रेष्ठ है।”

क़ुरआन वस्त्र का दो-स्तरीय अवधारणा प्रस्तुत करता है: शारीरिक आवरण और आध्यात्मिक तक़वा का वस्त्र। बाहरी शालीनता बिना आंतरिक तक़वा के खोखली रस्म है।

तृतीय: हदीसों में वस्त्र और हया

«نِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ»

“वे महिलाएं जो कपड़े पहने हुए हैं फिर भी नग्न हैं।”

(मुस्लिम)

‘कासियात आरियात’ (कपड़े पहने हुए फिर भी नग्न) — यह नबवी भाषा का सबसे सटीक वर्णन है जो आज के तंग, पारदर्शी और प्रदर्शनकारी वस्त्रों पर शत-प्रतिशत लागू होता है।

 

भाग दो: अन्य धर्मों में शालीनता

 

प्रथम: यहूदी धर्म — त्ज़्निउत

यहूदी कानून में त्ज़्निउत (शालीनता/गोपनीयता) की एक विस्तृत व्यवस्था है। तलमूद के अनुसार महिला के बाल, आवाज़ और पैर ‘एर्वाह’ (लज्जा) हैं — जो इस्लामी ‘औरत’ की अवधारणा से हैरानी की हद तक मिलते हैं। रूढ़िवादी यहूदी समुदाय इन मानकों को आज भी बनाए रखते हैं जबकि सुधारवादी यहूदियों ने इन्हें बड़े पैमाने पर छोड़ दिया है।

द्वितीय: ईसाई धर्म

१ तीमुथियुस २:९ महिलाओं को शालीन वस्त्र धारण करने की शिक्षा देता है। १ कुरिन्थियों ११:५-६ में पौलुस ने प्रार्थना के समय महिलाओं के लिए सिर ढकना अनिवार्य बताया। उन्नीसवीं सदी तक ईसाई इतिहास में सिर ढकना सार्वभौमिक था। दूसरी वेटिकन परिषद (१९६०) ने कैथोलिक महिलाओं के लिए अनिवार्य सिर ढकने को प्रभावी रूप से समाप्त कर दिया।

तृतीय: हिंदू धर्म

शास्त्रीय हिंदू ग्रंथ महिलाओं के लिए शालीन वस्त्र और आचरण निर्धारित करते हैं। उत्तर भारत में विवाहित हिंदू महिलाओं में घूंघट प्रचलित है। शास्त्रीय हिंदू नैतिकता में ‘लज्जा’ को स्त्री-गुण माना जाता है जो हया से बहुत मिलती-जुलती है।

चतुर्थ: सिख धर्म

सिख धर्म विशिष्ट वस्त्र नियमों से अधिक ‘नम्रता’ (विनम्रता) पर जोर देता है। दस्तार (पगड़ी) सिख पहचान की निशानी है — ईश्वर के सामने सम्मान के प्रतीक के रूप में सिर ढकना।

पंचम: बौद्ध धर्म

बौद्ध भिक्षु सख्त वस्त्र नियमों का पालन करते हैं। पालि में ‘हिरि’ (नैतिक लज्जा) और ‘ओत्तप्प’ (नैतिक भय) बौद्ध नैतिकता के मौलिक गुण हैं जो हया से निकट संबंध रखते हैं।

 

भाग तीन: फितरत, शालीनता का पतन और सामाजिक विघटन

 

प्रथम: फितरत — शालीनता मानव स्वभाव है

﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾

“अल्लाह की वह फितरत जिस पर उसने सभी मनुष्यों को पैदा किया है। अल्लाह की सृष्टि में कोई बदलाव नहीं।” (सूरह अर-रूम ३०:३०)

फितरत मानव आत्मा की मूल स्थिति है — वह जन्मजात नैतिक और आध्यात्मिक संरचना जो अल्लाह ने हर मनुष्य में डाली है, इससे पहले कि संस्कृति, विचारधारा या सामाजिक दबाव उसे बदल दे।

इमाम इब्न अल-क़य्यिम ने कहा: ‘हया दिल की ज़िंदगी है। जब यह चली जाती है तो दिल मृत शरीर की तरह हो जाता है — न कुछ महसूस करता है, न कुछ अस्वीकार करता है।’

द्वितीय: परिणामों की श्रृंखला — शालीनता के पतन से समाज का विघटन

चरण एक: शालीनता के मानदंडों का अंत

अश्लीलता का सामान्यीकरण — वस्त्रों, मीडिया, विज्ञापन और मनोरंजन में — इसके परिणाम: सार्वजनिक स्थानों का यौन-दूषण, मनुष्य को महज़ शारीरिक वस्तु मानना, और पीढ़ी-दर-पीढ़ी निम्नता का सामान्यीकरण।

चरण दो: विवाह और पारिवारिक व्यवस्था का पतन

१९६० में अमेरिका में ७२% वयस्क विवाहित थे। २०२३ तक यह ५०% से कम हो गया। ब्रिटेन में विवाह दर रिकॉर्ड इतिहास के सबसे निचले स्तर पर है। जापान जनसांख्यिकीय संकट में है। मुक्त यौन संस्कृति ने यौन अंतरंगता और वैवाहिक प्रतिबद्धता के बीच के प्राकृतिक रिश्ते को तोड़ दिया।

चरण तीन: यौन शिकारी आचरण

#MeToo आंदोलन (२०१७) ने उजागर किया कि सबसे ‘मुक्त’ वातावरण — हॉलीवुड, मीडिया, विश्वविद्यालय — सबसे व्यवस्थित यौन शोषण के केंद्र भी थे। नबी ﷺ की नज़र झुकाने, ख़लवत की मनाही और शारीरिक दूरी बनाए रखने का आदेश — यह सब मिलकर एक पूर्ण सुरक्षा व्यवस्था थी।

चरण चार: विवाह-बाह्य जन्म

१९६० में अमेरिका में ५% जन्म विवाह-बाह्य थे। २०२३ में यह ४०% हो गया। ब्रिटेन में ५१% जन्म स्थिर विवाह के बाहर हैं। ऐसे बच्चों में गरीबी, शैक्षिक पिछड़ापन और मानसिक बीमारियों की दर उल्लेखनीय रूप से अधिक है।

चरण पाँच: टूटे परिवार और तलाक की महामारी

पश्चिम में तलाक की दर ४०-५०% पर स्थिर है। इस्लाम की सुरक्षात्मक व्यवस्था — मेहर, वली, सार्वजनिक निकाह, ख़लवत की मनाही, इद्दत — को जदीदियत ने पुराना कहा, अब धर्मनिरपेक्ष शोधकर्ता नए नामों से इसे फिर से खोज रहे हैं।

चरण छह: मानसिक स्वास्थ्य की तबाही

२०१२-२०२३ के बीच किशोरों में, विशेष रूप से लड़कियों में, मानसिक बीमारियों में अभूतपूर्व वृद्धि हुई। जोनाथन हायडट (The Anxious Generation, २०२४) दस्तावेज करते हैं कि लड़कियों में अवसाद और चिंता की दर २०१२-२०२२ के बीच दोगुनी या तिगुनी हो गई। अमेरिकी सर्जन जनरल ने २०२३ में अकेलेपन को एक सार्वजनिक स्वास्थ्य महामारी घोषित किया।

चरण सात: सभ्यतागत जनसांख्यिकीय पतन

दक्षिण कोरिया की जन्म दर २०२३ में ०.७२ तक गिर गई — किसी भी महत्वपूर्ण राष्ट्र के इतिहास में सबसे कम। जापान, इटली, स्पेन और जर्मनी इस सदी में जनसांख्यिकीय पतन का सामना करेंगे।

तृतीय: फितरत का फैसला

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾

“क्या वह नहीं जानता जिसने पैदा किया? और वह लतीफ़ और ख़बीर है।” (सूरह अल-मुल्क ६७:१४)

इक्कीसवीं सदी की सबसे बड़ी विडंबना: बीसवीं सदी में इस्लाम को जिन चीज़ों पर उपहास किया गया — शालीनता के मानदंड, विवाह से पूर्व यौन संबंध की मनाही, परिवार की सुरक्षा, हया की अवधारणा — वही चीज़ें अब धर्मनिरपेक्ष डेटा से साबित हो रही हैं कि मनुष्यों को वास्तव में इन्हीं की ज़रूरत है। शोधकर्ता विश्लेषण के ज़रिए वहाँ पहुँच रहे हैं। वही जहाँ वही पहले ही पहुँच चुकी थी।

चतुर्थ: दावत का अवसर

﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾

“हम उन्हें अपने निशान दिखाएंगे — क्षितिज में भी और उनके अपने अंदर भी — यहाँ तक कि उन पर स्पष्ट हो जाए कि यही सत्य है।” (सूरह फुस्सिलत ४१:५३)

धर्मनिरपेक्ष आधुनिकता के सामाजिक प्रयोग की विफलता एक असाधारण दावत का अवसर प्रदान करती है। मुसलमान को केवल धार्मिक अधिकार से तर्क देने की ज़रूरत नहीं — डेटा अब वही पुष्टि कर रहा है जो सृष्टिकर्ता ने पहले ही बता दिया था।

 

ForOneCreator | इस्लामी शिक्षा और दावत मंच

الحياء في الإسلام — الأديان المقارنة والحداثة:الحياء والحجاب والفطرة وانهيار النظام الاجتماعي

الحياء في الإسلام — الأديان المقارنة والحداثة

الحياء والحجاب والفطرة وانهيار النظام الاجتماعي

ForOneCreator | منصة التعليم الإسلامي والدعوة

 

الجزء الأول: أسس الحياء في الإسلام

 

أولاً: الحياء — روح الحشمة والعفاف

لا يبدأ مفهوم الحشمة في الإسلام بالملبس، بل يبدأ بالأخلاق. والحياء — الذي يُترجم غالباً بالخجل أو الاستحياء أو الحشمة — هو وجدان باطني يُنظِّم السلوك في كل مجالات الحياة.

«الْحَيَاءُ مِنَ الْإِيمَانِ»

(البخاري ومسلم)

«الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ»

(البخاري ومسلم)

«إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلَامِ النُّبُوَّةِ الْأُولَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحِيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ»

(البخاري)

هذا الحديث الأخير بالغ الأهمية — إذ يُقدِّم الحياء باعتباره الميراث الحضاري لجميع الأنبياء. فإذا مات الحياء في الإنسان، لم يبقَ له رادع سوى الهوى.

وقد ميَّز العلماء بين نوعين:

•  الحياء المحمود: الكفُّ عمَّا يكرهه الله

•  الحياء المذموم: الحياء الكاذب الذي يمنع من قول الحق أو الأمر بالمعروف

ثانياً: الآيات القرآنية في الحشمة واللباس

١. الآية التأسيسية للنساء — سورة النور ٢٤: ٣١

﴿وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ﴾

كانت النساء العربيات قبل الإسلام يضعن الخُمُر خلف ظهورهن كاشفاتٍ صدورهن. فجاء القرآن الكريم آمراً بإرخائها على الجيوب، مُصلِحاً عادةً قائمة لا مُدخِلاً عادةً غريبة.

٢. آية الجلباب — سورة الأحزاب ٣٣: ٥٩

﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ﴾

كان الجلباب علامةً اجتماعية على الكرامة تُميِّز المرأة المسلمة الحرة في الفضاء العام وتَقيها الأذى.

٣. آية الرجال — سورة النور ٢٤: ٣٠

﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ﴾

جاءت هذه الآية قبل آية النساء — وهو ترتيب قرآني مقصود — فالحشمة تبدأ بغضِّ بصر الرجال لا بلباس النساء.

٤. لباس التقوى — سورة الأعراف ٧: ٢٦

﴿وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ﴾

يُرسي القرآن الكريم مفهوماً ثنائياً للباس: الستر الجسدي ولباس التقوى الروحي. فالحشمة الظاهرة بلا تقوى باطنية مجرد شعيرة فارغة، والتقوى بلا ستر ظاهر خداع للنفس.

ثالثاً: الأحاديث النبوية في اللباس والحياء

«نِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٌ»

(مسلم)

عبارة ‘كاسيات عاريات’ من أدقِّ الأوصاف النبوية — إذ استشرفت ظاهرة الملابس الضيقة والشفافة والمُكشِفة قبل قرون من انتشارها.

«يَا عَلِيُّ لَا تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ فَإِنَّ لَكَ الْأُولَى وَلَيْسَ لَكَ الْآخِرَةُ»

(الترمذي وأبو داود)

 

الجزء الثاني: الحشمة في سائر الأديان

 

أولاً: اليهودية — تزنيوت

تمتلك الشريعة اليهودية منظومة متكاملة تسمى تزنيوت (الحشمة والخصوصية). يُحدِّد التلمود (بيراخوت ٢٤أ) أن شعر المرأة وصوتها وساقها عُريةٌ — وهو مفهوم شبيه بالعورة في الإسلام. وتقليدياً كانت المرأة المتزوجة تغطي شعرها. وتحافظ الجماعات اليهودية الأرثوذكسية على هذه المعايير، في حين تخلَّى عنها اليهود الإصلاحيون والمحافظون.

ثانياً: المسيحية

تأمر الرسالة الأولى إلى تيموثاوس ٢: ٩ النساءَ بالتحلِّي بلباس محتشم. وتُلزم الرسالة الأولى إلى كورنثوس ١١: ٥-٦ النساءَ بتغطية الرأس في الصلاة. واستمر تغطية الرأس تقليداً عاماً في المسيحية حتى القرن التاسع عشر. ثم ألغى المجمع الفاتيكاني الثاني (١٩٦٠م) تغطية الرأس الإلزامية للمرأة الكاثوليكية.

ثالثاً: الهندوسية

تُوصي النصوص الهندوسية الكلاسيكية بالحشمة في اللباس والسلوك. والغونغهات (الحجاب) شائع في شمال الهند بين الهندوسيات المتزوجات. وتُعدُّ اللجَّا (الحياء/الخجل) من الفضائل الأنثوية في الأخلاق الهندوسية الكلاسيكية.

رابعاً: السيخية

تُركِّز السيخية على التواضع الداخلي (نيمراتا) أكثر من قواعد اللباس المحددة. والداستار (العمامة) علامة الهوية السيخية — تغطية الرأس إجلالاً لله.

خامساً: البوذية

يلتزم الرهبان البوذيون بقواعد لباس صارمة. والهيري (الحياء الأخلاقي) وأوتابا (الخشية الأخلاقية) من الفضائل البوذية الأساسية الموازية للحياء الإسلامي.

 

الجزء الثالث: الفطرة وانهيار الحشمة وتفسُّخ النظام الاجتماعي

 

أولاً: الفطرة — الحياء طبيعة بشرية

﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾

(سورة الروم ٣٠: ٣٠)

«كُلُّ مَوْلُودٍ يُوْلَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ»

(البخاري ومسلم)

الفطرة هي الإعداد الأصيل للروح البشرية — التكوين الأخلاقي والروحي الفطري الذي أودعه الله في كل إنسان قبل أن تُطبَّق عليه الثقافة أو الأيديولوجيا أو الضغط الاجتماعي. قال الإمام ابن القيم: ‘الحياء حياة القلب. إذا ذهب، صار القلب كميت لا يُحسُّ ولا يأبى.’

والأقوى في الدفاع عن الحشمة اليوم ليس الحجة الدينية وحدها، بل الحجة التجريبية؛ فالباحثون العلمانيون يصلون بالبيانات إلى ما وصل إليه الوحي منذ أربعة عشر قرناً.

ثانياً: سلسلة التبعات — من سقوط الحشمة إلى انهيار المجتمع

المرحلة الأولى: تفشِّي اللاحياء

أفضى تطبيع اللاحياء — في اللباس والإعلام والإعلانات والترفيه — إلى: تجنيس الفضاء العام جنسياً، وتحويل الإنسان إلى موضوع، وهو ما تنبَّأ به إبليس:

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾

(سورة النساء ٤: ١١٩)

المرحلة الثانية: انهيار الزواج والأسرة

كان ٧٢٪ من البالغين الأمريكيين متزوجين عام ١٩٦٠م. وبحلول عام ٢٠٢٣م، انخفضت النسبة إلى أقل من ٥٠٪. في بريطانيا، وصل معدل الزواج إلى أدنى مستوياته منذ بدء التسجيل في القرن التاسع عشر. فصل ثقافة الجنس العابر الصلةَ الفطرية بين الألفة الجنسية والعهد الزوجي — ما يُسمِّيه الإسلام ‘مِيثَاقاً غَلِيظاً’ (النساء ٤: ٢١).

المرحلة الثالثة: الافتراس الجنسي

كشفت حركة #ميتو (٢٠١٧م) أن البيئات الأكثر ‘تحرراً’ — هوليوود والإعلام والجامعات — كانت في الوقت ذاته مراكز للاستغلال الجنسي الممنهج. وقد شكَّلت أوامر النبي ﷺ من غض البصر وتحريم الخلوة والحفاظ على المسافة منظومةً وقائية متكاملة. فلما هدمتها الحداثة، تضاعف الافتراس.

المرحلة الرابعة: المواليد خارج الزواج

كانت ٥٪ من الولادات في الولايات المتحدة خارج الزواج عام ١٩٦٠م، فارتفعت إلى ٤٠٪ عام ٢٠٢٣م. وفي بريطانيا، باتت ٥١٪ من الولادات خارج الزواج. وتواجه أطفال هذه الأسر خطراً ملحوظاً من الفقر والتأخر الدراسي والاضطرابات النفسية.

المرحلة الخامسة: تفكك الأسرة وتفشِّي الطلاق

استقرت معدلات الطلاق في الغرب عند ٤٠-٥٠٪. والمنظومة الإسلامية الحامية — المهر والولي والنكاح العلني وتحريم الخلوة والعدة — التي سخر منها الحداثيون، يعيد الباحثون العلمانيون اكتشافها الآن بمسميات مختلفة.

المرحلة السادسة: كارثة الصحة النفسية

شهدت الفترة ٢٠١٢-٢٠٢٣م ارتفاعاً غير مسبوق في الأمراض النفسية لدى المراهقين، لا سيما الفتيات. يوثِّق جوناثان هايدت (الجيل القلق، ٢٠٢٤م) أن معدلات الاكتئاب والقلق لدى الفتيات تضاعفت أو تثلَّثت بين ٢٠١٢ و٢٠٢٢م. وأعلن كبير الأطباء الأمريكيين عام ٢٠٢٣م أن الوحدة باتت وباءً صحياً عاماً.

إن المنظومة الإسلامية — هوية مبنية على الأخلاق لا المظهر، ووضوح في الأدوار الاجتماعية، وحماية للألفة، ومحاسبة عائلية ومجتمعية — توفِّر بالضبط ما يحاول المعالجون النفسيون العلمانيون إعادة بنائه قطعةً قطعة.

المرحلة السابعة: الانهيار الديموغرافي الحضاري

بلغ معدل الخصوبة في كوريا الجنوبية ٠.٧٢ عام ٢٠٢٣م — الأدنى في تاريخ أي أمة ذات شأن. وتواجه اليابان وإيطاليا وإسبانيا وألمانيا انهياراً ديموغرافياً في هذا القرن.

ثالثاً: حكم الفطرة

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾

(سورة الملك ٦٧: ١٤)

المفارقة الكبرى في القرن الحادي والعشرين: كل ما سُخر من الإسلام في القرن العشرين — معايير الحشمة، والإصرار على الزواج قبل العلاقة الجنسية، وحماية الأسرة، ومفهوم الحياء — يثبت الآن من خلال البيانات العلمانية أنه ما يحتاجه البشر فعلاً. يصل الباحثون بالتحليل الإحصائي. وقد سبق الوحيُ إلى الوصول.

رابعاً: فرصة الدعوة

﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾

(سورة فصلت ٤١: ٥٣)

يُتيح فشل التجربة الاجتماعية للحداثة العلمانية فرصةً دعوية استثنائية. لا يحتاج المسلم إلى الاحتجاج بالسلطة الدينية وحدها؛ فالبيانات تُؤكِّد الآن ما أخبر به الخالق من قبل. الآيات ظاهرة — في الإحصاءات، وفي الأرواح المكسورة، وفي النتائج المُقلِقة للباحثين العلمانيين.

 

ForOneCreator | منصة التعليم الإسلامي والدعوة

اسلام میں حیا اور پردہ — تقابلی مذاہب اور جدیدیت حیاء، حجاب، فطرت اور معاشرتی انتشار

اسلام میں حیا اور پردہ — تقابلی مذاہب اور جدیدیت

حیاء، حجاب، فطرت اور معاشرتی انتشار

ForOneCreator | اسلامی تعلیم و دعوت پلیٹ فارم

 

حصہ اول: اسلام میں حیا کی بنیادیں

 

اول: حیاء — شرم و حجاب کی روح

اسلام میں حیا کا آغاز لباس سے نہیں بلکہ کردار سے ہوتا ہے۔ عربی لفظ حیاء — جسے اکثر شرم، جھجک یا لاج سے ترجمہ کیا جاتا ہے — ایک باطنی کیفیت ہے جو زندگی کے ہر شعبے میں رویے کو کنٹرول کرتی ہے۔

«الْحَيَاءُ مِنَ الْإِيمَانِ»

حیاء ایمان کا حصہ ہے۔

(بخاری، مسلم)

«الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ»

حیاء صرف بھلائی ہی لاتی ہے۔

(بخاری، مسلم)

«إِذَا لَمْ تَسْتَحِيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ»

جب تجھے شرم نہ رہے تو جو چاہے کر۔

(بخاری)

یہ آخری حدیث قابلِ غور ہے — یہ حیاء کو تمام انبیاء کی میراث قرار دیتی ہے۔ جب کسی شخص میں حیاء ختم ہو جائے تو پھر صرف نفسانی خواہش ہی باقی رہتی ہے۔

علماء نے حیاء کی دو اقسام بیان کی ہیں:

 •  حیاء محمود (قابلِ تعریف) — اللہ کی ناپسندیدہ چیزوں سے اجتناب

 •  حیاء مذموم (قابلِ مذمت) — جھوٹی شرم جو حق بات کہنے سے روکے

دوم: قرآنی آیات — شرم و حجاب کے احکام

۱۔ عورتوں کے لیے بنیادی حکم — سورۃ النور ۲۴:۳۱

﴿وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ﴾

مومن عورتوں سے کہو کہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں، اپنی شرم گاہوں کی حفاظت کریں اور اپنی زینت ظاہر نہ کریں سوائے اس کے جو خود ظاہر ہو، اور اپنے دوپٹے سینوں پر ڈالے رکھیں۔

۲۔ جلباب کا حکم — سورۃ الاحزاب ۳۳:۵۹

﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ﴾

اے نبیؐ! اپنی ازواج، بیٹیوں اور مومن عورتوں سے کہیں کہ اپنے اوپر چادریں لٹکا لیا کریں۔ یہ اس بات کے زیادہ قریب ہے کہ وہ پہچانی جائیں اور انہیں تکلیف نہ دی جائے۔

۳۔ مردوں پر حکم — سورۃ النور ۲۴:۳۰

﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ﴾

مومن مردوں سے کہو کہ وہ اپنی نگاہیں نیچی رکھیں اور اپنی شرم گاہوں کی حفاظت کریں۔

یہ آیت عورتوں کی آیت سے پہلے آئی ہے — یہ قرآن کی جان بوجھ کر کی گئی ترتیب ہے۔ حیا کا آغاز مردوں کی نگاہ سے ہوتا ہے، عورتوں کے لباس سے نہیں۔

۴۔ تقوے کا لباس — سورۃ الاعراف ۷:۲۶

﴿وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ﴾

اور تقوے کا لباس — وہی سب سے بہتر ہے۔

قرآن لباس کا دو طبقاتی تصور پیش کرتا ہے: جسمانی پردہ اور روحانی تقوے کا لباس۔ ظاہری حیا بغیر باطنی تقوے کے محض رسم ہے۔

سوم: احادیث میں لباس و حیا

«نِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٌ»

وہ عورتیں جو کپڑے پہنے ہوئے ہیں پھر بھی ننگی ہیں، جھکنے والی اور دوسروں کو جھکانے والی۔

(مسلم)

کاسیات عاریات کا لفظ — لباس پہنے ہوئے پھر بھی برہنہ — انتہائی درست تعبیر ہے جو آج کے تنگ، شفاف اور نمائشی لباس پر صادق آتی ہے۔

«يَا عَلِيُّ لَا تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ فَإِنَّ لَكَ الْأُولَى وَلَيْسَ لَكَ الْآخِرَةُ»

اے علیؓ! ایک نظر کے بعد دوسری نظر نہ ڈالو — پہلی نظر تمہاری ہے (معاف ہے) لیکن دوسری نظر تمہاری نہیں۔

(ترمذی، ابو داؤد)

 

حصہ دوم: دیگر مذاہب میں حیا و پردہ

 

اول: یہودیت — تزنیوت

یہودی شریعت میں تزنیوت (شرم/پردہ) کا ایک مفصل نظام موجود ہے۔ تلمود (بیراخوت ۲۴الف) کے مطابق عورت کے بال، آواز اور پاؤں عروہ (شرمگاہ) ہیں — جو اسلامی عورت کے تصور سے حیرت انگیز حد تک ملتا ہے۔ شادی شدہ یہودی عورتیں روایتی طور پر سر ڈھانپتی تھیں۔ آرتھوڈوکس یہودی یہ روایت آج بھی قائم رکھتے ہیں جبکہ ریفارم یہودیت نے اسے بڑی حد تک ترک کر دیا ہے۔

آدم اور حوا کا بائبل والا قصہ (پیدائش ۳:۷) قرآنی روایت سے ملتا ہے — ان کی غلطی کا پہلا نتیجہ اپنے جسم کی نمائش کا احساس اور پردے کی ضرورت تھی۔

دوم: عیسائیت

۱ تیمتھیس ۲:۹ میں عورتوں کو شائستہ اور باحیا لباس کی تلقین ہے۔ ۱ کرنتھیوں ۱۱:۵-۶ میں پولوس نے عورتوں کے لیے نماز کے وقت سر ڈھانپنا لازمی قرار دیا۔ انیسویں صدی تک عیسائی تاریخ کے بیشتر حصے میں سر ڈھانپنا عام تھا۔ ویٹیکن کونسل دوم (۱۹۶۰ کی دہائی) نے کیتھولک عورتوں کے لیے لازمی سر ڈھانپنے کو عملاً ختم کر دیا۔

سوم: ہندومت

کلاسیکی ہندو متون میں عورتوں کے لیے شائستہ لباس اور طرز عمل کا حکم ہے۔ شمالی ہندوستان میں گھونگھٹ (پردہ) شادی شدہ ہندو عورتوں میں رائج ہے۔ کلاسیکی ہندو اخلاقیات میں لجّا (شرم/حیا) کو نسائی خوبی سمجھا جاتا ہے جو حیا سے قریبی مشابہت رکھتا ہے۔

چہارم: سکھ مت

سکھ مت لباس کی بجائے نمرتا (عاجزی) پر زور دیتا ہے۔ داستار (پگڑی) سکھ شناخت کی علامت ہے — سر ڈھانپنا اللہ کے سامنے عزت و تکریم کی علامت۔

پنجم: بدھ مت

بدھ بھکشو سخت لباسی ضوابط پر عمل کرتے ہیں۔ پالی میں ہِری (شرم/اخلاقی ضمیر) اور اوتاپا بدھ اخلاقیات کی بنیادی خوبیاں ہیں جو حیا سے قریبی تعلق رکھتی ہیں۔

 

حصہ سوم: فطرت، حیا کا زوال اور معاشرتی انتشار

 

اول: فطرت — حیا انسانی فطرت ہے

﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾

اللہ کی وہ فطرت جس پر اس نے تمام انسانوں کو پیدا کیا ہے۔ اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں۔ (سورۃ الروم ۳۰:۳۰)

«كُلُّ مَوْلُودٍ يُوْلَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ»

ہر بچہ فطرت پر پیدا ہوتا ہے۔ (بخاری، مسلم)

فطرت انسانی روح کی اصلی حالت ہے — وہ فطری اخلاقی اور روحانی ساخت جو اللہ نے ہر انسان میں ودیعت کی ہے، اس سے پہلے کہ ثقافت، نظریہ یا سماجی دباؤ اسے بدل دے۔

امام ابن القیم نے فرمایا: حیا دل کی زندگی ہے۔ جب یہ چلی جاتی ہے تو دل مردہ جسم کی مانند ہو جاتا ہے — نہ کچھ محسوس کرتا ہے، نہ کچھ انکار کرتا ہے۔

دوم: انتشار کا سلسلہ — حیا کے زوال سے معاشرے کی تباہی تک

مرحلہ اول: حیا کے معیارات کا خاتمہ

بے حیائی کا معمول بنانا — لباس، میڈیا، اشتہارات اور تفریح میں — اس کے نتائج یہ نکلے: عوامی مقامات کی جنسی آلودگی، انسانوں کو محض جسمانی اشیاء سمجھنا، اور حرام کو حلال دکھانے کی وہ سازش جس کا ابلیس نے وعدہ کیا تھا۔

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾

اور میں انہیں حکم دوں گا کہ وہ اللہ کی خلقت بدل ڈالیں۔ (النساء ۴:۱۱۹)

مرحلہ دوم: نکاح اور خاندانی نظام کا زوال

۱۹۶۰ء میں امریکہ میں ۷۲٪ بالغ افراد شادی شدہ تھے۔ ۲۰۲۳ء تک یہ تعداد ۵۰٪ سے کم ہو گئی۔ برطانیہ میں شادیوں کی شرح ریکارڈ تاریخ کی کم ترین سطح پر ہے۔ جاپان آبادیاتی بحران کا شکار ہے جہاں بہت سے نوجوان رشتوں میں کوئی دلچسپی نہیں رکھتے۔

آزاد جنسی تعلقات نے جنسی قربت اور ازدواجی عہد کے درمیان فطری رشتہ توڑ دیا — جسے اسلام میثاقاً غلیظاً (مضبوط عہد، النساء ۴:۲۱) کہتا ہے۔

مرحلہ سوم: جنسی شکاری رویہ

#میٹو تحریک (۲۰۱۷) نے انکشاف کیا کہ سب سے ‘آزاد’ ماحول — ہالی وڈ، میڈیا، یونیورسٹیاں — وہی سب سے زیادہ منظم جنسی استحصال کے مراکز تھے۔ نبی اکرمؐ کا غض بصر، خلوت کی ممانعت اور محرم کا نظام — یہ سب مل کر ایک مکمل حفاظتی نظام تھے۔ جدیدیت نے ان سب کو توڑا اور جنسی درندگی دوگنی ہو گئی۔

مرحلہ چہارم: غیر ازدواجی پیدائش

۱۹۶۰ء میں امریکہ میں ۵٪ پیدائشیں غیر شادی شدہ ماؤں سے تھیں۔ ۲۰۲۳ء میں یہ ۴۰٪ ہو گئی۔ برطانیہ میں ۵۱٪ پیدائشیں غیر ازدواجی ہیں۔ ایسے بچوں میں غربت، تعلیمی پسماندگی اور ذہنی بیماریوں کی شرح نمایاں طور پر زیادہ ہے — یہ ٹوٹی ہوئی فطرت کی نسل در نسل منتقلی ہے۔

مرحلہ پنجم: طلاق اور ٹوٹے خاندان

مغرب میں طلاق کی شرح ۴۰-۵۰٪ پر مستحکم ہے۔ اسلام کا خاندانی نظام — مہر، ولی، علانیہ نکاح، خلوت کی ممانعت، عدت — جسے جدیدیت نے قدیم کہا، اب سیکولر ماہرین اسے نئے ناموں سے دریافت کر رہے ہیں۔

مرحلہ ششم: ذہنی صحت کا بحران

۲۰۱۲ء سے ۲۰۲۳ء کے درمیان، خاص طور پر لڑکیوں میں، ذہنی بیماریوں میں بے مثال اضافہ ہوا۔ جوناتھن ہیڈٹ (The Anxious Generation، ۲۰۲۴) دستاویز کرتے ہیں کہ لڑکیوں میں ڈپریشن اور اضطراب کی شرح ۲۰۱۲ء سے ۲۰۲۲ء کے درمیان دگنی یا تگنی ہو گئی۔ امریکی سرجن جنرل نے ۲۰۲۳ء میں تنہائی کو ایک صحت عامہ کی وبا قرار دیا۔

اسلام کا نظام — کردار میں بنیاد، رشتوں میں وضاحت، قربت کا تحفظ، خاندانی احتساب — وہی چیزیں فراہم کرتا ہے جو سیکولر تھراپسٹ ٹکڑوں میں دوبارہ تعمیر کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

مرحلہ ہفتم: تہذیبی آبادیاتی زوال

جنوبی کوریا کی شرح پیدائش ۲۰۲۳ء میں ۰.۷۲ تک گر گئی — کسی بھی نمایاں قوم کی تاریخ میں سب سے کم۔ جاپان، اٹلی، اسپین اور جرمنی اس صدی میں آبادیاتی تباہی کا سامنا کریں گے۔

سوم: فطرت کا فیصلہ

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾

کیا وہ نہیں جانتا جس نے پیدا کیا؟ اور وہ لطیف اور خبیر ہے۔ (الملک ۶۷:۱۴)

اکیسویں صدی کی سب سے بڑی ستم ظریفی یہ ہے: بیسویں صدی میں اسلام کو جن چیزوں پر مذاق اڑایا گیا — حیا کے معیارات، نکاح سے پہلے جنسی تعلق کی ممانعت، خاندانی نظام کا تحفظ — وہی چیزیں اب سیکولر ڈیٹا سے ثابت ہو رہی ہیں کہ انسانوں کو واقعی انہی کی ضرورت ہے۔ محقق تجزیات سے وہاں پہنچ رہے ہیں۔ وحی وہاں پہلے ہی پہنچ چکی تھی۔

چہارم: دعوت کا موقع

﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾

ہم عنقریب انہیں اپنی نشانیاں دکھائیں گے — افق میں بھی اور ان کے اپنے اندر بھی — یہاں تک کہ ان پر واضح ہو جائے کہ یہ حق ہے۔ (فصلت ۴۱:۵۳)

سیکولر جدیدیت کے سماجی تجربے کی ناکامی ایک غیر معمولی دعوتی موقع فراہم کرتی ہے۔ مسلمان کو صرف مذہبی اقتدار سے دلیل دینے کی ضرورت نہیں — ڈیٹا اب وہی تصدیق کر رہا ہے جو خالق نے پہلے ہی بتا دیا تھا۔ نشانیاں نظر آ رہی ہیں — اعداد و شمار میں، ٹوٹی زندگیوں میں، سیکولر محققین کے خوف زدہ نتائج میں۔

 

ForOneCreator | اسلامی تعلیم و دعوت پلیٹ فارم

LOSS OF MODESTY with its impacts

Modesty in different faiths, how modernity affected other, its decline tied to irreparable losses to humanity at large.. a data based article

Use the links at the end for languages Arabic, Urdu, Hindi, Telugu, Tamil, Bengali

MODESTY IN ISLAM, COMPARATIVE RELIGION & MODERNITY

Haya, Hijab, Fitra and the Unraveling of Social Order

ForOneCreator | Islamic Education & Dawah Platform

 

PART ONE: MODESTY IN ISLAM — THE FOUNDATIONS

 

I. Haya — The Inner Soul of Modesty

Islam’s approach to modesty begins not with clothing but with character. The Arabic word haya — often translated as modesty, shyness, or shame — is an inner disposition that governs behavior across every domain of life.

«الْحَيَاءُ مِنَ الْإِيمَانِ»

“Al-haya is from iman (faith).”

(Bukhari, Muslim)

«الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ»

“Haya does not bring anything but good.”

(Bukhari, Muslim)

«إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلَامِ النُّبُوَّةِ الْأُولَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحِيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ»

“Among what people have preserved from the words of the earliest prophets is: if you feel no shame, do as you wish.”

(Bukhari)

This last hadith is remarkable — it frames haya as the civilizational inheritance of all prophethood. When haya dies in a person, the only remaining restraint is desire itself.

The scholars distinguished between two types:

•  Haya mahmud (praiseworthy) — restraint from what Allah dislikes

•  Haya madhmum (blameworthy) — false shyness that prevents one from speaking truth or commanding right

II. Quranic Verses on Modest Dress

1. The Foundational Verse for Women (Surah An-Nur 24:31)

﴿وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا ۖ وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ﴾

“And tell the believing women to lower their gaze and guard their private parts, and not to display their adornments except what ordinarily appears thereof. And let them draw their head-coverings (khumur) over their chests (juyub).”

2. The Verse on the Jilbab (Surah Al-Ahzab 33:59)

﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ﴾

“O Prophet, tell your wives, your daughters, and the believing women to draw their outer garments (jalabeeb) over themselves. That is more suitable that they will be known and not be harassed.”

3. The Verse on Men — Often Forgotten (Surah An-Nur 24:30)

﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ﴾

“Tell the believing men to lower their gaze and guard their private parts.”

This verse precedes the women’s verse — a deliberate Quranic sequencing. Modesty begins with the gaze of men, not the clothing of women.

4. Clothing of Taqwa (Surah Al-A’raf 7:26)

﴿يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ التَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ﴾

“O children of Adam, We have bestowed upon you clothing to conceal your private parts and as adornment. But the clothing of taqwa — that is best.”

The Quran establishes a two-tiered concept of clothing: physical covering (libas al-jism) and spiritual covering (libas al-taqwa). Outer modesty without inner taqwa is empty ritual; inner taqwa without outer modesty is self-deception.

III. Prophetic Hadith on Dress and Modesty

«صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا… وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيلَاتٌ مَائِلَاتٌ»

“Two types of people of Hellfire whom I have not seen yet… women who are clothed yet naked, inclining and causing others to incline.”

(Muslim)

The phrase kasiyat ‘ariyat (clothed-yet-naked) is among the most precise descriptions in prophetic language — anticipating the modern phenomenon of form-revealing, see-through, or reductive clothing centuries before it became globalized.

«يَا عَلِيُّ لَا تُتْبِعِ النَّظْرَةَ النَّظْرَةَ فَإِنَّ لَكَ الْأُولَى وَلَيْسَ لَكَ الْآخِرَةُ»

“O Ali, do not follow one glance with another — the first is forgiven you, but not the second.”

(Tirmidhi, Abu Dawud)

IV. The Awrah Framework

Islamic fiqh developed a precise framework for what must be covered:

 

Category

Awrah (Minimum to Cover)

Man before men

Navel to knee

Man before women (non-mahram)

Navel to knee (some say full body)

Woman before mahram men

Same as woman before women

Woman before women

Navel to knee

Woman before non-mahram men

Entire body except face and hands (Hanafi/Maliki) or entire body including face (Hanbali/one Shafi’i view)

In Salah

Women: full body except face and hands; Men: navel to knee

 

 

PART TWO: MODESTY IN OTHER FAITHS

 

I. Judaism — Tzniut

Jewish law contains an elaborate framework called tzniut (modesty/privacy). The Talmud (Berakhot 24a) specifies that a woman’s hair, voice, and leg are ervah — concepts remarkably parallel to Islamic awrah. Married women traditionally covered their hair, derived from the sotah passages of Numbers 5. Modest dress requires covering elbows, knees, and collarbone for women.

The Biblical account of Adam and Eve (Genesis 3:7, 3:21) mirrors the Quranic account — the first consequence of their error was awareness of nakedness and the need for covering. Orthodox Jewish communities maintain tzniut rigorously; Reform and Conservative Judaism have largely abandoned these practices.

II. Christianity

1 Timothy 2:9 instructs women to ‘adorn themselves in respectable apparel, with modesty and self-control.’ 1 Corinthians 11:5-6 mandates head-covering for women during prayer. For most of Christian history through the 19th century, head-covering in church was universal. Catholic nuns, Orthodox Christians, Mennonites, Amish, and some Pentecostal groups maintain covering traditions to this day. The Second Vatican Council (1960s) effectively ended mandatory head-covering for Catholic women.

III. Hinduism

Classical Hindu texts prescribe modest dress and demeanor. The ghoonghat (veil) is practiced widely in North India among married Hindu women. The concept of lajja (shame/modesty) is treated as a feminine virtue in classical Hindu ethics, directly parallel to haya. However, Hindu temple sculpture illustrates that classical Hinduism held a complex, non-uniform attitude toward the body.

IV. Sikhism

Sikhism emphasizes modesty of character (nimrata — humility) over specific dress codes. The dastar (turban) for men and often women is the defining marker of Sikh identity — covering the head as a sign of honor and dignity before God. Guru Granth Sahib criticizes those who flaunt themselves to attract attention.

V. Buddhism

Buddhist monastics follow strict dress codes — robes covering most of the body. Hiri (Pali — shame/moral conscience) and ottappa (moral dread) are foundational virtues in Buddhist ethics, closely paralleling haya. These two qualities are described as guardians of the world (lokapala).

 

PART THREE: FITRA, THE COLLAPSE OF MODESTY & THE UNRAVELING OF SOCIAL ORDER

 

I. Fitra — Modesty as Human Nature

﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾

“[Adhere to] the fitra of Allah upon which He has created all people. No change should there be in the creation of Allah.” (Surah Ar-Rum 30:30)

«كُلُّ مَوْلُودٍ يُوْلَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ»

“Every child is born upon the fitra.” (Bukhari, Muslim)

Fitra is the factory setting of the human soul — the innate moral and spiritual constitution Allah embedded in humanity before culture, ideology, or social conditioning overlaid it. The most powerful modern argument for modesty is now not religious — it is empirical. Secular researchers are arriving, through data, where revelation arrived through wahy fourteen centuries ago.

As Imam Ibn al-Qayyim observed: ‘Haya is life of the heart. When it departs, the heart becomes like a dead body — it feels nothing, it refuses nothing.’

II. The Chain of Consequences — From Lost Modesty to Social Collapse

Stage 1: Loss of Modesty Norms

The normalization of immodesty — in dress, media, advertising, entertainment — produced hypersexualization of public space, objectification as default, lowering of inhibition thresholds across generations, and desensitization to what was once intimate.

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾

“I will mislead them, arouse desires in them, and command them — and they will alter the creation of Allah.” (Surah An-Nisa 4:119)

Stage 2: Breakdown of Marriage and Family Formation

In 1960, 72% of American adults were married. By 2023, fewer than 50%. In the UK, marriage rates are at their lowest since records began in the 19th century. Japan has entered a demographic crisis with many adults reporting no desire for relationships. The hook-up culture severed the natural link between sexual intimacy and relational commitment — what Islam calls mithaqan ghaliza (the solemn covenant of marriage, 4:21).

Stage 3: Sexual Predatory Conduct

The #MeToo movement (2017) revealed that the most ‘liberated’ environments — Hollywood, media, academia — were simultaneously the sites of the most systemic sexual predation. Campus sexual assault studies consistently show rates of 1-in-5 women experiencing assault in the most progressive environments. The Prophet’s command of lowering the gaze, prohibition of khalwa, and maintaining physical distance was a complete ecosystem designed to prevent predatory escalation. Each element was dismantled by modernity, and predation exploded.

Stage 4: Illegitimate Births and Single Parenthood

In 1960 in the United States, 5% of births were outside marriage. By 2023, 40% of all US births are to unmarried mothers. In the UK: 51% of births are now outside stable marriage. Children born outside stable two-parent families face significantly elevated risks of poverty, educational underachievement, and mental health problems — constituting an intergenerational transmission of broken fitra.

Stage 5: Broken Families and the Divorce Epidemic

Western divorce rates stabilized at approximately 40-50% of all marriages. Cohabiting couples separate at rates 2-3 times higher than married couples. Children in step-family or serial-partnership households face dramatically elevated risks of neglect and abuse. Islam’s protective architecture — mahr, wali, nikah as public contract, prohibition of khalwa, ‘idda — was mocked by modernity as primitive and is now being partially rediscovered by secular relationship researchers under different names.

Stage 6: The Mental Health Catastrophe

Rates of anxiety, depression, and loneliness have risen continuously alongside the liberalization of social-sexual norms. The period 2012-2023 saw an unprecedented spike in mental illness among adolescents — particularly girls — coinciding with the social media era. Jonathan Haidt (The Anxious Generation, 2024) documents that girls’ rates of depression and anxiety doubled or tripled between 2012 and 2022. The US Surgeon General issued an advisory in 2023 declaring loneliness a public health epidemic.

Girls who grow up in hypersexualized media environments develop chronic self-objectification — they learn to see themselves through the male gaze rather than through their own interior experience. The Islamic concept of women’s worth being independent of physical display — grounded in karamah (dignity) and taqwa — is precisely the antidote to self-objectification.

Stage 7: Civilizational Demographic Decline

Every Western nation is below replacement fertility rate (2.1 children per woman). South Korea’s fertility rate reached 0.72 in 2023 — the lowest ever recorded for any significant nation. Japan, South Korea, Italy, Spain, and Germany face demographic collapse within this century. When intimacy is severed from procreation and family formation is abandoned, populations cease to reproduce.

III. The Fitra Verdict

﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾

“Does He who created not know? And He is the Subtle, the All-Aware.” (Surah Al-Mulk 67:14)

The extraordinary irony of the 21st century: everything Islam was mocked for in the 20th century — its modesty norms, its insistence on marriage before intimacy, its protection of family structure, its concept of haya — is now being independently validated by secular data as what human beings actually need. The researchers arrive through regression analyses. The revelation arrived through wahy. They reach the same destination.

IV. The Majority Who Cannot Keep Their Own Values

This applies across all faiths — Christians who affirm Paul’s instructions but dress and behave indistinguishably from secular culture; Jews who acknowledge tzniut but have abandoned it; Muslims who know the Quranic commands but oscillate between compliance and compromise under social pressure.

The environment overwhelms individual will. The Prophet said:

«الْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ»

“A person follows the religion of his close friend, so let each of you look carefully at whom he takes as a friend.” (Abu Dawud, Tirmidhi)

Islam never intended modesty to be an individual athletic feat — it designed communal structures that made modest conduct the path of least resistance rather than the path of heroic resistance. When Muslims live as minorities in secular societies without these communal structures, they are asked to swim upstream alone.

V. The Dawah Opportunity

﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾

“We will show them Our signs in the horizons and within themselves until it becomes clear to them that it is the Truth.” (Surah Fussilat 41:53)

The collapse of secular modernity’s social experiment creates an extraordinary dawah opening. The Muslim is not required to argue from religious authority alone. The data now confirms what the Creator already told humanity. The signs are visible — in the statistics, in the broken lives, in the secular researchers’ alarmed findings. The question for the Ummah is whether it will present this testimony with clarity, compassion, and conviction.

 

SUMMARY: COMPARATIVE MATRIX

 

 

Dimension

Islamic Position

Jewish/Christian

Eastern Faiths

Modernity

Source of norms

Divine revelation (Quran + Sunnah)

Scripture + tradition

Scripture + tradition (varied)

Individual autonomy + market forces

Inner modesty

Haya — foundational

Tzniut / virtue ethics

Hiri / lajja

Largely rejected as repression

Male obligation

Explicit — gaze, dress, conduct

Present but less developed

Monastic rules; lay: minimal

Largely absent

Female covering

Obligatory (hijab); face debated

Hair covering (Orthodox)

Ghoonghat (cultural); varies

Privatized; individual choice

Current trend

Revival mixed with pressure

Orthodox maintaining; liberal abandoning

Eroding in urban settings

Dissolution with some pushback

 

LINKS FOR OTHER LANGUAGES;

اسلام میں حیا اور پردہ — تقابلی مذاہب اور جدیدیت حیاء، حجاب، فطرت اور معاشرتی انتشار

الحياء في الإسلام — الأديان المقارنة والحداثة:الحياء والحجاب والفطرة وانهيار النظام الاجتماعي

इस्लाम में हया और पर्दा — तुलनात्मक धर्म और आधुनिकता: हया, हिजाब, फितरत और सामाजिक व्यवस्था का पतन

ఇస్లాంలో హయా మరియు పర్దా — తులనాత్మక మతాలు మరియు ఆధునికత: హయా, హిజాబ్, ఫిత్రత్ మరియు సామాజిక క్రమం యొక్క పతనం

ইসলামে হায়া ও পর্দা — তুলনামূলক ধর্ম ও আধুনিকতা: হায়া, হিজাব, ফিতরাত এবং সামাজিক শৃঙ্খলার পতন

இஸ்லாமில் ஹயா மற்றும் பர்தா — ஒப்பீட்டு மதங்கள் மற்றும் நவீனத்துவம்: ஹயா, ஹிஜாப், ஃபித்ரத் மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் வீழ்ச்சி

IS THERE A CREATOR AT ALL?& WHO CREATED THIS CREATOR?urdu

دو سوال

جو ہر ایماندار ذہن خدا کے بارے میں پوچھتا ہے

اسلامی عقیدہ اور علم الکلام کا مطالعہ

فار ون کریٹر | اسلامی تعلیم اور دعوت

 

 

تعارف: وہ سوال جو پوچھنے سے ڈرتے ہیں

ہر سوچنے والے اور ایماندار ذہن میں — چاہے وہ ایمان کو گہرا کرنے والا مومن ہو یا پہلی بار خدا سے ملنے والا طالب — دو سوال ضرور اٹھتے ہیں:

 

پہلا سوال: ہمیں کیسے معلوم ہوتا ہے کہ کوئی خالق ہے؟

دوسرا سوال: اگر خالق ہے تو اسے کس نے بنایا؟

 

یہ سوالات کوئی شرم کی بات نہیں۔ خود نبی کریم ﷺ نے فرمایا کہ یہ سوال اٹھے گا:

 

لَا يَزَالُ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يُقَالَ: اللَّهُ خَلَقَ الْخَلْقَ، فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ؟ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَقُلْ: آمَنْتُ بِاللَّهِ

“لوگ سوال پوچھتے رہیں گے یہاں تک کہ کہا جائے: اللہ نے مخلوق بنائی — تو اللہ کو کس نے بنایا؟ جو یہ خیال اپنے دل میں پائے وہ کہے: میں اللہ پر ایمان لایا۔ — (بخاری و مسلم)”

آپ ﷺ نے یہ نہیں فرمایا: اپنے آپ کو سزا دو۔ آپ نے فرمایا: رخ موڑو — کیونکہ سوال میں ایک پوشیدہ غلطی ہے جسے نرمی سے سمجھایا جانا چاہیے۔

 

پہلا حصہ

ہمیں کیسے معلوم ہوتا ہے کہ خالق موجود ہے؟

 

اسلامی علم الکلام نے چار الگ اور ایک دوسرے کی تائید کرنے والے ذرائع کی نشاندہی کی ہے جن کے ذریعے انسان خالق کی معرفت تک پہنچتا ہے۔

 

پہلا ذریعہ — فطرت (الفطرة)

یہ سب سے بنیادی ذریعہ ہے۔ ہر روح، اس دنیا میں آنے سے پہلے، اپنے خالق کے سامنے پیش ہوئی:

أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ

“کیا میں تمہارا رب نہیں ہوں؟ سب نے کہا: کیوں نہیں۔ — (الاعراف ۷:۱۷۲)”

یہ میثاق (عہد) اس بات کی دلیل ہے کہ خالق کی معرفت کوئی سیکھی ہوئی چیز نہیں — یہ روح میں پیدائش سے پہلے ہی پیوست ہے۔ قرآن اس کی تصدیق کرتا ہے:

فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا

“اللہ کی وہ فطرت جس پر اس نے لوگوں کو پیدا کیا ہے۔ — (الروم ۳۰:۳۰)”

ابن تیمیہ رحمہ اللہ کے نزدیک فطرت محض ایک صلاحیت نہیں — یہ اللہ کا ایک حقیقی اور پیوستہ علم ہے جو ماحول اور گناہ کے ذریعے دبا دیا جاتا ہے۔

 

دوسرا ذریعہ — عقل (العقل)

دوسرا ذریعہ استدلال ہے — جو آنکھ دیکھتی ہے اور دماغ نتیجہ نکالتا ہے۔ قرآن مشاہدے کو ایک دینی فریضہ قرار دیتا ہے:

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ

“کیا وہ اونٹوں کو نہیں دیکھتے کہ وہ کیسے بنائے گئے؟ اور آسمان کو کیسے اٹھایا گیا؟ — (الغاشیة ۸۸:۱۷-۱۸)”

قرآن ابراہیم علیہ السلام کا طریقہ بھی پیش کرتا ہے — انہوں نے ستارہ، چاند، سورج دیکھا — ہر ایک ڈوب گیا — اور نتیجہ نکالا:

لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ

“مجھے ڈوبنے والے پسند نہیں۔ — (الانعام ۶:۷۶)”

ہر جھوٹے امیدوار کو منفی کرنے کے بعد، وہ اس ایک ہستی تک پہنچے جو ڈوبتی نہیں، ناکام نہیں ہوتی، کسی پر انحصار نہیں کرتی۔ یہی طریقہ کلمے میں بھی موجود ہے:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰه

پہلے: لا الہ — نفی۔ کوئی معبود نہیں۔ سب جھوٹے امیدوار ختم۔

پھر: الا اللہ — اثبات۔ صرف وہ باقی رہا۔

 

تیسرا ذریعہ — وحی (الوحي)

تیسرا اور سب سے مستند ذریعہ نبوی وحی ہے۔ صرف وحی ہی خالق کا درست، واضح اور لازمی علم فراہم کرتی ہے۔

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

“ہم کسی کو اس وقت تک عذاب نہیں دیتے جب تک کوئی رسول نہ بھیج لیں۔ — (الاسراء ۱۷:۱۵)”

فطرت بیج بوتی ہے۔ عقل اسے پالتی ہے۔ لیکن وحی ہی وہ ذریعہ ہے جو غیب کا علم دیتی ہے، فطرت کو ماحولی بگاڑ سے پاک کرتی ہے، اور اللہ ﷻ کے اسماء و صفات کو یقین کے ساتھ بیان کرتی ہے۔

 

چوتھا ذریعہ — وجدان (الوجدان)

امام غزالی رحمہ اللہ نے احیاء العلوم الدین میں ایک چوتھے ذریعے کا ذکر کیا ہے — پاک ہوئے دل کی براہ راست الٰہی آگاہی۔ یہ وحی نہیں جو انبیاء کے لیے خاص ہے — یہ فطرت کا دوبارہ بیدار ہونا ہے جو عبادت، ذکر اور تقویٰ کے ذریعے ممکن ہوتا ہے۔

 

دوسرا حصہ

خالق کو کس نے بنایا؟

 

یہ سوال اس وقت فطری طور پر اٹھتا ہے جب ذہن خالق کو قبول کر لے۔ یہ شک کی علامت نہیں — یہ سوچنے والے دماغ کی علامت ہے۔ غلطی سوال میں نہیں — غلطی غلط زمرہ لگانے میں ہے۔

 

سوال میں پوشیدہ غلطی

سوال ‘اللہ کو کس نے بنایا؟’ دیکھنے میں درست لگتا ہے۔ لیکن اس میں ایک چھپی ہوئی غلط فرض موجود ہے — کہ اللہ ﷻ اس قسم کی ہستی ہے جسے بنائے جانے کی ضرورت ہو۔

‘X کو کس نے بنایا؟’ کا سوال صرف ان چیزوں کے بارے میں جائز ہے جو:

 

وقت میں پیدا ہوئی ہوں | کسی اور پر انحصار کرتی ہوں | سبب اور نتیجے کی پابند ہوں

 

اللہ ﷻ بہ تعریف ان میں سے کوئی خصوصیت نہیں رکھتے۔ ان پر ‘مخلوق’ کا قانون لگانا ایسا ہے جیسے پوچھا جائے: قطب شمالی سے شمال کہاں ہے؟ سوال درست لگتا ہے مگر کسی حقیقت کی طرف اشارہ نہیں کرتا۔

 

قیام بالنفس — ذاتی قائمیت کی صفت

اسلامی عقیدہ یہ قائم کرتا ہے کہ اللہ ﷻ قیام بالنفس کی صفت رکھتے ہیں — مطلق خود قائمیت۔ وہ اپنے وجود کے لیے کسی پر انحصار نہیں کرتے۔ علماء نے تمام وجود کو تین قسموں میں تقسیم کیا:

 

قسم

عربی اصطلاح

مطلب

ضروری الوجود

واجب الوجود

جس کا نہ ہونا عقلاً ناممکن ہو

ممکن الوجود

ممكن الوجود

جو ہو بھی سکتا ہے نہ بھی — کسی سبب کا محتاج ہو

ممتنع الوجود

ممتنع الوجود

جس کا ہونا ناممکن ہو — بذات خود تضاد رکھتا ہو

 

اللہ ﷻ واجب الوجود ہیں۔ ‘انہیں کس نے بنایا؟’ کا سوال انہیں دوسری قسم میں رکھتا ہے — جو بالکل غلط ہے۔

 

سورہ اخلاص — چار آیات میں مکمل جواب

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ۝ اللَّهُ الصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

“کہہ دو: وہ اللہ ہے، ایک ہے۔ اللہ بے نیاز ہے۔ نہ اس نے کسی کو جنا نہ وہ جنا گیا۔ اور کوئی اس کا ہمسر نہیں۔ — (الاخلاص ۱۱۲:۱-۴)”

اَحَدٌ — وہ ایک ہے، کوئی ترکیب نہیں جس کا کوئی بنانے والا ہو۔

الصَّمَدُ — وہ بے نیاز ہے، سب اس کے محتاج ہیں، وہ کسی کا محتاج نہیں۔

لَمْ يُولَدْ — وہ پیدا نہیں ہوا، کوئی آغاز نہیں، کسی سے نہیں نکلا۔

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ — کوئی اس کا مثل نہیں — نہ مخلوقات کی کوئی صفت اس پر لاگو ہوتی ہے، اور نہ ‘خالق کی ضرورت’ کا تصور۔

 

نبی کریم ﷺ نے فرمایا یہ سورہ قرآن کا ایک تہائی ہے — اس لیے کہ ‘اللہ کون ہے؟’ کا سوال وجود کے تین بنیادی سوالوں میں سے ایک ہے۔

 

ابن تیمیہ کی دقت

ابن تیمیہ رحمہ اللہ نے غلطی کی درست نشاندہی کی: جو ذہن پوچھتا ہے ‘اللہ کو کس نے بنایا؟’ وہ سببیت کے قانون کو اس ہستی پر لاگو کر رہا ہے جو اس کائناتی نظام سے باہر ہے۔

 

یہ ایسا ہے جیسے کسی ناول نگار سے پوچھا جائے: آپ کی کتاب کے کس کردار نے آپ کو لکھا؟ ناول نگار کتاب میں نہیں ہے۔ کتاب کے قوانین ناول نگار پر لاگو نہیں ہوتے۔

 

خلاصہ

جو ایماندار ذہن یہ دو سوال پوچھتا ہے وہ شک کرنے والا ذہن نہیں — وہ سوچنے والا ذہن ہے۔ وہ ٹھیک وہی کر رہا ہے جو قرآن اسے کرنے کا حکم دیتا ہے۔

قرآن ہمیں الٰہی حدود پر سوچنا بند کرنے کو نہیں کہتا — وہ ہمیں زیادہ احتیاط سے سوچنے کو کہتا ہے، بہتر اصطلاحات کے ساتھ، صاف منطق کے ساتھ، اور ایسے دل کے ساتھ جس نے خود کو بند نہیں کیا۔

یہ سفر ابراہیم علیہ السلام کا سفر ہے — ستارے پر نہ رکے، چاند پر نہ رکے، سورج پر نہ رکے — یہاں تک کہ سب ڈوب گئے اور صرف وہ ایک باقی رہا جو ڈوبتا نہیں، ناکام نہیں ہوتا، انحصار نہیں کرتا۔ اور منزل ہے:

 

آمَنْتُ بِاللَّهِ

“میں اللہ پر ایمان لایا۔”

 

یہ ایمان باہر سے مسلط نہیں۔ یہ بغیر جانچے ورثے میں ملا ایمان نہیں۔ یہ وہ ایمان ہے جو فطرت سے اٹھا، عقل سے پختہ ہوا، وحی سے مکمل ہوا — اور اس دل میں آیا جو تمام جھوٹے معبودوں کے ڈوبنے کے بعد اس ایک پر ٹکا جو کبھی نہیں ڈوبتا۔

 

فار ون کریٹر

اسلامی تعلیم اور دعوت | عالمی امت کے لیے کثیر لسانی مواد

بَارَكَ اللَّهُ فِيكُمْ

IS THERE A CREATOR AT ALL?& WHO CREATED THIS CREATOR?Hindi

दो प्रश्न

जो हर ईमानदार मन ईश्वर के बारे में पूछता है

इस्लामी धर्मशास्त्र और ज्ञानमीमांसा का अध्ययन

फ़ार वन क्रिएटर | इस्लामी शिक्षा एवं दावह

 

 

परिचय: वे प्रश्न जो पूछने से डरते हैं

हर सोचने वाले और ईमानदार मन में — चाहे वह अपने विश्वास को गहरा करने वाला मोमिन हो या पहली बार ईश्वर से मिलने वाला जिज्ञासु — दो प्रश्न अवश्य उठते हैं:

 

पहला प्रश्न: हमें कैसे पता चलता है कि कोई सृष्टिकर्ता है?

दूसरा प्रश्न: यदि सृष्टिकर्ता है तो उसे किसने बनाया?

 

ये प्रश्न शर्म की बात नहीं। स्वयं पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ ने बताया कि यह प्रश्न उठेगा:

 

لَا يَزَالُ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يُقَالَ: اللَّهُ خَلَقَ الْخَلْقَ، فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ؟ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَقُلْ: آمَنْتُ بِاللَّهِ

“लोग प्रश्न पूछते रहेंगे यहाँ तक कि कहा जाएगा: अल्लाह ने सृष्टि बनाई — तो अल्लाह को किसने बनाया? जो कोई यह विचार अपने मन में पाए, वह कहे: मैं अल्लाह पर ईमान लाया। — (बुख़ारी व मुस्लिम)”

आप ﷺ ने यह नहीं कहा: अपने आप को दंडित करो। आपने कहा: दिशा बदलो — क्योंकि प्रश्न में एक छिपी हुई गलती है जिसे सौम्यता से समझाया जाना चाहिए।

 

प्रथम भाग

हमें कैसे पता चलता है कि सृष्टिकर्ता है?

 

इस्लामी धर्मशास्त्र ने चार अलग और परस्पर पुष्टि करने वाले स्रोतों की पहचान की है जिनके माध्यम से मनुष्य सृष्टिकर्ता की पहचान तक पहुँचता है।

 

प्रथम स्रोत — फ़ित्रत (الفطرة): सहज आंतरिक प्रवृत्ति

यह सबसे मौलिक स्रोत है। हर आत्मा, इस संसार में आने से पहले, अपने सृष्टिकर्ता के सामने प्रस्तुत हुई:

أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ

“क्या मैं तुम्हारा रब नहीं हूँ? सभी ने कहा: क्यों नहीं। — (अल-आराफ़ ७:१७२)”

यह मीसाक़ (प्रतिज्ञा) यह सिद्ध करती है कि सृष्टिकर्ता की पहचान कोई सीखी हुई चीज़ नहीं — यह जन्म से पहले ही आत्मा में अंकित है। क़ुरआन इसकी पुष्टि करता है:

فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا

“अल्लाह की वह फ़ित्रत जिस पर उसने लोगों को पैदा किया। — (अर-रूम ३०:३०)”

इब्न तैमिय्यह रहमतुल्लाह अलैह के अनुसार फ़ित्रत केवल एक क्षमता नहीं — यह अल्लाह का एक वास्तविक अंतर्निहित ज्ञान है, जो वातावरण और पाप से दब जाता है।

 

द्वितीय स्रोत — अक़्ल (العقل): सृष्टि से तर्कसंगत अनुमान

दूसरा स्रोत तर्काधारित है — आँखें जो देखती हैं और मस्तिष्क जो निष्कर्ष निकालता है। क़ुरआन अवलोकन को एक धार्मिक कर्तव्य बताता है:

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ

“क्या वे ऊँटों को नहीं देखते कि वे कैसे बनाए गए? और आकाश को कि वह कैसे उठाया गया? — (अल-ग़ाशियह ८८:१७-१८)”

क़ुरआन हज़रत इब्राहीम अलैहिस्सलाम का उदाहरण भी प्रस्तुत करता है — उन्होंने तारे, चाँद, सूरज देखे — सब अस्त हुए — और निष्कर्ष निकाला:

لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ

“मुझे डूबने वाले पसंद नहीं। — (अल-अन्आम ६:७६)”

हर झूठे उम्मीदवार को नकार कर, वे उस एक सत्ता तक पहुँचे जो कभी अस्त नहीं होती, कभी विफल नहीं होती, किसी पर निर्भर नहीं होती। यही पद्धति कलिमे में भी है:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰه

पहले: ला इलाहा — निषेध। कोई ईश्वर नहीं। सब झूठे उम्मीदवार समाप्त।

फिर: इल्लल्लाह — प्रतिपादन। केवल वही शेष रहा।

 

तृतीय स्रोत — वह्य (الوحي): दैवीय प्रकाशना

तीसरा और सबसे प्रामाणिक स्रोत नबवी वह्य (ईश-प्रकाशना) है। केवल वह्य ही सृष्टिकर्ता का सटीक, स्पष्ट और बाध्यकारी ज्ञान प्रदान करती है।

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

“और हम किसी को तब तक दंड नहीं देते जब तक कोई रसूल न भेज दें। — (अल-इस्रा १७:१५)”

फ़ित्रत बीज बोती है। अक़्ल उसे पोषित करती है। लेकिन वह्य ही वह स्रोत है जो परोक्ष का ज्ञान देती है, फ़ित्रत को वातावरणीय विकृति से शुद्ध करती है, और अल्लाह ﷻ के नामों व गुणों को यक़ीन के साथ बताती है।

 

चतुर्थ स्रोत — विजदान (الوجدان): अनुभवात्मक जागरूकता

इमाम ग़ज़ाली रहमतुल्लाह अलैह ने इहया उलूमुद्दीन में एक चौथे स्रोत का उल्लेख किया है — शुद्ध हृदय की प्रत्यक्ष दैवीय जागरूकता। यह वह्य नहीं है जो केवल नबियों के लिए है — यह फ़ित्रत का पुनर्जागरण है जो इबादत, ज़िक्र और तक़्वा के माध्यम से संभव होता है।

 

द्वितीय भाग

सृष्टिकर्ता को किसने बनाया?

 

यह प्रश्न स्वाभाविक रूप से तब उठता है जब मन सृष्टिकर्ता को स्वीकार कर ले। यह संदेह की निशानी नहीं — यह सोचने वाले मस्तिष्क की निशानी है। गलती प्रश्न में नहीं — गलती गलत श्रेणी लगाने में है।

 

प्रश्न में छिपी गलती

प्रश्न ‘अल्लाह को किसने बनाया?’ देखने में सही लगता है। लेकिन इसमें एक छिपी हुई गलत मान्यता है — कि अल्लाह ﷻ उस प्रकार की सत्ता हैं जिन्हें बनाए जाने की आवश्यकता हो।

‘X को किसने बनाया?’ का प्रश्न केवल सांसारिक सत्ताओं के बारे में वैध है — वे चीज़ें जो:

 

समय में अस्तित्व में आई हों | किसी अन्य पर निर्भर हों | कारण-परिणाम के बंधन में हों

 

अल्लाह ﷻ परिभाषा के अनुसार इनमें से कोई भी विशेषता नहीं रखते। उन पर ‘सृष्टि’ का नियम लगाना ऐसा है जैसे पूछा जाए: उत्तरी ध्रुव से उत्तर में क्या है? प्रश्न सही लगता है पर किसी वास्तविकता की ओर संकेत नहीं करता।

 

क़ियाम बिन्नफ़्स — स्वयंभू अस्तित्व का गुण

इस्लामी अक़ीदा यह स्थापित करता है कि अल्लाह ﷻ में क़ियाम बिन्नफ़्स का गुण है — पूर्ण स्वयंभू अस्तित्व। वे अपने अस्तित्व के लिए किसी पर निर्भर नहीं। विद्वानों ने समस्त अस्तित्व को तीन श्रेणियों में बाँटा:

 

श्रेणी

अरबी शब्द

अर्थ

आवश्यक सत्ता

واجب الوجود

जिसका न होना बौद्धिक रूप से असंभव हो

संभव सत्ता

ممكن الوجود

हो भी सकती है न भी — किसी कारण की मोहताज

असंभव सत्ता

ممتنع الوجود

जिसका होना असंभव हो — स्वयं में विरोधाभासी

 

अल्लाह ﷻ वाजिबुल वुजूद हैं। ‘उन्हें किसने बनाया?’ का प्रश्न उन्हें दूसरी श्रेणी में रखता है — जो बिल्कुल गलत है।

 

सूरह इख़्लास — चार आयतों में सम्पूर्ण उत्तर

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ۝ اللَّهُ الصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

“कहो: वह अल्लाह है, एक है। अल्लाह निस्पृह है। न उसने किसी को जना न वह जना गया। और कोई उसके बराबर नहीं। — (अल-इख़्लास ११२:१-४)”

अहद — वह एक है, कोई संयोजन नहीं जिसे किसी बनाने वाले की आवश्यकता हो।

अस्-समद — वह निस्पृह है, सब उस पर निर्भर हैं, वह किसी पर निर्भर नहीं।

लम् युलद — वह पैदा नहीं हुए, कोई आरंभ बिंदु नहीं, किसी से उत्पन्न नहीं हुए।

व लम् यकुल्लहू कुफुवन अहद — कोई उनके समान नहीं — सृष्टि पर लागू कोई भी श्रेणी उन पर लागू नहीं होती, जिसमें ‘सृष्टिकर्ता की आवश्यकता’ भी शामिल है।

 

पैग़म्बर ﷺ ने फरमाया यह सूरह क़ुरआन का एक तिहाई है — क्योंकि ‘अल्लाह कौन है?’ का प्रश्न अस्तित्व के तीन मौलिक प्रश्नों में से एक है।

 

इब्न तैमिय्यह की सटीकता

इब्न तैमिय्यह रहमतुल्लाह अलैह ने गलती की सटीक पहचान की: जो मन पूछता है ‘अल्लाह को किसने बनाया?’ वह कार्य-कारण के नियम को उस सत्ता पर लागू कर रहा है जो इस कारण-क्रम से परे है।

 

यह ऐसा है जैसे किसी उपन्यासकार से पूछा जाए: आपकी पुस्तक के किस पात्र ने आपको लिखा? उपन्यासकार पुस्तक में नहीं है। पुस्तक के नियम उपन्यासकार पर लागू नहीं होते।

 

निष्कर्ष

जो ईमानदार मन ये दो प्रश्न पूछता है वह संदेह करने वाला मन नहीं — वह सोचने वाला मन है। वह ठीक वही कर रहा है जो क़ुरआन उसे करने का आदेश देता है।

क़ुरआन हमें दैवीय सीमा पर सोचना बंद करने को नहीं कहता — वह हमें अधिक सावधानी से सोचने को कहता है, बेहतर श्रेणियों के साथ, स्वच्छ तर्क के साथ, और ऐसे हृदय के साथ जो बंद नहीं हुआ।

यह यात्रा हज़रत इब्राहीम अलैहिस्सलाम की यात्रा है — तारे पर न रुके, चाँद पर न रुके, सूरज पर न रुके — यहाँ तक कि सब अस्त हो गए और केवल वह एक शेष रहा जो कभी अस्त नहीं होता, कभी विफल नहीं होता, किसी पर निर्भर नहीं होता। और मंज़िल है:

 

آمَنْتُ بِاللَّهِ

“मैं अल्लाह पर ईमान लाया।”

 

यह विश्वास बाहर से थोपा नहीं। बिना जाँचे विरासत में मिला विश्वास नहीं। यह वह विश्वास है जो फ़ित्रत से उठा, अक़्ल से परिपक्व हुआ, वह्य से पूर्ण हुआ — और उस हृदय में आया जो सब झूठे माबूदों के अस्त होने के बाद उस एक पर टिका जो कभी नहीं डूबता।

 

फ़ार वन क्रिएटर

इस्लामी शिक्षा एवं दावह | वैश्विक उम्मत के लिए बहुभाषी सामग्री

بَارَكَ اللَّهُ فِيكُمْ

IS THERE A CREATOR AT ALL?& WHO CREATED THIS CREATOR?

For Urdu and Hindi versions, please use the links at the end

THE TWO QUESTIONS

Every Honest Mind Asks About God

A Study in Islamic Theology & Epistemology

 Introduction: The Questions We Are Afraid to Ask

There are two questions that arise in every honest, thinking mind — whether that mind belongs to a believer deepening their faith or a seeker encountering God for the first time:

QUESTION ONE: How do we know there IS a Creator at all?

QUESTION TWO: But if there is a Creator — who created Him?

These are not questions to be ashamed of. The Prophet Muhammad ﷺ himself acknowledged they would arise:

لَا يَزَالُ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يُقَالَ: اللَّهُ خَلَقَ الْخَلْقَ، فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ؟ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَقُلْ: آمَنْتُ بِاللَّهِ

“People will keep asking until someone says: Allah created creation — so who created Allah? Whoever finds that thought arising, let him say: I believe in Allah. — (Bukhari & Muslim)”

The Prophet ﷺ did not say: punish yourself for thinking it. He said: redirect — because the question contains a hidden error that must be gently corrected.

This document walks through both questions in full, drawing on the Quran, authentic hadith, and the scholarship of Islamic theology (‘Ilm al-Kalam).

PART ONE

How Do We Know There Is a Creator?

Islamic theology identifies four distinct, convergent sources through which a human being arrives at acknowledgement of the Creator. These are not competing explanations — they operate together, each playing an irreplaceable role.

Source 1 — Al-Fitrah (الفطرة): The Innate Disposition

This is the most foundational source, and uniquely Islamic in its depth. Every soul, before entering this world, was directly addressed by its Creator:

أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ

“Am I not your Lord? They said: Yes indeed. — (Al-A’raf 7:172)”

This pre-birth covenant (the Mithaq) means that Creator-acknowledgement is not something we learn from scratch. It is embedded in the soul before the first breath. The Quran commands us to honor it:

فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا

“The fitrah of Allah upon which He has created all people. — (Ar-Rum 30:30)”

Ibn Taymiyyah رحمه الله held that fitrah is not merely a capacity for recognizing God — it is actual embedded knowledge of Allah, which becomes suppressed through environment, culture, and sin.

This explains why, across all of human history and all civilizations, even those without Prophets have arrived at some notion of a Supreme Being. It is the fitrah stirring.

Source 2 — Al-‘Aql (العقل): Rational Inference from Creation

The second source is inferential — what the eye observes and the mind concludes. The Quran repeatedly commands observation as a religious duty:

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ

“Do they not look at the camels — how they are created? And at the sky — how it is raised? — (Al-Ghashiyah 88:17-18)”

The rational pathways to Creator-acknowledgement include:

Argument

Arabic Term

Core Reasoning

Cosmological

Dalil al-Huduth

Everything that begins requires a cause; the universe began; therefore a First Cause exists

Teleological

Dalil al-‘Inayah

The extraordinary design and order of creation point to an intentional Designer

Contingency

Dalil al-Imkan

All contingent beings require a Necessary Being to ground their existence

Negation of Regress

Imtina’ al-Taraqub

An infinite chain of causes is rationally impossible; the chain must terminate

The Quran also uses the method of rational elimination — demonstrating Creator-acknowledgement through the absence and failure of all alternatives. Ibrahim عليه السلام modeled this:

لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ

“I do not love those that set. — (Al-An’am 6:76)”

He observed the star, the moon, the sun — each one rose and set, each one failed, each one depended. Through systematic elimination of every false candidate, the mind arrives at the One who does not set, does not fail, does not depend.

This method of arriving at the Creator through the absence of any other viable creator is itself a Quranic epistemological tool — and it is embedded in the very structure of the Kalimah itself:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰه

First: La ilaha — the negation. No god. No creator. No necessary being. All candidates eliminated.

Then: Illa Allah — the affirmation. He alone remains.

Source 3 — Al-Wahy (الوحي): Divine Revelation

The third and most authoritative source is Prophetic Revelation. While fitrah plants the seed and ‘aql grows it, Wahy alone provides precise, unambiguous, and binding knowledge of the Creator.

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

“And We would not punish until We had sent a Messenger. — (Al-Isra 17:15)”

This verse is theologically decisive: fitrah and ‘aql establish basic awareness, but the completing of the hujjah (the proof that makes a person fully accountable) requires Wahy through Prophets.

Wahy does what the other sources cannot: it corrects the distortions that fitrah suffers through environment; it provides knowledge of the unseen that pure reason cannot reach; it names and describes Allah ﷻ with certainty rather than inference; and it establishes the legal consequences of acknowledgement and denial.

Source 4 — Al-Wijdan (الوجدان): Experiential Awareness

Some theologians, including Imam al-Ghazali in his Ihya Ulum al-Din, identify a fourth source — the direct experiential awareness of the Divine available to the purified heart.

This is not Wahy, which is specific to Prophets. It is the capacity of the heart (qalb), when cleansed through worship, dhikr, and taqwa, to perceive what the mind alone cannot articulate. It is best understood as fitrah reignited — the pre-birth knowledge of the Creator surfacing again through proximity to Him.

PART TWO

Who Created the Creator?

This question arises naturally once the mind has accepted that a Creator exists. It is not a sign of disbelief — it is a sign that the mind is working correctly, following causality wherever it leads. The error lies not in asking, but in applying the wrong category.

The Hidden Error in the Question

The question ‘Who created Allah?’ sounds grammatically valid. But it contains a concealed assumption — that Allah ﷻ is the kind of being that requires creation. This assumption is the error.

The question ‘Who created X?’ is only valid to ask about contingent beings — things that:

Begin to exist in time | Depend on something outside themselves | Are bound by cause and effect

Allah ﷻ by definition possesses none of these characteristics. Asking who created Him applies a rule that belongs to creation to the Creator Himself — like asking what is north of the North Pole. The question sounds valid but points to nothing real.

The Attribute of Qiyam bi al-Nafs — Self-Subsistence

Islamic theology establishes that Allah ﷻ possesses the attribute of Qiyam bi al-Nafs — absolute self-subsistence. He does not depend on anything for His existence. Everything else in existence is contingent; He alone is necessary.

Theologians classify all of existence into three categories:

Category

Arabic Term

Meaning

Necessarily Existent

Wajib al-Wujud

Cannot not exist — His non-existence is rationally impossible

Possibly Existent

Mumkin al-Wujud

May or may not exist — requires a cause to exist

Impossibly Existent

Mumtani’ al-Wujud

Cannot exist — self-contradictory by nature

Allah ﷻ is Wajib al-Wujud — Necessarily Existent. The question ‘who created Him?’ falsely places Him in the second category. It treats the Necessarily Existent as though He were merely Possibly Existent — as though He might not have existed, and therefore needed something to bring Him into being.

This is the category error at the heart of the question.

Surah Al-Ikhlas — The Complete Answer in Four Verses

The Quran answered this question fourteen centuries ago, with extraordinary precision, in four short verses:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ۝ اللَّهُ الصَّمَدُ ۝ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ۝ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

“Say: He is Allah, the One. Allah, the Eternal Refuge. He neither begets nor was He begotten. And there is none comparable to Him. — (Al-Ikhlas 112:1-4)

Verse

Arabic

What It Answers

1

أَحَدٌ

He is One — no plurality requiring assembly by another

2

الصَّمَدُ

He is As-Samad — eternally self-sufficient, everything depends on Him, He depends on nothing

3

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

He was not born — He had no origin point, did not emerge from anything

4

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Nothing is comparable to Him — no category that applies to creation applies to Him, including the need for a creator

The Prophet ﷺ declared this Surah to be equal to one third of the Quran — precisely because the question of Who is God is one of the three foundational questions of all existence.

The Philosophical Dimension — The Regress Problem

Philosophers across traditions independently arrived at the same conclusion. If the Creator had a creator, that creator would need a creator, who would need a creator — infinitely. This is called an infinite regress of causes.

But an actual infinite regress is rationally impossible — because it would mean nothing ever actually started, yet things clearly exist. Therefore, the chain must terminate at an Uncaused Cause: a being that exists necessarily, from itself, without prior cause.

Aristotle called this the Unmoved Mover. Aquinas called it the First Cause. Islamic theologians called it Wajib al-Wujud. The difference is that Islamic theology goes further: this Necessary Being is not a cold philosophical abstraction. He speaks. He commands. He loves. He is, as the Quran says, closer to you than your own jugular vein.

Ibn Taymiyyah’s Precision

Ibn Taymiyyah رحمه الله identified the precise nature of the error: the mind that asks ‘who created Allah?’ is applying the law of causality to something that exists outside the causal order.

Causality is a feature within creation — within time, within contingency, within the universe. Allah ﷻ is not within the universe subject to its laws. He is the author of those laws.

It is like asking a novelist: which character in your book wrote you? The novelist is not in the book. The laws of the book do not govern the novelist.

Synthesis: The Journey of the Honest Mind

What makes these two questions beautiful is their natural sequence. They mirror the journey Ibrahim عليه السلام himself took — not stopping at the star, not stopping at the moon, not stopping at the sun, until every false candidate was eliminated and the One who does not set, does not fail, and does not depend stood alone.

Source

Role

Limitation

Fitrah

Plants the seed — pre-cognitive knowledge of God embedded before birth

Can be suppressed by environment and sin

‘Aql

Grows the seed — rational confirmation through observation and inference

Cannot reach the unseen, specific divine commands, or precise descriptions of God

Wahy

Completes and corrects — authoritative, precise, binding knowledge from the Creator Himself

Requires acceptance of Prophethood

Conclusion

The honest mind that asks these two questions — How do I know there IS a Creator? and Who created the Creator? — is not a doubting mind. It is a thinking mind. It is doing precisely what the Quran calls it to do.

The Quran does not ask us to stop thinking at the boundary of the Divine. It asks us to think more carefully — with better categories, cleaner logic, and a heart that has not closed itself off.

The journey from the first question to the second question to the resolution is the journey of Ibrahim عليه السلام. It is the journey of every honest seeker. And its destination is not a cold philosophical conclusion — it is:

آمَنْتُ بِاللَّهِ

“I believe in Allah.”

Not a belief imposed from outside. Not a belief inherited without examination. A belief arrived at — through the fitrah that God planted in you before you were born, through the ‘aql He gave you to observe His signs, through the Wahy He sent to complete what the rest could not reach, and through the heart that, when all the false gods have set, finally rests in the One who never sets.

ForOneCreator

Islamic Education & Da’wah | Multilingual Content for the Global Ummah

بَارَكَ اللَّهُ فِيكُمْ

Links for other languages

IS THERE A CREATOR AT ALL?& WHO CREATED THIS CREATOR?urdu

IS THERE A CREATOR AT ALL?& WHO CREATED THIS CREATOR?Hindi

KNOWLEDGE ABOUT CREATOR: sources, who created HIM?

Sources of Creator-Acknowledgement (Ma’rifat al-Khaliq)
This is a profound question in Islamic theology (’Ilm al-Kalam) and epistemology. Scholars have identified multiple convergent sources through which the human being arrives at acknowledgement of the Creator. Let me lay these out systematically.

  1. AL-FITRA (الفطرة) — The Innate Disposition
    This is arguably the most foundational source, and uniquely Islamic in its emphasis.
    “فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا”
    “So direct your face toward the religion, inclining to truth. [Adhere to] the fitrah of Allah upon which He has created all people.” — (Ar-Rum 30:30)
    And the hadith of the Covenant (Mithaq):
    “أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ”
    “Am I not your Lord? They said: Yes indeed.” — (Al-A’raf 7:172)
    Every soul pre-acknowledged its Creator before birth. The fitrah is not inference — it is direct pre-cognitive imprint. This is why even without revelation, isolated peoples arrive at some notion of a Supreme Being.
    Ibn Taymiyyah held that fitrah is not merely a capacity for ma’rifah but an actual embedded knowledge of Allah, suppressed by environment.
  2. AL-’AQL (العقل) — Rational Inference from Creation
    The second source is inferential — what the eye observes and the mind concludes.
    “أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ”
    “Do they not look at the camels — how they are created? And at the sky — how it is raised?” — (Al-Ghashiyah 88:17-18)
    This operates through several rational pathways:

Argument Arabic Term Meaning Cosmological Dalil al-Huduth Everything that begins must have a cause; the universe began; therefore a First Cause exists Teleological Dalil al-’Inayah The design and order of creation point to a Designer Contingency Dalil al-Imkan Contingent beings require a Necessary Being Negation of void Imtina’ al-Taraqub An infinite regress of causes is impossible

The Quran repeatedly commands observation (afala yanzurun, afala ya’qilun) — making rational inference from creation a religious obligation, not merely a philosophical exercise.
This directly answers your question about “absence of any other being as creator” — yes, the via negativa (negating all other candidates for creatorship) is part of the rational method. The Quran uses this with Ibrahim (عليه السلام):
He observed the star, the moon, the sun — each set — and concluded: “لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ” — “I do not love those that set.” (Al-An’am 6:76-78)
This is rational elimination leading to acknowledgement of the One who does not set, does not fail, does not depend.

  1. AL-WAHY (الوحي) — Divine Revelation
    The third and most authoritative source — and the only one that provides precise, unambiguous knowledge of the Creator’s Names, Attributes, and relationship to creation.
    “وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا”
    “And We would not punish until We had sent a Messenger.” — (Al-Isra 17:15)
    This verse is theologically decisive: fitrah and ’aql establish basic accountability, but the hujjah (proof completing obligation) requires Wahy through Prophets.
    Wahy does several things the other two sources cannot:
    ∙ Corrects distortions that fitrah suffers through environment
    ∙ Provides what pure reason cannot reach (ghayb, eschatology, specific worship forms)
    ∙ Names and describes Allah with certainty, not mere inference
    ∙ Establishes the legal consequences of acknowledgement and denial
  2. AL-WIJDAN / AL-KASHF (الوجدان / الكشف) — Experiential & Intuitive Awareness
    Some theologians and Sufi scholars (ahl al-suluk) add a fourth source — direct experiential awareness of the Divine — though this is more contested as an independent source.
    Al-Ghazali in Ihya Ulum al-Din argues that the heart (qalb), when purified, has a capacity for ma’rifah that transcends discursive reasoning. This is not Wahy (which is specific to Prophets) but a form of illuminated consciousness.
    This should be understood as derivative of fitrah reignited through ’ibadah, dhikr, and taqwa — not a standalone independent channel.
  3. THE ABSENCE ARGUMENT — Your Specific Question
    You asked: “Is it the absence of any other being as creator?”
    This is the argument of Tawhid through negation (nafy) — which is indeed embedded in the Kalimah itself:
    لَا إِلٰهَ إِلَّا اللّٰه
    First: nafy — negation of all false deities
    Then: ithbat — affirmation of the One
    Theologically, this is called the method of salb (negation). The Quran uses it:
    “لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا”
    “Had there been within them gods besides Allah, they would have been ruined.” — (Al-Anbiya 21:22)
    The coherence and order of the universe itself is proof by negation: multiple creators would produce contradiction and collapse. The absence of such collapse points to One Creator.

Synthesis: How the Sources Relate

FITRAH ──────────────────────────────────────────► Pre-cognitive seed
│ (embedded before birth)

‘AQL (observation + inference + negation) ──────► Rational confirmation
│ (grown through experience)

WAHY (Prophetic Revelation) ─────────────────────► Authoritative completion
│ (precise, binding, corrective)

WIJDAN (purified heart) ──────────────────────────► Experiential deepening
(derivative, not independent)

The Quran’s epistemological framework is unique in that it does not choose between these — it demands all of them operate together. The person who has fitrah, uses ‘aql, receives Wahy, and purifies the heart achieves the fullest ma’rifah.

The Accountability Threshold
One crucial scholarly discussion: what level of ma’rifah creates accountability?
∙ Fitrah alone → establishes the seed of acknowledgement, but not full hujjah
∙ Fitrah + ’Aql → creates basic moral accountability (scholars differ on degree)
∙ Fitrah + ’Aql + Wahy → creates complete hujjah and full accountability
This is why the Quran repeatedly emphasizes that nations were not destroyed until Messengers came — Wahy is the completing not the initiating source.

The question you are really asking touches the heart of Islamic epistemology: how does a human being know the Creator? The answer is — through all of these working in concert, each playing a distinct and irreplaceable role, with Wahy as the master-corrector of all.

Q: WHO CREATED THE CREATOR

A

The Question of “Who Created Allah?” — A Theological Analysis
This is one of the most ancient and instinctively human questions. The Prophet ﷺ himself addressed it directly, which tells us it is not a question to be ashamed of — but it requires precise theological unpacking.

The Prophetic Response First
“لَا يَزَالُ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يُقَالَ: اللَّهُ خَلَقَ الْخَلْقَ، فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ؟ فَمَنْ وَجَدَ ذَلِكَ فَلْيَقُلْ: آمَنْتُ بِاللَّهِ”
“People will keep asking until someone says: Allah created creation — so who created Allah? Whoever finds that thought arising, let him say: I believe in Allah.”
— (Bukhari & Muslim)
The Prophet ﷺ did not say: “punish yourself for thinking it.”
He said: redirect — because the question contains a hidden category error.

The Core Theological Answer: The Question Itself Is Malformed
Why? Because it smuggles in a false premise.
The question “who created X?” is only valid to ask about contingent, created beings — things that:
∙ Begin to exist
∙ Depend on something else
∙ Are bound by time and cause
Allah ﷻ by definition is none of these things.
“هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ”
“He is the First and the Last” — (Al-Hadid 57:3)
Al-Awwal — the First — means nothing precedes Him. If nothing precedes Him, there is no prior cause, no prior creator, no prior moment in which He did not exist.
Asking “who created Allah?” is like asking:
“What is north of the North Pole?”
The question sounds grammatically valid but points to nothing real. The concept of “north” breaks down at the Pole itself. Similarly, the concept of “creator” breaks down when applied to The Creator Himself.

The Attribute of AL-QIYAM BI AL-NAFS (القيام بالنفس)
Self-Subsistence — the most important attribute here
Islamic theology (’Aqidah) establishes that Allah ﷻ possesses the attribute of Qiyam bi al-Nafs — absolute self-subsistence. He does not depend on anything for His existence.
This is contrasted with creation (mumkinat — contingent beings) which are dependent by nature. Category Arabic Meaning Wajib al-Wujud واجب الوجود Necessarily Existent — cannot not exist Mumkin al-Wujud ممكن الوجود Possibly Existent — depends on a cause Mumtani’ al-Wujud ممتنع الوجود Impossibly Existent — cannot exist

Allah ﷻ is Wajib al-Wujud — His non-existence is rationally impossible.
Creation is Mumkin al-Wujud — needs a cause.
The question “who created Allah?” falsely places Him in the second category.

Surah Al-Ikhlas — The Complete Answer in Four Verses
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
اللَّهُ الصَّمَدُ
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ
وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
Every verse answers a dimension of this question:
أَحَدٌ — He is One, indivisible. No multiplicity that would require assembly by another.
الصَّمَدُ — He is As-Samad — the Eternally Self-Sufficient. Everything depends on Him; He depends on nothing. This word in classical Arabic also meant the master who is not hollow — solid through and through, no internal void requiring to be filled by another.
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْ — He was not born. He had no origin point. He did not emerge from anything.
وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ — Nothing is comparable to Him. No category that applies to creation applies to Him — including the category of “needing a creator.”
The Prophet ﷺ said this Surah equals one third of the Quran — precisely because the question of Who is God is one of the three foundational questions of existence.

The Philosophical Dimension — Infinite Regress
Philosophers and theologians across traditions confronted this through the regress argument:
If Allah had a creator, that creator would need a creator, who would need a creator — infinitely.
An actual infinite regress of causes is rationally impossible because:
∙ It would mean nothing ever actually started
∙ Yet things clearly exist
∙ Therefore somewhere the chain must terminate at an Uncaused Cause
This is not just Islamic reasoning — Aristotle called it the Unmoved Mover, Aquinas called it the First Cause, Islamic theologians called it Wajib al-Wujud.
The difference is: Islamic theology goes further and says this Necessary Being is not a philosophical abstraction — He speaks, commands, loves, and is closer to you than your jugular vein.

Ibn Taymiyyah’s Precision on This
Ibn Taymiyyah رحمه الله made a critical distinction:
The mind that asks “who created Allah?” is applying the law of causality to something that exists outside the causal order.
Causality is a feature within creation — within time, within contingency. Allah ﷻ is not within the universe subject to its laws. He is the author of those laws.
Asking who created Him is like asking a novelist: “Which character in your book wrote you?”
The novelist is not in the book. The laws of the book do not govern the novelist.

The Psychological Dimension — Why the Mind Asks This
Interestingly, the question arises because the human mind is trained on contingency. Everything we have ever experienced has a cause. The mind therefore automatically applies this pattern universally.
This is not a flaw — it is the fitrah working correctly within its domain.
The theological task is to recognize that Allah ﷻ is the one reality that necessarily lies outside that domain — and that this is not a weakness in the argument for His existence, but the very definition of what it means to be the Creator.

Summary

The question “Who created Allah?” assumes:

Allah is a contingent being requiring a cause

This assumption is FALSE by definition

Allah is Wajib al-Wujud — Necessarily Existent
Al-Awwal — nothing precedes Him
As-Samad — depends on nothing
Lam Yulad — was not born, had no origin point

The question dissolves — not because we
cannot answer it, but because it contains
a hidden category error about His nature

The honest answer is:
Nothing created Allah — because “creation” requires a prior cause, a prior time, a prior dependence — and He is eternally, necessarily, self-sufficiently beyond all of these.
This is not evasion. This is precision.​​​​​​​​​​​​​​​​

WHY SELECTIVE RESPONSE TO QUESTIONS?: Q&A

Q:Some questions of challengers of times of prophets were answered and some were not. Even after getting the answers of showing miracles , disbelievers failed to continue to remain on their path of their disbelieves. Allah subhanautala has all the powers and how different scholars explained about wisdom behind not responding to some questions? Can you explore and share please

A:

The Wisdom Behind Allah’s Selective Response to Challengers’ Demands
Why Does the All-Powerful Not Always Answer Every Challenge?

Framing the Question Correctly
Before exploring scholarly answers, we must establish a critical distinction the Quran itself makes:
Two types of questions exist in the Quran: Type Nature Allah’s Response Su’al al-Istifham — Sincere inquiry seeking truth Humble, seeking guidance Always answered, often elaborately Su’al al-Tahaddi — Challenge demanding performance Arrogant, seeking to trap Sometimes answered, sometimes withheld — with wisdom

The questioner is asking about the second category. And this is where profound theological wisdom unfolds.

Part One: Quranic Evidence That Some Demands Were Deliberately Not Met
Case 1 — The Demands of Quraysh (Surah Al-Isra 17:90-93)
وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ…
They demanded:
∙ A spring gushing from the earth
∙ A garden of dates and grapes
∙ The sky falling in pieces
∙ Allah and angels brought forth physically
∙ A house of gold
∙ Climbing to the sky — and even then they said they wouldn’t believe unless a book came down
Allah’s response was not to perform any of these. Instead:
قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا
“Say: Glory be to my Lord — am I anything but a human messenger?” (17:93)
The refusal itself was the answer.
Case 2 — The Earlier Nations (Surah Al-Isra 17:59)
وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالْآيَاتِ إِلَّا أَن كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ ۚ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا
“Nothing prevented Us from sending signs except that the former peoples denied them. We gave Thamud the she-camel as a visible sign — and they wronged her.”
This single ayah contains the entire theological explanation — the scholars drew heavily from it.

Part Two: What Happened When Demands WERE Met?
This is crucial context scholars emphasize — because the historical record is devastating for the challengers’ position.
The She-Camel of Thamud
∙ They demanded a miracle: a she-camel from solid rock
∙ Allah ﷻ gave it — visibly, undeniably
∙ They hamstrung her anyway (Surah Ash-Shams 91:14)
∙ Result: Total annihilation within three days
The Table of Food — Disciples of Isa ع
قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنَا أَنزِلْ عَلَيْنَا مَائِدَةً مِّنَ السَّمَاءِ
They asked for a table from heaven as confirmation of faith. Allah granted it — but with a warning:
مَن يَكْفُرْ بَعْدُ مِنكُمْ فَإِنِّي أُعَذِّبُهُ عَذَابًا لَّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ الْعَالَمِينَ
“Whoever disbelieves after this — I will punish them with a punishment I have not inflicted on anyone in the worlds.” (5:115)
The People of Nuh ع
∙ 950 years of dawah
∙ Every argument addressed, every question answered
∙ Not a single new believer after the initial believers (Surah Nuh 71:5-6)
∙ Flood came
The pattern is undeniable: Meeting the demand did not produce faith. It only raised the stakes of punishment.

Part Three: The Scholars’ Explanations of Divine Wisdom

  1. Imam Al-Razi رحمه الله — The Epistemological Argument
    (Mafatih al-Ghayb, Commentary on 17:59)
    Al-Razi argues that the problem is never the lack of evidence — it is the corruption of the faculty that processes evidence.
    He draws an analogy: if a man’s eyes have a disease, giving him more light does not help him see — it blinds him further. The Quran says:
    وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا
    “We send down of the Quran what is healing and mercy for the believers — but it increases the wrongdoers only in loss.” (17:82)
    The same revelation heals one heart and hardens another. More miracles would produce the same bifurcation — except the punishment for rejection would be catastrophically greater (as seen with Thamud).
    Al-Razi’s conclusion: Withholding the demanded sign is itself a mercy — it keeps the door of repentance open longer.
  2. Ibn Kathir رحمه الله — The Sunnatullah Argument
    (Tafsir Ibn Kathir, Commentary on 6:109-111)
    وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ
    “Even if We sent down angels to them, and the dead spoke to them, and We gathered everything before them — they would not believe unless Allah willed.” (6:111)
    Ibn Kathir explains: Allah’s knowledge is pre-eternal and total. He knows with absolute certainty who will believe and who will not. Performing miracles for those whose hearts are irreversibly sealed:
    ∙ Adds nothing to the probability of their faith
    ∙ Adds enormously to the severity of their punishment
    ∙ Disrupts the natural order established for the test of this world
    The Sunnah of Allah ﷻ in this Dunya is: Hidayah through contemplation, reflection, and free choice — not through coercion by spectacle.
  3. Sayyid Qutb رحمه الله — The Free Will and Test Argument
    (Fi Zilal al-Quran, Commentary on Surah Al-Isra)
    Qutb makes perhaps the most philosophically penetrating argument:
    The entire structure of this world is built on the principle of Ibtila — trial.
    الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
    “He who created death and life to test you — which of you is best in deed.” (67:2)
    If Allah ﷻ responded to every demanded challenge with a visible, undeniable cosmic spectacle:
    ∙ Faith would become compulsion, not choice
    ∙ The test would be nullified — no one can “fail” when the answer is written on the sky
    ∙ Human moral agency would be destroyed — you cannot be held accountable for believing what you had no real choice but to believe
    Qutb writes powerfully: “The miracle that compels belief is the miracle that destroys the human being’s dignity as a moral agent. Allah honored humanity by making faith a matter of insight and choice — not visual coercion.”
    This is why the Quran repeatedly says “for a people who reflect”, “for a people who reason” — the signs are there, but they require active engagement of the intellect and the will.
  4. Imam Al-Ghazali رحمه الله — The Hikma of Concealment
    (Ihya Ulum al-Din & Al-Iqtisad fil-I’tiqad)
    Al-Ghazali approaches this from the angle of Divine Wisdom (Hikma) vs. Divine Power (Qudra).
    He makes a crucial distinction: Allah’s not doing something is never a limitation of power — it is always an expression of wisdom.
    He uses the analogy of a skilled physician: A doctor who has powerful medication does not administer it to every patient who demands it. The withholding is the expertise.
    Al-Ghazali argues three dimensions of this wisdom:
    a) Hikmat al-Tartib — Wisdom of Ordered Progression
    Guidance works through stages — the Quran was revealed over 23 years, not in one day. Similarly, signs are given in a pedagogically ordered sequence, not on demand.
    b) Hikmat al-Imtihan — Wisdom of Testing
    If every demand was met, the test loses meaning. The discomfort of unanswered demands is itself part of the sifting process that distinguishes genuine seekers from entertainment-seekers.
    c) Hikmat al-Hujja — Wisdom of Establishing Proof
    The existing signs — creation, order, the Quran, the Prophet ﷺ himself — are sufficient proof. Adding more miracles does not address the real problem, which is willful rejection, not insufficient evidence.
    وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا
    “Even if they see every sign, they will not believe in it.” (6:25)
  5. Maulana Mawdudi رحمه الله — The Cosmic Order Argument
    (Tafheem ul-Quran, Commentary on Surah Al-An’am)
    Mawdudi brings a uniquely systematic lens. He explains that Allah ﷻ has established two parallel systems:
    System 1: Nizam al-Asbab — The causal order of the universe
    This is the world as we experience it — cause and effect, predictable laws, the basis of science and civilization.
    System 2: Nizam al-Khariq — The miraculous intervention system
    This operates outside the causal order and is used sparingly, purposefully, and always in service of the prophetic mission.
    Mawdudi argues: if Allah ﷻ responded to every demanded challenge, He would effectively abolish System 1. The universe would become chaotic — unpredictable, unscientific, unlivable. The very order that sustains life and civilization would collapse.
    Furthermore, he notes the psychological pattern of challengers: they never have a genuine tipping point. The Quran records:
    وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ ۚ لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا
    “Even if We opened a gate in the sky and they ascended through it all day — they would say: Our eyes have been bewitched.” (15:14-15)
    The demand for miracles was never really about evidence. It was about avoiding accountability.

Part Four: The Deeper Psychological Reality the Quran Exposes
This is perhaps the most devastating insight — the Quran diagnoses the challenger, not just the challenge.
The Real Reason Disbelievers Made Demands:
بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
“Rather, man desires to continue in his transgression.” (75:5)
وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا
“They rejected the signs — while their souls were inwardly certain of them — out of injustice and arrogance.” (27:14)
This ayah is shattering. The people of Fir’awn did not disbelieve because they lacked evidence. They disbelieved while privately certain of the truth. The demand for more miracles was performative — a social and political posture, not an intellectual one.
Scholars summarize: Kibr (arrogance) blocks Iman, not the absence of proof. More proof given to an arrogant heart only increases its arrogance.

Synthesis: Why Allah ﷻ Selectively Responds Reason Quranic Basis Scholar Meeting the demand wouldn’t produce faith anyway 6:111, 27:14 Ibn Kathir It would destroy the test structure of this world 67:2, 2:155 Sayyid Qutb It would collapse the cosmic causal order 15:14-15 Mawdudi The faculty for receiving evidence is already corrupted 17:82, 6:25 Al-Razi Withholding is mercy — it delays punishment 17:59 (Thamud) Al-Razi, Ibn Kathir The existing signs are already sufficient proof 52:35, 3:190 Al-Ghazali The real barrier is arrogance, not evidence 27:14, 75:5 All scholars

Closing Reflection
Ibn Abbas رضي الله عنهما is reported to have said about the challenged signs:
“Allah gave every prophet what was sufficient for their people to believe. Our Prophet ﷺ was given the Quran — and it remains, while the miracles of others passed. Whoever reflects on it finds more than enough.”
The most profound miracle is not a split sea or a speaking she-camel — it is a Book that has spoken to every generation for 1400 years, in every language, to every civilization, answering questions that had not yet been asked when it was revealed.
That is the standing challenge the Quran itself issues:
أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا
“Do they not reflect on the Quran? Had it been from other than Allah, they would have found in it much contradiction.” (4:82)
The sign is already here. The question is always — are we looking?

ISLAM: A misunderstood faith, one paragraph

https://twitter.com/i/grok/share/4cf6928461e24aca96614e1b5464ea14

One common misunderstanding about Islam is that it was a brand-new religion invented by Prophet Muhammad (peace be upon him) in 7th-century Arabia. In reality, according to Islamic belief, Islam—meaning “submission to the one God (Allah)”—is the original and eternal faith that has existed since the first human beings were created and sent to earth. It is the same core message of monotheism and righteous living that was taught by all previous prophets, from Adam through Noah, Abraham, Moses, and Jesus; Muhammad was simply the final messenger who received the Quran as the last, complete revelation to restore and preserve that timeless truth for humanity. Other frequent misunderstandings include the false ideas that Islam promotes violence or inherently oppresses women, when its core teachings emphasize peace, justice, and spiritual equality—though cultural practices in some societies have sometimes been conflated with the religion itself.