Q: Assalam alaikum wrb
Can you please pull the verse about Allah subhanautala s promise of sending force to fight with belivers they can’t see. Does this means angel were promised to be sent to fight with belivers?

A: Wa alaikum assalam wa rahmatullahi wa barakatuh! 🤲
Yes, this refers to angels. The key phrase is “junūdan lam tarawhā” (forces/soldiers you did not see), which appears in Surah At-Tawbah (9:26) and again in 9:40. Both verses describe Allah sending down tranquility (sakīnah) upon the believers and reinforcing them with unseen forces — understood by virtually all commentators, including Ibn Kathir and Mawdudi, as angels.
A few related passages worth connecting:
∙ Al-Anfal 8:9-12 — Allah’s promise before Badr to reinforce the believers with a thousand angels in succession, and the angels’ role in strengthening hearts.
∙ Aali Imran 3:124-125 — the mention of three thousand, then five thousand angels sent down during Badr/Uhud.
∙ At-Tawbah 9:40 — specifically about the Prophet ﷺ in the cave during the migration, where the “unseen forces” reinforced him, not in a battle context at all.
On your actual question — whether angels were “sent to fight” — there’s a genuine point of discussion among scholars. Some narrations (especially around Badr) suggest angels actively struck blows against the disbelievers. Mawdudi, in his commentary on these passages, leans toward the angels’ primary function being to instill courage, certainty, and tranquility in the believers’ hearts and to strike fear into the enemy, rather than physical combat being their main role — though he doesn’t entirely rule out a more direct participation at Badr given the hadith evidence. Ibn Kathir tends to affirm the more literal reading that angels did fight alongside the Muslims at Badr specifically.
So the honest scholarly position is: angels were definitely sent down as unseen reinforcement in multiple instances, but whether their role was purely psychological/spiritual or also physically combative is something the classical commentators don’t fully agree on — likely because the Qur’an itself emphasizes the sakīnah (tranquility) and reinforcement aspect over describing literal swordplay.
Would you like me to pull together the relevant Tafheem ul-Quran commentary on these specific verses for your translation notes?

Q: What is the stand of rationalist scholars on this issue about literal vs metaphorical?

A:

Rationalist scholars (Ghamidi, Wahiduddin Khan, and in a different vein, Sayyid Ahmad Khan before them) generally push toward the metaphorical/non-literal end on this question, though with real variation in how far they take it.
Javed Ahmad Ghamidi treats the angel reinforcement at Badr primarily as Qur’anic language for divine providence and psychological reinforcement — the sakīnah (tranquility) is the substantive thing actually happening to the believers’ hearts, and the “unseen forces” language is the Qur’an’s way of expressing that Allah’s help came through means outside ordinary human calculation. He’s generally uncomfortable with hadith reports that describe angels delivering physical blows, viewing them as not rising to the level of certainty needed to override the Qur’an’s own framing, which he reads as emphasizing courage and steadiness rather than literal combat.
Wahiduddin Khan takes a similar line, and goes further in his broader hermeneutic: he tends to read miraculous-sounding interventions throughout the Qur’an as Allah working through real but naturalistic causes — numerical disadvantage being offset by morale, strategy, and unseen psychological factors — rather than as Allah suspending the ordinary order of cause and effect. So for him too, “forces you did not see” leans toward the spiritual-psychological register.
Sayyid Ahmad Khan, further back and more radically rationalist, is the one who pushed hardest toward full metaphor — he was generally inclined to read “angels” in martial contexts as a figure of speech for unseen help/circumstances rather than as literal created beings intervening, though this is one of the positions that got him heavily criticized even by later rationalists like Ghamidi who don’t go that far.
This puts them in real tension with:
∙ Ibn Kathir and the classical/traditional position, who affirm the hadith reports of angels physically striking at Badr (e.g., the famous report of a Sahabi seeing marks on a slain enemy that no human blade could have made) as established and authoritative, not requiring reinterpretation.
∙ Mawdudi, who sits somewhere in between — he doesn’t deny the possibility of literal angelic combat and treats the hadith with respect, but his own emphasis in Tafheem leans descriptively toward the sakīnah/morale function as the Qur’an’s primary point, without explicitly rejecting the literal reports the way Ghamidi does.
The methodological fault line underneath this, if it’s useful for your footnotes: it’s really a dispute about how much authority isolated hadith reports carry when they add specificity beyond what the Qur’an itself states, not a dispute about whether angels exist or whether Allah intervened at Badr. Both sides affirm the intervention; they disagree on whether the mechanism described in some hadith reports is binding doctrine or a possibly non-literal/symbolic elaboration.
Want me to draft this as a short comparative section for your Tafheem footnotes, with the relevant primary citations?

Q: In chapter alkahaf , it’s is mentioned SHAITAN and its progeny .. can you please pull that verse?

A:

The verse you’re referring to is Surah Al-Kahf, 18:50.
It comes right after the command for the angels to prostrate to Adam — Allah mentions that Iblis refused, was of the jinn, and disobeyed his Lord’s command. Then Allah asks the believers a rhetorical question: will they take Iblis and his offspring/progeny (dhurriyyatahu) as protectors/allies instead of Him, when they are an enemy to mankind — calling it a terrible exchange.
The key phrase about progeny is “a-fatattakhidhūnahu wa dhurriyyatahu awliyā’a min dūnī” — “Will you then take him and his progeny as allies instead of Me?”
A point worth noting for your footnotes: this is one of the relatively few verses that explicitly mentions Iblis having dhurriyyah (offspring/progeny), which scholars connect to the broader Qur’anic and hadith material about Shaytan having a lineage or “children” in some sense (also touched on in discussions around Surah An-Nisa 4:38 and various hadith about Shaytan’s offspring residing in marketplaces, etc.). Mawdudi and Ibn Kathir both treat “progeny” here as referring to Shaytan’s followers/offspring among the jinn who carry forward his mission of misleading humanity — not necessarily implying literal biological reproduction in a human sense, though the term dhurriyyah is the same word used for human descendants elsewhere in the Qur’an.
Would you like me to pull the Tafheem commentary on this specific verse for your translation work?

Q:

This verse indicates the progeny is there forever like human beings, it’s not a one time act.
Quranic verses are supposed to be read, understood and practiced till end of the times.
The rationalist approach about beings not seen appears to be for that period , not generations to come. This creates problems in understanding, comprehension about role of unseen, both angels and shayateen. How can we convince ourselves and discuss with rationalist?

A:

This is a genuinely sharp objection, and I think it’s worth sitting with rather than rushing past — you’ve identified a real asymmetry in how the rationalist approach handles different categories of “unseen” in the same surah, even the same broader Qur’anic discourse.
Laying out the tension clearly first:
In 18:50, the existence and ongoing activity of Iblis and his dhurriyyah is treated by virtually everyone — rationalist and traditionalist alike — as a permanent, transgenerational reality. Nobody reads “his progeny” as “Shaytan’s followers at Badr” and stops there. The verse address is li-l-nās (to mankind) across time, and the rationalists themselves affirm an ongoing, real, unseen adversarial force operating against every generation of believers.
But then the same scholars, when they get to 9:26/9:40/8:9-12, treat “junūd lam tarawhā” (forces you did not see) as basically exhausted by its historical moment — psychological reinforcement for that specific battle, that specific group of companions. The unseen threat (Shaytan and his progeny) is permanent and ongoing; the unseen help (angels) is one-time and circumstantial.
Why this is a real inconsistency, not just a difference of taste:
If the rationalist principle is “non-literal/figurative language for forces whose mechanism isn’t fully specified,” that principle should cut the same way for both categories. You can’t use “this is just expressing something psychological/moral, specific to that moment” for the angels at Badr, while simultaneously affirming “this is a literal, permanent, ongoing unseen entity with descendants” for Iblis — using the same hermeneutical toolkit. Either unseen-language tracks something ontologically real and ongoing, or it’s contextual and exhausted by its moment. Picking one reading for the comforting/empowering verses and the other for the adversarial ones looks less like consistent methodology and more like the conclusion driving the method.
How to press this in actual discussion with a rationalist:
1. Ask them directly: do you affirm Iblis and his progeny as a real, ongoing, literal unseen reality operating today? If yes — and Ghamidi and Wahiduddin Khan both clearly do — then ask why the parallel category (angelic reinforcement) doesn’t get the same ontological respect.
2. Point to the grammar. Dhurriyyatahu uses the same possessive-progeny construction used elsewhere for literal human lineage (e.g., dhurriyyat Ibrahim). If they insist this is literal continuity for Shaytan, the burden shifts to them to justify why an equally direct statement about junūd (forces/armies) sent down by Allah collapses into pure metaphor by default rather than literal continuity also being on the table.
3. Push on the implication for du’a and belief itself. Muslims are commanded across all generations to seek refuge from Shaytan (A’udhu billahi min ash-shaytanir-rajim) as if the threat is fully live and ongoing — not as a historical artifact of 7th century Arabia. If that protection-seeking is meaningful and not merely metaphorical, the corresponding promise of Allah’s reinforcement and unseen support for believers facing oppression should carry the same ongoing force, by the same logic that makes du’a meaningful generation after generation.
4. Note that Mawdudi himself, sitting in the middle, generally affirms an ongoing cosmic struggle framework — angels and shaytan are both active, continuous categories of unseen agency, even while he’s cautious about over-literalizing the mechanics of any single historical battle account. That middle position might actually be more internally consistent than the harder rationalist line, because it treats the unseen realm symmetrically rather than asymmetrically.
The honest caveat, so I’m not overstating the case for you: a rationalist could respond that the existence of Iblis/jinn and the existence of angels are both affirmed as permanent ontological categories (this isn’t really in dispute for Ghamidi or Wahiduddin Khan — they’re not denying angels or jinn exist), and their actual claim is narrower: that the specific historical promise of physical/military reinforcement at Badr was tied to that battle’s circumstances, the way a specific prophetic promise to a specific community doesn’t necessarily generalize as a blanket guarantee of military aid forever. They’d likely argue 18:50 is making an ontological claim (Shaytan and his offspring exist and oppose mankind generationally) while 9:26 is making a circumstantial claim (in this particular crisis, Allah reinforced believers in this particular way) — and that distinguishing “permanent nature of a being” from “one specific historical instance of divine aid” isn’t actually inconsistent.
So the strongest form of your objection isn’t “rationalists are inconsistent about the unseen as a category” (they’d have a response to that), but rather: if Shaytan’s opposition to believers is explicitly perpetual and transgenerational in the text, on what principled basis is Allah’s corresponding aid to believers read as historically bounded rather than equally perpetual? That’s the sharper version, and I don’t think it has an easy answer from the rationalist side — it would require them to show the text itself signals temporal limitation for the aid-verses in a way it doesn’t for the threat-verses, rather than just asserting it.
Would you like me to draft this as a structured comparative piece — maybe titled something like “The Asymmetry of the Unseen: A Question for Rationalist Exegesis” — for ForOneCreator, with full verse citations and a fair presentation of both sides for the final section?

Q: Creation of Adam and creation of jinn.. same term used for both creations though from different materials. Humans have progeny very obviously as they are seen and jinn existence is given meaning by rationalist including Scholar Mohammed Asad , who significant time spent time in learning Arabic . It’s strange to believe in one creations and having difficulty in swallowing the existence of other beings. Is my observation wrong and how this can be included in the above discussion?

A:

Your observation is well-founded, and it sharpens the piece considerably. Let me check what Muhammad Asad actually says before folding this in, since precision matters here — his position is often summarized in ways that flatten it.​​​​​​​​​​​​​​​​

Good — this confirms something that makes your point even sharper than I first stated it. Let me lay it out properly.
What Asad actually does with jinn (confirmed from his own appendix): Asad’s interpretive move in Appendix III is to treat jinn as a flexible term that, depending on context, can mean: (1) elemental forces of nature, including human nature, concealed from our senses, manifesting only through their effects rather than their intrinsic reality; or (2) a symbolic personification of man’s relationship with satanic forces. And — this is the detail that matters most for your argument — in his footnote on 18:50 specifically, Asad reads “jinn” as denoting the angels, treating Iblis as having originally been of angelic nature rather than a separate created species in the folkloric sense.
So Asad doesn’t just symbolize the unseen-help verses (9:26, 8:9-12) while leaving Iblis/jinn untouched. He runs the same de-literalizing move across the jinn category too — at exactly the verse (18:50) that mentions Iblis’s progeny. That’s not an inconsistency in Asad the way it is in Ghamidi/Wahiduddin Khan, who (as far as the more commonly available material shows) tend to leave jinn ontology more intact while softening only the angel-combat verses. Asad is actually the more consistent rationalist here — he applies symbolic/allegorical reading pressure evenly across both categories of the unseen, angels and jinn alike, rather than picking and choosing which “unseen” gets literalized.
This sharpens — and partially redirects — your objection:
Your instinct (“it’s strange to accept one unseen creation and struggle with another”) is correct as a charge against inconsistency, but the more precise target isn’t “rationalists in general” — it’s that different rationalists are inconsistent in different directions, and almost nobody applies a single coherent rule across the whole class of unseen beings. Specifically:
1. Asad symbolizes broadly — angels, jinn, and Shaytan’s progeny can all become metaphor/personification depending on context. He’s internally consistent in method (de-literalize where the term’s referent is ambiguous) but this leads him somewhere most traditional and even most other rationalist scholars won’t follow him — effectively dissolving jinn as a distinct created species in many contexts, which Ibn Kathir, Mawdudi, and Ghamidi would all object to.
2. Ghamidi/Wahiduddin Khan symbolize narrowly — they keep jinn and Shaytan as real, literal, ongoing creatures (consistent with 18:50 read straightforwardly) but de-literalize only the combat mechanics of angelic intervention at Badr. Their inconsistency is the one we identified last time: permanent literal threat, contextual/metaphorical aid.
3. Ibn Kathir/Mawdudi (closer to your own instinct) hold both categories — angels and jinn/Shaytan — as equally real, literal, ongoing, and active across all generations. This is the position that treats “Adam” and “Iblis” as created from different materials (clay vs. fire — Al-Hijr 15:26-27, Al-A’raf 7:12) but as equally real, ongoing creations with continuing progeny, exactly paralleling your own framing.
Your material point about creation-material and progeny stands on its own, independent of any of these three positions. The Qur’an uses khalaqa for both Adam’s creation and the jinn’s creation (e.g., Ar-Rahman 55:14-15 — man from clay/sounding clay, jinn from a smokeless flame/fire), the same verb, just different raw material specified. If material difference doesn’t disqualify humans from having a real, continuing line of dhurriyyah, there’s no textual reason it should disqualify jinn from the same — the disanalogy some rationalists lean on (humans are “seen,” jinn are “unseen,” therefore the unseen one is more available for reinterpretation) isn’t actually a textual argument, it’s an empirical/epistemological preference smuggled in as if it were exegesis.
How this folds into the piece:
This gives you a stronger three-way structure rather than a simple “rationalist vs. traditionalist” binary:
∙ Section 1: The asymmetry on angels (permanent threat vs. historically-bounded aid) — Ghamidi/Wahiduddin Khan’s specific inconsistency.
∙ Section 2: Asad’s broader and more consistent — but more radical — solution: symbolize jinn and angels alike, which solves the asymmetry but at the cost of dissolving categories most Muslims, rationalist or not, are unwilling to give up.
∙ Section 3: Your core point — same creative verb, different material, both with attested dhurriyyah — as the textual anchor for why partial symbolization (literalizing jinn but not angels, or vice versa) is the weakest of all the available positions, less defensible than either Asad’s full symbolism or Ibn Kathir/Mawdudi’s full literalism.
Want me to draft this as the structured comparative piece for ForOneCreator, with this expanded three-way framing and full verse citations (15:26-27, 55:14-15, 18:50, 9:26, 8:9-12)?

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

وَ الۡفَجۡرِ ۙ﴿۱﴾ وَ لَیَالٍ عَشۡرٍ ۙ﴿۲﴾ وَّ الشَّفۡعِ وَ الۡوَتۡرِ ۙ﴿۳﴾ وَ الَّیۡلِ اِذَا یَسۡرِ ۚ﴿۴﴾ ہَلۡ فِیۡ ذٰلِکَ قَسَمٌ لِّذِیۡ حِجۡرٍ ؕ﴿۵﴾ اَلَمۡ تَرَ کَیۡفَ فَعَلَ رَبُّکَ بِعَادٍ ۪ۙ﴿۶﴾ اِرَمَ ذَاتِ الۡعِمَادِ ۪ۙ﴿۷﴾ الَّتِیۡ لَمۡ یُخۡلَقۡ مِثۡلُہَا فِی الۡبِلَادِ ۪ۙ﴿۸﴾ وَ ثَمُوۡدَ الَّذِیۡنَ جَابُوا الصَّخۡرَ بِالۡوَادِ ۪ۙ﴿۹﴾ وَ فِرۡعَوۡنَ ذِی الۡاَوۡتَادِ ﴿۪ۙ۱۰﴾ الَّذِیۡنَ طَغَوۡا فِی الۡبِلَادِ ﴿۪ۙ۱۱﴾ فَاَکۡثَرُوۡا فِیۡہَا الۡفَسَادَ ﴿۪ۙ۱۲﴾ فَصَبَّ عَلَیۡہِمۡ رَبُّکَ سَوۡطَ عَذَابٍ ﴿ۚۙ۱۳﴾ اِنَّ رَبَّکَ لَبِالۡمِرۡصَادِ ﴿ؕ۱۴﴾ فَاَمَّا الۡاِنۡسَانُ اِذَا مَا ابۡتَلٰىہُ رَبُّہٗ فَاَکۡرَمَہٗ وَ نَعَّمَہٗ ۬ۙ فَیَقُوۡلُ رَبِّیۡۤ اَکۡرَمَنِ ﴿ؕ۱۵﴾ وَ اَمَّاۤ اِذَا مَا ابۡتَلٰىہُ فَقَدَرَ عَلَیۡہِ رِزۡقَہٗ ۬ۙ فَیَقُوۡلُ رَبِّیۡۤ اَہَانَنِ ﴿ۚ۱۶﴾ کَلَّا بَلۡ لَّا تُکۡرِمُوۡنَ الۡیَتِیۡمَ ﴿ۙ۱۷﴾ وَ لَا تَحٰٓضُّوۡنَ عَلٰی طَعَامِ الۡمِسۡکِیۡنِ ﴿ۙ۱۸﴾ وَ تَاۡکُلُوۡنَ التُّرَاثَ اَکۡلًا لَّمًّا ﴿ۙ۱۹﴾ وَّ تُحِبُّوۡنَ الۡمَالَ حُبًّا جَمًّا ﴿ؕ۲۰﴾ کَلَّاۤ اِذَا دُکَّتِ الۡاَرۡضُ دَکًّا دَکًّا ﴿ۙ۲۱﴾ وَّ جَآءَ رَبُّکَ وَ الۡمَلَکُ صَفًّا صَفًّا ﴿ۚ۲۲﴾ وَ جِایۡٓءَ یَوۡمَئِذٍۭ بِجَہَنَّمَ ۬ۙ یَوۡمَئِذٍ یَّتَذَکَّرُ الۡاِنۡسَانُ وَ اَنّٰی لَہُ الذِّکۡرٰی ﴿ؕ۲۳﴾ یَقُوۡلُ یٰلَیۡتَنِیۡ قَدَّمۡتُ لِحَیَاتِیۡ ﴿ۚ۲۴﴾ فَیَوۡمَئِذٍ لَّا یُعَذِّبُ عَذَابَہٗۤ اَحَدٌ ﴿ۙ۲۵﴾ وَّ لَا یُوۡثِقُ وَ ثَاقَہٗۤ اَحَدٌ ﴿ؕ۲۶﴾ یٰۤاَیَّتُہَا النَّفۡسُ الۡمُطۡمَئِنَّۃُ ﴿٭ۖ۲۷﴾ ارۡجِعِیۡۤ اِلٰی رَبِّکِ رَاضِیَۃً مَّرۡضِیَّۃً ﴿ۚ۲۸﴾ فَادۡخُلِیۡ فِیۡ عِبٰدِیۡ ﴿ۙ۲۹﴾ وَ ادۡخُلِیۡ جَنَّتِیۡ ﴿٪۳۰﴾

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

قسم ہے فجر کی، اور دس راتوں کی ، اور جُفت اور طاق کی ، اور رات کی جبکہ وہ رخصت ہو رہی ہو۔ کیا اِس میں کسی صاحب ِ عقل کے لیے کوئی قسم ہے¹؟
تم نے² دیکھا نہیں کہ تمہارے ربّ نے کیا برتاوٴ کیا اُونچے ستونوں والے عادِ اِرَم ³ کے ساتھ ، جن کے مانند کوئی قوم دنیا کے ملکوں میں پیدا نہیں کی گئی تھی⁴؟ اور ثمود کے ساتھ جنہوں نے وادی میں چٹانیں تراشی تھیں⁵؟ اور میخوں والے فرعون⁶ کے ساتھ؟ یہ وہ لوگ جنہوں نے دنیا کے ملکوں میں بڑی سرکشی کی تھی اور ان میں بہت فساد پھیلا تھا۔ آخر کار تمہارے ربّ نے ان پر عذاب کا کوڑا برسا دیا ۔ حقیقت یہ ہے کہ تمہارا ربّ گھات لگائے ہوئے ہے⁷۔
مگر  ⁸انسان کا حال یہ ہے کہ اس کا ربّ جب اس کو آزمائش میں ڈالتا ہے اور اُسے عزت اور نعمت دیتا ہے تو وہ کہتا ہے کہ میرے ربّ نے مجھے عزت دار بنا دیا۔ اور جب وہ اُس کو آزمائش میں ڈالتا ہے اور اُس کا رزق اُس پر تنگ کر دیتا ہے تو وہ کہتا ہے میرے ربّ نے مجھے ذلیل  ⁹کر دیا۔ ہرگز نہیں¹⁰، بلکہ تم یتیم سے عزّت کا سلوک نہیں کرتے¹¹ اور مسکین کو کھانا کھلانے پر ایک دُوسرے کو نہیں اُکساتے¹²، اور میراث کا سارا مال سمیٹ کر کھا جاتے ہو¹³، اور مال کی محبت میں بُری طرح گرفتار ہو¹⁴۔ ہرگز نہیں¹⁵، جب زمین پے در پے کوُٹ کوُٹ کر ریگ زار بنا دی جائے گی، اور تمہارا ربّ جلوہ فرما ہوگا ¹⁶ اِس حال میں کہ فرشتے صف در صف کھڑے ہوں گے، اور جہنّم اُس روز سامنے لے آئی جائے گی، اُس دن انسان کو سمجھ آئے گی اور اس وقت اُس کے سمجھنے کا کیا حاصل¹⁷ ؟ وہ کہے گا کہ کاش میں نے اپنی اِس زندگی کے لیے کچھ پیشگی سامان کیا ہوتا! پھر اُس دن اللہ جو عذاب دے گا ویسا عذاب دینے والا کوئی نہیں، اور اللہ جیساباندھے گا ویسا باندھنے والا کوئی نہیں۔
﴿دُوسری طرف ارشاد ہوگا﴾ اے نفسِ مطمئن¹⁸، چل اپنے ربّ کی طرف¹⁹اِس حال میں کہ تُو ﴿اپنے انجامِ نیک سے﴾ خوش﴿ اور اپنے ربّ کے نزدیک﴾ پسندیدہ ہے۔ شامل ہو جا میرے ﴿نیک﴾ بندوں میں اور داخل ہو جا میری جنّت میں۔ ؏١

Link for Footnotes in English and Urdu:

Al FAJR: 89 footnotes

INTRODUCTION,PERSPECTIVES & TOPICS

In the name of Allah, the Compassionate, the Merciful.

By the dawn, and by the ten nights, and by the even and the odd, and by the night when it departs — is there not in this an oath for one who possesses reason?
Have you not seen what your Lord did with Aad of lofty pillars — Iram — the like of whom no nation was ever created in the lands of the world? And with Thamud, who carved out rocks in the valley? And with Pharaoh of the stakes? These were the people who transgressed greatly in the lands of the world and spread much corruption in them. So your Lord let loose upon them the scourge of punishment. Indeed, your Lord is ever watchful.
But as for man — when his Lord tests him by granting him honor and bounty, he says, “My Lord has honored me.” And when He tests him by straitening his provision, he says, “My Lord has humiliated me.” Never! Rather, you do not treat the orphan with honor, nor do you urge one another to feed the needy, and you devour the entire inheritance greedily, and you are excessively devoted to the love of wealth.
Never! When the earth is pounded and crushed again and again until it becomes a level plain of sand, and your Lord appears in glory while the angels stand in ranks upon ranks, and Hell is brought forth that Day — on that Day man will understand, but what good will his understanding be then? He will say, “If only I had sent ahead something for this life of mine!” Then, on that Day, none will punish as Allah punishes, and none will bind as Allah binds.
(Then it will be said,) “O contented soul, return to your Lord, well-pleased (with your good end), and well-pleasing (to your Lord). Join My (righteous) servants, and enter My Paradise.”

Introduction, Background & Themes
Period of Revelation:
The content shows this surah was revealed during the period when the persecution of those who had accepted Islam in Makkah had already begun in earnest. This is why the people of Makkah are warned through the fate of Aad, Thamud, and Pharaoh.
Subject Matter:
The central theme is establishing the reality of reward and punishment in the Hereafter, which the Makkans were denying. The argument unfolds in a deliberate sequence, worth tracing step by step.
First, by swearing oaths on the dawn, the ten nights, the even and odd, and the departing night, the listeners are asked: are these not sufficient testimony to the truth of what you deny? These phenomena signify the regularity built into the order of day and night — and the oath implies that, having witnessed this wise system established by God, no further evidence should be needed to show that it is well within His power to bring about the Hereafter, and that His wisdom demands He hold human beings accountable for their deeds.
Next, the surah draws on human history, citing Aad, Thamud, and Pharaoh as examples: when they transgressed all bounds and spread corruption on earth, the scourge of God’s punishment fell upon them. This demonstrates that the universe is not run by blind, deaf forces, nor is the world some lawless kingdom under a careless ruler — rather, a wise and all-knowing Sovereign governs it, and His wisdom and justice continually show, throughout human history, that He must call to account the creature to whom He gave reason, moral sense, and authority to act, and reward or punish accordingly.
The surah then turns to the general moral condition of human society — the state of Arabian ignorance (Jahiliyyah) being plainly visible to everyone at the time — criticizing two aspects in particular. First, people’s materialistic outlook, by which they ignored moral good and evil and instead took the possession or lack of worldly wealth and status as the standard of honor and disgrace, forgetting that wealth is not a reward nor poverty a punishment; rather, Allah tests a person through both conditions — what attitude he adopts upon gaining wealth, and what path he takes when afflicted with hardship. Second, people’s practice whereby an orphan, the moment his father dies, is left utterly uncared for; the poor have no one to look after them; whoever has the power seizes the entire inheritance of the deceased for himself and pushes aside the rightful but weaker claimants; and greed for wealth grips people like an unquenchable thirst, so that no matter how much they acquire, their hearts never feel satisfied. The purpose of this critique is to convince people that those who behave this way in worldly life must surely be held accountable.
Finally, the discourse concludes with the certainty that accountability will indeed take place — on the Day when Allah’s court is established. At that time, those who denied reward and punishment will understand the very truth they refused to accept when it was explained to them, but their understanding then will be of no benefit. The denier will only wring his hands in regret, wishing he had prepared something in advance for this Day — but that regret will not save him from God’s punishment. As for those who, in this world, accepted with full conviction of heart the truth presented by the heavenly scriptures and God’s prophets, Allah will be pleased with them and they will be pleased with the reward He grants them; they will be invited to join the ranks of their Lord’s beloved servants and enter Paradise.

زمانۂ نزول :

اس کے مضامین سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ اس زمانے میں نازل ہوئی تھی جب مکۂ معظمہ میں اسلام قبول کرنے والوں کے خلاف ظلم کی چکی چلنی شروع ہو چکی تھی۔ اسی بنا پر اہل مکہ کو عاد اور ثمود اور فرعون کے انجام سے خبردار کیا گیا ہے۔
موضوع اور مضمون :

اس کا موضوع آخرت کی جزا اور سزا کا اثبات ہے جس کا اہل مکہ انکار کر رہے تھے۔ اس مقصد کے لیے جس طرح ترتیب وار استدلال کیا گیا ہے، اس کو اسی ترتیب کے ساتھ غور سے دیکھیے۔
سب سے پہلے فجر اور دس راتوں اور جفت اور طاق، اور رخصت ہوتی ہوئی رات کی قسم کھا کر سامعین سے سوال کیا گیا ہے کہ جس بات کا تم انکار کر رہے ہو اس کے برحق ہونے کی شہادت دینے کے لیے کیا یہ چیزیں کافی نہیں ہیں؟ یہ چیزیں اس باقاعدگی کی علامت ہیں جو شب و روز کے نظام میں پائی جاتی ہے، اور ان کی قسم کھا کر یہ سوال اس معنی میں کیا گیا ہے کہ خدا کے قائم کیے ہوئے اس حکیمانہ نظام کو دیکھنے کے بعد بھی کیا اس امر کی شہادت دینے کے لیے کسی اور چیز کی ضرورت باقی رہ جاتی ہے کہ یہ نظام جس خدا نے قائم کیا ہے اس کی قدرت سے یہ بعید نہیں ہے کہ وہ آحرت برپا کرے، اور اس کی حکمت کا یہ تقاضا ہے کہ انسان سے اس کے اعمال کی بازپرس کرے۔
اس کے بعد انسانی تاریخ سے استدلال کرتے ہوئے بطور مثال عاد اور ثمود اور فرعون کے انجام کو پیش کیا گیا ہے کہ جب وہ حد سے گزر گئے اور زمین میں انہوں نے بہت فساد مچایا تو اللہ کے عذاب کا کوڑا ان پر برس گیا۔ یہ اس بات کی علامت ہے کہ کائنات کا نظام کچھ اندھی بہری طاقتیں نہیں چلا رہی ہیں، نہ یہ دنیا کسی چوپٹ راجہ کی اندھیر نگری ہے، بلکہ ایک فرمانروائے حکیم و دانا اس پر حکمرانی کر رہا ہے جس کی حکمت اور عدل یہ تقاضا خود اس دنیا میں انسانی تاریخ کے اندر مسلسل نظر آتا ہے کہ عقلی اور اخلاقی حس دے کر جس مخلوق کو اس نے یہاں تصرف کے اختیارات دیے ہیں اس کا محاسبہ کرے اور اسے جزا اور سزا دے۔
اس کے بعد انسانی معاشرے کی عام اخلاقی حالت کا جائزہ لیا گیا ہے جس میں عرب جاہلیت کی حالت تو اس وقت سب کے سامنے عملاً نمایاں تھی، اور خصوصیت کے ساتھ اس کے دو پہلوؤں پر تنقید کی گئی ہے۔ ایک، لوگوں کا مادہ پرستانہ نقطۂ نظر جس کی بنا پر وہ اخلاق کی بھلائی اور برائی کو نظر انداز کر کے محض دنیا کی دولت اور جاہ و منزلت کے حصول یا فقدان کو عزت و ذلت کا معیار قرار دیے بیٹھے تھے اور اس بات کو بھول گئے تھے کہ نہ دولت مندی کوئی انعام ہے، نہ رزق کی تنگی کوئی سزا، بلکہ اللہ تعالٰی ان دونوں حالتوں میں انسان کا امتحان لے ہے کہ دولت پاکر وہ کیا رویہ اختیار کرتا ہے اور تنگ دستی میں مبتلا ہو کر کس روش پر چل پڑتا ہے۔ دوسرے، لوگوں کا یہ طرز عمل کہ یتیم بچہ باپ کے مرتے ہی ان کے ہاں کس مپرسی میں مبتلا ہو جاتا ہے، غریبوں کا کوئی پرسان حال نہیں ہوتا، جس کا بس چلتا ہے مردے کی ساری میراث سمیٹ کر بیٹھ جاتا ہے اور کمزور حق داروں کو دھتا بتا دیتا ہے اور مال کی حرص لوگوں کو ایک ایسی نہ بجھنے والی پیاس کی طرح لگی ہوئی ہے کہ خواہ کتنا ہی مال مل جائے ان کا دل سیر نہیں ہوتا۔ اس تنقید سے مقصود لوگوں کو اس بات کا قائل کرنا ہے کہ دنیا کی زندگی میں جن انسانوں کا یہ طرز عمل ہے ان کا محاسبہ آخر کیوں نہ ہو۔
پھر کلام کو اس بات پر ختم کیا گیا ہے کہ محاسبہ ہوگا اور ضرور ہوگا اور وہ اس روز ہوگا جب اللہ تعالٰی کی عدالت قائم ہوگی۔ اس وقت جزا و سزا کا انکار کرنے والوں کی سمجھ میں وہ بات آ جائے گی جسے آج وہ سمجھانے سے نہیں مان رہے ہیں، مگر اس وقت سمجھنے کا کوئی فائدہ نہ ہوگا۔ منکر انسان ہاتھ ملتا ہی رہ جائے گا کہ کاش میں نے دنیا میں اِس دن کے لیے کوئی سامان کیا ہوتا۔ مگڑ یہ ندامت اسے خدا کی سزا سے نہ بچا سکے گی۔ البتہ جن انسانوں سے دنیا میں پورے اطمینان قلب کے ساتھ اس حق کو قبول کر لیا ہوگا جسے آسمانی صحیفے اور خدا کے انبیاء پیش کر رہے تھے، خدا ان سے راضی ہوگا اور وہ خدا کے عطا کردہ اجر سے راضی ہوں گے، انہیں دعوت دی جائے گی کہ وہ اپنے رب کے پسندیدہ بندوں میں شامل ہوں اور جنت میں داخل ہو جائیں۔

Surah Al-Fajr — Footnote 1
There has been great disagreement among the commentators in interpreting these verses — to the extent that regarding “the even and the odd” alone, thirty-six different opinions exist. In some narrations, an interpretation has even been attributed to the Messenger of Allah ﷺ, but the truth is that no interpretation is established as coming from him ﷺ; otherwise it would not have been possible for the Companions, the Successors, and later commentators to have dared to determine the meaning of these verses themselves after his ﷺ own explanation.
Reflecting on the style of expression makes it clear that some debate was already underway, in which the Messenger of Allah ﷺ was presenting a certain point while the deniers were rejecting it. In response, affirming his ﷺ statement, an oath was taken by such-and-such things — meaning: by these things, what Muhammad ﷺ is saying is true. The discourse then closes with the question: is there, for a person of intellect, any [need for further] oath in this? That is, after bearing witness to this truth, is there any need for any further oath? Is this oath not sufficient for an intelligent person to accept what Muhammad ﷺ is presenting?
Now the question is: what was that debate on account of which these four things were sworn by? For this we must consider the entire passage that follows, beginning with “Have you not seen what your Lord did with ’Aad” and continuing to the end of the surah. From this it becomes clear that the debate concerned reward and punishment [in the Hereafter], which the people of Makkah were refusing to accept, and which the Messenger of Allah ﷺ was continually preaching and urging them to accept. In response, an oath was taken by the dawn, the ten nights, the even and the odd, and the night when it departs, and it was said: are these things not sufficient to establish this truth, such that anything more would need to be presented before a person of intellect?
Once the context of these oaths has been determined, we are necessarily bound to take the meaning of each in a way that points toward what follows in the passage. First it is said, “By the dawn” — fajr refers to daybreak, that is, the time when the first light of day appears out of the darkness of night toward the east in the form of a white streak. Then it is said, “By the ten nights.” Keeping the flow of the discourse in view, this appears to refer to each set of ten nights out of the thirty nights of the month. The first ten nights are those in which the moon begins as a thin sliver and grows larger each night until it becomes more than half illuminated. The second ten nights are those in which most of the night remains illuminated by the moon. The last ten nights are those in which the moon becomes smaller and smaller, and most of the night becomes darker and darker, until by the end of the month the whole night becomes dark. After this it is said, “By the even and the odd.” “Even” refers to a number divisible into two equal parts, such as 2, 4, 6, 8; “odd” refers to a number that cannot be so divided, such as 1, 3, 5, 7. Taken generally, this could refer to everything in the universe, since everything is either paired or single. But since the discussion here concerns day and night, in keeping with the flow of the passage, “even and odd” means the changing of the days — that the dates of the month progress from one to two, two to three, and so on, with each change bringing a new condition. Finally it is said, “By the night when it departs” — that is, the darkness that had covered the world since sunset is coming to its end and dawn is about to break.
Now take an overall view of these four things, sworn by in support of the truth of what Muhammad ﷺ was announcing regarding reward and punishment. All of these point to the reality that an All-Powerful Lord governs this universe, and that whatever He does is never random, purposeless, devoid of wisdom, or devoid of benefit — rather, a clear, wise plan operates in every one of His works. In His world, you will never see that it is night and suddenly the sun appears at its zenith; or that the moon rises as a crescent one day and the next day appears as a full moon; or that once night comes it never ends and remains permanently fixed; or that there is no regular sequence to the changing of days at all, such that no one could keep track of dates or know which month it is, which date it is, from which date a certain task begins and when it ends, which dates belong to the hot season and which to the rainy or cold season. Setting aside the countless other things in the universe, if a person simply opens his eyes to this regularity of day and night, and troubles his mind a little to reflect, he will find clear testimony that this tremendous order has been established by an Absolute Power, and that countless benefits for the creation He has brought into being on this earth are bound up with the maintenance of this order. Now, if someone living in the world of such a Wise, Knowing, Powerful, and Capable Creator denies the reward and punishment of the Hereafter, he is necessarily guilty of one of two follies: either he denies God’s power, thinking that He is capable of creating this universe with such matchless order but incapable of recreating man and giving him reward and punishment; or he denies God’s wisdom, supposing that although He created man in this world and gave him intellect and free will, He will never hold him accountable for how he used his intellect and free will, nor reward good deeds nor punish bad ones. Whoever holds either of these two views is a fool of the highest order.
Surah Al-Fajr — Footnote 2
After arguing for reward and punishment from the system of day and night, the argument now moves to establishing it as a certain reality through human history. The purpose of mentioning the conduct and fate of a few well-known nations of history is to show that this universe is not running on some blind, deaf law of nature, but is being run by a Wise God — and that in His governance, it is not only the law you understand as the “law of nature” that operates, but also a moral law, whose necessary requirement is the recompense of deeds — reward and punishment. The effects of this law’s operation have repeatedly appeared in this very world too, which tell those who possess intellect what the nature of the dominion of the universe is. Here, whichever nations conducted their lives unconcerned about the Hereafter and unafraid of God’s reward and punishment ultimately became corrupt and corrupting, and whichever nation followed this path, the Lord of the universe eventually unleashed the scourge of punishment upon it. This continuous experience of human history bears clear witness to two things. First, that denial of the Hereafter has been the cause of every nation’s corruption and its eventual being pushed into the pit of destruction — and therefore the Hereafter is indeed a reality, and colliding with it produces the same result as colliding with any reality always does. Second, that the recompense of deeds is at some point also going to occur in complete form, because by the time corruption reached its final limit and the scourge of punishment fell upon those people, many others before them, over centuries, had already sown the seeds of that same corruption and departed from the world without any punishment befalling them. The demand of God’s justice is that at some point all of them too should be called to account and receive the punishment of what they did. (This historical and moral argument for the Hereafter has been made at numerous places in the Qur’an, and we have explained it everywhere. For example, see the following places: Tafheem-ul-Qur’an, Volume 2, Al-A’raf, footnotes 5-6; Yunus, footnote 12; Hud, footnotes 57, 105, 115; Ibrahim, footnote 9; Volume 3, An-Naml, footnotes 62, 86; Ar-Rum, footnote 8; Volume 4, Saba, footnote 25; Saad, footnotes 29-30; Al-Mu’min (Ghafir), footnote 80; Ad-Dukhan, footnotes 33-34; Al-Jathiyah, footnotes 27-28; Volume 5, Qaf, footnote 17; Adh-Dhariyat, footnote 21.)
Surah Al-Fajr — Footnote 3
“’Aad of Iram” refers to that ancient nation of ‘Aad which the Qur’an and Arab history call “’Aad al-Ula” (the First ’Aad). In Surah An-Najm it is said: “wa annahu ahlaka ’Aadan al-ula” (verse 50) — “And that He destroyed the ancient ’Aad” — that is, the nation of ’Aad to whom Hud (peace be upon him) was sent and upon whom punishment descended. By contrast, Arab history refers to those of this nation who escaped the punishment and later flourished as “’Aad al-Akhirah” (the Later ’Aad). The ancient nation of ’Aad is called “‘Aad of Iram” because they belonged to that branch of the Semitic race descended from Iram, son of Shem, son of Noah (peace be upon him). Several other sub-branches of this same line are well known in history, one of them being Thamud, mentioned in the Qur’an, and another being the Aramaeans, who originally settled in the northern regions of Syria and whose language, Aramaic, holds a very important place among the Semitic languages.
The phrase “dhat al-‘imad” (possessors of lofty pillars) is used for ‘Aad because they used to build very tall structures, and they were the first in the world to begin the practice of erecting buildings on tall pillars. Elsewhere in the Qur’an, this characteristic of theirs is mentioned in this way, where Hud (peace be upon him) said to them: “Do you build a landmark on every high place, vainly amusing yourselves, and take for yourselves grand palaces, hoping that you will abide forever?” (Ash-Shu’ara, verses 128-129).
Surah Al-Fajr — Footnote 4
That is, they were a nation without parallel in their time; in terms of strength, splendor, and grandeur, no nation in the world was their equal at that time. Elsewhere in the Qur’an it is said concerning them: “And [He] increased you in stature” — that is, “He made you well-built in physical form” (Al-A’raf, verse 69). “As for ‘Aad, they were arrogant in the land without right, and they said, ‘Who is mightier than us in strength?’” (Ha-Mim As-Sajdah/Fussilat, verse 15). “And when you seized [people], you seized them as tyrants” (Ash-Shu’ara, verse 130).
Surah Al-Fajr — Footnote 5
“The valley” refers to Wadi al-Qura, where this nation carved out the mountains and built structures within them. They were probably the first nation in history to begin the practice of carving dwellings into rock. (For details, see Tafheem-ul-Qur’an, Volume 2, Al-A’raf, footnotes 57-59; Al-Hijr, footnote 45; Volume 3, Ash-Shu’ara, footnotes 95-99, with images.)
Surah Al-Fajr — Footnote 6
The phrase “dhul-awtad” (possessor of stakes/pegs) is also used for Pharaoh earlier, in Surah Saad, verse 12. This can have several meanings. It is possible that his armies are likened to pegs, “possessor of pegs” meaning “possessor of armies” — because it was through them that his kingdom stood firmly in place, the way a tent is held firmly in place by its pegs. It is also possible that this refers to the great number of his armies, meaning that wherever his forces went and camped, the pegs of their tents could be seen driven in on every side. It is also possible that this refers to the actual stakes with which he used to torture people. And it is also possible that the pyramids of Egypt are likened to pegs, since they are the relics of the grandeur and majesty of the Pharaohs that have stood fixed upon the earth for centuries.
Surah Al-Fajr — Footnote 7
The phrase “lying in wait” is used as a figurative expression for watching over the conduct of wrongdoers and corrupters. “Lying in wait” refers to a place where someone hides, waiting for another in order to attack him the moment he comes within reach. The one being waited for has no idea who is hiding where to catch him off guard. Unaware of the outcome and carefree, he passes by that spot and is suddenly caught. This is exactly the situation of these wrongdoers before Allah, who keep stirring up a storm of corruption in the world. They have no sense at all that there is also a God who is watching their doings. With complete fearlessness they go on committing greater and greater mischief day by day — until the limit is reached beyond which Allah does not wish to let them advance any further, and at that very moment the scourge of His punishment suddenly falls upon them.
Surah Al-Fajr — Footnote 8
Now, criticizing people’s general moral state, it is being pointed out: given that human beings adopt this attitude in worldly life, what reason is there that they should never be held accountable for it? And how can it be considered a demand of reason and morality that, after doing all this, a person should depart from the world without ever facing any reward or punishment?
Surah Al-Fajr — Footnote 9
That is, this is man’s materialistic view of life. He considers the wealth, riches, status, and power of this world to be everything. When he obtains these, he becomes inflated and says, “God has honored me”; and when he does not obtain them, he says, “God has humiliated me.” As if, in his view, the standard of honor and disgrace is whether wealth, riches, status, and power are obtained or not. Whereas the real truth, which he fails to understand, is that whatever Allah has given anyone in this world, He has given as a test. If He has given wealth and power, it is a test of whether the person becomes grateful upon receiving it or ungrateful. If He has made someone poor and constrained, that too is a test — whether he remains content and patient, accepting it with good grace, facing his difficulties within lawful limits, or whether he becomes ready to cross every boundary of morality and honesty and starts cursing his Lord.
Surah Al-Fajr — Footnote 10
That is, this is by no means the true standard of honor and disgrace. You are gravely mistaken in that, instead of moral goodness and badness, you have made this [wealth/poverty] your standard of honor and disgrace.
Surah Al-Fajr — Footnote 11
That is, as long as his father is alive, your treatment of him is one thing; but once his father dies, then — let alone neighbors and distant relatives — even his uncles and elder brother turn their eyes away from him.
Surah Al-Fajr — Footnote 12
That is, in your society there is no culture at all of feeding the poor. Neither is anyone himself inclined to feed a hungry person, nor is there any spirit found among people of being concerned about satisfying the hunger of the hungry and urging one another to arrange for it.
Surah Al-Fajr — Footnote 13
In Arabia, women and children were in any case deprived of inheritance, and people’s view on this matter was that the right of inheritance belonged only to those men who were capable of fighting and protecting the clan. Moreover, among the deceased’s heirs, whoever was stronger and more influential would unhesitatingly seize the entire inheritance, depriving all those who lacked the strength to claim their share. Right and duty held no importance in their eyes, such that they would honestly regard it as their duty to give the rightful person his due, whether or not he had the power to obtain it himself.
Surah Al-Fajr — Footnote 14
That is, you have no concern at all for lawful and unlawful, permissible and forbidden. Whatever way wealth can be obtained, you hesitate at nothing to obtain it by it. And no matter how much wealth you acquire, the fire of your greed and avarice is never extinguished.
Surah Al-Fajr — Footnote 15
That is, your assumption is false — that you can go on doing all this throughout your life in this world and the time of accounting for it will never come. The reward and punishment whose denial has led you to adopt this way of life is not some impossible or imaginary thing; rather, it is certainly going to occur, and at the time mentioned next.
Surah Al-Fajr — Footnote 16
The original words are “jaa’a Rabbuka,” literally translated as “your Lord will come.” But obviously there is no question of Allah moving from one place to another; therefore this must necessarily be understood as a figurative mode of expression, meant to convey that at that time the manifestations of Allah’s authority, sovereignty, and overwhelming power will appear in a way comparable to how, in this world, the awe inspired by a king’s actual presence in his own court in person is far greater than that inspired merely by all his armies and the officials of his kingdom acting on his behalf.
Surah Al-Fajr — Footnote 17
The original words are “yawma’idhin yatadhakkaru al-insanu wa anna lahu adh-dhikra.” This can have two meanings. One is that on that day man will remember everything he did in the world and will feel remorse over it — but what use is remembering and feeling remorse at that point? The second meaning is that on that day man will come to his senses, will receive admonition, and will understand that what the prophets had told him was indeed correct, and that he acted foolishly in not accepting their word — but what use is coming to one’s senses, taking heed, and recognizing one’s error at that point?
Surah Al-Fajr — Footnote 18
“The satisfied soul” (an-nafs al-mutma’innah) refers to a person who, without any doubt or hesitation, with complete peace and a calm heart, took Allah alone, without partner, as his Lord, and took the true religion brought by the prophets as his religion; who accepted as wholly true whatever belief or command reached him from Allah and His Messenger; who refrained from whatever Allah’s religion forbade — not reluctantly, but with the conviction that it was indeed something bad; who, whenever any sacrifice was needed on the path of upholding the truth, offered it unhesitatingly; who bore with complete inner peace whatever hardships, difficulties, and afflictions he encountered on this path; and who felt no regret at being deprived of the benefits, advantages, and pleasures that those following other paths visibly seemed to obtain in this world — rather, he remained fully content in the knowledge that following the true religion had protected him from those very impurities. This same state is expressed elsewhere in the Qur’an as “shirh as-sadr” (the opening/expansion of the heart) (Al-An’am, verse 125).
Surah Al-Fajr — Footnote 19
This will be said to him at the time of death as well; it will be said to him again on the Day of Resurrection when he rises and proceeds toward the plain of Judgment; and it will be said to him again when the moment comes to be presented before Allah’s court. At every stage he will be reassured that he is heading toward Allah’s mercy.

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :1

1۔ ان آیات کی تفسرین میں مفسرین کے درمیان بہت اختلافات ہوا ہے حتی کہ ‘‘جفت اور طاق’’ کے بارے میں تو 36 اقوال ملتے ہیں۔ بعض روایات میں ان کی تفسیر رسو ل اللہ صلی اللہ علیہ و سلم کی طرف بھی منسوب کی گئی ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ کوئی تفسیر حضورؐ سے ثابت نہیں ہے، ورنہ ممکن نہ تھا کہ صحابہ اور تابعین اور بعد کے مفسرین میں سے کوئی بھی آپؐ کی تفسیر کے بعد خود ان آیات کے معنی متعین کرنے کی جرات کرتا۔
انداز بیان پر غور کرنے سے صاف محسوس ہوتا ہے کہ پہلے سے کوئی بحث چل رہی تھی جس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم ایک بات پیش فرما رہے تھے اور منکرین اس کا انکار کر رہے تھے۔ اس پر حضورؐ کے قول کا اثبات کرتے ہوئے فرمایا گیا کہ قسم ہے فلاں اور فلاں چیزوں کی۔ مطلب یہ تھا کہ ان چیزوں کی قسم، جو محمد صلی اللہ علیہ و سلم کہہ رہے ہیں وہ بر حق ہے ۔ پھر بات کو اس سوال پر ختم کر دیا گیا کہ کیا کسی صاحب عقل کے لیے اس میں کوئی قسم ہے؟ یعنی کیا اس حق بات پر شہادت دینے کے لیے اس کے بعد کسی اور قسم کی ضرورت باقی رہ جاتی ہے؟ کیا یہ قسم اس کے لیے کافی نہیں ہے کہ ایک ہوشمند انسان اس بات کو مان لے جسے محمد صلی اللہ علیہ و سلم پیش کر رہے ہیں؟
اب سوال یہ ہے کہ وہ بحث تھی کیا جس پر ان چار چیزوں کی قسم کھائی گئی۔ اس کے لیے ہمیں اس پورے مضمون پر غور کرنا ہو گا جو بعد کی آیتوں میں ‘‘تم دیکھا نہیں کہ تمہارے رب نے عاد کے ساتھ کیا کیا’’ سے شرو ع ہو کر سورہ کے آخر تک چلتا ہے۔ اس سے معلوم ہو جاتا ہے کہ بحث جزا و سزا کے بارے میں تھی جس کو ماننے سے اہل مکہ انکار کر رہے تھے اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم انہیں اس کا قائل کرنے کے لیے مسلسل تبلیغ و تلقین فرما رہے تھے۔ اس پر فجر ، اور دس راتوں اور جفت اور طاق ، اور رخصت ہوتی ہوئی رات کی قسم کھا کر فرمایا گیا کہ اس بات کو باور کرنے کے لیے کیا یہ چیزیں کافی نہیں ہیں کہ کسی صاحب عقل آدمی کے سامنے اور کوئی چیز پیش کرنے کی ضرورت ہو؟
ان قسموں کا یہ موقع و محل متعین ہو جانے کے بعد لا محالہ ہمیں ان میں سے ہر ایک کے وہ معنی لینے ہوں گے جو بعد کے مضمون پر دلالت کرتے ہوں۔ سب سے پہلے فرمایا ‘‘فجر کی قسم’’ فجر پو پھٹنے کو کہتے ہیں، یعنی وہ وقت جب رات کی تاریکی میں سے دن کی ابتدائی روشنی مشرق کی طرف ایک سفید دھاری کی شکل میں نمودار ہوتی ہے۔ پھر فرمایا ‘‘دس راتوں کی قسم’’۔ سلسلہ بیان کو نگاہ میں رکھا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ اس سے مراد مہینے کی تیس راتوں میں سے ہر دس راتیں ہیں۔ پہلی دس راتیں وہ جن میں چاند ایک باریک ناخن کی شکل سے شروع ہو کر ہر رات کو بڑھتا رہتا ہے یہاں تک کہ آدھے سے زیادہ روشن ہو جاتا ہے۔ دوسری دس راتیں وہ جن میں رات کا بڑا حصہ چاند سے روشن رہتا ہے۔ آخری دس راتیں وہ جن میں چاند چھوٹے سے چھوٹا اور رات کا بیشتر حصہ تاریک سے تاریک تر ہوتا جاتا ہے یہاں تک کہ مہینے کے خاتمے پر پوری رات تاریک ہو جاتی ہے۔ اس کے بعد فرمایا ‘‘جفت اور طاق کی قسم’’۔ جفت اس عدد کو کہتے ہیں جو دو برابر کے حصوں میں تقسیم ہو تا ہے، جیسے 2۔ 4۔ 6۔ 8 اور طاق اس عدد کو کہتے ہیں جو تقسیم نہیں ہو تا، جیسے 1۔ 3۔ 5۔ 7۔ عمومی حیثیت سے دیکھا جائے تو اس سے مراد کائنات کی تمام چیزیں ہو سکتی ہیں۔ کیونکہ ہر چیز یا تو جوڑا جوڑا ہے یا تنہا۔ لیکن چونکہ یہاں بات دن اور رات کی ہو رہی ہے ، اس لیے سلسلہ مضمون کی مناسبت سے جفت اور طاقت کا مطلب تغیر ایام ہے کہ مہینے کی تاریخیں ایک سے دو اور دو سے تین ہوتی جاتی ہیں اور ہر تغیر ایک نئی کیفیت لے کر آتا ہے۔ آخر میں فرمایا ‘‘رات کی قسم جبکہ وہ رخصت ہو رہی ہو’’۔ یعنی وہ تاریکی جو سورج غروب ہونے کے بعد سے دنیا پر چھائی ہوئی تھی، خاتمے پر آ لگی ہو اور پو پھٹنے والی ہو۔
اب ان چاروں چیزوں پر ایک مجموعی نگاہ ڈالیے جن کی قسم اس بات پر کھائی گئی ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ و سلم جزا و سزا کی جو خبر دے رہے ہیں وہ برحق ہے۔ یہ سب چیزیں اس حقیقت پر دلالت کر رہی ہیں کی ایک رب قدیر اس کائنات پر فرمانروائی کر رہا ہے، اور وہ جو کام بھی کر رہا ہے بے تکا، بے مقصد، بے حکمت، بے مصلحت نہیں کر رہا ہے بلکہ اس کے ہر کام میں صریحاً ایک حکیمانہ منصوبہ کار فرما ہے۔ اس کی دنیا میں تم یہ کبھی نہ دیکھو گے کہ ابھی رات ہے اور یکایک سورج نصف النہار پر آ کھڑا ہوا۔ یا ایک روز چاند ہلال کی شکل میں طلوع ہوا اور دوسری روز چودھویں رات کا پورا چاند نمودار ہو جائے۔ یا رات آئی ہو تو کسی طرح اس کے ختم ہونے کی نوبت ہی نہ آئےاور وہ مستقل طور پر ٹھیر کر رہ جائے۔ یا تغیر ایام کا سرے سے کوئی باقاعدہ سلسلہ ہی نہ ہو کہ آدمی تاریخوں کا کوئی حساب رکھ سکے اور یہ جان سکے کہ یہ کونسا مہینہ ہے، اس کی کونسی تاریخ ہے، کس تاریخ سے اس کا کونسا کام شروع اور کب ختم ہونا ہے، گرمی کے موسم کی تاریخیں کونسی ہیں اور برسات یا سردی کے موسم کی تاریخیں کونسی۔ کائنات کی دوسری بے شمار چیزوں کو چھوڑ کر اگر آدمی شب و روز کی اس باقاعدگی ہی کو آنکھیں کھول کر دیکھے اور کچھ دماغ کی سوچنے کی تکلیف بھی دے تو اسے اس امر کی شہادت ملے گی کہ یہ زبردست نظم و ضبط کسی قادر مطلق کا قائم کیا ہوا ہے اور اس کے قیام سے اس مخلوق کی بے شمار مصلحتیں وابستہ ہیں جسے اس نے اس زمین پر پیدا کیا ہے۔ اب اگر ایسے حکیم و دانا اور قادر و توانا خالق کی دنیا میں رہنے والا کوئی شخص آخرت کی جزا و سزا کا انکار کرتا ہے تو وہ دو حماقتوں میں سے کسی ایک حماقت میں لامحالہ مبتلا ہے۔ یا تو وہ اس کی قدرت کا منکر ہے اور یہ سمجھتا ہے کہ وہ اس کائنات کو ایسے بے نظیر نظم کے ساتھ پیدا کر دینے پر تو قادر ہے مگر انسان کو دوبارہ پیدا کر کے اسے جزا و سزا دینے پر قادر نہیں ہے۔ یا وہ اس کی کی حکمت و دانائی کا منکر ہے اور اس کے بارے میں یہ سمجھ بیٹھا ہے کہ اس نے دنیا میں انسان کو عقل اور اختیارات دے کر پیدا تو کر دیا مگر وہ نہ تو اس سے کبھی یہ حساب لے گا کہ اس نے اپنی عقل اور اپنے اختیارات سے کام کیا لیا، اور نہ اچھے کام کی جزا دے گا نہ برے کام کی سزا۔ ان دونوں باتوں میں جس بات کا بھی کوئی شخص قائل ہے وہ پرلے درجے کا احمق ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :2

2۔ جزا و سزا پر شب و روز کے نظام سے استدلال کرنے کے بعد اس کے ایک یقینی حقیقت ہونے پر انسانی تاریخ سے استدلال کیا جا رہا ہے۔ تاریخ کی چند معروف قوموں کے طرز عمل اور ان کے انجام کے ذکر سے مقصود یہ بتایا ہے کہ یہ کائنات کسی اندھے بہرے قانون ِ فطرت پر نہیں چل رہی ہے بلکہ ایک خدائے حکیم اس کو چلا رہا ہے اور اس خدا کی خدائی میں صرف ایک وہی قانون کار فرما نہیں ہے جسے تم قانون فطرت سمجھتے ہو، بلکہ ایک قانونِ اخلاق بھی کار فرما ہے جس کا لازمی تقاضا مکافاتِ عمل اور جزا اور سزا ہے۔ اس قانون کی کار فرمائی کے آثار خود اس دنیا میں بھی بار بار ظاہر ہوتے رہے ہیں جو عقل رکھنے والوں کو یہ بتاتے ہیں کہ سلطنت کائنات کا مزاج کیا ہے۔ یہاں جن قوموں نے بھی آخرت سے بے فکر اور خدا کی جزا و سزا سے بے خوف ہو کر اپنی زندگی کا نظام چلایا وہ آخر کار فاسد و مفسد بن کر رہیں، اور جو قوم بھی اس راستے پر چلی اس پر کائنات کے رب نے آخر کار عذاب کا کوڑا برسا دیا۔ انسانی تاریخ کا یہ مسلسل تجربہ دو باتوں کی واضح شہادت دے رہا ہے۔ ایک یہ کہ آخرت کا انکار ہر قوم کے بگاڑنے اور بالآخر تباہی کے غار میں دھکیل دینے کا موجب ہوا ہے اس لیے آخرت فی الواقع ایک حقیقت ہے جس سے ٹکرانے کا نتیجہ وہی ہوتا ہے جو ہر حقیقت سے ٹکرانے کا ہوا کرتا ہے۔ دوسرے یہ کہ جزائے اعمال کسی وقت مکمل طور پر بھی واقع ہونے والی ہے، کیونکہ فساد کی آخری حد پر پہنچ کر عذاب کا کوڑا جن لوگوں پر برسا ان سے پہلے صدیوں تک بہت سے لوگ اس فساد کے بیج بو کر دنیا سے رخصت ہو چکے تھے اور ان پر کوئی عذاب نہ آیا تھا۔ خدا کے انصاف کا تقاضا یہ ہے کہ کسی وقت ان سب کی باز پرس بھی ہو اور وہ بھی اپنے کیے کی سزا پائیں (قرآن مجید میں آخرت پر یہ تاریخی اور اخلاقی استدلال جگہ جگہ کیا گیا ہے اور ہم نے ہر جگہ اس کی تشریح کی ہے۔ مثال کے طورپر حسب ذیل مقامات ملاحظہ ہوں: تفہیم القرآن ، جلد دوم، الاعراف، حواشی 5۔6۔ یونس ، حاشیہ 12۔ ہود، حواشی 57۔105۔115۔ ابراہیم، حاشیہ 9۔ جلد سوم، النمل ، حواشی، 62۔86۔ الروم، حاشیہ 8۔ جلد چہارم، سبا ، حاشیہ 25، ص، حواشی 29۔30۔ المومن، حاشیہ 80۔ الدخان، حواشی 33۔34۔ الجاثیہ، حواشی 27۔28۔ جلد پنجم، ق، حاشیہ 17۔ الذرایات، حاشیہ 21)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :3

3۔ عادِ ارم سے مراد وہ قدیم قومِ عاد ہے جسے قرآن مجید اور تاریخ عرب میں عادِ اولی کا نام دیا گیا ہے ۔ سورہ نجم میں فرمایا گیا ہے کہ و انہ اھلک عاد الاولی۔ (آیت 50) ‘‘اور یہ کہ اس نے قدیم قوم عاد کو ہلا ک کیا’’، یعنی اس قوم عاد کو جس کی طرف حضرت ہودؑ بھیجے گئے تھے اور جس پر عذاب نازل ہوا تھا۔ اس کے مقابلہ میں تاریخ عرب اس قوم کے ان لوگوں کو جو عذاب سے بچ کر بعد میں پھلے پھولے تھے عادِ اخری کے نام سے یاد کرتی ہے۔ قدیم قوم عاد کو عاد ارم اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ لوگ سامی نسل کی اس شاخ سے تعلق رکھتے تھے جو ارم بن سام بن نوح علیہ السلام سے چلی تھی۔ اسی شاخ کی کئی دوسری ضمنی شاخیں تاریخ میں مشہور ہیں جن میں سے ایک ثمود ہیں جن کا ذکر قرآن میں آیا ہے اور دوسرے آرامی (Aramaeans) ہیں جو ابتداءً شام کے شمالی علاقوں میں آباد تھے اور جن کی زبان آرامی (Aramaic) سامی زبانوں میں بڑا اہم مقام رکھتی ہے۔
عاد کے لیے ذات العماد (اونچے ستونوں والے) کے الفاظ اس لیے استعمال کیے گئے ہیں کہ وہ بڑی بڑی بلند عمارتیں بناتے تھے اور دنیا میں اونچے ستونوں پر عمارتیں کھڑی کرنے کا طریقہ سب سے پہلے انہی نے شروع کیا تھا۔ قرآن مجید میں دوسری جگہ ان کی اس خصوصیت کا ذکر اس طرح کیا گیا ہے کہ حضرت ہودٍؑ نے ان سے فرمایا ) 
أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آَيَةً تَعْبَثُونَ (128) وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ (129) 
‘‘یہ تمارا کیا حال ہے کہ ہر اونچے مقام پر لا حاصل ایک یاد گار عمارت بنا ڈالتے ہو اور بڑے بڑے قصر تعمیر کرتے ہو گویا تمہیں ہمیشہ یہاں رہنا ہے’’ (الشعراء آیات 128۔129)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :4

4۔ یعنی وہ اپنے زمانے کی ایک بے نظیر قوم تھے، اپنی قوت اور شان و شوکت کے اعتبار سے کوئی قوم اس وقت دنیامیں ان کی ٹکر کی نہ تھی ۔ قرآن میں دوسرے مقامات پر ان کے متعلق فرمایا گیا ہے
وَزَادَكُمْ فِي الْخَلْقِ بَسْطَةً
، ‘‘تم کو جسمانی ساخت میں خوب تنو مند کیا’’ (الاعراف، آیت 69)۔
فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً
، ‘‘رہے عاد تو انہوں نے زمین میں کسی حق کے بغیر اپنی بڑائی کا گھمنڈ کیا اور کہنے لگے کون ہے ہم سے زیادہ زورآور؟’’ (حم السجدہ، آیت 15)۔ 
وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ
،‘‘اور تم نے جب کسی پر ہاتھ ڈالا جبار بن کر ڈالا’’ (الشعراء، آیت 130)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :5

5۔ وادی سے مراد وادی القریٰ ہے جہاں اس قوم نے پہاڑوں کو تراش تراش کر ان کے اندر عمارتیں بنائی تھیں غالباً تاریخ میں وہ پہلی قوم ہے جس نے چٹانوں کے اندر اس کی عمارتیں بنانے کا سلسلہ شروع کیا تھا (تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد دوم، الاعراف، حواشی 57۔59۔ الحجر، حاشیہ 45۔ جلد سوم، الشعراء حواشی 95۔99مع تصاویر)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :6

6۔ فرعون کے لیے ذوالاوتاد (میخوں والا) کے الفاظ اس سے پہلے سورہ ص آیت 12 میں بھی استعمال ہوئے ہیں۔ اس کے کئی مطلب ہو سکتے ہیں۔ ممکن ہے کہ اس کی فوجوں کو میخوں سے تشبیہ دی گئی ہو اور میخوں والا کا مطلب فوجود والا ہو، کیونکہ انہی کی بدولت اس کی سلطنت اس طرح ہوئی تھی جیسے خیمہ میخوں کے ذریعہ سے مضبوطی کے ساتھ قائم ہوتا ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ اس سے مراد فوجوں کی کثرت ہو اور مطلب یہ ہو کہ اس کے لشکرجہاں بھی جا کر ٹھیرتے تھے وہاں ہر طرف ان کے خیموں کی میخیں ہی ٹھکی نظر آتی تھیں۔ یہ بھی ہو سکتا ہے کہ اس سے مراد وہ میخیں ہوں جن سے ٹھوک کر وہ لوگوں کو عذاب دیتا تھا۔ اور یہ بھی ممکن ہے کہ اہرام مصر کو میخوں سے تشبیہ دی گئی ہو کیونکہ وہ فراعنہ کی عظمت و شوکت کے وہ آثار ہیں جو صدیوں سے زمین پر جمے کھڑے ہیں۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :7

7۔ ظالموں اور مفسدوں کی حرکات پر نگاہ رکھنے کےلیے گھات لگائے ہونے کے الفاظ تمثیلی استعمارے کے طور پر استعمال کیے گئے ہیں۔ گھاس اس جگہ کو کہتے ہیں جہاں کوئی شخص کسی کے انتظار میں اس غرض کے لیے چھپا بیٹھا ہوتا ہے کہ جب وہ زد پر آئے اسی وقت اس پر حملہ کر دے۔ وہ جس کے انتظار میں بیٹھا ہوتا ہے اسے کچھ پتہ نہیں ہوتا کہ اس کی خبر لینے کے لیے کون کہاں چھپا ہوا ہے۔ انجام سے غافل ، بے فکری کے ساتھ وہ اس مقام سے گزرتا ہے اور اچانک شکار ہو جاتا ہے۔ یہی صورت حال اللہ تعالی کے مقابلے میں ان ظالموں کی ہے جو دنیا میں فساد کا طوفان برپا کیے رکھتے ہیں۔ انہیں اس کاکوئی احساس نہیں ہوتا کہ خدا بھی کوئی ہے جو ان کی حرکات کو دیکھ رہا ہے۔ وہ پوری بے خوفی کے ساتھ روز بروز زیادہ سے زیادہ شرارتیں کرتے چلے جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ جب وہ حد آ جاتی ہے جس سے آگے اللہ تعالی انہیں بڑھنے نہیں دینا چاہتا اسی وقت ان پر اچانک اس کے عذاب کا کوڑا برس جاتا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :8

8۔ اب لوگوں کی عام اخلاقی حالت پر تنقید کر کے یہ بتایا جا رہا ہے کہ دنیا کی زندگی میں یہ رویہ جن انسانوں نے اختیار کر رہا ہے ، آخر کیا وجہ ہے کہ ان سے کبھی باز پرس نہ ہو، اور اس بات کو عقل و اخلاق کا تقاضا کیسے مانا جا سکتا ہے کہ یہ سب کچھ کر کے جب انسان دنیا سے رخصت ہو جائے تو اسے کسی جزا اور سزا سے سابقہ پیش نہ آئے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :9

9۔ یعنی یہ ہے انسان کا مادہ پرستانہ نظریہ حیات۔ اسی دنیا کے مال و دولت اور جاہ و اقتدار کو وہ سب کچھ سمجھتا ہے۔ یہ چیز ملے تو پھول جاتا ہے اور کہتا ہے کہ خدا نے مجھے عزت دار بنا دیا، اور یہ نہ ملے تو کہتا ہے کہ خدا نے مجھے ذلیل کر دیا۔ گویا عزت اورذلت کا معیار اس کے نزدیک مال و دولت اور جاہ اقتدار کا ملنا یا نہ ملنا ہے۔ حالانکہ اصل حقیقت جسے وہ نہیں سمجھتا یہ ہے کہ اللہ نے جس کو دنیا میں جو کچھ بھی دیا ہے آزمائش کے لیے دیا ہے۔ دولت اور طاقت دی ہے تو امتحان کے لیے دی ہے کہ وہ اسے پا کر شکر گزار بنتا ہے یا ناشکری کرتا ہے۔ مفلس اور تنگ حال بنایا ہے تو اس میں بھی اس کا امتحان ہے کہ صبر اور قناعت کے ساتھ راضی برضا رہتا ہے اور جائز حدود کے اندر رہتے ہوئے اپنی مشکلات کا مقابلہ کرتا ہے، یا اخلاق و دیانت کی ہر حد کو پھاند جانے پر آمادہ ہو جاتا ہے اور اپنے خدا کو کوسنے لگتا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :10

10۔ یعنی عزت اور ذلت کا معیار ہر گز نہیں ہے۔ تم سخت غلط فہمی میں مبتلا ہو کہ اخلاق کی بھلائی اور برائی کے بجائے تم نے اسے معیارِ عزت و ذلت بنا رکھا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :11

11۔ یعنی جب تک اس کا باپ زندہ رہتا ہے، اس کے ساتھ تمہارا برتاؤ کچھ اور ہوتا ہے اور جب اس کا باپ مرجاتا ہے تو ہمساٍئے اور دور کے رشتہ دار تو درکنار چچا ماموں اور بڑے بھائی تک اس سے آنکھیں پھیر لیتے ہیں۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :12

12۔ یعنی تمہارے معاشرے میں غریبوں کو کھانا کھلانے کا کوئی چرچا نہیں ہے۔ نہ کوئی خود کسی بھوکے کو کھانا کھلانے پر آمادہ ہوتا ہے، نہ لوگوں میں یہ جذبہ پایا جاتا ہے کہ بھوکوں کی بھوک مٹانے کے لیے کوئی فکر کریں اور ایک دوسرے کو اس کا انتظام کرنے پر ا کسائیں۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :13

13۔ عرب میں عورتوں اور بچوں کو تو میراث سے ویسے ہی محروم رکھا جاتا تھا اور لوگوں کا نظریہ اس باب میں یہ تھا کہ میراث کا حق صرف ان مردوں کو پہنچتا ہے جو لڑنے اور کنبے کی حفاظت کرنے کے قابل ہوں۔ اس کے علاوہ مرنے والے کے ورثوں میں جو زیادہ طاقت ور اور با اثر ہوتا تھا وہ بلا تامل ساری میراث سمیٹ لیتا تھا اور اس سب لوگوں کا حصہ مار کھاتا تھا جو اپنا حصہ حاصل کرنے کا بل بوتا نہ ر کھتے ہوں۔ حق اور فرض کی کوئی اہمیت ان کی نگاہ میں نہ تھی کہ ایمانداری کے ساتھ اپنا فرض سمجھ کر حق ادار کو اس کا حق دیں خواہ وہ اسے حاصل کرنے کی طاقت رکھتا ہو یا نہ رکھتا ہو۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :14

14۔ یعنی جائز و ناجائز اور حلال و حرام کی تمہیں کوئی فکر نہیں۔ جس طریقے سے بھی ما ل حاصل کیا جا سکتا ہو اسے حاصل کرنے میں تمہیں کوئی تامل نہیں ہو تا۔ اور خواہ کتنا ہی مال مل جائے تمہاری حرص و طمع کی آگ کبھی نہیں بجھتی۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :15

15۔ یعنی تمہارا یہ خیال غلط ہے کہ تم دنیا میں جیتے جی یہ سب کچھ کرتے رہو اور اس کی باز پرس کا وقت کبھی نہ آئے۔ جس جزا و سزا کا انکار کر کے تم نے زندگی کا یہ ہنجاراختیار کر رکھا ہے وہ کوئی انہونی اور خیالی بات نہیں ہے بلکہ وہ پیش آنی ہے اور اس وقت آنی ہے جس کا ذکر آگے آ رہا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :16

16۔ اصل الفاظ ہیں جاء ربک جن کا لفظی ترجمہ ہے ‘‘تیرا رب آئے گا’’۔ لیکن ظاہر ہے کہ اللہ تعالی کےایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہونے کا کوئی سوال پیدا نہیں ہوتا، اس لیے لامحالہ اس کو ایک تمثیلی انداز بیان ہی سمجھنا ہو گا جس سے یہ تصور دلانا مقصود ہے کہ اس وقت اللہ تعالی کے اقتدار اور اس کی سلطانی و قہاری کے آثار اس طرح ظاہر ہوں گے جیسے دنیا میں کسی بادشاہ کے تمام لشکروں اور راعیان سلطنت کی مد سے وہ رعب طاری نہیں ہوتا جو بادشاہ کے بنفس نفیس خود دربار میں آ جانے سے طاری ہو تا ہے۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :17

17۔ اصل الفاظ ہیں یومیذ یتذکر الانسان و انی لہ الذکری۔ اس کے دو مطلب ہو سکتے ہیں۔ ایک یہ کہ اس روز انسان یاد کرے گا کہ وہ دنیا میں کیا کچھ کر کے آیا ہے اور اس پر نادم ہو گا، مگر اس وقت یاد کرنے اور نادم ہونے کا کیا فائدہ۔ دوسرا مطلب یہ ہے کہ اس روز انسان کو ہوش آئے گا، اسے نصیحت حاصل ہو گی، اس کی سمجھ میں یہ بات آئے گی کہ جو کچھ اسے انبیاء نے بتایا تھا وہی صحیح تھا اور ان کی بات نہ مان کر اس نے حماقت کی، مگر اس وقت ہوش میں آنے اور نصیحت پکڑنے اور اپنی غلطی کو سمجھنے کا کیا فائدہ۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :18

18۔ نفسِ مطمئن سے مراد وہ انسان ہے جس نے کسی شک و شبہ کے بغیر پورے اطمینان اور ٹھنڈے دل کے ساتھ اللہ وحدہ لا شریک کو اپنا رب اور انبیاء کے لائے ہوئے دین حق کو اپنا دین قرار دیا، جو عقیدہ اور جو حکم بھی اللہ اور اس کے رسول سے ملا اسے سراسر حق مانا، جس چیز سے بھی اللہ کے دین نے منع کیا اس سے بادل ناخواستہ نہیں بلکہ اس یقین کے ساتھ رک گیا کہ فی الواقع وہ بری چیز ہے، جس قربانی کی بھی حق پرستی کی راہ میں ضرورت پیش آئی بے دریغ اسے پیش کر دیا، جن مشکلات اور تکالیف اور مصائب سے بھی اس راہ میں سابقہ در پیش ہوا انہیں پورے سکون قلب کے ساتھ برداشت کیا، اور د وسرے راستوں پر چلنے والوں کو دنیا میں جو فوائد اور منافع اور لذائذ حاصل ہوتے نظر آ رہے تھے ان سے محروم رہ جانے پر اسے کوئٍی حسرت لاحق نہ ہوئی بلکہ وہ اس بات پر پوری طرح مطمئن رہا کہ دین حق کی پیروی نے اسے ان گندگیوں سے محفوظ رکھا ہے۔ اسی کیفیت کو دوسر ی جگہ قرآن میں شرح صدر سے تعبیر کیا گیا ہے (الانعام، آیت 125)۔

سُوْرَةُ الْفَجْر حاشیہ نمبر :19

19۔ یہ بات اس سے موت کے وقت بھی کہی جائے گی، قیامت کے روز جب وہ دوباوہ اٹھ کر میدان حشر کی طرف چلے گا اس وقت بھی کہی جائے گی، اور جب اللہ کی عدالت میں پیش کا موقع آئے گا اس وقت بھی کہی جائے گی ہر مرحلے پر اسے اطمینان دلایا جائے گا کہ وہ اللہ کی رحمت کی طرف جا رہا ہے۔

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

لَاۤ اُقۡسِمُ بِہٰذَا الۡبَلَدِ ۙ﴿۱﴾ وَ اَنۡتَ حِلٌّۢ بِہٰذَا الۡبَلَدِ ۙ﴿۲﴾ وَ وَالِدٍ وَّ مَا وَلَدَ ۙ﴿۳﴾ لَقَدۡ خَلَقۡنَا الۡاِنۡسَانَ فِیۡ کَبَدٍ ؕ﴿۴﴾ اَیَحۡسَبُ اَنۡ لَّنۡ یَّقۡدِرَ عَلَیۡہِ اَحَدٌ ۘ﴿۵﴾ یَقُوۡلُ اَہۡلَکۡتُ مَالًا لُّبَدًا ؕ﴿۶﴾ اَیَحۡسَبُ اَنۡ لَّمۡ یَرَہٗۤ اَحَدٌ ؕ﴿۷﴾ اَلَمۡ نَجۡعَلۡ لَّہٗ عَیۡنَیۡنِ ۙ﴿۸﴾ وَ لِسَانًا وَّ شَفَتَیۡنِ ۙ﴿۹﴾ وَ ہَدَیۡنٰہُ النَّجۡدَیۡنِ ﴿ۚ۱۰﴾ فَلَا اقۡتَحَمَ الۡعَقَبَۃَ ﴿۫ۖ۱۱﴾ وَ مَاۤ اَدۡرٰىکَ مَا الۡعَقَبَۃُ ﴿ؕ۱۲﴾ فَکُّ رَقَبَۃٍ ﴿ۙ۱۳﴾ اَوۡ اِطۡعٰمٌ فِیۡ یَوۡمٍ ذِیۡ مَسۡغَبَۃٍ ﴿ۙ۱۴﴾ یَّتِیۡمًا ذَا مَقۡرَبَۃٍ ﴿ۙ۱۵﴾ اَوۡ مِسۡکِیۡنًا ذَا مَتۡرَبَۃٍ ﴿ؕ۱۶﴾ ثُمَّ کَانَ مِنَ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ تَوَاصَوۡا بِالصَّبۡرِ وَ تَوَاصَوۡا بِالۡمَرۡحَمَۃِ ﴿ؕ۱۷﴾ اُولٰٓئِکَ اَصۡحٰبُ الۡمَیۡمَنَۃِ ﴿ؕ۱۸﴾ وَ الَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا بِاٰیٰتِنَا ہُمۡ اَصۡحٰبُ الۡمَشۡـَٔمَۃِ ﴿ؕ۱۹﴾ عَلَیۡہِمۡ نَارٌ مُّؤۡصَدَۃٌ ﴿٪۲۰﴾

TRANSLATION &INTRODUCTION

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

نہیں¹، میں قسم کھاتا ہوں اِس شہر کی² اور حال یہ ہے کہ ﴿اے نبی ؐ ﴾ اِس شہر میں تم کو حلال کر لیا گیا ہے³، اور قسم کھاتا ہوں باپ کی اور اس اولاد کی جو اس سے پیدا ہوئی⁴، درحقیقت ہم نے انسان کو مشقّت میں پیدا کیا ہے⁵۔ کیا اُس نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ اُس پر کوئی قابو نہ پا سکے گا⁶؟ کہتا ہے کہ میں نے ڈھیروں مال اُڑا دیا⁷۔ کیا وہ سمجھتا ہے کہ کسی نے اُس کو نہیں دیکھا⁸؟ کیا ہم نے اُسے دو آنکھیں اور ایک زبان اور دو ہونٹ نہیں دیے⁹؟ اور دونوں نمایاں راستے اُسے ﴿نہیں ﴾ دکھا دیے¹⁰؟ مگر اس نے دشوار گزار گھاٹی سے گزرنے کی ہمّت نہ کی¹¹۔ اور تم کیا جانو کہ کیا ہے وہ دشوار گزار گھاٹی؟ کسی گردن کو غلامی سے چھُڑانا، یا فاقے کے دن کسی قریبی یتیم یا خاک نشین مسکین کو کھانا کھلانا¹²۔ پھر ﴿اِس کے ساتھ یہ کہ ﴾ آدمی اُن لوگوں میں شامل ہو جو ایمان لائے¹³ اور جنہوں نے ایک دُوسرے کو صبر اور ﴿خلقِ خدا پر﴾ رحم کی تلقین کی¹⁴۔ یہ لوگ ہیں دائیں بازو والے۔ اور جنہوں نے ہماری آیات کو ماننے سے انکار کیا وہ بائیں بازو والے ہیں¹⁵، ان پر آگ چھائی ہوئی¹⁶ ہو گی۔ ؏١

INTRODUCTION, TOPICS

Link for footnotes in English and Urdu :https://voiceofquran5.com/2026/06/25/al-baladfootnotes/

Surah Al-Balad (90)
In the name of Allah, the Merciful, the Compassionate.
No,¹ I swear by this city² — and you (O Prophet) are made free (to act) in this city³ — and I swear by the father and the offspring he begot:⁴ We have indeed created man in toil and hardship.⁵ Does he think that no one has power over him?⁶ He says: “I have squandered abundant wealth.“⁷ Does he think that no one has seen him?⁸ Have We not given him two eyes, a tongue, and two lips?⁹ And shown him the two highways (of good and evil)?¹⁰ But he did not dare to pass through the difficult, steep path.¹¹ And what do you know what that difficult, steep path is? It is to free someone’s neck from slavery, or to feed an orphan near of kin or a poor man lying in the dust on a day of hunger.¹² Then (besides this) that man be among those who believed¹³ and who urged one another to patience and to mercy (toward Allah’s creatures).¹⁴ These are the people of the right hand. But those who refused to accept Our signs are the people of the left hand,¹⁵ and the Fire will be closed in over them.¹⁶

Name
The word “al-Balad” from the first verse, “Lā uqsimu bi-hādhā al-balad” (No, I swear by this city), has been taken as the name of this surah.
Period of Revelation
Its subject matter and style resemble the surahs of the early Makkan period, but it contains an indication suggesting it was revealed at a time when the disbelievers of Makkah had become determined in their enmity toward the Messenger of Allah (peace be upon him) and had made every form of oppression and excess against him permissible for themselves.
Subject and Theme
In this surah, a very vast subject has been compressed into a few brief sentences — a testament to the Qur’an’s matchless concision, in that an entire worldview, which could scarcely be contained in a voluminous book, has been conveyed most effectively in the small phrases of this short surah. Its subject is to explain man’s true position in this world, and the world’s true position for man, and to show that Allah has laid open before man both paths — of felicity and of wretchedness — and has also provided him the means to perceive them and to walk upon them. It now rests on man’s own effort and striving whether he treads the path of felicity and reaches a good end, or chooses the path of wretchedness and meets a bad end.
First, the city of Makkah, the afflictions endured in it by the Messenger of Allah (peace be upon him), and the condition of the whole progeny of Adam are presented as witnesses to the reality that this world is not a resting-place created for man’s enjoyment; rather, man’s very birth into it takes place in a state of toil. If this theme is read alongside verse 39 of Surah An-Najm — “man shall have nothing but what he strove for” — the point becomes entirely clear: in this workshop of the world, man’s future depends on his striving, effort, and toil.
Next, the misconception is corrected that man imagines himself answerable to none, with no higher power above him watching over his deeds and calling him to account.
Then, taking one of man’s many ignorant notions as an example, it is shown what false standards of greatness and merit he has devised in this world. A person who squanders heaps of wealth to display his own grandeur takes pride in such extravagance himself, and people too applaud him for it — whereas the One who watches over his deeds observes by what means he acquired that wealth, and on what paths, with what intention, and for what purposes he spent it.
After this, Allah Almighty states that He has given man the means of knowledge and the faculties of thought and understanding, and has thereby opened before him both the path of good and the path of evil. One path leads toward moral degradation, requiring no exertion to tread — indeed, the carnal self finds it thoroughly pleasurable. The other path leads toward moral heights, resembling a steep, difficult passage, for walking upon it requires that a person exert force against his own desires. It is man’s weakness that he prefers tumbling into the pit over climbing this steep ascent.
Then Allah Almighty explains what that steep passage is, by crossing which a person may ascend to the heights. It is this: that, abandoning expenditures made for ostentation, pride, and display, a person should spend his wealth in helping orphans and the destitute, believe in Allah and His religion, and — joining the ranks of the believers — take part in building a society that fulfills the demands of devotion to truth with patience and shows mercy to Allah’s creatures. The end of those who tread this path is that they become deserving of Allah’s mercies; whereas, conversely, the end of those who choose the other path is the fire of Hell, all of whose doors of escape are closed.

نام :

پہلی ہی آیت لآ اقسم بھٰذا البلد کے لفظ البلد کو اس کا نام قرار دیا گیا ہے۔
زمانۂ نزول :

اس کا مضمون اور انداز بیاں مکۂ معظمہ کے ابتدائی دور کی سورتوں کا سا ہے، مگر ایک اشارہ اس میں ایسا موجود ہے جو پتہ دیتا ہے کہ اس کے نزول کا زمانہ وہ تھا جب کفار مکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کی دشمنی پر تُل گئے تھے اور آپ کے خلاف ہر ظلم و زیادتی کو انہوں نے اپنے لیے حلال کر لیا تھا۔
موضوع اور مضمون :

اس سورت میں ایک بہت بڑے مضمون کو چند مختصر جملوں میں سمیٹ دیا گیا ہے اور یہ قرآن کا کمال ایجاز ہے کہ ایک پورا نظریۂ حیات، جسے مشکل سے ایک ضخیم کتاب میں بیان کیا جا سکتا تھا، اس چھوٹی سی سورت کے چھوٹے چھوٹے فقروں میں نہایت مؤثر طریقے سے بیان کر دیا گیا ہے۔ اس کا موضوع دنیا میں انسان کی، اور انسان کے لیے دنیا کی صحیح حیثیت سمجھانا اور یہ بتانا ہے کہ خدا نے انسان کے لیے سعادت اور شقاوت کے دونوں راستے کھول کر رکھ دیے ہیں، ان کو دیکھنے اور ان پر چلنے کے وسائل بھی اسے فراہم کر کر دیے ہیں، اور اب یہ انسان کی اپنی کوشش اور محنت پر موقوف ہے کہ وہ سعادت کی راہ پر چل کر اچھے انجام کو پہنچتا ہے یا شقاوت کی راہ اختیار کر کے برے انجام سے دوچار ہوتا ہے۔
سب سے پہلے شہر مکہ اور اس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم پر گزرنے والے مصائب اور پوری اولادِ آدم کی حالت کو اِس حقیقت پر گواہ کی حیثیت سے پیش کیا گیا ہے کہ یہ دنیا انسان کے لیے آرام گاہ نہیں ہے جس میں وہ مزے اڑانے کے لیے پیدا کیا گیا ہو، بلکہ یہاں اس کی پیدائش ہی مشقت کی حالت میں ہوئی ہے۔ اس مضمون کو اگر سورۂ نجم کی آیت 39 لیس للانسان الا ما سعٰی کے ساتھ ملا کر دیکھا جائے تو بات بالکل واضح ہو جاتی ہے کہ اس کارگاہ دنیا میں انسان کے مستقبل کا انحصار اس کی سعی و کوشش اور محنت و مشقت پر ہے۔
اس کے بعد انسان کی یہ غلط فہمی دور کی گئی ہے کہ یہاں بس وہی وہ ہے اور اوپر کوئی بالاتر طاقت نہیں ہے جو اس کے کام کی نگرانی کرنے والی اور اس پر مواخذہ کرنے والی ہو۔
پھر انسان کے بہت سے جاہلانہ تصورات میں سے ایک چیز کو بطور مثال لے کر بتایا گیا ہے کہ دنیا میں اس نے بڑائی اور فضیلت کے کیسے غلط معیار تجویز کر رکھے ہیں۔ جو شخص اپنی کبریائی کی نمائش کے لیے ڈھیروں مال لٹاتا ہے وہ خود بھی اپنی اِن شاہ خرچیوں پر فخر کرتا ہے اور لوگ بھی اسے خوب داد دیتے ہیں، حالانکہ جو ہستی اس کے کام کی نگرانی کر رہی ہے وہ یہ دیکھتی ہے کہ اس نے یہ مال کن طریقوں سے حاصل کیا اور کن راستوں میں کس نیت اور کن اغراض کے لیے خرچ کیا۔
اس کے بعد اللہ تعالٰی فرماتا ہے کہ ہم نے انسان کو علم کے ذرائع اور سوچنے سمجھنے کی صلاحیتیں دے کر اس کے سامنے بھلائی اور برائی کے دونوں راستے کھول کر رکھ دیے ہیں۔ ایک راستہ وہ ہے جو اخلاق کی پستیوں کی طرف جاتا ہے اور اس پر جانے کے لیے کوئی تکلیف نہیں اٹھانی پڑتی بلکہ نفس کو خوب لذت حاصل ہوتی ہے۔ دوسرا راستہ اخلاق کی بلندیوں کی طرف جاتا ہے جو ایک دشوار گزار گھاٹی کی طرح ہے کہ اس پر چلنے کے لیے آدمی کو اپنے نفس پر جبر کرنا پڑتا ہے۔ یہ انسان کی کمزوری ہے کہ وہ اس گھاٹی پر چڑھنے کی بہ نسبت کھڈ میں لڑھکنے کو ترجیح دیتا ہے۔
پھر اللہ تعالٰی نے بتایا ہے کہ وہ گھاٹی کیا ہے جس سے گزر کر آدمی بلندیوں کی طرف جا سکتا ہے۔ وہ یہ ہے کہ ریا اور فخر اور نمائش کے خرچ چھوڑ کر آدمی اپنا مال یتیموں اور مسکینوں کی مدد پر خرچ کرے، اللہ اور اس کے دین پر ایمان لائے، اور ایمان لانے والوں کے گروہ میں شامل ہو کر ایک ایسے معاشرے کی تشکیل میں حصہ لے جو صبر کے ساتھ حق پرستی کے تقاضوں کو پورا کرنے والا اور خلق پر رحم کھانے والا ہو۔ اس راستے پر چلنے والوں کا انجام یہ ہے کہ آدمی اللہ کی رحمتوں کا مستحق ہو، اور اس کے برعکس دوسرا راستہ اختیار کرنے والوں کا انجام دوزخ کی آگ ہے جس سے نکلنے کے سارے دروازے بند ہیں۔

SURAH AL-BALAD: FOOTNOTES
Footnote 1:
We have already explained in Footnote 1 of Surah Al-Qiyamah that beginning a discourse with “No” and then swearing an oath before making a statement carries a particular meaning: people were saying something false, and in refutation it is being said, “No, the matter is not what you think it is — rather, I swear by such-and-such things that the real matter is this.” As for what that false claim was that this revelation came to refute, the subsequent content itself indicates it. The disbelievers of Makkah used to say that there was nothing wrong with the way of life they were following — that worldly life is simply this: eat, drink, enjoy yourselves, and when the time comes, die. They felt that Muhammad ﷺ was needlessly declaring their way of life wrong and frightening them with the idea that they would one day be held accountable and face reward and punishment.
Footnote 2:
That is, the city of Makkah. There was no need to explain at this point why an oath is being sworn by this city. The people of Makkah themselves knew their city’s background — how, in a barren valley amid desolate mountains, Prophet Ibrahim (peace be upon him) brought his wife and infant son and left them there with no means of support; how he built a house there and proclaimed the call to Hajj at a time when there was no one anywhere around to hear that call; and how this city eventually became the center of all Arabia, attaining such sanctified status that for hundreds of years there was no place comparable to it of any honor in the otherwise lawless land of Arabia.
Footnote 3:
The original words are “أَنْتَ حِلٌّ بِهَـٰذَا الْبَلَدِ.” The commentators have given three meanings for this. First, that you reside in this city, and your residing in it has increased its dignity even further. Second, that although this city is sacred, a time will come when, for a brief period, fighting here and killing the enemies of the faith will become lawful for you. Third, that in this city even killing wild animals and cutting down trees is forbidden among the Arabs, and everyone here is granted safety — yet the situation has become such that, O Prophet, you find no safety here; harming you and plotting to kill you has been made permissible. Although the wording allows for all three meanings, when we consider the passage that follows, it becomes apparent that the first two meanings have no real connection to it, while the third meaning fits perfectly.
Footnote 4:
Since the words “father” and the “offspring born of him” are used in an absolute, unqualified sense, and mankind is mentioned afterward, “father” can only refer to Adam (peace be upon him). And the offspring born of him refers to all human beings who have existed in the world, who exist now, and who will exist in the future.
Footnote 5:
This is the statement for the sake of which the oaths mentioned above were sworn. The meaning of man being created in hardship is that man was not created in this world to enjoy comfort and live a carefree life; rather, for him, this world is a place of toil, hardship, and difficulty, and no human being can pass through life without going through this condition. This city of Makkah itself bears witness that some servant of Allah exhausted himself before it became inhabited and grew into the center of Arabia. The condition of Muhammad ﷺ in this very city of Makkah bears witness that he is enduring all kinds of afflictions for the sake of a mission — to the point that wild animals here are granted safety, but he is not. And every human being’s life, from the moment a drop of semen settles in the mother’s womb to the final breath of death, bears witness to the fact that he must pass through stages of pain, hardship, toil, danger, and difficulty at every step. Even the one you regard as living in the most enviable condition was, while in his mother’s womb, constantly at risk of dying inside or being miscarried. At the time of birth, the distance between his life and death was no more than a hair’s breadth. When born, he was so helpless that, had no one cared for him, he would have lain there whimpering until he died. When he became able to walk, he stumbled and fell at every step. From childhood through youth to old age, he had to pass through such bodily transformations that, had any one of them gone in the wrong direction, his life would have been in jeopardy. Even if he is a king or a dictator, he is never free from the anxiety that someone might conspire against him or rebel. Even if he is the Qarun (Croesus) of his age, he remains constantly entangled in the worry of how to increase his wealth and how to protect it. In short, no one enjoys untroubled, carefree ease, because man has been created in hardship.
Footnote 6:
That is, is this man — surrounded by these circumstances — laboring under the delusion that he can do whatever he wishes in this world, with no higher authority to seize him and bring him low? Yet even before the Hereafter, he sees at every moment, right here in this world, that another power governs his fate, before whose decisions all his own schemes come to nothing. A single tremor of an earthquake, one violent storm, one flood of rivers and seas, is enough to show him how little strength he possesses against the powers of God. A sudden accident leaves a perfectly healthy man crippled. A single turn of fate hurls the mightiest ruler from the throne to the ground. When the fortunes of nations that had reached the heights of ascendancy turn, they are reduced to disgrace in this very world, where no one had dared to even meet their gaze before. Where, then, did this man get the notion in his head that no one has any power over him?
Footnote 7:
He did not say “أَنْفَقْتُ مَالًا لُّبَدًا” — “I spent a great deal of wealth” — but rather “أَهْلَكْتُ مَالًا لُّبَدًا,” which literally means “I destroyed a great deal of wealth,” i.e., squandered it or threw it away. These words reveal how proud the speaker was of his wealth — that the large sum he spent was so insignificant compared to his total fortune that he gave no thought at all to squandering or wasting it. And on what was this wealth being thrown away? Not on any genuine act of goodness, as becomes self-evident from the verses that follow, but rather in displaying his wealth and proclaiming his pride and self-glorification: giving lavish rewards to panegyrist poets; inviting hundreds or thousands of people to wedding or funeral ceremonies; losing vast sums of wealth in gambling; slaughtering camel after camel upon winning a gamble and feasting friends generously; attending fairs with grand processions to outdo other chiefs in pomp and splendor; preparing extravagant feasts at gatherings and announcing open invitations for anyone who wished to come and eat; or maintaining an open communal kitchen at one’s camp so that far and wide it would be said that so-and-so chief’s table is exceedingly generous. These and similar ostentatious expenditures were considered, in the Age of Ignorance (Jahiliyyah), to be signs of a man’s generosity and open-handedness and marks of his greatness. These were the very things for which their praises were sung, panegyrics composed in their honor, and for which they themselves boasted over others.
Footnote 8:
That is, does this boastful man not realize that there is a God above who sees by what means he acquired this wealth, on what he spent it, and with what intention, motives, and purposes he did all these things? Does he think that this extravagance, this craving for fame, and this self-glorification will carry any value in God’s sight? Does he imagine that, just as he has deceived the world, he will deceive God as well?
Footnote 9:
The point is: did We not give him the means of knowledge and reason? “Two eyes” does not refer merely to eyes like those of cattle, but to human eyes — such that if a man opens them and looks, he sees on every side signs that point to reality and that distinguish right from wrong. Similarly, “tongue and lips” do not refer merely to organs of speech, but to the rational soul that, working behind these organs, engages in thought and understanding, and then uses them to express what is within.
Footnote 10:
That is, We did not simply grant him the faculties of reason and thought and then abandon him to find his own way; rather, We also guided him and clearly laid out before him both paths — of good and evil, righteousness and wrongdoing — so that, after careful thought, he might choose whichever he wished, on his own responsibility. This is the same point made in Surah Ad-Dahr: “We created man from a mingled sperm-drop in order to test him, and for this purpose We made him one who hears and sees. We showed him the way, whether he chooses to be grateful or to be ungrateful” (verses 2-3). For further explanation, see Tafheem-ul-Quran, Volume 6, Surah Ad-Dahr, Footnotes 3-5.
Footnote 11:
The original words are “فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ.” Iqtiham means to thrust oneself into something difficult and arduous. And ‘aqabah refers to that difficult, rugged path that passes through mountains to reach a height. So the meaning of the verse is that of the two paths We showed him, one leads upward but is arduous and difficult to traverse — on it, a man must struggle against his own self, its desires, and the temptations of Satan. The other is the easy path that descends into low ground; no effort at all is required to go downward on it — one merely needs to loosen the reins of one’s own desires, and the person rolls down of his own accord. Now, this man, to whom We had shown both paths, chose the path that leads downward and abandoned the arduous path that leads upward.
Footnote 12:
Since the man’s wasteful spending — done to display his greatness and boast before people — was mentioned above, it is now explained, by contrast, what kind of expenditure and use of wealth instead lifts a man toward moral heights rather than dragging him down into moral lows. Yet there is no pleasure of the self in this; rather, a man must compel his own self and engage in self-sacrifice and selflessness for it. That expenditure consists of: freeing a slave oneself, or providing financial help so that the slave may pay his ransom and gain release; or freeing a poor person from the trap of debt; or, if some helpless person has been burdened with the weight of some liability, securing his release from it. Likewise, it consists of feeding, in a time of hunger, some orphan relative or neighbor, or some other helpless and needy person whom the severity of poverty and destitution has ground into the dust, and who has no one to support him. Helping such people does not make a man’s fame resound, nor does feeding them generate the kind of talk of wealth and generosity that comes from hosting grand feasts for thousands of well-fed people — yet the path to moral heights passes precisely through this difficult, narrow mountain pass.
The Messenger of Allah ﷺ spoke at length, in his various sayings, about the great merits of the good deeds mentioned in these verses. For instance, regarding “فَكُّ رَقَبَةٍ” (freeing a slave), numerous hadiths have been narrated from him. One of these is the narration of Abu Hurairah (RA), that the Prophet ﷺ said: whoever frees a believing slave, Allah will save, for every limb of that slave, a corresponding limb of the one who freed him from the Fire — hand for hand, foot for foot, private part for private part (Musnad Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa’i). Ali ibn Husain (RA) (Imam Zain al-Abidin) asked Sa’d ibn Marjanah, the narrator of this hadith, “Did you hear this hadith yourself from Abu Hurairah?” He said, “Yes.” Upon this, Imam Zain al-Abidin summoned his most valuable slave and freed him on the spot. It is mentioned in Muslim that he had been offered ten thousand dirhams for this slave. Imam Abu Hanifah and Imam Sha’bi, basing their view on this very verse, held that freeing a slave is superior to giving charity, because Allah mentioned it before charity.
The Prophet ﷺ also spoke extensively, in numerous hadiths, about the merits of helping the destitute. One of these is the hadith of Abu Hurairah (RA), that the Prophet ﷺ said: “One who strives on behalf of the widow and the destitute is like one who strives in the path of Allah” — and (Abu Hurairah RA says) “I think he also said: like one who stands in prayer without tiring, and like one who fasts continuously without ever breaking the fast” (Bukhari and Muslim).
The Prophet’s ﷺ sayings regarding orphans are countless. Sahl ibn Sa’d (RA) narrates that the Messenger of Allah ﷺ said: “I and the one who takes care of an orphan, whether a relative or not, will be in Paradise like this” — and saying this, he raised his index finger and middle finger, leaving a small gap between them (Bukhari). Abu Hurairah (RA) narrates the Prophet’s ﷺ saying that “the best house among the Muslims is one in which an orphan is treated well, and the worst house is one in which an orphan is treated badly” (Ibn Majah; Bukhari in al-Adab al-Mufrad). Abu Umamah (RA) says that the Prophet ﷺ said: “Whoever strokes an orphan’s head, purely for the sake of Allah, will have good deeds recorded for him for every hair that his hand passed over; and whoever treats an orphan boy or girl well, he and I will be in Paradise like this” — and saying this, the Prophet ﷺ joined his two fingers together (Musnad Ahmad, Tirmidhi). Ibn Abbas (RA) relates that the Messenger of Allah ﷺ said: “Whoever includes an orphan in his food and drink, Allah will make Paradise obligatory for him, unless he commits some sin that cannot be forgiven” (Sharh as-Sunnah). Abu Hurairah (RA) says that a man complained to the Messenger of Allah ﷺ that his heart had become hardened. The Prophet ﷺ said: “Stroke the head of an orphan and feed the destitute” (Musnad Ahmad).
Footnote 13:
That is, along with these qualities, it is necessary that the person be a believer, because without faith, no deed is righteous, nor can it be acceptable in the sight of Allah. The Qur’an makes this explicit in numerous places — that only that good deed is of value and a means of salvation which is accompanied by faith. For example, in Surah An-Nisa it is said: “Whoever does righteous deeds, whether male or female, and is a believer — such people will enter Paradise” (verse 124). In Surah An-Nahl it is said: “Whoever does a righteous deed, whether male or female, and is a believer, We will surely cause him to live a good life, and We will grant such people their reward according to the best of their deeds” (verse 97). In Surah Al-Mu’min (Ghafir) it is said: “And whoever does righteous deeds, whether male or female, and is a believer — such people will enter Paradise, where they will be given provision without measure” (verse 40). Anyone who studies the Qur’an will observe that wherever the reward for righteous deeds and its good recompense is mentioned in this Book, the condition of faith is invariably attached to it. Deeds without faith are nowhere declared acceptable to God, nor is any hope of reward held out for them.
At this point, an important nuance should not escape notice: the verse does not say “then he believed,” but rather “then he joined those who believed.” This means that it is not sufficient for an individual, on his own, merely to attain faith in isolation; rather, what is required is that every believer join with those other people who have believed, so that a community of the faithful is formed, a believing society comes into existence, and collectively those good things whose establishment faith demands are established, and those evils whose eradication faith demands are eradicated.
Footnote 14:
These are two important characteristics of a believing society, stated in two brief phrases. The first characteristic is that its members urge one another to patience (sabr). The second is that they urge one another to compassion (rahmah).
As far as patience is concerned, we have already explained on numerous occasions that, in the broad sense in which the Qur’an uses this word, the entire life of a believer is a life of patience, and the moment a person sets foot on the path of faith, his test of patience begins. Patience is needed in fulfilling the obligatory acts of worship that God has prescribed. Patience is needed in obeying and following God’s commands. Abstaining from what God has forbidden is not possible without patience. Giving up vices and adopting pure character requires patience. At every step, temptations toward sin present themselves, and only patience can resist them. Countless occasions arise in life where following God’s law brings loss, hardship, affliction, and deprivation, while choosing the path of disobedience appears, by contrast, to bring benefit and pleasure. No believer can pass safely through these occasions without patience. Then, the moment a person chooses the path of faith, he faces resistance — from his own self and its desires, from his family, his household, his community, his nation and country, and from the devils among jinn and men throughout the world — to the point that migration (hijrah) and struggle (jihad) in God’s path may even become necessary. In all these circumstances, it is the quality of patience alone that can keep a person steadfast. Now it is obvious that if a single believer, alone, were to face this severe test by himself, he would constantly be at risk of defeat and would succeed only with great difficulty. By contrast, if there exists a believing society in which every individual is himself patient, and all its members also support one another in this all-encompassing test of patience, then success will follow at that society’s heels. An immense power will arise to confront evil. A formidable force will be readied to lead human society onto the path of righteousness.
As for compassion, the distinguishing mark of the society of the faithful is precisely this: that it is not a hard-hearted, merciless, and oppressive society, but rather a society that is compassionate and tender toward humanity, and whose members are sympathetic and caring toward one another. As an individual, a believer is also a reflection of God’s quality of mercy; and as a collective body, the community of believers represents that Messenger of God of whom it was said: “We did not send you except as a mercy to all the worlds” (Al-Anbiya: 107). Among all the lofty moral qualities, the one the Prophet ﷺ strove most to instill in his community was precisely this quality of mercy. Consider, for example, the following sayings of his, which show how important this quality was in his sight. Jarir ibn Abdullah (RA) narrates that the Messenger of Allah ﷺ said:
“Allah does not show mercy to one who does not show mercy to people” (Bukhari, Muslim) — Allah does not show mercy to a person who does not show mercy to other human beings.
Abdullah ibn Amr ibn al-As (RA) says the Prophet ﷺ said:
“Those who show mercy will be shown mercy by the Most Merciful. Show mercy to those on earth, and the One in heaven will show mercy to you” (Abu Dawud, Tirmidhi).
Abu Sa’id al-Khudri (RA) relates this saying of the Prophet ﷺ:
“He who does not show mercy will not be shown mercy” (Bukhari in al-Adab al-Mufrad).
Ibn Abbas (RA) says the Messenger of Allah ﷺ said:
“He is not one of us who does not show mercy to our young and does not honor our elders” (Tirmidhi).
Abu Dawud has narrated this saying of the Prophet ﷺ through Abdullah ibn Amr (RA) in these words:
“Whoever does not show mercy to our young and does not recognize the rights of our elders is not one of us.”
Abu Hurairah (RA) says: I heard Abu al-Qasim, the Truthful and Trusted ﷺ, say:
“Mercy is withdrawn only from one who is wretched” (Musnad Ahmad, Tirmidhi).
Abbas ibn Mirdas (RA) narrates that the Prophet ﷺ said that three kinds of people will enter Paradise. One of them is:
“A man who is merciful and tender-hearted toward every relative and every Muslim” (Muslim).
Nu’man ibn Bashir (RA) relates that the Messenger of Allah ﷺ said:
“You will find the believers, in their mutual mercy, love, and compassion, like a single body — when one limb suffers, the whole body responds to it with sleeplessness and fever” (Bukhari and Muslim).
Abu Musa al-Ash’ari (RA) says the Prophet ﷺ said:
“A believer is to another believer like a building, each part of which strengthens the other.”
Abdullah ibn Umar (RA) relates this saying of the Prophet ﷺ:
“A Muslim is the brother of a Muslim; he neither wrongs him nor abandons him. Whoever attends to his brother’s need, Allah attends to his need. And whoever relieves a Muslim of some hardship, Allah will relieve him of one of the hardships of the Day of Resurrection. And whoever covers the faults of a Muslim, Allah will cover his faults on the Day of Resurrection” (Bukhari and Muslim).
From these sayings it becomes clear what kind of society is intended by the instruction given in this verse of the Qur’an — that those who perform righteous deeds should, after believing, join the ranks of the believers.
Footnote 15:
We have already explained “the right hand” and “the left hand” in our commentary on Surah Al-Waqi’ah. See Tafheem-ul-Quran, Volume 5, Surah Al-Waqi’ah, Footnotes 5-6.
Footnote 16:
That is, the Fire will encircle them from every side in such a way that there will be no way out of it.

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :1

1۔ اس سے پہلے ہم سورہ قیامہ میں حاشیہ نمبر 1 میں اس بات کی وضاحت کر چکے ہیں کہ کلام کا آغاز ‘‘نہیں’’ سے کرنا اور پھر قسم کھا کر آگے بات شروع کرنا یہ معنی رکھتا ہے کہ لوگ کوئی غلط بات کہہ رہے تھے جس کی تردید کرتے ہوئے فرمایا گیا کہ نہیں، بات وہ نہیں ہے جو تم سمجھے بیٹھے ہو، بلکہ میں فلاں فلاں چیزوں کی قسم کھاتا ہوں کہ اصل بات یہ ہے۔ اب رہا یہ سوال کہ وہ بات کیا تھی جس کی تردید میں یہ کلام نازل ہوا، تو اس پر بعد کا مضمون خود دلالت کر رہا ہے۔ کفار مکہ یہ کہتے تھے کہ ہم جس طرز زندگی پر چل رہے ہیں اس میں کوئی خرابی نہیں ہے، دنیا کی زندگی بس یہی کچھ ہے کہ کھاؤ پیو، مزے اڑاؤ، اور جب وقت آ تو مر جاؤ۔ محمد صلی اللہ علیہ و سلم خواہ مخواہ ہمارے اس طرز زندگی کو غلط ٹھیرا رہے ہیں اور ہمیں ڈرا رہے ہیں کہ اس پر کبھی ہم سے باز پرس ہو گی اور ہمیں جزا و سزا سے سابقہ پیش آئے گا۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :2

2۔ یعنی شہر مکہ کی۔ اس مقام پر یہ بات کھولنے کی کوئی ضرورت نہ تھی کہ اس شہر کی قسم کیوں کھائی جا رہی ہے۔ اہل مکہ اپنے شہر کا پس منظر خود جانتے تھے کہ کس طرح ایک بے آب و گیاہ وادی میں سنسان پہاڑوں کے درمیان حضرت ابراہیمؑ نے اپنی بیوی اور ایک شیر خوار بچے کو یہاں لا کر بے سہارا چھوڑا، کس طرح یہاں ایک گھر بنا کر ایسی حالت میں حج کی منادی کی جب کہ دور دور تک کوئی اس منادی کا سننے والا نہ تھا، اور پھر کس طرح یہ شہر آخر کار تمام عرب کا مرکز بنا اور ایسا حرم قرار پایا کہ صد ہا برس تک عرب کی سرزمین بے آئین میں اس کے سوا من کا کوئی مقام نہ تھا۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :3

3۔ اصل الفاظ ہیں ’’ أَنْتَ حِلٌّ بِهَـٰذَا الْبَلَدِ ‘‘ اسکے تین معنی مفسرین نے بیان کیے ہیں۔ ایک یہ کہ آپ اس شہر میں مقیم ہیں اور آپ کے مقیم ہونے سے اس کی عظمت میں اور اضافہ ہو گیا ہے۔ دوسرے یہ کہ اگرچہ یہ شہر حرم ہے مگر ایک وقت آئے گا جب کچھ دیر کے لیے یہاں جنگ کرنا اور دشمنانِ دین کو قتل کرنا آپ کے لیے حلال ہو جائے گا۔ تیسرے یہ کہ اس شہر میں جنگل کے جانوروں تک کو مارنا اور درختوں تک کو کاٹنا اہل عرب کے نزدیک حرام ہے اور ہر ایک کو یہاں امن میسر ہے، لیکن حال یہ ہو گیا ہے کہ اے نبی، تمہیں یہاں کوئی امن نصیب نہیں تمہیں ستانا اور تمہارے قتل کی تدبیریں کرنا حلال کر لیا گیا ہے۔ اگرچہ الفاظ میں تینوں معنوں کی گنجائش ہے، لیکن جب ہم آگے کے مضمون پر غور کرتے ہیں تو محسوس ہوتا ہے کہ پہلے دو معنی اس سے کوئی مناسبت نہیں رکھتے اور تیسرا مفہوم ہی اس سے میل کھاتا ہے۔

4۔ چونکہ مطلقاً باپ اور اس سے پیدا ہونے والی اولاد کے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں اور آگے انسان کا ذکر کیا گیا ہے، اس لیے باپ سے مراد آدم علیہ السلام ہی ہو سکتے ہیں۔ اور ان سے پیدا ہونے والی اولاد سے مراد وہ تمام انسان ہیں جو دنیا میں پائے گئے ہیں، اب پائے جاتے ہیں اور آئندہ پائے جائیں گے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :5

5۔ یہ ہے وہ بات جس پر وہ قسمیں کھائی گئی ہیں جو اوپر مذکور ہوئیں۔ انسان کے مشقت میں پیدا کیے جانے کا مطلب یہ ہے کہ انسان اس دنیا میں مزے کرنے اور چین کی بنسری بجانے کے لیے پیدا نہیں کیا گیا ہے بلکہ اس کے لیے یہ دنیا محنت اور مشقت اور سختیاں جھیلنے کی جگہ ہے اور کوئی انسان بھی اس حالت سے گزرے بغیر نہیں رہ سکتا۔ یہ شہر مکہ گواہ ہے کہ کسی اللہ کے بندے نے اپنی جان کھپائی تھی تب یہ بسا اور عرب کا مرکز بنا۔ اس شہر مکہ میں محمد صلی اللہ علیہ و سلم کی حالت گواہ ہے کہ وہ ایک مقصد کے لیے طرح طرح کی مصیبتیں برداشت کر رہوے ہیں، حتی کہ یہاں جنگل کے جانوروں کے لیے امان ہے مگر ان کے لیے نہیں ہے۔ اور ہر انسان کی زندگی ماں کے پیٹ میں نطفہ قرار پانے سے لے کر موت کے آخری سانس تک اس بات پر گواہ ہے کہ اس کو قدم قدم پر تکلیف ، مشقت، محنت، خطرات اور شدائد کے مرحلوں سے گزرنا پڑتا ہے۔ جس کو تم بڑی سے بڑی قابل رشک حالت میں دیکھتے ہو وہ بھی جب ماں کے پیٹ میں تھا تو ہر وقت اس خطرے میں مبتلا تھا کہ اندر ہی مرجائےیا اس کا اسقاط ہو جائے۔ زچگی کے وقت اس کی موت ا ور زندگی کے درمیان بال بھر سے زیادہ فاصلہ نہ تھا۔ پیدا ہوا تو اتنا بے بس کہ کوئی دیکھ بھال کرنے والانہ ہوتا تو پڑے پڑے ہی سسک سسک کر مر جاتا۔ چلنے کے قابل ہوا تو قدم قدم پر گرا پڑتا تھا بچپن سے جوانی اور بڑھاپے تک ایسے ایسے جسمانی تغیرات سے اس کو گزرنا پڑا کہ کوئی تغیر بھی اگر غلط سمت میں ہو جاتا تو اس ک یجان کے لالے پڑ جاتے۔ وہ اگر بادشاہ یا ڈکٹیٹر بھی ہے تو کسی وقت اس اندیشے سے اس کو چین نصیب نہیں ہے کہ کہیں اس کے خلاف سازش سے کوئی بغاوت نہ کر بیٹھے۔ وہ اگر اپنے وقت کا قارون بھی ہے تو اس فکر میں ہر وقت غلطاں و پیچاں ہے کہ اپنی دولت کیسے بڑھائے اور کس طرح اس کی حفاظت کرے۔ غرض کوئی شخص بھی بے غل و عش چین کی نعمت سے بہرہ مند نہیں ہے، کیونکہ انسان پیدا ہی مشقت میں کیا گیا ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :6

6۔ یعنی کیا یہ انسان جو ان حالات میں گھرا ہوا ہے، اس غرے میں مبتلا ہے کہ وہ دنیا میں جو کچھ چاہے کرے، کوئی بالاتر اقتدار اس کو پکڑنے اور اس کا سر نیچے کر دینے والا نہیں ہے؟ حالانکہ آخرت سے پہلے خود اس دنیا میں بھی ہر آن وہ دیکھ رہا ہے کہ اس کی تقدیر پر کسی اور کی فرمانروائی قائم ہے جس کے فیصلوں کے آگے اس کی ساری تدبیریں دھری کی دھری رہ جاتی ہیں۔ زلزلے کا ایک جھٹکا ، ہوا کا ایک طوفان، دریاؤں اور سمندروں کی ایک طغیانی اسے یہ بتا دینے کے لیے کافی ہے کہ خدائی طاقتوں کے مقابلے میں وہ کتنا بل بوتا رکھتا ہے۔ ایک اچانک حادثہ اچھے خاصے بھلے چنگے انسان کو اپاہج بنا کر رکھ دیتا ہے۔ تقدیر کا ایک پلٹا بڑے سے بڑے با اقتدار آدمی کو عرش سے فرش پر لا گراتا ہے۔ عروج کے آسمان پر پہنچی ہوئی قوموں کی قسمتیں جب بدلتی ہیں تو وہ اسی دنیا میں ذلیل و خوار ہو کر رہ جاتی ہیں جہاں کوئی ان سے آنکھ ملانے کی ہمت نہ رکھتا تھا۔ اس انسان کے دماغ میں آخر کہاں سے یہ ہوا بھر گئی کہ کسی کا اس پر بس نہیں چل سکتا؟

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :7

7۔ ’’ أَنْفَقْتُ مَالًا لُّبَدًا ‘‘’’میں نے ڈھیر سا مال خرچ کر دیا‘‘ نہیں کہا بلکہ ’’ أَهْلَكْتُ مَالًا لُّبَدًا ‘‘ کہا جس کے لفظی معنی ہی ’’میں نے ڈھیر سا مال ہلاک کر دیا‘‘، یعنی لٹا دیا یا اڑا دیا۔ یہ الفاظ ظاہر کرتے ہیں کہ کہنے والے کو اپنی مال داری پر کتنا فخر تھا کہ جو ڈھیر سا مال اس نے خرچ کیا وہ اس کی مجموعی دولت کے مقابلے میں اتنا ہیچ تھا کہ اس کے لٹا دینے یا اڑا دینے کی اسے کوئی پروا نہ تھی۔ اور یہ مال اڑا دینا تھا کس مد میں؟ کسی حقیقی نیکی کے کام میں نہیں، جیسا کہ آگے کی آیات سے خود بخود مترشح ہوتا ہے، بلکہ اپنی دولت مندی کی نمائش اور اپنے فخر اور اپنی بڑائی کے اظہار میں۔ قصیدہ گو شاعروں کو بھاری انعامات دینا۔ شادی اور غمی کی رسمو ں میں سینکڑوں ہزاروں آدمیوں کی دعوت کر ڈالنا۔ جوے میں ڈھیروں دولت ہار دینا۔ جوا جیت جانے پر اونٹ پر اونٹ کاٹنا اور خوب یار دوستوں کو کھلانا۔ میلوں میں بڑے لاؤ لشکر کے ساتھ جانا اور دوسرے سرداروں سے بڑھ کر شان و شوکت کا مظاہرہ کرنا۔ تقریبات میں بے تحاشا کھانے پکوانا اور اذن عام دے دینا کہ جس کا جی چاہے آئے اور کھائے ، یا اپنے ڈیرے پر کھلا لنگر جاری رکھنا کہ دور دور تک یہ شہرت ہو جائے کہ فلاں رئیس کا دسترخواں بڑا وسیع ہے۔ یہ اور ایسے ہی دوسرے نمائشی اخراجات تھے جنہیں جاہلیت میں آدمی کی فیاضی اور فراخ دلی کی علامت اور اس کی بڑائی کا نشان سمجھا جاتا تھا۔ انہی پر ان کی تعریفوں کے ڈنکے بجتے تھے۔ انہی پر ان کی مدح کے قصیدے پڑھے جاتے تھے۔ اور وہ خود بھی ان پر دوسروں کے مقابلے میں اپنا فخر جتاتے تھے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :8

8۔ یعنی کیا یہ فخر جتانے والا یہ نہیں سمجھتا کہ اوپر کوئی خدا بھی ہے جو دیکھ رہا ہے کہ کن ذرائع سے اس نے یہ دولت حاصل کی، کن کاموں میں اسے کھپایا، اور کس نیت ، کن اغراض اور کن مقاصد کے لیے اس نے یہ سارے کام کیے؟ کیا وہ سمجھتا ہے کہ خدا کے ہاں اس فضول خرچی، اس شہرت طلبی اور اس تفاخر کی کوئی قدر ہو گی؟ کیا اس کا خیال ہے کہ دنیا کی طرخ خدا بھی اس سے دھوکا کھا جائے گا؟

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :9

9۔ مطلب یہ ہے کہ کیا ہم نے اسے علم اور عقل کے ذرائع نہیں دیے؟ دو آنکھوں سے مراد گائے بھینس کی آنکھیں نہیں بلکہ وہ انسانی آنکھیں ہیں جنہیں کھول کر آدمی دیکھے تو اسے ہر طرف وہ نشانات نظر آئیں جو حقیقت کا پتہ دیتے ہیں اور صحیح و غلط کا فرق سمجھاتے ہیں۔ زبان اور ہونٹوں سے مراد محض بولنے کے آلات نہیں ہیں بلکہ نفس ناطقہ ہے جو ان آلات کی پشت پر سوچنے سمجھنے کا کام کرتا ہے اور پھر ان سے اظہار مافی الضمیر کا کام لیتا ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :10

10۔ یعنی ہم نے محض عقل و فکر کی طاقتیں عطا کر کے اسے چھوڑ نہیں دیا کہ اپنا راستہ خود تلاش کرے، بلکہ اس کی رہنمائی بھی کی اور اس کے سامنے بھلائی اور برائی، نیکی اوربدی کے دونوں راستے نمایاں کر کے رکھ دیے تاکہ وہ خوب سوچ سمجھ کر ان میں سے جس کو چاہے اپنی ذمہ داری پر اختیار کر لے۔ یہ وہی بات ہے جو سرہ دھر میں فرمائی گئی ہے کہ ‘‘ہم نے انسان کو ایک مخلوط نطفے سے پیدا کیا تاکہ اس کا امتحان لیں اور اس غرض کے لیے ہم نے اسے سننے اور دیکھنے والا بنایا۔ ہم نے اسے راستہ دکھا دیا مخواہ شکر کرنے والا بنے یا کفر کرنے والا ’’۔ (آیات 2۔3) تشریح کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد ششم، الدھر ، حواشی 3 تا 5۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :11

11۔ اصل الفاظ ہیں ’’ فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ ‘‘ اقتحام کے معنی ہیں اپنے آپ کو کسی سخت اور مشقت طلب کام میں ڈالنا۔ اور عقبہ اس دشوار گزار راستے کو کہتے ہیں جو بلندی پر جانے کے لیے پہاڑوں میں سے گزرتا ہے۔ پس آیت کا مطلب یہ ہے کہ دو راستے جو ہم نے اسے دکھائے ان میں سے ایک بلندی کی طرف جاتا ہے مگر مشقت طلب اور دشوار گزار ہے۔ اس میں آدمی کو اپنے نفس اور اس کی خواہشوں سے اور شیطان کی ترغیبات سے لڑ کر چلنا پڑتا ہے۔ اور دوسرا آسان راستہ ہے جو کھڑوں میں اترتا ہے ، مگر اس سے پستی کی طرف جانے کے لیے کسی محنت کی ضرورت نہیں پڑتی بلکہ بس اپنے نفس کی باگیں ڈھیلی چھوڑ دینا کافی ہے، پھر آدمی خود نشیب کی طرف لڑھکتا چلا جاتا ہے۔ اب یہ آدمی جس کو ہم نے دونوں راستے دکھا دیے تھے، اس نے ان میں سے پستی کی جانب جانے والے راستے کو اختیار کر لیا اور اس مشقت طلب راستے کو چھوڑ دیا جو بلندی کی طرف جانے والا ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :12

12۔ اوپر چونکہ اس کی فضول خرچیوں کا ذکر کیا گیا ہے جو وہ اپنی بڑائی کی نمائش اور لوگوں پر اپنا فخر جتانے کے لیے کرتا ہے، اس لیے اب اس کے مقابلے میں بتایا گیا ہے کہ وہ کونسا خرچ اور مال کا کونسا مصرف ہے جو اخلاق کی پستیوں میں گرانے کے بجائے آدمی کو بلندیوں کی طرف لے جاتا ہے، مگر اس میں نفس کی کوئی لذت نہیں ہے بلکہ آدمی کو اس کے لیے اپنے نفس پر جبر کر کے ایثار اور قربانی سے کام لینا پڑتا ہے۔ وہ خرچ یہ ہے کہ آدمی کسی غلام کو خود آزاد کرے، یا اس کی مالی مدد کرے تاکہ وہ اپنا فدیہ ادا کر کے رہائی حاصل کر لے، یا کسی غریب کی گردن قرض کے جال سے نکالے، یا کوئی بے وسیلہ آدمی اگر کسی تاوان کے بوجھ سے لد گیا ہو تو اس کی جان اس سے چھڑائے۔ اسی طرح وہ خرچ یہ ہے کہ آدمی بھوک کی حالت میں کسی قریبی ییم (یعنی رشتہ دار یا پڑوسی یتیم) اور کسی ایسے بے کس محتاج کو کھانا کھلائے جسے غربت و افلاس کی شدت نے خاک میں ملا دیا ہو اور جس کس کی دستگیری کرنے والا کوئی نہ ہو۔ ایسے لوگوں کی مدد سے آدمی کی شہرت کے ڈنکے تو نہیں بجتے اور نہ ان کو کھلا کر آدمی دولت مندی اور دریا دلی کے وہ چرچے ہوتے ہیں جو ہزاروں کھاتے پیتے لوگوں کی شاندار دعوتیں کرنے سے ہوا کرتے ہیں، مگر اخلاق کی بلندیوں کی طرف جانے کا راستہ اسی دشوار گزار گھاٹی سے ہو کر گزرتا ہے۔
ان آیات میں نیکی کے جن کاموں کا ذکر کیا گیا ہے، ان کے بڑے فضائل رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے ارشادات میں بیان فرمائے ہیں۔ مثلاً ’’ فَكُّ رَقَبَةٍ ‘‘ (گردن چھڑانے) کے بارے میں حضورؐ کی بکثرت احادیث روایات میں نقل ہوئی ہیں جن میں سے ایک حضرت ابو ہریرہؓ کی یہ روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا جس شخص نے ایک مومن غلام کو آزاد کیا اللہ تعالی اس غلام کے ہر عضو کے بدلے میں آزاد کرنے والے شخص کے ہر عضو کو دوزخ کی آگ سے بچا لے گا، ہاتھ کے بدلے میں ہاتھ، پاؤں کے بدلے میں پاؤں، شرمگاہ کے بدلے میں شرمگاہ (مسند احمد ، بخاری، مسلم، ترمذی، نسائی)۔ حضرت علی بن حسینؓ (امام زین العابدین) نے اس حدیث کے راوی سعد بن مرجانہ سے پوچھا کیا تم نے ابوہریرہؓ سے یہ حدیث خود سنی ہے؟ انہوں نے کہا ہاں۔ اس پر امام زین العابدین نے اپنے سب سے زیادہ قیمتی غلام کو بلایا اور اسی وقت اسے آزاد کر دیا۔ مسلم میں بیان کیا گیا ہے کہ اس غلام کے لیے ان کو دس ہزار درہم قیمت مل رہی تھی ۔ امام ابو حنیفہ اور امام شعبی نے اسی آیت کی بنا پر کہا ہے کہ غلام آزاد کرنا صدقے سے افضل ہے کیونکہ اللہ تعالی نے اس کا ذکر صدقے پر مقدم رکھا ہے۔
مساکین کی مدد کے فضائل بھی حضورؐ نے بکثرت احادیث میں ارشاد فرمائے ہیں۔ ان میں سے ایک حضرت ابوہریرہؓ کی یہ حدیث ہے کہ حضورؐ نے فرمایا ’’الساعی علی الارملۃ و المسکین کا لساعی فی سبیل اللہ و احسبہ قال کالقائم لا یفترو کالصائم لا یفطر‘‘’’بیوہ اور مسکین کی مدد کے لیے دوڑ دھوپ کرنے والا ایسا ہے جیسے جہاد فی سبیل اللہ میں دوڑ دھوپ کرنے والا۔ (اور حضرت ابو ہریرہؓ کہتے ہیں کہ) مجھے یہ خیال ہوتا ہے کہ حضورؐ نے یہ بھی فرمایا تھا کہ وہ ایسا ہے جیسے وہ شخص جو نماز میں کھڑا رہے اور آرام نہ لے اور وہ جو پے درپے روزے رکھے اور کبھی روزہ نہ چھوٹے‘‘ (بخاری و مسلم)
یتامی کے بارے میں حضورؐ کے بے شمار ارشادات ہیں۔ حضرت سہلؓ بن سعد کی روایت ہے کہ ’’رسول اللہ ﷺ نے فرمایا میں اور وہ شخص جو کسی رشتہ دار یا غیر رشتہ دار یتیم کی کفالت کرے، جنت میں اس طرح ہوں گے یہ فرما کر آپ نے شہادت کی انگلی اور بیچ کی انگلی کو اٹھا کر دکھایا اور دونوں انگلیوں کے درمیان تھوڑا سا فاصلہ رکھا‘‘ (بخاری)۔ حضرت ابو ہریرہؓ حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کرتے ہیں کہ ’’مسلمانوں کے گھروں میں بہترین گھر وہ ہے جس میں کسی یتیم سے نیک سلوک ہو رہا ہو اور بد ترین گھر وہ ہے جس میں کسی یتیم سے برا سلوک ہو رہا ہو‘‘ (ابن ماجہ ۔ بخاری فی الادب المفرد)۔ حضرت ابو امامہ کہتے ہیں کہ حضورؐ نے فرمایا ’’جس نے کسی یتیم کے سر پر ہاتھ پھیرا اور محض اللہ کی خاطر پھیرا اس بچے کے ہر بال کے بدلے جس پر اس شخص کا ہاتھ گزرا اس کے لیے نیکیاں لکھی جائیں گی، اور جس نے کسی یتیم لڑکے یا لڑی کے ساتھ نیک برتاؤ کیا وہ اور میں جنت میں اس طرح ہوں گے‘‘۔ اور یہ فرما کر حضورؐ نے اپنی دو انگلیاں ملا کر بتائیں (مسند احمد، ترمذی)۔ ابن عباسؓ کا بیان ہے کہ سرکارؐ رسالتماب نے ارشاد فرمایا ’’جس نے کسی یتیم کو اپنے کھانے اور پینے میں شامل کیا اللہ نے اس کے لیے جنت واجب کر دی الا یہ کہ وہ کوئی ایسا گناہ کر بیٹھا ہو جو معاف نہیں کیا جا سکتا‘‘(شرح السنہ)۔ حضرت ابو ہریرہؓ فرماتے ہیں کہ ایک شخص نے رسول اللہ ﷺ سے شکایت کی کہ میرا دل سخت ہے ۔ حضورؐ نے فرمایا ’’یتیم کے سر پر ہاتھ پھیر اور مسکین کو کھانا کھلا‘‘ (مسند احمد)۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :13

13۔ یعنی ان اوصاف کے ساتھ یہ ضروری ہے کہ آدمی مومن ہو، کیونکہ ایمان کے بغیر نہ کوئی عمل صالح ہے اور نہ اللہ کے ہاتھ وہ مقبول ہو سکتا ہے۔ قرآن مجید میں بکثرت مقامات پر اس کی تصریح کی گئی ہے کہ نیکی وہی قابل قدر اور ذریعہ نجات ہے جو ایمان کے ساتھ ہو۔ مثلاً سورہ نساء میں فرمایا ’’جو نیک اعمال کرے، خواہ وہ مرد ہو یا عورت ، اور ہو وہ مومن، تو ایسے لوگ جنل میں داخل ہوں گے‘‘ (آیت 124)۔ سورہ نحل میں فرمایا ’’جو نیک عمل کرے ، خواہ وہ مرد ہو یا عورت، اور ہو وہ مومن ، تو ہم اسے پاکیزہ زند گی بسر کرائیں گے اور ایسے لوگوں کو ان کا اجر ان کے بہترین اعمال کے مطابق عطا کریں گے‘‘ (آ یت 97)۔ سورہ مومن میں فرمایا ’’اور جو نیک عمل کرے، خواہ مرد ہو یا عورت، اور ہو وہ مومن، ایسے لوگ جنت میں داخل ہوں گے، وہاں ان کو بے حساب رزق دیا جائے گا‘‘ (آیت 40)۔ قرآن پاک کا جو شخص بھی مطالعہ کرے گا وہ یہ دیکھے گا کہ اس کتاب میں جہاں بھی عمل صالح کے ا جر اور اس کی جزائے خیر کا ذکر کیا گیا ہے وہاں لازماً اس کے ساتھ ا یمان کی شرط لگی ہوئی ہے۔ عمل بلا ایمان کو کہیں بھی خدا کے ہاںمقبول نہیں قرار دیا گیا ہے اور نہ اس پر کسی اجر کی امید دلائی گئی ہے۔
اس مقام پر یہ اہم نکتہ بھی نگاہ سے مخفی نہ رہنا چاہیے کہ آیت میں یہ نہیں فرمایا گیا کہ ’’ پھر وہ ایمان لایا‘‘ بلکہ یہ فرمایا گیا ہے کہ ’’پھر وہ ان لوگوں میں شامل ہوا جو ایمان لائے‘‘۔ اس کے معنی یہ ہیں کہ محض ایک فرد کی حیثیت سے اپنی جگہ ایمان لا کر رہ جانا مطلوب نہیں ہے، بلکہ مطلوب یہ ہے کہ ہر ایمان لانے والا ان دوسرے لوگوں کے ساتھ مل جائے جو ایمان لائے ہیں تاکہ اس اس اہل ایمان کی ایک جماعت بنے، ایک مومن معاشرہ وجود میں آئے، اور اجتماعی طور پر ان بھلائیوں کو قائم کیا جا ئے جن کا قائم کرنا، اور ان برائیوں کو مٹایا جائے جن کا مٹانا ایمان کا تقاضا ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :14

14۔ یہ مومن معاشرے کی دو اہم خصوصیات ہیں جن کو دو مختصر فقروں میں بیان کر دیا گیا ہے۔ پہلی خصوصیت یہ ہے کہ اس کے افراد ایک دوسرے کو صبر کی تلقین کریں۔ اور دوسری یہ کہ وہ ایک دوسرے کو رحم کی تلقین کریں۔
جہاں تک صبر کا تعلق ہے، ہم اس سے پہلے بار ہا اس امر کی وضاحت کر چکے ہیں کہ قرآن مجید جس وسیع مفہوم میں اس لفظ کو ا ستعمال کرتا ہے اس کے لحاظ سے مومن کی پوری زندگی صبر کی زندگی ہے، اور ایمان کے راستے میں قدم رکھتے ہی آدمی کے صبر کا امتحان شروع ہو جاتا ہے۔ خدا کی فرض کردہ عبادتوں کے انجام دینے میں صبر درکار ہے۔ خدا کے احکام کی اطاعت و پیروی میں صبر کی ضرورت ہے۔ خدا کی حرام کی ہوئی چیزوں سے بچنا صبر کے بغیر ممکن نہیں ہے۔ اخلاق کی برائیوں کو چھوڑنا اور پاکیزہ اخلاق اختیار کرنا صبر چاہتا ہے۔ قدم قدم پر گناہوں کی ترغیبات سامنے آتی ہیں جن کا مقابلہ صبر ہی سے ہو سکتا ہے۔ بے شمار مواقع زندگی میں ایسے پیش آتے ہیں جن میں خدا کے قانون کی پیروی کی جائے تو نقصانات ، تکالیف، مصائب، اور محرومیوں سے سابقہ پڑتا ہے اور اس کے برعکس نافرمانی کی راہ اختیار کی جائے تو فائدے اور لذتیں حاصل ہوتی نظر آتی ہیں۔ صبر کے بغیر ان مواقع سے کوئی مومن بخریت نہیں گزر سکتا۔ پھر ایمان کی راہ اختیار کرتے ہی آدمی کو اپنے نفس اور اس کی خواہشات سے لے کر اپنے اہل و عیال، اپنے خاندان، معاشرے ، اپنے ملک و قوم، اور دنیا بھر کے شیاطین جن و انس کی مزاحمتوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، حتی کہ راہ خدا میں ہجرت اور جہاد کی نوبت بھی آ جاتی ہے۔ ان سب حالات میں صبر ہی کی صفت آدمی کو ثابت قدم رکھ سکتی ہے۔ اب یہ ظاہر بات ہے کہ ایک ایک مومن اکیلا اکیلا اس شدید ا متحان میں پڑ جائے تو ہر وقت شکست کھا جانے کے خطرے سے دوچار ہو گا اور مشکل ہی سے کامیاب ہو سکے گا۔ بخلاف اس کے ا گر ایک مومن معاشرہ ایسا موجود ہو جس کا ہر فرد خود بھی صابر ہو اور جس کے سارے افراد ایک دوسرے کو صبر کے اس ہمہ گیر امتحان میں سہارا بھی دے رہے ہوں تو کامرانیاں اس معاشرے کے قدم چومیں گی۔ بدی کے مقابلے میں ایک بے پناہ طاقت پیدا ہو جائے گی۔ انسانی معاشرے کو بھلائی کے راستے پر لانے کے لیے ا یک زبردست لشکر تیار ہو جائے گا۔
رہا رحم، تو اہل ایمان کے معاشرے کی امتیازی شان یہی ہے کہ وہ ایک سنگدل، بے رحم اور ظالم معاشرہ نہیں ہوتا بلکہ انسانیت کے لیے رحیم و شفیق اور آس میں ایک دوسرے کا ہمدرد و غمخوار معاشرہ ہوتا ہے۔ فرد کی حیثیت سے بھی ایک مومن اللہ کی شان رحیمی کا مظہر ہے، اور جماعت کی حیثیت سے بھی مومنوں کا گروہ خدا کے اس رسول کا نمائندہ ہے جس کی تعریف میں فرمایا گیا ہے کہ ’’وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ‘‘(الانبیاء۔106) آنحضورؐ نے سب سے بڑھ کر جس بلند اخلاقی صفت کو اپنی امت میں فروغ دینے کی کوشش فرمائی ہے وہ یہی رحم کی صفت ہے۔ مثال کے طور پر آپ کے حسب ذیل ارشادات ملاحظہ ہوں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ آپ کی نگاہ میں اس کی کیا اہمیت تھی۔ حضرت جریر بن عبداللہ کی روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:
لا یرحم اللہ من لا یرحم الناس (بخاری ۔ مسلم)
اللہ اس شخص پر رحم نہیں کرتا جو انسانوں پر ر حم نہیں کرتا۔
حضرت عبداللہ بن عمرو بن العاص کہتے ہیں کہ حضورؐ نے فرمایا:
الراحمون یرحمھم الرحمن۔ ارحموامن فی الارض یرحمکم من فی السماء (ابو داؤد۔ ترمذی)
رحم کرنے والوں پر رحمان رحم کرتا ہے۔ زمین والوں پر رحم کرو، آسمان والا تم پر رحم کرے گا۔
حضرت ابو سعید خدری حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کرتے ہیں:
من لا یرحم لا یرحم (بخاری فی الادب المفرد)۔
جو رحم نہیں کرتا اس پر رحم نہیں کیا جاتا۔
ابن عباسؓ کہتے ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا:
لیس منا من لم یرحم صغیر نا ولم یوقر کبیرنا (ترمذی)
وہ شخص ہم میں سے نہیں ہے جو ہمارے چھوٹے پر رحم نہ کھائے ، اور ہمارے بڑے کی توقیر نہ کرے۔
ابو داؤد نے حضورؐ کے اس ارشاد کو حضرت عبداللہ بن عمرو کے حوالہ سے یو نقل کیا ہے:
من لم یرحم صغیرنا و یعرف حق کبیرنا فلیس منا۔
جس نے ہمارے چھوٹے پر رحم نہ کھایا اور ہمارے بڑے کا حق نہ پہچانا وہ ہم میں سے نہیں ہے۔
حضرت ابو ہریرہؓ کہتے ہیں کہ میں نے ابو ا لقاسم صادق و مصدوق صلی اللہ علیہ و سلم کو یہ فرماتے سنا ہے:
لا تنزع الرحمۃ الا من شقی (مسند ا حمد۔ ترمذی)
بد بخت آدمی کے دل ہی سے رحم سلب کر لیا جاتا ہے۔
حضرت عباس بن حمار کی روایت ہے کہ حضورؐ نے فرمایا تین قسم کے آدمی جنتی ہیں۔ ان میں سے ایک:
رجل رحیم رقیق القلب لکل ذل قربی و مسلم۔ (مسلم)
وہ شخص ہے جو ہر رشتہ دار اور ہر مسلمان کے لیے رحیم او رقیق القلب ہو۔
حضرت نعمان بن بشیرؓ کا بیان ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا:
تری المومنین و تراحمھم و توادھم و تعاطفھم کمثل الجسد اذا اشتکی عضوا تداعی لہ سائر الجسد با لسھر و الحمی۔ (بخاری و مسلم)
تم مومنوں کو آپس کے رحم اور محبت اور ہمدری کے معاملہ میں ایک جسم کی طرح پاؤ گے کہ اگر ایک عضور میں کوئی تکلیف ہو تو سارا جسم اس کی خاطر بے خوابی اور بخار میں مبتلا ہو جاتا ہے۔
حضرت ابو موسیؓ اشعری کہتے ہیں کہ حضورؐ نے فرمایا:
المومن للمومن کالبنیان یشد بعضہ بعضاً 
مومن دوسرے مومن کے لیے اس دیوار کی طرح ہے جس کا ہر حصہ دوسرے حصے کو مضبوط کرتا ہے۔
حضرت عبداللہ بن عمر حضورؐ کا یہ ارشاد نقل کرتے ہیں:
المسلم اخوالمسلم لا یظلمہ و لا یسلمہ و من کان فی حاجۃ اخیہ کان اللہ فی حاجتہ و من فرج عن مسلم کربۃ فرج اللہ عنہ کربۃ من کربات یوم القیامۃ و من ستر مسلما سترہ اللہ یوم ا لقیامۃ۔ (بخاری و مسلم)
مسلمان مسلمان کاک بھائی ہے، نہ اس پر ظلم کرتا ہے نہ اس مدد سے باز رہتا ہے۔ جو شخص اپنے بھائی کی کسی حاجت کو پرا کرنے میں لگا ہو گا اللہ اس کی حاجت پوری کرنے میں لگ جائے گا۔ اور جو شخص کسی مسلمان کو کسی مصیبت سے نکالے گا اللہ تعالی اسے روز قیامت کی مصیبتوں میں سے کسی مصیبت سے نکال دے گا، اور جو شخص کسی مسلمان کی عیب پوری کرے گا اللہ قیامت کے روز اس کی عیب پوری کرے گا۔
ان ارشادات سے معلوم ہو جاتا ہے کہ نیک اعمال کرنے والوں کو ایمان لانے کے بعد اہل ایمان کے گروہ میں شامل ہونے کی جو ہدایت قرآن مجید کی اس آیت میں دی گئی ہے اس سے کس قسم کا معاشرہ بنانا مقصود ہے۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :15

15۔ دائیں بازو اور بائیں بازو کی تشریح ہم سورہ واقعہ کی تفسیر میں کر چکے ہیں۔ ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ، جلد پنجم، الواقعہ، حواشی 5۔6۔

سُوْرَةُ الْبَلَد حاشیہ نمبر :16

16۔ یعنی آگ اس طرح ان کو ہر طرف سے گھیرے ہوئے ہو گی کہ اس سے نکلنے کا کوئی راستہ نہ ہو گا۔

అత్యాచారి అంతం

చరిత్ర మరియు నాగరికతలలో పునరావృతమవుతున్న ఖురాన్ నియమం

ForOneCreator  •  తులనాత్మక అధ్యయన శ్రేణి

పరిచయం

కాలాలు, ఖండాలు, మతాలు ఎన్ని వేరైనా ఒక తీరు మాత్రం ఇబ్బందికరంగా పునరావృతమవుతూనే ఉంటుంది: అధికారంలో ఉన్నవారు ఒక మైనారిటీ సమూహాన్ని ప్రధాన వ్యవస్థకు అనుగుణంగా మారాలని లేదా దాన్ని వదిలి వెళ్లాలని కోరతారు. ఖురాన్ ఈ తీరును స్పష్టంగా పేర్కొంటుంది, దాన్ని నిర్దిష్ట ప్రవక్తల కథలతో జతచేస్తుంది, మరియు దానితో పాటు తక్కువగా చర్చించబడే మరో సగభాగాన్ని కూడా చూపిస్తుంది — ఆ షరతు పెట్టినవారికి చివరికి ఏమి జరిగిందో అనేది.

ఈ పత్రం ఈ రెండు భాగాలను కలిపి వివరిస్తుంది. ఇది ఒక సమూహాన్ని ఆదరించి మరొకదాన్ని నిందించడానికి రాయబడలేదు, లేదా చరిత్ర ఏదో ఒక జాతిని లేదా వర్గాన్ని సమర్థిస్తుందని చెప్పడానికి కూడా కాదు. ఇక్కడ వివరించిన నియమం, ఖురాన్ దాన్ని ప్రस్తుతం చేసిన విధంగా, అధికారాన్ని అధికారంగానూ, అన్యాయాన్ని అన్యాయంగానూ చూస్తుంది — అధికారం చేతిలో ఉన్నవారి మతంతో సంబంధం లేకుండా. ముస్లిం సామ్రాజ్యాలు కూడా ఈ నియమం కిందకే వస్తాయి, వలసవాద మరియు ఇతర శక్తుల్లాగే. ఈ నిష్పక్షతే ఈ పత్రం యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశం.

 

౧. ఈ తీరు ఖురాన్‌లో పేర్కొనబడింది

ఖురాన్ చాలామంది ప్రవక్తలపై పెట్టిన షరతును దాదాపు ఒకే మాటల్లో వివరిస్తుంది: మీ సందేశాన్ని వదిలేయండి, లేదా భూమిని వదిలేయండి — లేదా వదిలి వెళ్లేలా చేయబడతారు.

సాధారణ సూత్రం

సూరహ్ ఇబ్రాహీమ్ ౧౪:౧౩

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۖ فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ

“మరియు తిరస్కరించినవారు తమ ప్రవక్తలతో ఇలా అన్నారు: మేము మిమ్మల్ని మా భూమి నుండి తప్పక బహిష్కరిస్తాము, లేదా మీరు మా మతానికి తిరిగి రావాలి. అప్పుడు వారి ప్రభువు వారికి ఇలా సందేశం పంపాడు: మేము అన్యాయులను తప్పక నాశనం చేస్తాము.”

ఈ ఆయత్ ఒక్క ప్రవక్త గురించి మాత్రమే కాదు. ఇది ఒక సాధారణ ప్రతిస్పందనగా చెప్పబడింది — తిరస్కరించిన జాతులు, బహువచనంలో, తమ ప్రవక్తలకు వ్యతిరేకంగా, బహువచనంలో — దీని వల్ల ఈ షరతు ఒక ఒంటరి సంఘటనగా కాకుండా చారిత్రక వ్యూహంగా మారుతుంది. అల్లాహ్ సమాధానం బెదిరింపుతో పాటే వస్తుంది: నాశనమయ్యేవారు అన్యాయులే, ప్రవక్తలు కాదు.

సూరహ్ ఇబ్రాహీమ్ ౧౪:౧౪

وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ۚ ذَٰلِكَ لِمَن خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ

“మరియు మేము వారి తరువాత ఆ భూమిలో మీకు తప్పక నివాసం కల్పిస్తాము. ఇది నా సమక్షంలో నిలబడటానికి భయపడేవారికి, నా హెచ్చరికకు భయపడేవారికి.”

షుఐబ్ మరియు మద్యన్ ప్రజలు

సూరహ్ అల్-అరాఫ్ ౭:౮౮

قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۚ قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ

“అతని జాతిలోని గర్వించిన నాయకులు ఇలా అన్నారు: ఓ షుఐబ్! మేము నిన్ను, నీతో విశ్వసించినవారిని మా పట్టణం నుండి తప్పక బహిష్కరిస్తాము, లేదా మీరు మా మతానికి తిరిగి రావాలి. అతను ఇలా అన్నాడు: మేము ఇష్టపడకపోయినా సరేనా?”

సూరహ్ అల్-అరాఫ్ ౭:౮౯

قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا ۚ وَمَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ فِيهَا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا ۚ رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ

“అల్లాహ్ మమ్మల్ని దాని నుండి కాపాడిన తరువాత మేము మీ మతానికి తిరిగి వెళితే, మేము అల్లాహ్‌పై అబద్ధం కల్పించినట్లే. మరియు మా ప్రభువైన అల్లాహ్ కోరితే తప్ప మేము దానికి తిరిగి వెళ్లడం సాధ్యం కాదు. మా ప్రభువా! మాకు మరియు మా జాతికి మధ్య సత్యంతో తీర్పు చెయ్యి, నీవే అత్యుత్తమ తీర్పరి.”

షుఐబ్ సమాధానం ఈ రెండు ఎంపికల షరతును పూర్తిగా తిరస్కరిస్తుంది. అతను నిబంధనలపై చర్చించడు; విషయాన్ని అల్లాహ్‌కు అప్పగించి వేచి ఉంటాడు.

సూరహ్ అల్-అరాఫ్ ౭:౯౧

فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَيَارِهِمْ جَاثِمِينَ

“అప్పుడు భూకంపం వారిని పట్టుకుంది, వారు తమ ఇళ్లలో కూలి పడిపోయారు.”

సూరహ్ అల్-అరాఫ్ ౭:౯౩

فَتَوَلَّىٰ عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ ۖ فَكَيْفَ آسَىٰ عَلَىٰ قَوْمٍ كَافِرِينَ

“అతను వారి నుండి తిరిగి ఇలా అన్నాడు: ఓ నా జాతి ప్రజలారా! నేను మీకు నా ప్రభువు సందేశాన్ని తప్పక అందించాను మరియు మీకు సలహా ఇచ్చాను, తిరస్కరించిన జాతి కోసం నేను ఎందుకు దుఃఖించాలి?”

ఈ సారూప్యత పూర్తిగా స్పష్టంగా ఉంది: వారు షుఐబ్‌ను భూమి నుండి తొలగించాలని భావించారు; భూమియే వారిని తొలగించింది — బహిష్కరణ ద్వారా కాదు, వారి స్వంత నాశనం ద్వారా.

లూత్ మరియు అతని ప్రజలు — ఒక వ్యతిరేక ఉదాహరణ

లూత్ ప్రజలు ఈ తర్కాన్ని తలకిందులు చేశారు. అనుగుణంగా మారాలని కోరడం కాకుండా, వారు లూత్‌ను వ్యతిరేక కారణంతో బహిష్కరించారు — వారి అవినీతిలో పాల్గొనడానికి అతను నిరాకరించినందుకు.

సూరహ్ అల్-అరాఫ్ ౭:౮౨

وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ

“మరియు అతని ప్రజల సమాధానం ఇదే: వీరిని మీ పట్టణం నుండి బహిష్కరించండి, వీరు పరిశుద్ధతను పాటించే ప్రజలు.”

సూరహ్ అల్-అరాఫ్ ౭:౮౩–౮౪

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ ۝ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَرًا ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ

“అప్పుడు మేము అతనిని మరియు అతని కుటుంబాన్ని కాపాడాము, అతని భార్యను మాత్రం కాపాడలేదు — ఆమె వెనుక ఉండిపోయినవారిలో ఒకరు. మరియు మేము వారిపై ఒక వర్షాన్ని కురిపించాము, నేరస్తుల అంతం ఎలా ఉందో చూడండి.”

షరతు ‘అనుగుణంగా మారు లేదా వెళ్లిపో’ (షుఐబ్) అయినా లేదా ‘మీరు చాలా భిన్నంగా ఉన్నారు, వెళ్లిపోండి’ (లూత్) అయినా, లోపలి నిర్మాణం ఒకేలా ఉంటుంది: వంగడానికి ఇష్టపడని వారిపై ఒక సమాజం బహిష్కరణను ఆయుధంగా ఉపయోగిస్తుంది. రెండు సందర్భాల్లోనూ, ఖురాన్ కథనం బహిష్కరణ ప్రయత్నంతో ముగియదు — అది ఆ ప్రయత్నం చేసినవారి అంతంతో ముగుస్తుంది.

 

౨. ఇది కొత్తది కాదు, ఒక మతానికే పరిమితం కాదు

ఖురాన్ ఇచ్చే ఈ ఊరట — ‘మీరు ఒంటరివారు కాదు, ఇది చాలా పురాతనమైన విషయం’ — కేవలం సాహిత్య ఉపాయం కాదు. ఈ అనుగుణ్యత-లేదా-బహిష్కరణ తీరు చరిత్రలో పునరావృతమవుతూ, దాదాపు ప్రతి మతానికి చెందిన మైనారిటీలపై మెజారిటీలు దీన్ని ఉపయోగించారు, ముస్లిం-మెజారిటీ సమాజాలు ఇతరులపైనా, ఇతరులు ముస్లింలపైనా ఉపయోగించడం కూడా అందులో భాగమే. ఒక చిన్న, నిజాయితీగల పరిశీలన:

• స్పెయిన్, ౧౪౯౨ — అల్‌హంబ్రా శాసనం ద్వారా క్రైస్తవ మతం స్వీకరించని యూదులను బహిష్కరించారు; ఐబీరియాలోని ముస్లింలు (మోరిస్కోలు) తరువాతి సంవత్సరాల్లో అదే షరతును ఎదుర్కొన్నారు, ౧౬౧౪ నాటికి సామూహిక బహిష్కరణతో ముగిసింది.

• ఇంగ్లాండ్, ౧౨౯౦, మరియు మధ్యయుగ కాలంలో వివిధ జర్మన్ రాజ్యాలు — యూద సమాజాలను తరచూ మతం మార్చుకోవాలనే ఒత్తిడి తరువాత పెద్ద సంఖ్యలో బహిష్కరించారు.

• మయన్మార్, ౨౦వ శతాబ్దం చివరి నుండి కొనసాగుతూ — బౌద్ధ-మెజారిటీ రాష్ట్రం రోహింగ్యా ముస్లింలను పౌరసత్వం నుండి తొలగించి బహిష్కరించింది.

• చైనా, గత దశాబ్దాలలో — అధికారికంగా నాస్తిక రాష్ట్రం ఉయ్‌ఘుర్ ముస్లింలపై బలవంతపు సాంస్కృతిక, మతపరమైన ఏకీకరణను రుద్దింది.

• ఇరాక్ మరియు ఈజిప్ట్, గత దశాబ్దాలలో — వర్గ హింస మరియు వివక్ష మధ్య క్రైస్తవ సమాజాలు నిరంతర వలస ఒత్తిడిని ఎదుర్కొన్నాయి.

• భారత ఉపఖండం, ౧౯౪౭ — విభజన సమయంలో హిందువులు, సిక్కులు, ముస్లింల పెద్ద ఎత్తున స్థానభ్రంశం, మరియు ౧౯౯౦లో కశ్మీరీ పండిట్ల తక్కువ విస్తృతమైనా ముఖ్యమైన వలస.

• అరబ్ ప్రపంచం, ౧౯౪౮ తరువాత — చాలా అరబ్ దేశాల్లోని యూద సమాజాలు ప్రాంతీయ సంఘర్షణ మధ్య వెళ్లిపోయాయి లేదా బహిష్కరించబడ్డాయి.

ఈ జాబితాలో ఏ ఒక్క మతం కేవలం బాధితురాలిగా లేదా కేవలం అత్యాచారిగా నిలబడదు. ఈ విధానం — అధికారం ఒక మైనారిటీకి అనుగుణ్యత లేదా తొలగింపు మధ్య ఎంపికను ఇవ్వడం — ఒత్తిడిలో మానవ రాజకీయాల యొక్క నిత్యమైన లక్షణం, మతపరమైన గుణం కాదు. ఖురాన్ దృష్టికోణం ఉపయోగకరంగా ఉండటానికి ఇదే కారణం: ఇది తప్పును అత్యాచార చర్యలోనే గుర్తిస్తుంది, దాన్ని చేసేవారి మతపరమైన గుర్తింపులో కాదు.

 

౩. ఖురాన్ యొక్క పర్యవసాన నియమం

అనుగుణ్యత-లేదా-బహిష్కరణ షరతు కొత్తది కాదని నిర్ధారించిన తరువాత, ఖురాన్ మరింత ముందుకు వెళ్తుంది: ఇది ఒక నిత్య నియమంగా చెబుతుంది, ఒక్కసారి జరిగిన అద్భుతంగా కాదు, అత్యాచారులు తమ అత్యాచారానికి పర్యవసానాన్ని ఎదుర్కొంటారని — సాధారణంగా పరలోక లెక్కింపుకు ముందే.

సూరహ్ అర్-రూమ్ ౩౦:౧౦

ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ

“తరువాత దుష్కార్యాలు చేసినవారి అంతం చెడుగానే ముగిసింది, ఎందుకంటే వారు అల్లాహ్ సూచనలను తిరస్కరించి వాటిని ఎగతాళి చేస్తూ ఉండేవారు.”

సూరహ్ అల్-ఖసస్ ౨౮:౩౯–౪౦

وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لَا يُرْجَعُونَ ۝ فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ

“మరియు అతను మరియు అతని సైన్యం భూమిలో అన్యాయంగా గర్వించారు, మరియు మా వద్దకు తిరిగి రారని భావించారు. అప్పుడు మేము అతనిని మరియు అతని సైన్యాలను పట్టుకొని సముద్రంలో పడేశాము. అత్యాచారుల అంతం ఎలా ఉందో చూడండి.”

ఫరో ఖురాన్‌లో రాజరిక గర్వానికి ప్రధాన ఉదాహరణ — బానిసలుగా చేయబడిన మైనారిటీ సమూహాన్ని పూర్తిగా నిరుపయోగంగా చూసిన పాలకుడు. అతని అంతం భౌతిక, చారిత్రక పదాల్లో వివరించబడింది: పట్టుకోబడ్డాడు, ముంచబడ్డాడు, అతని శరీరం బయటకు విసిరివేయబడింది. సూరహ్ అల్-ఖసస్ ౨౮:౪౨ దీనికి సంబంధించిన మరో ముఖ్యమైన అంశాన్ని జతచేస్తుంది — అతను నరకానికి పిలిచే నాయకుడిగా చేయబడ్డాడని, అతను అవమానించబడినవారిలో ఒకడిగా చేయబడ్డాడని.

సూరహ్ ఫుస్సిలత్ ౪౧:౧౫–౧౬

فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ … فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

“ఆద్ ప్రజలు భూమిలో అన్యాయంగా గర్వించారు… అప్పుడు మేము కొన్ని దురదృష్టకరమైన రోజుల్లో వారిపై తీవ్రమైన గాలిని పంపాము, ఇహలోక జీవితంలో అవమాన శిక్షను వారికి చవిచూపించడానికి.”

‘ఇహలోక జీవితంలో అవమానం’ (الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) అనే పదబంధం ముఖ్యమైనది: ఖురాన్ కేవలం పరలోకంలో పర్యవసానాన్ని వాగ్దానం చేయదు. ఇది ఈ లోకంలోనే జరిగే అవమానాన్ని స్పష్టంగా వివరిస్తుంది, చూసేవారి ముందు, తరచుగా అత్యాచారుల జీవితకాలంలోనే లేదా వారి తక్షణ వారసుల జీవితకాలంలోనే.

సూరహ్ ఇబ్రాహీమ్ ౧౪:౪౨

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ

“మరియు అత్యాచారులు చేస్తున్న పనుల పట్ల అల్లాహ్ అజాగ్రత్తగా ఉన్నాడని ఎన్నడూ భావించకండి. ఆయన వారికి ఆ రోజు కోసం వాయిదా వేస్తున్నాడు, ఆ రోజు చూపులు భయంతో నిశ్చలమైపోతాయి.”

ఇది సహనం కోసం ఉన్న ఆయత్: వాయిదా అంటే తిరస్కరణ కాదు. అత్యాచారానికి స్పందన వాయిదా వేయబడిందని చెప్పబడింది, లేనిది కాదని — ఇది ఒక మైనారిటీ సమాజం దీన్ని వదిలివేతగా భావించే ఖచ్చితంగా అదే క్షణం కోసం ఇచ్చిన ఊరట.

 

౪. సామ్రాజ్యాల పతనం — మతాలకు అతీతంగా, మినహాయింపు లేకుండా

పర్యవసాన నియమం నిజమైనదే అయితే, కేవలం వాగాడంబరం కాకపోతే, అది మినహాయింపు లేకుండా అన్వయించాలి — ఇస్లాం పేరిట పాలించిన సామ్రాజ్యాలకు కూడా. ఇదే జరుగుతుంది. పాలకుల మతంతో సంబంధం లేకుండా, సామ్రాజ్యం తరువాత సామ్రాజ్యం యొక్క చారిత్రక రికార్డు ఒకే తీరును చూపిస్తుంది: ఎదుగుదల, గర్వం లేదా అన్యాయం, తరువాత పతనం.

ముస్లిం పాలక సామ్రాజ్యాలు

• అల్-అందలుస్ (౭౧౧–౧౪౯౨) — ఐబీరియాలో ఎనిమిది శతాబ్దాల ముస్లిం పాలన ౧౪౯౨లో గ్రెనడా పతనంతో ముగిసింది, తరువాత బలవంతపు మత మార్పిడి, మరియు ౧౬౧౪ నాటికి స్పెయిన్ నుండి ముస్లింల పూర్తి బహిష్కరణ జరిగింది. పరస్పర విరోధక తైఫా రాజ్యాలుగా అంతర్గత విభజన, మరియు పెరుగుతున్న రీకాంక్విస్టాకు వ్యతిరేకంగా ఏకం కాలేకపోవడం, ఏ బాహ్య శక్తి కంటే తక్కువ నిర్ణయాత్మకం కాదు.

• మొఘల్ సామ్రాజ్యం (౧౫౨౬–౧౮౫౭) — ౧౮౫౭ తిరుగుబాటు తరువాత బ్రిటిష్ క్రౌన్ చేత అధికారికంగా రద్దు చేయబడింది, బలహీనమైన చివరి పాలకులు, ఆస్థాన కుట్రలు, మరియు ౧౭౬౦ నాటికి సామ్రాజ్యం దిల్లీ నగరానికే పరిమితమైపోవడం వంటి దీర్ఘకాల పతనం తరువాత.

• సఫావిద్ సామ్రాజ్యం (౧౫౦౧–౧౭౩౬) — మూడు ప్రధాన ఆధునిక పూర్వ ముస్లిం ‘గన్‌పౌడర్ సామ్రాజ్యాల’లో పతనమైన మొదటిది, ఆఫ్ఘన్ సైన్యాల చేతిలో పడిపోయింది, దానికి ముందు అంతర్గత అణిచివేత, ఇస్లాం లోపలే మతపరమైన మరియు భావప్రకటనా స్వేచ్ఛలను అరికట్టడం వంటివి రాష్ట్రాన్ని లోపలి నుండి బలహీనపరిచాయి.

• ఒట్టోమన్ సామ్రాజ్యం (సుమారు ౧౨౯౯–౧౯౨౨/౨౩) — మొదటి ప్రపంచ యుద్ధం తరువాత అధికారిక రద్దుతో ఆరు శతాబ్దాల పాలన ముగిసింది. పతనం అంతానికి చాలా ముందే స్పష్టంగా కనిపించింది: ౧౫౭౧లో లెపాంటో పరాజయం, ౧౬౮౩లో విఫలమైన వియన్నా దిగ్బంధనం, పరిపాలనా స్తబ్దత, మరియు ౧౯వ శతాబ్దం నాటికి సామ్రాజ్యాన్ని దాని ప్రతిద్వంద్వులు బహిరంగంగా ‘యూరప్ యొక్క రోగి’ అని పిలవడం మొదలుపెట్టారు.

వీటిలో ప్రతి ఒక్కటి తన శిఖరాగ్రంలో తన ప్రాంతంలో ఆధిపత్య శక్తిగా ఉండేది — భయపెట్టేది, సంపన్నమైనది, తన శాశ్వతత్వాన్ని నమ్మినది. ప్రతి ఒక్కటి అంతర్గత అన్యాయం, ఆత్మసంతృప్తి, విభజన అనే సుపరిచితమైన మిశ్రమంతో ముగిసింది, ఏ బాహ్య శక్తి తుది దెబ్బ కొట్టడానికి చాలా ముందే. ఖురాన్ దృష్టికోణం ఫరో విషయంలో సరిపోయినట్లే ఈ సందర్భాలకు సరిపోతుంది: సామ్రాజ్యం ఏ జెండా కింద పాలించినా, గర్వం మరియు అన్యాయం పతనానికి ముందే వస్తాయి.

వలసవాద శక్తులు

• స్పానిష్ మరియు పోర్చుగీస్ వలసవాద సామ్రాజ్యాలు, ముస్లిం ఐబీరియాను తొలగించిన తరువాత, అమెరికాలు మరియు ఆసియాలో సామ్రాజ్యాలను నిర్మించాయి, అవి ఇంటి వద్ద తాము రుద్దిన అదే విజయం మరియు బలవంతపు మత మార్పిడి తర్కంపై ఎక్కువగా ఆధారపడి ఉన్నాయి — మరియు రెండు సామ్రాజ్యాలు ౧౯వ శతాబ్దం ఆరంభం నాటికి ఆచరణాత్మకంగా పతనమై కొన్ని మిగిలిన భూభాగాలకే పరిమితమైపోయాయి.

• బ్రిటిష్ సామ్రాజ్యం, చరిత్రలో అతిపెద్దది, రెండవ ప్రపంచ యుద్ధం తరువాత తిరిగి తీసుకోలేని తిరోగమనం ప్రారంభమైంది — ౧౯౪౭లో భారతదేశ స్వాతంత్ర్యం మొదటి మరియు అత్యంత ముఖ్యమైన నష్టం, తరువాత ఒక తరం లోపే ఆఫ్రికా, మధ్యప్రాచ్యం, ఆసియాలోని డజన్ల దేశాల వలసవిముక్తి జరిగింది.

• ఫ్రెంచ్ వలసవాద సామ్రాజ్యం ౧౯౫౪లో ఇండోచైనాను మరియు ౧౯౬౨లో అల్జీరియాను దీర్ఘకాలిక, ఖరీదైన స్వాతంత్ర్య యుద్ధాల తరువాత కోల్పోయింది — అల్జీరియా యుద్ధం ఒక్కటే అనేక లక్షల మంది ప్రాణాలను బలి తీసుకుందని అంచనా.

• సోవియట్ యూనియన్, అధికారికంగా నాస్తిక సామ్రాజ్యవాద శక్తి, మధ్య ఆసియాలో ఇస్లాంతో పాటు మతపరమైన ఆచరణలను అణిచివేసింది, ౧౯౯౧లో అంతర్గత ఆర్థిక వైఫల్యం మరియు అది అణిచివేయడానికి ప్రయత్నించిన అదే జాతీయవాదాల ఒత్తిడితో పడిపోయింది.

ఈ తీరు ప్రతి అంశంలో నిలబడుతుంది: బలవంతం, దోపిడీ, లేదా బలవంతపు అనుగుణ్యత ద్వారా పాలించిన సామ్రాజ్యాలు — పాలక శక్తి ముస్లిం, క్రైస్తవ, లేదా స్పష్టంగా సెక్యులర్ అయినా సరే — చివరికి ఆ బలవంతాన్ని కొనసాగించే సామర్థ్యాన్ని కోల్పోయాయి. వీటిలో ఏదీ కేవలం బాధితుల నైతిక నిరసన చేత పడిపోలేదు; అంతర్గత క్షీణత, అతి విస్తరణ, మరియు బలప్రయోగంతో అధికారాన్ని కొనసాగించడంలో భరించలేని వ్యయం ఏ తిరుగుబాటు కంటే తక్కువ పాత్ర పోషించలేదు.

 

౫. నేటి మైనారిటీలకు ఒక ఊరట

ఈ ఆయతులను మరియు ఈ చరిత్రను కలిపి చదివినప్పుడు ఒక నిర్దిష్టమైన, పరిమితమైన కానీ నిజమైన ఊరట లభిస్తుంది: అనుగుణంగా మారాలని లేదా వెళ్లిపోవాలని చెప్పబడే ఈ అనుభవం ఏదో ఒక విశిష్టమైన దురదృష్టానికి, దైవిక నిర్లక్ష్యానికి, లేదా తరతరాల పరాజయానికి సంకేతం కాదు. ఇది ఒక పురాతనమైన అనుభవం, చరిత్రలో వివిధ సమయాల్లో దాదాపు ప్రతి మతానికి చెందిన సమాజాలు దీన్ని అనుభవించాయి, ముస్లింలు ఇతరులపై మరియు ఇతరులు ముస్లింలపై చేసినవి కూడా అందులో భాగమే.

ఈ అనుభవానికి ఖురాన్ స్పందన, అది వివరించే ప్రతి ప్రవక్త సందర్భంలోనూ, నిరాశ కాదు, నిబ్బరం — షుఐబ్ ప్రార్థన, లూత్ నిశ్శబ్ద రక్షణ, సూరహ్ ఇబ్రాహీమ్ ౧౪:౪౨లో ‘అత్యాచారుల’ వాయిదాను గమనించబడుతున్నదే తప్ప తిరస్కరించబడని సహన పిలుపు. ఈ ఒత్తిడిని నేడు ఎదుర్కొంటున్న మైనారిటీ సమాజానికి అందించే పాఠం నిష్క్రియత కాదు, అదే వైఖరి: ఈ తప్పుడు రెండు-ఎంపికల షరతును తిరస్కరించండి, కేవలం రక్షణ కోసం విశ్వాసాన్ని వదులుకోకండి, మరియు చారిత్రక రికార్డు — కేవలం నైరూప్యంగా గ్రంథమే కాదు — అత్యాచార అధికారాన్ని ఒక బలహీనమైన దీర్ఘకాలిక పెట్టుబడిగా చూపిస్తుందని నమ్మండి.

 

౬. నేటి అత్యాచారులకు ఒక హెచ్చరిక — వారు ఎవరైనా సరే

ఈ పాఠం యొక్క మరో సగభాగం అధికారాన్ని ఉద్దేశించి చెప్పబడింది, దాని బాధితులను కాదు. ఖురాన్ ఈ పర్యవసాన నియమాన్ని మతపరమైన అర్థంలో తిరస్కరించినవారికే పరిమితం చేయదు; ఇది దాన్ని అన్యాయంగానే అన్వయిస్తుంది. ఫరో నేరం, ఖురాన్ వివరించినట్లు, రక్షణ లేనివారిపై అనర్హ అధికారాన్ని దుర్వినియోగం చేయడం — మరియు పైన చర్చించిన ముస్లిం సామ్రాజ్యాలు పాక్షికంగా అదే కారణంతో పడిపోయాయి, ఏ సామ్రాజ్యమైనా పడిపోయే కారణంతోనే: అధికారాన్ని కొనసాగించే మార్గాలు భరించలేనివిగా మారినప్పుడు, ఏ మతపరమైన న్యాయబద్ధత కూడా పాలకుడిని పర్యవసానం నుండి కాపాడదు.

ఇది ఏ ప్రేక్షకులకైనా అర్థవంతమైన నిష్పక్ష అంశం, వారు ఇప్పటి వార్తాశీర్షికలో ఏ పక్షాన ఉన్నా సరే: ఒక మైనారిటీని బహిష్కరించడం, నోరు మూయించడం, లేదా బలవంతం చేయడంపై ఆధారపడిన విధానం — ఆ మైనారిటీ ముస్లిం, క్రైస్తవ, యూదు, లేదా మరే సమాజమైనా, మరియు బలవంతం చేసే శక్తి మతపరమైనదైనా సెక్యులర్ అయినా — ఖురాన్ స్వంత కథనం ప్రకారం మరియు దానికి సంబంధం లేని చారిత్రక రికార్డు ప్రకారం, నిలవని పునాదిపై నిర్మించబడుతోంది. ఇది బాధితుల వైపు నుండి వచ్చిన బెదిరింపు కాదు. ఇది ఇంతకు ముందు దీన్ని ప్రయత్నించినవారికి స్థిరంగా ఎలా జరిగిందో అనే వివరణ.

 

౭. రెండు పక్షాలకు ఒక మాట

పైన చెప్పిన పర్యవసాన నియమం అధికారాన్ని ఉద్దేశించిన హెచ్చరిక అయితే, ఖురాన్ ఒక ఆయత్‌ను వేరే కోణంలో కూడా అందిస్తుంది — అత్యాచారి పతనంపై కాదు, కష్టం ఇంకా కొనసాగుతున్నప్పుడు బాధిత సమాజం యొక్క అంతర్గత స్థితిపై. ఇది ఉహుద్ యుద్ధంలో పరాజయం తరువాత అవతరించింది: గాయపడి, దుఃఖంలో ఉండి, ఈ ఎదురుదెబ్బను అంతిమంగా భావించడానికి ప్రేరేపించబడి.

సూరహ్ ఆల్-ఇమ్రాన్ ౩:౧౩౯

وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“మరియు బలహీనపడకండి, దుఃఖించకండి, మీరు నిజమైన విశ్వాసులైతే మీరే ఆధిక్యం కలిగి ఉంటారు.”

ఇక్కడ వాగ్దానం షరతుతో కూడినది, మరియు ఈ షరతే ఈ ఆయత్‌ను ఈ చర్చ యొక్క రెండు పక్షాలతో ఒకేసారి సంభాషించడానికి అనుమతిస్తుంది. ‘ఆధిక్యం’ సంఖ్యలతో, బలంతో, లేదా ప్రస్తుత పరిస్థితితో నిర్ణయించబడదు — ఇది సత్యసంధత మరియు దృఢమైన విశ్వాసంతో ముడిపడి ఉంది. దాని లేకుండా అధికారం కలిగిన అత్యాచారికి శాశ్వత హక్కు లేదు, అతని స్థానం ఎంత సురక్షితంగా కనిపించినా; దాన్ని పట్టుకుని ఉన్న బాధిత సమాజానికి ప్రస్తుత క్షణం పరాజయంలా కనిపించినా వాగ్దానం మిగిలి ఉంటుంది.

సూరహ్ ఆల్-ఇమ్రాన్ ౩:౧౪౦

وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ ۖ إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ

“మరియు శత్రువును వెంబడించడంలో బలహీనపడకండి. మీకు బాధ కలిగితే, వారికి కూడా మీలాగే బాధ కలుగుతుంది, మరియు మీరు అల్లాహ్ నుండి వారు ఆశించని దాన్ని ఆశిస్తారు.”

ఈ ఆయత్ కష్ట సమయంలో మరచిపోవడం సులభమైన ఒక విషయాన్ని గుర్తు చేస్తుంది: బాధ కేవలం బాధితుని సొత్తు కాదు. అత్యాచారి కూడా బాధపడతాడు — అధికారం కోల్పోతానన్న భయం, అన్యాయంగా దాన్ని పట్టుకోవడంతో వచ్చే అస్థిరత, అందరినీ తాకే ఇహలోక జీవితపు అదే అనిశ్చితులు. తేడా బాధ ఉండటంలో కాదు, అల్లాహ్‌పై ఆధారపడిన ఆశ ఉండటంలో — ఇది బలప్రయోగంపై మాత్రమే ఆధారపడేవారికి నిర్మాణాత్మకంగా అందని విధంగా బాధితునికి అందుతుంది.

సెక్షన్ ౬లోని హెచ్చరికతో మరియు సెక్షన్ ౫లోని ఊరటతో కలిపి చదివితే, ఈ ఆయత్ వలయాన్ని పూర్తి చేస్తుంది: అన్యాయమైన ఘర్షణలో ఏ పక్షమూ కష్టం నుండి మినహాయింపు పొందదు, మరియు ఏ పక్షం స్థానం కూడా ప్రస్తుత క్షణం చేత మాత్రమే నిర్ణయించబడదు. ఖురాన్ స్వంత కథనం ప్రకారం స్థిరంగా ఉన్నది ఏమిటంటే, సత్యసంధత మరియు సహనం పునాది లేని బలప్రయోగం కంటే ఎక్కువ కాలం నిలుస్తాయి.

 

ముగింపు ఆలోచన

ఇక్కడ సేకరించిన ఆయతులు ఒక చారిత్రక ఆసక్తి కోసం రాయబడలేదు. ఇవి, స్వయంగా గ్రంథంలోనే, నేడు చాలా మైనారిటీ సమాజాలు — ముస్లింలు మరియు ఇతరులు — ప్రపంచంలో గుర్తించే అదే ఒత్తిడిని భరిస్తున్న ప్రజలకు ఓదార్పుగా ఇవ్వబడ్డాయి. విస్తృత చారిత్రక రికార్డుతో కలిపి చూస్తే, అల్-అందలుస్ నుండి మొఘలుల వరకు యూరోపియన్ వలసవాద సామ్రాజ్యాల వరకు, ఈ సందేశం రెండు దిక్కుల్లోనూ స్థిరంగా ఉంటుంది: అత్యాచారం దాన్ని ఆచరించేవారికి శాశ్వత ప్రయోజనం కాదు, మరియు సహనం దాన్ని భరించేవారికి వ్యర్థమైన వైఖరి కాదు.

మరియు సూరహ్ ఆల్-ఇమ్రాన్ ౩:౧౩౯ స్పష్టం చేసినట్లుగా, చివరి మాట ప్రస్తుతం బలప్రయోగంతో ఆధిక్యం కలిగి ఉన్నవారికి మాత్రమే రిజర్వ్ చేయబడలేదు. ఇది సత్యసంధత కలిగినవారికి రిజర్వ్ చేయబడింది, వారు ప్రస్తుతం చరిత్రలో ఏ పక్షాన ఉన్నా సరే.

అల్లాహ్ ఈ వాగ్దానం గ్రంథానికే పరిమితమైన ఒక ఉపమానం కాదు. ఇది, ఖురాన్ స్వంత పునరావృత ఆగ్రహం ప్రకారం, చరిత్ర వాస్తవంగా ప్రవర్తించే విధానం.

Page

अत्याचारी का अंत

इतिहास और सभ्यताओं में एक बार-बार आने वाला क़ुरआनी नियम

ForOneCreator  •  तुलनात्मक अध्ययन शृंखला

प्रस्तावना

समय, महाद्वीपों और धर्मों के अंतर के बावजूद एक ही प्रवृत्ति असुविधाजनक रूप से दोहराई जाती है: जो सत्ता में होते हैं वे किसी अल्पसंख्यक समुदाय से माँग करते हैं कि वह प्रचलित व्यवस्था के अनुसार ढल जाए, या उसे वहाँ से निकाल दिया जाए। क़ुरआन इस प्रवृत्ति का स्पष्ट उल्लेख करता है, इसे विशेष पैगंबरों की कहानियों से जोड़ता है, और साथ ही इसका एक दूसरा, कम चर्चा किया जाने वाला पहलू भी बताता है — कि अंततः वे लोग किस अंजाम को पहुँचे जिन्होंने यह माँग रखी थी।

यह शोधपत्र इन दोनों पहलुओं को साथ-साथ प्रस्तुत करता है। इसका उद्देश्य किसी एक समुदाय को सांत्वना देना और दूसरे पर दोष डालना नहीं है, न ही यह दावा करना है कि इतिहास किसी एक राष्ट्र या संप्रदाय की पुष्टि करता है। यहाँ वर्णित नियम, जैसा कि क़ुरआन इसे प्रस्तुत करता है, सत्ता को सत्ता के रूप में और अन्याय को अन्याय के रूप में देखता है — चाहे सत्ता रखने वालों का धर्म कोई भी हो। मुस्लिम साम्राज्य भी इसी नियम के अंतर्गत आते हैं जैसे औपनिवेशिक और अन्य शक्तियाँ। यही निष्पक्षता इस शोधपत्र का मूल उद्देश्य है।

 

१. यह प्रवृत्ति क़ुरआन में बताई गई है

क़ुरआन कई पैगंबरों पर रखी गई माँग को लगभग एक ही शब्दों में बताता है: अपना संदेश छोड़ दो, या भूमि छोड़ दो — या छोड़ने पर मजबूर कर दिए जाओ।

सामान्य सिद्धांत

सूरह इब्राहीम १४:१३

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۖ فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ

“और जिन लोगों ने इनकार किया, उन्होंने अपने पैगंबरों से कहा: हम तुम्हें अपनी भूमि से अवश्य निकाल देंगे, या तुम्हें हमारे धर्म में लौटना होगा। तो उनके रब ने उनकी ओर वह्य भेजी: हम अत्याचारियों को अवश्य नष्ट कर देंगे।”

यह आयत किसी एक पैगंबर के बारे में नहीं है। यह एक सामान्य प्रतिक्रिया के रूप में बताई गई है — इनकार करने वाली जातियाँ, बहुवचन में, अपने पैगंबरों के विरुद्ध, बहुवचन में — जिससे यह माँग एक ऐतिहासिक रणनीति बन जाती है, न कि कोई अकेली घटना। अल्लाह का उत्तर उसी क्षण आता है जब धमकी दी जाती है: अत्याचारी, न कि पैगंबर, वे हैं जो नष्ट होंगे।

सूरह इब्राहीम १४:१४

وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ۚ ذَٰلِكَ لِمَن خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ

“और हम तुम्हें उनके बाद उस भूमि में अवश्य बसाएँगे। यह उसके लिए है जो मेरे सम्मुख खड़े होने से डरता है और मेरी चेतावनी से डरता है।”

शुऐब और मदयन की जाति

सूरह अल-आराफ़ ७:८८

قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۚ قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ

“उसकी जाति के अभिमानी प्रमुखों ने कहा: हे शुऐब! हम तुम्हें और तुम्हारे साथ ईमान लाने वालों को अपने नगर से अवश्य निकाल देंगे, या तुम्हें हमारे धर्म में लौटना होगा। उन्होंने कहा: क्या तब भी जब हम इसे नापसंद करते हों?”

सूरह अल-आराफ़ ७:८९

قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا ۚ وَمَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ فِيهَا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا ۚ رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ

“हमने अल्लाह पर झूठ बाँधा होगा यदि हम तुम्हारे धर्म में लौटें, इसके बाद कि अल्लाह ने हमें उससे बचाया। और हमारे लिए संभव नहीं कि हम उसमें लौटें, सिवाय इसके कि अल्लाह, हमारा रब, चाहे। हे हमारे रब! हमारे और हमारी जाति के बीच सत्य के साथ निर्णय कर, और तू ही सबसे अच्छा निर्णय करने वाला है।”

शुऐब का उत्तर इस दोतरफा माँग को सिरे से अस्वीकार करता है। वे शर्तों पर बातचीत नहीं करते; वे मामला अल्लाह को सौंप देते हैं और प्रतीक्षा करते हैं।

सूरह अल-आराफ़ ७:९१

فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَيَارِهِمْ جَاثِمِينَ

“तो भूकंप ने उन्हें पकड़ लिया, और वे अपने घरों में मुँह के बल पड़े रह गए।”

सूरह अल-आराफ़ ७:९३

فَتَوَلَّىٰ عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ ۖ فَكَيْفَ آسَىٰ عَلَىٰ قَوْمٍ كَافِرِينَ

“तो वे उनसे मुँह मोड़कर चले गए और कहा: हे मेरी जाति! मैंने तुम्हें अपने रब का संदेश पहुँचा दिया और तुम्हें सलाह दी, तो मैं इनकार करने वाली जाति पर कैसे शोक करूँ?”

यह समानता बिल्कुल स्पष्ट है: उन्होंने शुऐब को भूमि से निकालने की ठानी थी; भूमि ने उन्हें ही निकाल दिया — निर्वासन के माध्यम से नहीं, बल्कि उनके अपने विनाश के माध्यम से।

लूत और उनकी जाति — एक विपरीत उदाहरण

लूत की जाति ने इस तर्क को उलट दिया। अनुरूपता की माँग करने के बजाय, उन्होंने लूत को विपरीत कारण से निकाला — उनके भ्रष्टाचार में भाग न लेने के कारण।

सूरह अल-आराफ़ ७:८२

وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ

“और उनकी जाति का उत्तर केवल यह था कि उन्होंने कहा: इन्हें अपने नगर से निकाल दो, ये वे लोग हैं जो पवित्रता बरतते हैं।”

सूरह अल-आराफ़ ७:८३–८४

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ ۝ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَرًا ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ

“तो हमने उन्हें और उनके परिजनों को बचा लिया, सिवाय उनकी पत्नी के जो पीछे रहने वालों में से थी। और हमने उन पर एक वर्षा बरसाई, तो देखो अपराधियों का अंत कैसा हुआ।”

चाहे माँग ‘अनुरूप बनो या चले जाओ’ (शुऐब) हो या ‘तुम बहुत भिन्न हो, चले जाओ’ (लूत), अंदर की संरचना एक ही है: एक समुदाय उन लोगों के विरुद्ध निर्वासन को हथियार के रूप में उपयोग करता है जो झुकने को तैयार नहीं। दोनों ही स्थितियों में, क़ुरआन का वर्णन निर्वासन के प्रयास पर समाप्त नहीं होता — यह उन लोगों के अंजाम पर समाप्त होता है जिन्होंने यह प्रयास किया।

 

२. यह न नया है, न किसी एक धर्म तक सीमित

क़ुरआन की यह सांत्वना — ‘तुम अकेले नहीं हो, और यह सदियों पुराना मामला है’ — कोई साहित्यिक तरकीब नहीं है। यही अनुरूपता-या-निर्वासन की प्रवृत्ति इतिहास भर दोहराई गई है, बहुसंख्यकों ने इसे लगभग हर धर्म की अल्पसंख्यकों के विरुद्ध इस्तेमाल किया, जिसमें मुस्लिम-बहुसंख्यक समाजों का दूसरों के विरुद्ध और दूसरों का मुसलमानों के विरुद्ध उपयोग भी शामिल है। एक संक्षिप्त, निष्पक्ष विवरण:

• स्पेन, १४९२ — अल्हाम्ब्रा फ़रमान के द्वारा उन यहूदियों को निकाल दिया गया जो ईसाई धर्म स्वीकार नहीं करते थे; इबेरिया के मुसलमानों (मोरिस्को) को बाद के वर्षों में वही माँग का सामना करना पड़ा, जिसका अंत १६१४ तक सामूहिक निर्वासन पर हुआ।

• इंग्लैंड, १२९०, और मध्यकालीन युग के विभिन्न जर्मन राज्य — यहूदी समुदायों को अक्सर धर्म परिवर्तन के दबाव के बाद बड़े पैमाने पर निकाल दिया गया।

• म्यांमार, २०वीं सदी के अंत से जारी — रोहिंग्या मुसलमानों को एक बौद्ध-बहुसंख्यक राज्य द्वारा नागरिकता से वंचित कर निकाल दिया गया।

• चीन, हाल के दशकों में — उइगुर मुसलमानों को एक आधिकारिक रूप से नास्तिक राज्य द्वारा जबरन सांस्कृतिक और धार्मिक समरूपता का सामना करना पड़ा।

• इराक़ और मिस्र, हाल के दशकों में — ईसाई समुदायों को सांप्रदायिक हिंसा और भेदभाव के बीच निरंतर प्रवास के दबाव का सामना रहा।

• भारतीय उपमहाद्वीप, १९४७ — विभाजन के दौरान हिंदुओं, सिखों और मुसलमानों का बड़े पैमाने पर विस्थापन, और १९९० में कश्मीरी पंडितों का कम विस्तृत मगर महत्वपूर्ण पलायन।

• अरब जगत, १९४८ के बाद — कई अरब देशों में यहूदी समुदाय क्षेत्रीय संघर्ष के बीच चले गए या निकाल दिए गए।

इस सूची में कोई एक धर्म केवल पीड़ित या केवल अत्याचारी के रूप में खड़ा नहीं होता। यह तरीका — सत्ता का किसी अल्पसंख्यक को अनुरूपता या निष्कासन के बीच चुनाव करने पर मजबूर करना — मानव राजनीति का एक स्थायी पहलू है जो दबाव में सामने आता है, न कि किसी धार्मिक विशेषता का। यही कारण है कि क़ुरआन की प्रस्तुति उपयोगी है: यह दोष को अत्याचार के कार्य में स्वयं खोजता है, न कि उसके कर्ता की धार्मिक पहचान में।

 

३. क़ुरआन का परिणाम का नियम

यह स्थापित करने के बाद कि अनुरूपता या निर्वासन की यह माँग नई नहीं है, क़ुरआन आगे कहता है: यह एक निरंतर नियम है, न कि कोई एक बार का चमत्कार, कि अत्याचारियों को अपने अत्याचार का परिणाम भुगतना पड़ता है — अक्सर परलोक के हिसाब से पहले ही।

सूरह अर-रूम ३०:१०

ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ

“फिर बुराई करने वालों का अंत बुरा हुआ, क्योंकि उन्होंने अल्लाह की निशानियों को झुठलाया और उनका उपहास करते रहे।”

सूरह अल-क़सस २८:३९–४०

وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لَا يُرْجَعُونَ ۝ فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ

“और वह और उसकी सेनाएँ भूमि में अन्यायपूर्वक अभिमान करती रहीं, और समझा कि वे हमारी ओर नहीं लौटाए जाएँगे। तो हमने उसे और उसकी सेनाओं को पकड़ लिया और उन्हें समुद्र में फेंक दिया। तो देखो अत्याचारियों का अंत कैसा हुआ।”

फ़िरऔन क़ुरआन में शाही अभिमान का सबसे बड़ा उदाहरण है — एक शासक जो एक संपूर्ण गुलाम बनाए गए अल्पसंख्यक समूह को तुच्छ समझता था। उसका अंत भौतिक, ऐतिहासिक शब्दों में बताया गया है: पकड़ा गया, डुबाया गया, उसका शरीर बाहर फेंका गया। सूरह अल-क़सस २८:४२ इससे सीधे संबंधित एक और बात जोड़ती है — कि उसे नरक की ओर बुलाने वाला नेता बनाया गया, और उसे तिरस्कृत लोगों में शामिल कर दिया गया।

सूरह फ़ुस्सिलत ४१:१५–१६

فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ … فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

“तो आद ने भूमि में अन्यायपूर्वक अभिमान किया… तो हमने उन पर कुछ अशुभ दिनों में तेज़ आँधी भेजी, ताकि उन्हें सांसारिक जीवन में अपमान का दंड चखाएँ।”

‘सांसारिक जीवन में अपमान’ (الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) का वाक्यांश महत्वपूर्ण है: क़ुरआन केवल परलोक में परिणाम का वादा नहीं करता। यह स्पष्ट रूप से उस अपमान का वर्णन करता है जो इस संसार में ही होता है, देखने वालों के सामने, अक्सर स्वयं अत्याचारियों या उनकी अगली पीढ़ी के जीवनकाल में।

सूरह इब्राहीम १४:४२

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ

“और कभी यह न समझो कि अल्लाह अत्याचारियों के कार्यों से अनजान है। वह तो उन्हें उस दिन के लिए मोहलत दे रहा है जिस दिन आँखें भय से फटी रह जाएँगी।”

यह सब्र की आयत है: मोहलत इनकार नहीं है। अत्याचार की प्रतिक्रिया को विलंबित बताया गया है, अनुपस्थित नहीं — यह ठीक उस क्षण के लिए एक सांत्वना है जिसे एक पीड़ित समुदाय अन्यथा परित्याग समझ सकता है।

 

४. साम्राज्यों का पतन — धर्मों से ऊपर, बिना किसी अपवाद के

यदि परिणाम का यह नियम वास्तविक है, केवल आलंकारिक नहीं, तो इसे बिना किसी अपवाद के लागू होना चाहिए — उन साम्राज्यों पर भी जो इस्लाम के नाम पर शासन करते रहे। ऐसा ही होता है। साम्राज्य-दर-साम्राज्य का इतिहास, शासकों के धर्म से ऊपर उठकर, एक ही प्रवृत्ति दिखाता है: उत्थान, अभिमान या अन्याय, फिर पतन।

मुस्लिम शासक साम्राज्य

• अल-अंदलुस (७११–१४९२) — इबेरिया में आठ शताब्दियों का मुस्लिम शासन १४९२ में ग्रेनाडा के पतन के साथ समाप्त हुआ, इसके बाद जबरन धर्म परिवर्तन और १६१४ तक स्पेन से मुसलमानों का संपूर्ण निष्कासन हुआ। प्रतिद्वंद्वी ताइफ़ा राज्यों में आंतरिक विभाजन, और बढ़ती रिकॉन्क्विस्टा के विरुद्ध एकजुट न हो पाना, किसी भी बाहरी शक्ति जितना ही निर्णायक था।

• मुगल साम्राज्य (१५२६–१८५७) — १८५७ के विद्रोह के बाद ब्रिटिश ताज द्वारा औपचारिक रूप से समाप्त किया गया, जो कमज़ोर अंतिम शासकों, दरबारी साज़िशों, और साम्राज्य के १७६० तक दिल्ली शहर तक सीमित हो जाने के एक लंबे पतन के बाद हुआ।

• सफ़वी साम्राज्य (१५०१–१७३६) — तीन प्रमुख आरंभिक आधुनिक मुस्लिम ‘बारूद साम्राज्यों’ में से पहला जो पतन को प्राप्त हुआ, अफ़ग़ान सेनाओं के हाथों गिरा, इससे पहले आंतरिक दमन, जिसमें इस्लाम के भीतर ही धार्मिक और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर अंकुश शामिल था, ने राज्य को भीतर से कमज़ोर कर दिया था।

• उस्मानी साम्राज्य (लगभग १२९९–१९२२/२३) — छह शताब्दियों के शासन का अंत प्रथम विश्व युद्ध के बाद औपचारिक विघटन पर हुआ। पतन अंत से बहुत पहले स्पष्ट था: १५७१ में लेपांतो की हार, १६८३ में विएना की असफल घेराबंदी, प्रशासनिक जड़ता, और १९वीं सदी तक साम्राज्य को उसके प्रतिद्वंद्वियों द्वारा खुलेआम ‘यूरोप का बीमार व्यक्ति’ कहा जाने लगा।

इनमें से प्रत्येक अपने शिखर पर अपने क्षेत्र की प्रमुख शक्ति था — भयभीत करने वाला, समृद्ध, और अपनी स्थायित्व के प्रति आश्वस्त। प्रत्येक का अंत आंतरिक अन्याय, आत्मसंतुष्टि और विघटन के एक परिचित मिश्रण से हुआ, किसी भी बाहरी शक्ति के अंतिम प्रहार से बहुत पहले। क़ुरआन की प्रस्तुति इन मामलों पर ठीक वैसे ही लागू होती है जैसे फ़िरऔन पर: अभिमान और अन्याय पतन से पहले आते हैं, चाहे जिस भी ध्वज के नीचे साम्राज्य ने शासन किया हो।

औपनिवेशिक शक्तियाँ

• स्पेनिश और पुर्तगाली औपनिवेशिक साम्राज्यों ने, मुस्लिम इबेरिया को निकालने के बाद, अमेरिका और एशिया में साम्राज्य बनाए जो काफी हद तक उसी विजय और जबरन धर्म परिवर्तन के तर्क पर आधारित थे जो उन्होंने घर पर लागू किया था — और दोनों साम्राज्य १९वीं सदी की शुरुआत तक व्यावहारिक रूप से पतन को प्राप्त होकर कुछ बचे हुए क्षेत्रों तक सीमित हो गए।

• ब्रिटिश साम्राज्य, इतिहास का सबसे बड़ा, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अपरिवर्तनीय पीछे हटना शुरू हुआ — भारत की १९४७ में स्वतंत्रता पहली और सबसे महत्वपूर्ण क्षति थी, इसके बाद एक पीढ़ी के भीतर अफ्रीका, मध्य पूर्व और एशिया के दर्जनों देशों का उपनिवेशीकरण समाप्त हुआ।

• फ्रांसीसी औपनिवेशिक साम्राज्य ने १९५४ में इंडोचाइना और १९६२ में अल्जीरिया को लंबे, महँगे स्वतंत्रता संग्रामों के बाद खो दिया — अल्जीरिया के युद्ध का अनुमान है कि इसमें कई लाख लोगों की जान गई।

• सोवियत संघ, एक आधिकारिक रूप से नास्तिक साम्राज्यवादी शक्ति जिसने मध्य एशिया में इस्लाम सहित धार्मिक प्रथाओं को दबाया, १९९१ में आंतरिक आर्थिक विफलता और उन्हीं राष्ट्रवादी भावनाओं के दबाव में ढह गया जिन्हें वह दबाने की कोशिश कर रहा था।

यह प्रवृत्ति हर स्तंभ में बनी रहती है: जो साम्राज्य जबरदस्ती, शोषण, या जबरन अनुरूपता के माध्यम से शासन करते रहे — चाहे शासक शक्ति मुस्लिम, ईसाई, या स्पष्ट रूप से धर्मनिरपेक्ष रही हो — अंततः उस जबरदस्ती को बनाए रखने की क्षमता खो बैठे। इनमें से किसी को भी केवल पीड़ितों के नैतिक विरोध ने नहीं गिराया; आंतरिक क्षय, अति-विस्तार, और बल द्वारा सत्ता बनाए रखने की असहनीय लागत ने किसी भी विद्रोह जितना ही काम किया।

 

५. आज की अल्पसंख्यकों के लिए एक सांत्वना

इन आयतों और इस इतिहास को साथ पढ़ने से एक विशिष्ट, सीमित मगर वास्तविक सांत्वना मिलती है: अनुरूप बनने या चले जाने के लिए कहे जाने का यह अनुभव किसी अनोखे दुर्भाग्य, ईश्वरीय उपेक्षा, या पीढ़ीगत पराजय का संकेत नहीं है। यह एक पुराना अनुभव है, जिसे इतिहास के विभिन्न क्षणों में लगभग हर धर्म के समुदायों ने सहा है, जिसमें मुसलमानों का दूसरों के विरुद्ध और दूसरों का मुसलमानों के विरुद्ध शामिल है।

क़ुरआन की इस अनुभव पर प्रतिक्रिया, अपने द्वारा वर्णित हर पैगंबरीय मामले में, निराशा नहीं बल्कि संयम है — शुऐब की प्रार्थना, लूत का शांत बचाव, सूरह इब्राहीम १४:४२ का सब्र का आह्वान जबकि ‘अत्याचारियों’ की मोहलत को नोट किया जाता है, अस्वीकार नहीं किया जाता। आज इस दबाव का सामना कर रहे किसी अल्पसंख्यक समुदाय को दिया जाने वाला पाठ निष्क्रियता नहीं, बल्कि वही रुख है: इस झूठे दोतरफा विकल्प को अस्वीकार करो, केवल सुरक्षा के बदले विश्वास को मत छोड़ो, और भरोसा रखो कि ऐतिहासिक रिकॉर्ड — न कि केवल अमूर्त रूप से धर्मग्रंथ — अत्याचारी सत्ता को एक कमज़ोर दीर्घकालिक निवेश के रूप में दिखाता है।

 

६. आज के अत्याचारियों के लिए एक चेतावनी — जो भी हों

इस पाठ का दूसरा पहलू सत्ता से बात करता है, उसके पीड़ितों से नहीं। क़ुरआन परिणाम के इस नियम को धार्मिक अर्थ में इनकार करने वालों के लिए सीमित नहीं करता; यह इसे अन्याय के रूप में लागू करता है। फ़िरऔन का अपराध, जैसा कि क़ुरआन वर्णन करता है, निरीह लोगों पर अनुचित सत्ता का दुरुपयोग था — और ऊपर वर्णित मुस्लिम साम्राज्य आंशिक रूप से उसी कारण से गिरे जिस कारण से कोई भी साम्राज्य गिरता है: जब सत्ता बनाए रखने के साधन असहनीय हो जाते हैं, तो कोई धार्मिक वैधता शासक को परिणाम से नहीं बचाती।

यह वह निष्पक्ष बिंदु है जो किसी भी श्रोता के लिए सार्थक है, चाहे वे किसी वर्तमान सुर्खी के किस पक्ष में खड़े हों: किसी अल्पसंख्यक को निकालने, चुप कराने, या मजबूर करने पर आधारित नीति — चाहे वह अल्पसंख्यक मुस्लिम, ईसाई, यहूदी, या कोई अन्य समुदाय हो, और चाहे मजबूर करने वाली शक्ति धार्मिक हो या धर्मनिरपेक्ष — क़ुरआन के अपने विवरण के अनुसार और उससे स्वतंत्र ऐतिहासिक रिकॉर्ड के अनुसार, एक ऐसी नींव पर बन रही है जो टिकती नहीं। यह पीड़ितों की ओर से कोई धमकी नहीं है। यह इस बात का वर्णन है कि जिन्होंने पहले यह आज़माया उनका मामला निरंतर कैसे चला।

 

७. दोनों पक्षों के लिए एक बात

यदि ऊपर बताया गया परिणाम का नियम सत्ता को संबोधित करने वाली एक चेतावनी है, तो क़ुरआन एक आयत भिन्न रूप से भी प्रस्तुत करता है — अत्याचारी के पतन पर नहीं बल्कि पीड़ित समुदाय की आंतरिक स्थिति पर, जबकि कठिनाई अभी भी जारी है। यह उहुद की लड़ाई में हार के बाद उतरी: घायल, शोकग्रस्त, और इस आघात को अंतिम मानने के लिए प्रेरित।

सूरह आल-इमरान ३:१३९

وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“और कमज़ोर न पड़ो और शोक न करो, यदि तुम सच्चे विश्वासी हो तो तुम ही प्रबल रहोगे।”

यहाँ वादा सशर्त है, और यही शर्त इस आयत को इस चर्चा के दोनों पक्षों से एक साथ बात करने में सक्षम बनाती है। ‘प्रभुत्व’ संख्या, बल, या वर्तमान परिस्थिति से निर्धारित नहीं होता — यह सच्चाई और दृढ़ विश्वास से जुड़ा है। एक अत्याचारी जो इसके बिना सत्ता रखता है, उसका कोई स्थायी अधिकार नहीं, चाहे उसकी स्थिति कितनी ही सुरक्षित दिखे; एक पीड़ित समुदाय जो इसे बनाए रखता है, उसके पास वादा बना रहता है, चाहे वर्तमान क्षण पराजय जैसा दिखे।

सूरह आल-इमरान ३:१४०

وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ ۖ إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ

“और शत्रु का पीछा करने में कमज़ोर न पड़ो। यदि तुम्हें पीड़ा होती है तो उन्हें भी वैसी ही पीड़ा होती है जैसी तुम्हें होती है, और तुम अल्लाह से वह आशा रखते हो जो वे नहीं रखते।”

यह आयत एक ऐसी बात याद दिलाती है जो कठिनाई के बीच भूलना आसान है: पीड़ा केवल पीड़ित की संपत्ति नहीं है। अत्याचारी भी पीड़ा में रहता है — सत्ता खोने का भय, उसे अन्यायपूर्वक थामे रखने के साथ आने वाली अस्थिरता, सांसारिक जीवन की वही अनिश्चितताएँ जो सबको स्पर्श करती हैं। अंतर पीड़ा की उपस्थिति में नहीं बल्कि अल्लाह पर आधारित आशा की उपस्थिति में है, जो पीड़ित के लिए उस तरह उपलब्ध है जिस तरह यह संरचनात्मक रूप से केवल बल पर निर्भर रहने वालों के लिए उपलब्ध नहीं है।

खंड ६ की चेतावनी और खंड ५ की सांत्वना के साथ मिलाकर पढ़ने पर यह आयत वृत्त को पूर्ण करती है: किसी अन्यायपूर्ण टकराव का कोई भी पक्ष कठिनाई से मुक्त नहीं है, और किसी भी पक्ष की स्थिति केवल वर्तमान क्षण से निश्चित नहीं होती। जो निश्चित है, क़ुरआन के अपने विवरण के अनुसार, यह है कि सच्चाई और सब्र उस बल से अधिक टिकते हैं जिसकी कोई नींव नहीं।

 

समापन विचार

यहाँ संकलित आयतें किसी ऐतिहासिक कौतुक के लिए नहीं लिखी गई थीं। ये, स्वयं पाठ के भीतर, उन लोगों के लिए सांत्वना के रूप में दी गई थीं जो ठीक उस दबाव को सह रहे थे जिसे आज कई अल्पसंख्यक समुदाय — मुस्लिम और अन्य — दुनिया में पहचानते हैं। व्यापक ऐतिहासिक रिकॉर्ड के साथ मिलाकर, अल-अंदलुस से मुगलों तक यूरोपीय औपनिवेशिक साम्राज्यों तक, यह संदेश दोनों दिशाओं में स्थिर रहता है: अत्याचार उसे करने वालों के लिए कोई स्थायी लाभ नहीं है, और सहनशीलता उसे सहने वालों के लिए कोई व्यर्थ रुख नहीं है।

और जैसा कि सूरह आल-इमरान ३:१३९ स्पष्ट करती है, अंतिम बात उसके लिए आरक्षित नहीं है जो वर्तमान में बल द्वारा प्रभुत्व रखता है। यह उसके लिए आरक्षित है जो सच्चाई रखता है, चाहे वह वर्तमान में इतिहास के किस पक्ष में खड़ा हो।

अल्लाह का यह वादा किसी धर्मग्रंथ तक सीमित कोई रूपक नहीं है। यह, क़ुरआन के अपने बार-बार के आग्रह के अनुसार, इतिहास के वास्तविक कार्य करने का तरीका है।

Page

ظالم کا انجام

تاریخ اور تہذیبوں میں قرآنی اصول کا تسلسل

ForOneCreator  •  تقابلی مطالعاتی سلسلہ

تمہید

زمانوں، براعظموں اور مذاہب کے فرق کے باوجود ایک ہی روش بار بار دہرائی جاتی ہے: جو لوگ اقتدار میں ہوتے ہیں وہ اقلیت سے مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ غالب نظام کے مطابق ڈھل جائے، یا اسے نکال دیا جائے۔ قرآن اس روش کا واضح ذکر کرتا ہے، اسے مخصوص انبیاء کے قصوں سے جوڑتا ہے، اور اس کے ساتھ ایک دوسرا، کم زیر بحث پہلو بھی بیان کرتا ہے — کہ آخرکار ان لوگوں کا کیا انجام ہوا جنہوں نے یہ مطالبہ کیا۔

یہ مقالہ دونوں پہلوؤں کو ایک ساتھ بیان کرتا ہے۔ اس کا مقصد کسی ایک گروہ کو تسلی دینا اور دوسرے پر الزام دھرنا نہیں، اور نہ ہی یہ دعویٰ کرنا کہ تاریخ کسی ایک قوم یا فرقے کی تصدیق کرتی ہے۔ یہاں بیان کیا گیا اصول، جیسا کہ قرآن اسے پیش کرتا ہے، اقتدار کو اقتدار کی حیثیت سے اور ظلم کو ظلم کی حیثیت سے دیکھتا ہے — قطع نظر اس کے کہ اقتدار رکھنے والے کس مذہب سے وابستہ ہیں۔ مسلم سلطنتیں بھی اسی اصول کے تحت آتی ہیں جیسا کہ نوآبادیاتی اور دیگر طاقتیں۔ یہی غیر جانبداری اس مقالے کا نکتہ ہے۔

 

۱۔ یہ روش قرآن میں بیان کی گئی ہے

قرآن کئی انبیاء پر کیے گئے مطالبے کو تقریباً ایک ہی انداز میں بیان کرتا ہے: اپنا پیغام چھوڑ دو، یا زمین چھوڑ دو — یا چھوڑنے پر مجبور کر دیے جاؤ۔

عمومی اصول

سورۃ ابراہیم ۱۴:۱۳

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۖ فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ

“اور کافروں نے اپنے رسولوں سے کہا: ہم تمہیں اپنی زمین سے ضرور نکال دیں گے، یا تمہیں ہمارے دین میں واپس آنا ہوگا۔ تو ان کے رب نے ان کی طرف وحی کی: ہم ظالموں کو ضرور ہلاک کر دیں گے۔”

یہ آیت کسی ایک نبی کے بارے میں نہیں۔ یہ ایک عمومی ردعمل کے طور پر بیان کی گئی ہے — کافر قومیں، جمع کے صیغے میں، اپنے رسولوں کے خلاف، جمع کے صیغے میں — جس سے یہ مطالبہ ایک تاریخی حربہ بن جاتا ہے، نہ کہ کوئی الگ تھلگ واقعہ۔ اللہ کا جواب اسی سانس میں آتا ہے جیسا کہ دھمکی: ظالم، نہ کہ رسول، ہلاک ہونے والے ہیں۔

سورۃ ابراہیم ۱۴:۱۴

وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ۚ ذَٰلِكَ لِمَن خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ

“اور ہم تمہیں ان کے بعد اس زمین میں ضرور بسائیں گے۔ یہ اس کے لیے ہے جو میرے حضور کھڑے ہونے سے ڈرتا ہے اور میرے عذاب کی دھمکی سے ڈرتا ہے۔”

شعیب علیہ السلام اور قومِ مدین

سورۃ الاعراف ۷:۸۸

قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۚ قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ

“اس کی قوم کے سرکش سرداروں نے کہا: اے شعیب! ہم تمہیں اور تمہارے ساتھ ایمان لانے والوں کو اپنے شہر سے ضرور نکال دیں گے، یا تمہیں ہمارے دین میں واپس آنا ہوگا۔ اس نے کہا: کیا اگرچہ ہم اسے ناپسند کرتے ہوں؟”

سورۃ الاعراف ۷:۸۹

قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا ۚ وَمَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ فِيهَا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا ۚ رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ

“ہم نے اللہ پر جھوٹ باندھا ہوگا اگر ہم تمہارے دین میں واپس آئیں اس کے بعد کہ اللہ نے ہمیں اس سے نجات دی۔ اور ہمارے لیے ممکن نہیں کہ ہم اس میں واپس جائیں مگر یہ کہ اللہ، ہمارا رب، چاہے۔ اے ہمارے رب! ہمارے اور ہماری قوم کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ فرما، اور تو بہترین فیصلہ کرنے والا ہے۔”

شعیب علیہ السلام کا جواب اس دو طرفہ مطالبے کو سرے سے رد کر دیتا ہے۔ وہ شرائط پر مذاکرہ نہیں کرتے؛ وہ معاملہ اللہ کے سپرد کر دیتے ہیں اور انتظار کرتے ہیں۔

سورۃ الاعراف ۷:۹۱

فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَيَارِهِمْ جَاثِمِينَ

“تو انہیں زلزلے نے پکڑ لیا، اور وہ اپنے گھروں میں اوندھے پڑے رہ گئے۔”

سورۃ الاعراف ۷:۹۳

فَتَوَلَّىٰ عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ ۖ فَكَيْفَ آسَىٰ عَلَىٰ قَوْمٍ كَافِرِينَ

“تو وہ ان سے منہ موڑ کر چلے گئے اور کہا: اے میری قوم! میں نے تمہیں اپنے رب کا پیغام پہنچا دیا اور تمہیں نصیحت کی، تو میں کافر قوم پر کیوں افسوس کروں؟”

یہ مطابقت بالکل واضح ہے: انہوں نے شعیب کو زمین سے نکالنے کا ارادہ کیا تھا؛ زمین نے انہیں نکال دیا — جلاوطنی کے ذریعے نہیں، بلکہ خود ان کی ہلاکت کے ذریعے۔

لوط علیہ السلام اور ان کی قوم — ایک عکسی مثال

قومِ لوط نے اس منطق کو پلٹ دیا۔ مطابقت کا مطالبہ کرنے کے بجائے، انہوں نے لوط علیہ السلام کو الٹے سبب سے نکال دیا — ان کے فساد میں شریک نہ ہونے کی وجہ سے۔

سورۃ الاعراف ۷:۸۲

وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ

“اور اس کی قوم کا جواب صرف یہ تھا کہ انہوں نے کہا: انہیں اپنے شہر سے نکال دو، یہ وہ لوگ ہیں جو پاکیزگی اختیار کرتے ہیں۔”

سورۃ الاعراف ۷:۸۳–۸۴

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ ۝ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَرًا ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ

“تو ہم نے اسے اور اس کے گھر والوں کو نجات دی، سوائے اس کی بیوی کے جو رہ جانے والوں میں سے تھی۔ اور ہم نے ان پر ایک بارش برسائی، تو دیکھو مجرموں کا انجام کیسا ہوا۔”

خواہ مطالبہ ’مطابقت اختیار کرو یا چلے جاؤ‘ ہو (شعیب علیہ السلام) یا ’تم بہت مختلف ہو، چلے جاؤ‘ (لوط علیہ السلام)، اندر کی ساخت ایک ہی ہے: ایک معاشرہ ان لوگوں کے خلاف جلاوطنی کو ہتھیار کے طور پر استعمال کرتا ہے جو جھکنے کو تیار نہیں۔ دونوں صورتوں میں، قرآن کا بیان جلاوطنی کی کوشش پر ختم نہیں ہوتا — یہ ان کے انجام پر ختم ہوتا ہے جنہوں نے یہ کوشش کی۔

 

۲۔ یہ نہ نیا ہے، نہ کسی ایک مذہب تک محدود

قرآن کی یہ تسلی — ’تم تنہا نہیں ہو، اور یہ صدیوں پرانا معاملہ ہے‘ — کوئی ادبی چال نہیں۔ یہی مطابقت یا جلاوطنی کی روش تاریخ بھر دہرائی گئی ہے، اکثریتوں نے تقریباً ہر مذہب کی اقلیتوں کے خلاف اسے استعمال کیا، بشمول مسلم اکثریتی معاشروں کا دوسروں کے خلاف، اور دوسروں کا مسلمانوں کے خلاف۔ ایک مختصر، دیانت دار جائزہ:

• اسپین، ۱۴۹۲ — الحمبرا فرمان کے ذریعے ان یہودیوں کو نکال دیا گیا جو عیسائیت قبول نہیں کرتے تھے؛ آئبیریا کے مسلمانوں (موریسکوز) کو بعد کے برسوں میں وہی مطالبہ پیش کیا گیا، جس کا اختتام ۱۶۱۴ تک مجموعی جلاوطنی پر ہوا۔

• انگلستان، ۱۲۹۰، اور قرونِ وسطیٰ کے مختلف جرمن علاقے — یہودی برادریوں کو اکثر مذہب تبدیل کرنے کے دباؤ کے بعد بڑے پیمانے پر نکال دیا گیا۔

• میانمار، بیسویں صدی کے آخر سے جاری — روہنگیا مسلمانوں کو ایک بدھ اکثریتی ریاست نے شہریت سے محروم کر کے نکال دیا۔

• چین، حالیہ دہائیوں میں — ایغور مسلمانوں کو ایک باضابطہ طور پر لادین ریاست کی طرف سے جبری ثقافتی اور مذہبی یکسانیت کا نشانہ بنایا گیا۔

• عراق اور مصر، حالیہ دہائیوں میں — عیسائی برادریوں کو فرقہ وارانہ تشدد اور امتیازی سلوک کے دوران مستقل طور پر ہجرت کے دباؤ کا سامنا رہا۔

• برصغیر، ۱۹۴۷ — تقسیم کے دوران ہندوؤں، سکھوں اور مسلمانوں کی بڑے پیمانے پر نقل مکانی، اور ۱۹۹۰ میں کشمیری پنڈتوں کی کم وسیع مگر اہم ہجرت۔

• عرب دنیا، ۱۹۴۸ کے بعد — کئی عرب ممالک میں یہودی برادریوں نے علاقائی تنازعے کے دوران ہجرت کی یا انہیں نکال دیا گیا۔

اس فہرست میں کوئی ایک مذہب صرف مظلوم یا صرف ظالم کے طور پر کھڑا نہیں ہوتا۔ یہ طریقہ کار — اقتدار کا کسی اقلیت کو مطابقت یا اخراج کے درمیان انتخاب پر مجبور کرنا — انسانی سیاست کا ایک مستقل پہلو ہے جو دباؤ کے تحت ظاہر ہوتا ہے، نہ کہ کسی مذہبی خاصیت کا۔ یہی وجہ ہے کہ قرآن کا انداز بیان مفید ہے: یہ غلطی کو ظلم کے عمل میں خود تلاش کرتا ہے، نہ کہ اس کے مرتکب کی مذہبی شناخت میں۔

 

۳۔ قرآن کا اصولِ نتیجہ

یہ ثابت کرنے کے بعد کہ مطابقت یا جلاوطنی کا یہ مطالبہ نیا نہیں، قرآن مزید کہتا ہے: یہ ایک تسلسل رکھنے والا اصول ہے، نہ کہ کوئی یک بارگی معجزہ، کہ ظالموں کو اپنے ظلم کا نتیجہ بھگتنا پڑتا ہے — اکثر آخرت کے حساب سے پہلے ہی۔

سورۃ الروم ۳۰:۱۰

ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ

“پھر برائی کرنے والوں کا انجام برا ہوا، اس لیے کہ انہوں نے اللہ کی نشانیوں کو جھٹلایا اور ان کا مذاق اڑاتے رہے۔”

سورۃ القصص ۲۸:۳۹–۴۰

وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لَا يُرْجَعُونَ ۝ فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ

“اور وہ اور اس کے لشکر زمین میں ناحق تکبر کرتے رہے، اور خیال کیا کہ وہ ہماری طرف لوٹائے نہیں جائیں گے۔ تو ہم نے اسے اور اس کے لشکروں کو پکڑ لیا اور انہیں سمندر میں پھینک دیا۔ تو دیکھو ظالموں کا انجام کیسا ہوا۔”

فرعون قرآن میں شاہی تکبر کی سب سے بڑی مثال ہے — ایک حکمران جو پورے غلام بنائے گئے اقلیتی گروہ کو بے قیمت سمجھتا تھا۔ اس کا انجام جسمانی، تاریخی الفاظ میں بیان کیا گیا ہے: پکڑا گیا، ڈبویا گیا، اس کا جسم باہر پھینکا گیا۔ سورۃ القصص ۲۸:۴۲ اس سے براہ راست متعلق ایک اور بات شامل کرتی ہے — کہ اسے دوزخ کی طرف بلانے والا پیشوا بنایا گیا، اور وہ ذلیل کیے گئے لوگوں میں شامل کر دیا گیا۔

سورۃ فصلت ۴۱:۱۵–۱۶

فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ … فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

“تو عاد نے زمین میں ناحق تکبر کیا… تو ہم نے ان پر چند منحوس دنوں میں سخت آندھی بھیجی، تاکہ انہیں دنیاوی زندگی میں رسوائی کا عذاب چکھائیں۔”

’دنیاوی زندگی میں رسوائی‘ (الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) کا فقرہ اہم ہے: قرآن صرف آخرت میں نتیجے کا وعدہ نہیں کرتا۔ یہ واضح طور پر اس رسوائی کو بیان کرتا ہے جو دنیا ہی میں واقع ہوتی ہے، دیکھنے والوں کے سامنے، اکثر خود ظالموں یا ان کی اگلی نسل کی زندگی میں۔

سورۃ ابراہیم ۱۴:۴۲

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ

“اور ہرگز یہ خیال نہ کرو کہ اللہ ظالموں کے کاموں سے بے خبر ہے۔ وہ تو انہیں اس دن کے لیے مہلت دے رہا ہے جس میں آنکھیں خوف سے پھٹی رہ جائیں گی۔”

یہ صبر کی آیت ہے: مہلت انکار نہیں۔ ظلم کے جواب کو موخر بیان کیا گیا ہے، غیر موجود نہیں — یہ بالکل اسی لمحے کے لیے ایک تسلی ہے جسے ایک مظلوم برادری بصورتِ دیگر بے بسی سمجھ سکتی ہے۔

 

۴۔ سلطنتوں کا زوال — مذاہب سے بالاتر، بلا استثنا

اگر نتیجے کا یہ اصول حقیقی ہے، رسمی نہیں، تو اسے بلا استثنا لاگو ہونا چاہیے — بشمول ان سلطنتوں پر جو اسلام کے نام پر حکومت کرتی رہیں۔ ایسا ہی ہوتا ہے۔ سلطنت در سلطنت کی تاریخ، حکمرانوں کے مذہب سے بالاتر، ایک ہی روش ظاہر کرتی ہے: عروج، تکبر یا ظلم، پھر زوال۔

مسلم حکمران سلطنتیں

• اندلس (۷۱۱–۱۴۹۲) — آئبیریا میں آٹھ صدیوں کی مسلم حکومت کا خاتمہ ۱۴۹۲ میں غرناطہ کے سقوط پر ہوا، اس کے بعد جبری مذہب تبدیلی اور ۱۶۱۴ تک اسپین سے مسلمانوں کا مکمل اخراج ہوا۔ متحارب طائفہ سلطنتوں میں اندرونی تقسیم، اور بڑھتی ہوئی ری کنکوئسٹا کے خلاف اتحاد میں ناکامی، کسی بھی بیرونی قوت سے کم فیصلہ کن نہ تھی۔

• مغل سلطنت (۱۵۲۶–۱۸۵۷) — ۱۸۵۷ کی بغاوت کے بعد برطانوی تاج کی طرف سے باضابطہ طور پر تحلیل کر دی گئی، جو کمزور آخری حکمرانوں، درباری سازشوں، اور ۱۷۶۰ تک سلطنت کے دہلی شہر تک محدود ہو جانے کے ایک طویل زوال کے بعد ہوئی۔

• صفوی سلطنت (۱۵۰۱–۱۷۳۶) — تین بڑی ابتدائی جدید مسلم ’بارود سلطنتوں‘ میں سے پہلی جو زوال پذیر ہوئی، افغان فوجوں کے ہاتھوں زوال پذیر ہوئی، اس سے پہلے اندرونی جبر، بشمول اسلام کے اندر مذہبی اور اظہار کی آزادیوں پر قدغن، نے ریاست کو اندر سے کمزور کر دیا تھا۔

• سلطنتِ عثمانیہ (تقریباً ۱۲۹۹–۱۹۲۲/۲۳) — چھ صدیوں کی حکومت کا خاتمہ پہلی جنگ عظیم کے بعد باضابطہ تحلیل پر ہوا۔ زوال انجام سے بہت پہلے واضح تھا: ۱۵۷۱ میں جنگ لیپانتو کی شکست، ۱۶۸۳ میں ویانا کا ناکام محاصرہ، انتظامی جمود، اور انیسویں صدی تک سلطنت کو اس کے حریفوں کی طرف سے کھلے عام ’یورپ کا بیمار آدمی‘ کہا جانے لگا۔

یہ ہر سلطنت اپنے عروج پر اپنے خطے کی غالب طاقت تھی — خوف زدہ کرنے والی، خوشحال، اور اپنی ہمیشگی کی یقین دہانی رکھنے والی۔ ہر ایک کا خاتمہ اندرونی ظلم، خود اطمینانی اور انتشار کے ایک مانوس امتزاج کے ذریعے ہوا، کسی بھی بیرونی طاقت کے آخری ضرب دینے سے بہت پہلے۔ قرآن کا انداز بیان ان معاملات پر بالکل اسی طرح فٹ آتا ہے جس طرح فرعون پر: تکبر اور ظلم زوال سے پہلے آتے ہیں، قطع نظر اس پرچم کے جس کے تحت سلطنت حکومت کرتی رہی۔

نوآبادیاتی طاقتیں

• اسپینی اور پرتگالی نوآبادیاتی سلطنتوں نے، مسلم آئبیریا کو نکالنے کے بعد، امریکہ اور ایشیا میں سلطنتیں قائم کیں جو بڑی حد تک اسی فتح اور جبری مذہب تبدیلی کی منطق پر مبنی تھیں جو انہوں نے گھر میں نافذ کی تھی — اور دونوں سلطنتیں انیسویں صدی کے آغاز تک عملی طور پر زوال پذیر ہو کر چند باقی ماندہ علاقوں تک محدود ہو گئیں۔

• برطانوی سلطنت، تاریخ کی سب سے بڑی، دوسری جنگ عظیم کے بعد ناقابلِ واپسی پسپائی کا آغاز ہوا — ہندوستان کی ۱۹۴۷ میں آزادی پہلا اور سب سے اہم نقصان تھا، جس کے بعد ایک نسل کے اندر افریقہ، مشرق وسطیٰ اور ایشیا کے درجنوں ممالک کی نوآبادیات کا خاتمہ ہوا۔

• فرانسیسی نوآبادیاتی سلطنت نے ۱۹۵۴ میں انڈوچائنا اور ۱۹۶۲ میں الجزائر کو طویل اور مہنگی آزادی کی جنگوں کے بعد کھو دیا — الجزائر کی جنگ کا تخمینہ تنہا کئی لاکھ جانوں کے نقصان کا لگایا جاتا ہے۔

• سوویت یونین، ایک باضابطہ طور پر لادین سلطنتی طاقت جس نے وسطی ایشیا میں اسلام سمیت مذہبی عمل کو دبایا، ۱۹۹۱ میں اندرونی معاشی ناکامی اور انہی قومیتوں کے دباؤ میں زوال پذیر ہوئی جنہیں وہ دبانے کی کوشش کر رہی تھی۔

یہ روش ہر ستون میں قائم رہتی ہے: وہ سلطنتیں جو جبر، استحصال، یا جبری مطابقت کے ذریعے حکومت کرتی رہیں — خواہ حکمران طاقت مسلم، عیسائی، یا واضح طور پر لادین ہو — آخرکار اس جبر کو جاری رکھنے کی صلاحیت کھو بیٹھیں۔ ان میں سے کسی کو محض مظلوموں کے اخلاقی احتجاج نے زیر نہیں کیا؛ اندرونی زوال، حد سے زیادہ توسیع، اور طاقت کے ذریعے اقتدار برقرار رکھنے کی ناقابلِ برداشت قیمت نے کسی بھی بغاوت سے کم کام نہیں کیا۔

 

۵۔ آج کی اقلیتوں کے لیے تسلی

ان آیات اور اس تاریخ کو ایک ساتھ پڑھنے سے ایک مخصوص، محدود مگر حقیقی تسلی ملتی ہے: مطابقت اختیار کرنے یا چلے جانے کا یہ تجربہ کسی منفرد بدبختی، الٰہی بے توجہی، یا نسل در نسل شکست کی علامت نہیں۔ یہ ایک پرانا تجربہ ہے، تاریخ کے مختلف مراحل میں تقریباً ہر مذہب کی برادریوں نے اسے سہا ہے، بشمول مسلمانوں کا دوسروں کے خلاف اور دوسروں کا مسلمانوں کے خلاف۔

قرآن کا اس تجربے پر ردعمل، اپنے بیان کردہ ہر نبوی واقعے میں، مایوسی نہیں بلکہ سکون ہے — شعیب علیہ السلام کی دعا، لوط علیہ السلام کی خاموش نجات، سورۃ ابراہیم ۱۴:۴۲ کا صبر کی دعوت جبکہ ’ظالموں‘ کی مہلت کو نوٹ کیا جاتا ہے، انکار نہیں کیا جاتا۔ آج اس دباؤ کا سامنا کرنے والی اقلیتی برادری کو پیش کیا جانے والا سبق بے عملی نہیں، بلکہ وہی رویہ ہے: اس جھوٹے دو طرفہ انتخاب کو رد کرو، محض سلامتی کے بدلے یقین کو نہ چھوڑو، اور بھروسہ رکھو کہ تاریخی ریکارڈ — نہ کہ صرف خلاصتاً مذہبی متن — ظالمانہ اقتدار کو ایک ناقص طویل مدتی سرمایہ کاری کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔

 

۶۔ آج کے ظالموں کے لیے ایک تنبیہ — جو بھی ہوں

اس سبق کا دوسرا پہلو اقتدار سے خطاب کرتا ہے، اس کے مظلوموں سے نہیں۔ قرآن نتیجے کے اس اصول کو مذہبی معنوں میں کافروں کے لیے مخصوص نہیں کرتا؛ یہ اسے ظلم کی حیثیت سے لاگو کرتا ہے۔ فرعون کا جرم، جیسا کہ قرآن بیان کرتا ہے، بے دفاع لوگوں پر ناجائز اقتدار کا استحصال تھا — اور اوپر زیر بحث آنے والی مسلم سلطنتیں جزوی طور پر اسی سبب سے زوال پذیر ہوئیں جس سے کوئی بھی سلطنت زوال پذیر ہوتی ہے: جب اقتدار برقرار رکھنے کے ذرائع ناقابلِ برداشت ہو جائیں، تو کوئی مذہبی جواز حکمران کو نتیجے سے نہیں بچاتا۔

یہ وہ دیانت دار، غیر جانبدار نکتہ ہے جو کسی بھی سامع کے لیے قابلِ ذکر ہے، قطع نظر اس کے کہ وہ موجودہ خبروں کے کس پہلو پر کھڑے ہیں: ایک اقلیت کو نکالنے، خاموش کرنے، یا مجبور کرنے پر مبنی پالیسی — خواہ زیر بحث اقلیت مسلم، عیسائی، یہودی، یا کوئی اور برادری ہو، اور خواہ مجبور کرنے والی طاقت مذہبی ہو یا لادین — قرآن کے اپنے بیان کے مطابق اور اس سے آزاد تاریخی ریکارڈ کے مطابق، ایک ایسی بنیاد پر تعمیر ہو رہی ہے جو قائم نہیں رہتی۔ یہ مظلوموں کی طرف سے کوئی دھمکی نہیں۔ یہ اس بات کا بیان ہے کہ جنہوں نے پہلے یہ آزمایا ان کا معاملہ مستقل طور پر کیسے چلا۔

 

۷۔ دونوں طرف کے لیے ایک بات

اگر اوپر بیان کیا گیا اصولِ نتیجہ اقتدار سے خطاب کرنے والی ایک تنبیہ ہے، تو قرآن ایک آیت مختلف انداز میں بھی پیش کرتا ہے — ظالم کے زوال پر نہیں بلکہ مظلوم برادری کی اندرونی حالت پر، جبکہ مشکل ابھی جاری ہے۔ یہ غزوۂ احد میں شکست کے بعد نازل ہوئی: زخمی، غمزدہ، اور اس دھچکے کو آخری سمجھنے کے لیے مائل۔

سورۃ آل عمران ۳:۱۳۹

وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“اور کمزور نہ ہو اور غم نہ کرو، اگر تم مومن ہو تو تم ہی غالب رہو گے۔”

یہاں وعدہ مشروط ہے، اور یہی شرط اس آیت کو اس بحث کے دونوں پہلوؤں سے بیک وقت خطاب کرنے کے قابل بناتی ہے۔ ’غلبہ‘ تعداد، طاقت، یا موجودہ حالات سے طے نہیں ہوتا — یہ سچائی اور پختہ ایمان سے جڑا ہوا ہے۔ ایک ظالم جو اس کے بغیر اقتدار رکھتا ہے، اس کا کوئی دیرپا حق نہیں، چاہے اس کی پوزیشن کتنی ہی محفوظ نظر آئے؛ ایک مظلوم برادری جو اس پر قائم رہتی ہے، اس کے پاس وعدہ موجود رہتا ہے، چاہے موجودہ لمحہ شکست جیسا نظر آئے۔

سورۃ آل عمران ۳:۱۴۰

وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ ۖ إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ

“اور دشمن کا تعاقب کرنے میں کمزور نہ پڑو۔ اگر تمہیں درد پہنچتا ہے تو انہیں بھی ویسا ہی درد پہنچتا ہے جیسا تمہیں پہنچتا ہے، اور تم اللہ سے وہ امید رکھتے ہو جو وہ نہیں رکھتے۔”

یہ آیت ایک ایسی بات یاد دلاتی ہے جو مشکل کے دوران بھولنا آسان ہے: درد صرف مظلوم کی ملکیت نہیں۔ ظالم بھی تکلیف میں رہتا ہے — اقتدار کھونے کا خوف، ناجائز طور پر اسے تھامے رکھنے کے ساتھ آنے والی بے ثباتی، دنیاوی زندگی کی وہی بے یقینیاں جو سب کو چھوتی ہیں۔ فرق تکلیف کی موجودگی میں نہیں بلکہ اللہ پر مبنی امید کی موجودگی میں ہے، جو مظلوم کے لیے اس طرح دستیاب ہے جس طرح وہ ساختیاتی طور پر صرف طاقت پر بھروسہ کرنے والوں کے لیے دستیاب نہیں۔

سیکشن ۶ کی تنبیہ اور سیکشن ۵ کی تسلی کے ساتھ ملا کر پڑھیں تو یہ آیت دائرے کو مکمل کرتی ہے: کسی ناانصافی پر مبنی تصادم کا کوئی فریق مشکل سے مستثنیٰ نہیں، اور کسی فریق کی پوزیشن صرف موجودہ لمحے سے طے نہیں ہوتی۔ جو طے ہے، قرآن کے اپنے بیان کے مطابق، یہ ہے کہ سچائی اور صبر اس طاقت سے زیادہ دیر تک قائم رہتے ہیں جس کی کوئی بنیاد نہیں۔

 

اختتامی غور و فکر

یہاں جمع کی گئی آیات کسی تاریخی تجسس کے لیے نہیں لکھی گئیں۔ یہ، خود متن کے اندر، ان لوگوں کے لیے تسلی کے طور پر دی گئیں جو بالکل وہی دباؤ برداشت کر رہے تھے جسے آج بہت سی اقلیتی برادریاں — مسلم اور غیر مسلم — دنیا میں پہچانتی ہیں۔ وسیع تاریخی ریکارڈ کے ساتھ ملا کر، اندلس سے مغلوں تک یورپی نوآبادیاتی سلطنتوں تک، یہ پیغام دونوں سمتوں میں مستقل رہتا ہے: ظلم اس کے کرنے والوں کے لیے کوئی مستقل فائدہ نہیں، اور صبر اس کے سہنے والوں کے لیے کوئی ضائع شدہ رویہ نہیں۔

اور جیسا کہ سورۃ آل عمران ۳:۱۳۹ واضح کرتی ہے، آخری بات اس کے لیے مخصوص نہیں جو فی الحال طاقت کے بل پر غالب ہے۔ یہ اس کے لیے مخصوص ہے جو سچائی رکھتا ہے، قطع نظر اس کے کہ وہ فی الحال تاریخ کے کس پہلو پر کھڑا ہے۔

اللہ کا یہ وعدہ کسی متن تک محدود کوئی استعارہ نہیں۔ یہ، قرآن کے اپنے بار بار کے اصرار کے مطابق، تاریخ کے حقیقی طریقۂ کار کا بیان ہے۔

Page

The Oppressor’s End

A Recurring Quranic Law Across History and Civilizations

The links for Urdu, Hindi and Telugu translations:

ظالم کا انجام: تاریخ اور تہذیبوں میں قرآنی اصول کا تسلسل

अत्याचारी का अंत: इतिहास और सभ्यताओं में एक बार-बार आने वाला क़ुरआनी नियम

అత్యాచారి అంతం: చరిత్ర మరియు నాగరికతలలో పునరావృతమవుతున్న ఖురాన్ నియమం

Introduction

Across timelines, continents, and faiths, a single pattern recurs with uncomfortable regularity: those holding power demand that a minority either conform to the dominant order or be removed from it. The Qur’an names this pattern explicitly, attaches it to the stories of specific prophets, and pairs it with a second, less-discussed half — what eventually happens to the ones who issued the ultimatum.

This paper traces both halves together. It is not written to comfort one community at the expense of blaming another, nor to claim that history vindicates any single nation or sect. The law described here, as the Qur’an frames it, applies to power as power and injustice as injustice — irrespective of the faith label worn by those who wield it. Muslim empires fall under this same law exactly as colonial and other powers do. That even-handedness is the point.

1. The Pattern Stated

The Qur’an describes the demand placed on several prophets in near-identical terms: abandon your message, or leave — or be made to leave — the land.

The General Principle

Surah Ibrahim 14:13

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۖ فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ

“And those who disbelieved said to their messengers, ‘We will surely drive you out of our land, or you must return to our religion.’ So their Lord inspired to them: ‘We will surely destroy the wrongdoers.'”

This verse is not about one prophet. It is stated as a general response — disbelieving peoples, plural, against their messengers, plural — establishing the demand as a recurring historical tactic rather than an isolated event. The reply from Allah arrives in the same breath as the threat: the wrongdoers, not the messengers, are the ones who will be destroyed.

Surah Ibrahim 14:14

وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِن بَعْدِهِمْ ۚ ذَٰلِكَ لِمَن خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ

“And We will surely cause you to dwell in the land after them. That is for whoever fears standing before Me and fears My threat.”

Shu’ayb and the People of Madyan

Surah Al-A’raf 7:88

قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا ۚ قَالَ أَوَلَوْ كُنَّا كَارِهِينَ

“The chiefs who were arrogant among his people said, ‘We will surely evict you, O Shu’ayb, and those who have believed with you, from our city, unless you return to our religion.’ He said, ‘Even if we were unwilling?'”

Surah Al-A’raf 7:89

قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إِنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا ۚ وَمَا يَكُونُ لَنَا أَن نَّعُودَ فِيهَا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّنَا ۚ رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ وَأَنتَ خَيْرُ الْفَاتِحِينَ

“We would have fabricated a lie against Allah if we returned to your religion after Allah saved us from it. It is not for us to return to it, unless Allah, our Lord, wills it. Our Lord, decide between us and our people in truth, and You are the best of those who decide.”

Shu’ayb’s reply refuses the binary outright. He does not negotiate the terms of the ultimatum; he hands the dispute to Allah and waits.

Surah Al-A’raf 7:91

فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَيَارِهِمْ جَاثِمِينَ

“So the earthquake seized them, and they became corpses, fallen in their homes.”

Surah Al-A’raf 7:93

فَتَوَلَّىٰ عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ ۖ فَكَيْفَ آسَىٰ عَلَىٰ قَوْمٍ كَافِرِينَ

“And he turned away from them and said, ‘O my people, I have certainly conveyed to you the message of my Lord and advised you. So how could I grieve for a disbelieving people?'”

The symmetry is exact: they sought to remove Shu’ayb from the land; the land removed them instead — not through exile, but through their own destruction.

Lut and His People — a Mirror Image

The people of Lut inverted the logic. Rather than demanding conformity, they expelled him for the opposite reason — his refusal to participate in their corruption.

Surah Al-A’raf 7:82

وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ

“And the answer of his people was only that they said, ‘Evict them from your city. Indeed, they are people who keep themselves pure.'”

Surah Al-A’raf 7:83–84

فَأَنجَيْنَاهُ وَأَهْلَهُ إِلَّا امْرَأَتَهُ كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ ۝ وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِم مَّطَرًا ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ

“So We saved him and his family, except his wife — she was of those who remained. And We rained upon them a rain [of stones]. So see how was the end of the criminals.”

Whether the demand is ‘conform or leave’ (Shu’ayb) or ‘you are too different, so leave’ (Lut), the structure underneath is the same: a community uses expulsion as a weapon against those who will not bend. In both cases, the Qur’an’s narrative does not end with the expulsion attempt — it ends with the fate of those who attempted it.

 

2. Not New, and Not Limited to One Faith

The reassurance the Qur’an offers — ‘you are not the only ones, and this is age-old’ — is not a literary device. The same expulsion-or-conform pattern recurs across history, turned by majorities against minorities of nearly every faith, including by Muslim-majority societies against others, and by other societies against Muslims. A brief, honest survey:

• Spain, 1492 — the Alhambra Decree expelled Jews who would not convert to Christianity; Muslims in Iberia (the Moriscos) faced the same ultimatum in the years that followed, culminating in mass expulsion by 1614.

• England, 1290, and various German principalities across the medieval period — Jewish communities expelled en masse, often after pressure to convert.

• Myanmar, ongoing since the late 20th century — Rohingya Muslims stripped of citizenship and expelled by a Buddhist-majority state.

• China, in recent decades — Uyghur Muslims subjected to forced cultural and religious assimilation by an officially atheist state.

• Iraq and Egypt, in recent decades — Christian communities facing sustained pressure to emigrate amid sectarian violence and discrimination.

• The Indian subcontinent, 1947 — mass displacement of Hindus, Sikhs, and Muslims across the Partition, and the more contained but still significant exodus of Kashmiri Pandits in 1990.

• The Arab world, after 1948 — Jewish communities in several Arab countries departed or were expelled amid regional conflict.

No single faith stands only as victim or only as oppressor across this list. The mechanism — power offering a minority a binary of conformity or removal — is a constant of human politics under stress, not a religious trait. This is precisely why the Qur’an’s framing is useful: it locates the wrong in the act of oppression itself, not in the religious identity of whoever commits it.

 

3. The Qur’an’s Law of Consequence

Having established that the expulsion-or-conform demand is not new, the Qur’an goes further: it states, as a recurring law rather than a one-time miracle, that oppressors face consequences for their oppression — usually before any reckoning in the next life.

Surah Ar-Rum 30:10

ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوأَىٰ أَن كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِئُونَ

“Then the end of those who did evil was the worst, because they denied the signs of Allah and used to ridicule them.”

Surah Al-Qasas 28:39–40

وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنَا لَا يُرْجَعُونَ ۝ فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ ۖ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ

“And he [Pharaoh] and his soldiers were arrogant in the land without right, and they thought that they would not be returned to Us. So We seized him and his soldiers and threw them into the sea. So see how was the end of the wrongdoers.”

Pharaoh is the Qur’an’s paradigm case of imperial arrogance — a ruler who treated an entire enslaved minority as disposable. His end is described in physical, historical terms: seized, drowned, his body cast out. Surah Al-Qasas 28:42 adds the closing line directly relevant here — that he was made a leader inviting others to the Fire, and was made one of the despised.

Surah Fussilat 41:15–16

فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ … فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

“As for ‘Ad, they were arrogant in the land without right… So We sent upon them a furious wind during days of misfortune, that We might make them taste the punishment of disgrace in worldly life.”

The phrase ‘disgrace in worldly life’ (الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا) is significant: the Qur’an is not only promising consequence in the afterlife. It explicitly describes humiliation arriving within history, visible to onlookers, often within the lifetime of the oppressors or their immediate descendants.

Surah Ibrahim 14:42

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ

“And never think that Allah is unaware of what the wrongdoers do. He only delays them for a Day when eyes will stare in horror.”

This is the verse for patience: the delay is not denial. Allah’s response to oppression is described as deferred, not absent — a reassurance built for exactly the kind of moment a minority community might otherwise read as abandonment.

 

4. The Fall of Empires — Across Faiths, Without Exception

If the law of consequence is genuine rather than rhetorical, it should apply without exception — including to empires that ruled in the name of Islam. It does. The historical record of empire after empire, irrespective of the faith of its rulers, bears out the same arc: ascendance, arrogance or injustice, then dissolution.

Muslim Ruling Powers

• Al-Andalus (711–1492) — eight centuries of Muslim rule in Iberia ended with the fall of Granada in 1492, followed by the forced conversion and eventual total expulsion of Muslims from Spain by 1614. Internal fragmentation into rival taifa kingdoms, and failure to unite against the advancing Reconquista, were as decisive as any external force.

• The Mughal Empire (1526–1857) — formally dissolved by the British Crown after the 1857 rebellion, following a long decline marked by weak later rulers, court intrigue, and the empire’s reduction to little more than the city of Delhi by 1760.

• The Safavid Empire (1501–1736) — the first of the three major early-modern Muslim ‘gunpowder empires’ to collapse, falling to Afghan forces after internal repression, including the curbing of religious and expressive freedoms even within Islam, weakened the state from within.

• The Ottoman Empire (c. 1299–1922/23) — six centuries of rule ending in formal dissolution after the First World War. Decline was visible long before the end: the 1571 defeat at Lepanto, the failed 1683 siege of Vienna, administrative stagnation, and by the 19th century the empire was openly called ‘the sick man of Europe’ by its rivals.

Each of these was, at its height, the dominant power of its region — feared, wealthy, and assured of its own permanence. Each ended through a familiar mixture of internal injustice, complacency, and fragmentation, well before any external power delivered the final blow. The Qur’an’s framing fits these cases exactly as it fits Pharaoh: arrogance and injustice precede the fall, regardless of the banner under which the empire ruled.

Colonial Powers

• The Spanish and Portuguese colonial empires, having displaced Muslim Iberia, went on to build empires across the Americas and Asia built substantially on the same logic of conquest and forced conversion they had imposed at home — and both empires had effectively collapsed by the early 19th century, reduced to a handful of remaining territories.

• The British Empire, the largest in history, began irreversible retreat after the Second World War — India’s independence in 1947 was the first and most consequential loss, followed by the decolonization of dozens of nations across Africa, the Middle East, and Asia within a generation.

• The French colonial empire lost Indochina in 1954 and Algeria in 1962 after prolonged, costly wars of independence — Algeria’s war alone is estimated to have cost several hundred thousand lives.

• The Soviet Union, an officially atheist imperial power that suppressed religious practice — including Islam — across Central Asia, collapsed in 1991 under the weight of internal economic failure and the very nationalisms it had tried to suppress.

The pattern holds across every column: empires that ruled through coercion, extraction, or forced conformity — whether the ruling power was Muslim, Christian, or explicitly secular — eventually lost the capacity to sustain that coercion. None of them were brought down purely by the moral protest of the oppressed; internal decay, overextension, and the unsustainable cost of holding power by force did at least as much of the work as any uprising.

 

5. A Reassurance for Today’s Minorities

Read together, these verses and this history offer a specific, limited, but real reassurance: the experience of being told to conform or leave is not a sign of unique misfortune, divine neglect, or generational defeat. It is an old experience, suffered by communities of nearly every faith at different points in history, including by Muslims against others and by others against Muslims.

The Qur’an’s response to this experience, across every prophetic case it narrates, is not despair but composure — Shu’ayb’s prayer, Lut’s quiet rescue, Ibrahim 14:42’s call to patience while ‘the wrongdoers’ delay is noted, not denied. The lesson offered to a minority community facing this pressure today is not passivity, but the same posture: refuse the false binary, do not abandon conviction in exchange for safety alone, and trust that the historical record — not merely scripture in the abstract — shows oppressive power as a poor long-term investment.

 

6. A Warning for Today’s Oppressors — Whoever They Are

The other half of this lesson is addressed to power, not to its victims. The Qur’an does not reserve the law of consequence for disbelievers in the religious sense; it applies it to injustice as such. Pharaoh’s crime, as the Qur’an narrates it, was the abuse of unearned power over the defenseless — and the Muslim empires examined above fell, in part, for the same reason any empire falls: when the means of holding power become unsustainable, no religious legitimacy protects the ruler from the consequence.

This is the honest, even-handed point worth making to any audience, regardless of which side of a current headline they sit on: a policy built on expelling, silencing, or coercing a minority — whether the minority in question is Muslim, Christian, Jewish, or any other community, and whether the power doing the coercing is religious or secular — is, on the Qur’an’s own account and on the historical record independent of it, building on a foundation that does not last. That is not a threat issued by the oppressed. It is a description of how this has gone, consistently, for those who tried it before.

 

7. A Word to Both Sides

If the law of consequence above is a warning aimed at power, the Qur’an also offers a verse aimed differently — not at the oppressor’s downfall, but at the oppressed community’s interior state while the hardship is still ongoing. It was revealed after the believers had just lost the Battle of Uhud: wounded, grieving, and tempted to read the setback as final.

Surah Al Imran 3:139

وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“And do not weaken, and do not grieve, for you will be superior to them if you are [true] believers.”

The promise here is conditional, and that condition is what makes the verse address both sides of this discussion at once. The ‘upper hand’ is not assigned by numbers, force, or present circumstance — it is tied to sidq, truthfulness, and steadfast faith. An oppressor who holds power without that has no lasting claim to it, regardless of how secure the position looks; an oppressed community that holds onto it has the promise even when the present moment looks like defeat.

Surah Al Imran 3:140

وَلَا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ ۖ إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ

“And do not weaken in pursuit of the enemy. If you are suffering, they are suffering similarly, but you hope from Allah what they do not hope.”

This verse names something easy to forget in the middle of hardship: pain is not the exclusive property of the oppressed. The oppressor suffers too — fear of losing power, the instability that comes with holding it unjustly, the same uncertainties of worldly life that touch everyone. What differs is not the presence of suffering but the presence of hope grounded in Allah, which is available to the wronged in a way it structurally is not to those relying on force alone.

Read together with the warning in Section 6 and the reassurance in Section 5, this verse closes the circle: neither side of an unjust standoff is exempt from hardship, and neither side’s position is fixed by the present moment alone. What is fixed, on the Qur’an’s own account, is that truthfulness and patience outlast force that has no foundation beneath it.

 

Closing Reflection

The verses gathered here were not written as a historical curiosity. They were given, within the text itself, as consolation to people enduring exactly the pressure many minority communities — Muslim and otherwise — recognize in the world today. Held alongside the wider historical record, from Al-Andalus to the Mughals to the European colonial empires, the message holds steady in both directions: oppression is not a permanent advantage for those who practice it, and endurance is not a wasted posture for those who suffer it.

And as Surah Al Imran 3:139 makes clear, the final word is not reserved for whoever currently holds the upper hand by force. It is reserved for whoever holds truthfulness, regardless of which side of history they presently occupy.

Allah’s promise in this regard is not a metaphor confined to scripture. It is, on the Qur’an’s own repeated insistence, the way history actually behaves.

Page

Q: Apostasy laws , implimentations; Is it from Quran ? If so please share the verses. Was it practiced in history or in practice in countries now. Is there an equivalent of this in others faiths, government s for people who rebel against a gov and participate actively going against gov?

Compiled by grok

A:

No, the death penalty (or specific worldly punishment) for simple apostasy is not directly from the Quran.21

The Quran primarily addresses apostasy (leaving Islam) in terms of afterlife consequences (e.g., deeds becoming worthless, divine wrath) and often in contexts of war, hypocrisy, treachery, or active hostility toward the Muslim community—not private change of belief. It contains strong statements against compulsion in faith.

Key Relevant Quran Verses

Here are the most commonly discussed ones (using standard Sahih International translations):

• Quran 2:256 (a frequently cited verse on religious freedom):
  “There shall be no compulsion in [acceptance of] the religion. The right course has become distinct from the wrong. So whoever disbelieves in Taghut and believes in Allah has grasped the most trustworthy handhold with no break in it. And Allah is Hearing and Knowing.”
• Quran 4:89 (often cited by those arguing for punishment; context is important):
  “They wish you would disbelieve as they disbelieved so you would be alike. So do not take from among them allies until they emigrate for the cause of Allah. But if they turn away, then seize them and kill them wherever you find them and take not from among them any ally or helper.”
  Context: This refers to hypocrites (munafiqun) in Medina who refused to emigrate with the Muslims and showed signs of potential treachery or desertion during a period of conflict. Classical interpretations sometimes link it to apostasy combined with hostility, but many modern scholars see it as tied to wartime treason rather than peaceful belief change.47
• Quran 2:217: Discusses those who revert from their religion after believing; their deeds are described as worthless in this world and the Hereafter. No explicit worldly punishment is prescribed.
• Quran 4:137: “Indeed, those who have believed then disbelieved, then believed, then disbelieved, and then increased in disbelief—never will Allah forgive them, nor will He guide them to a [right] way.” (Emphasizes repeated apostasy but focuses on divine judgment.)
• Other supportive verses for freedom of choice: 18:29 (“And say, ‘The truth is from your Lord, so whoever wills—let him believe; and whoever wills—let him disbelieve’”) and 88:21-22.

Scholarly consensus on this point: The vast majority of sources (including Wikipedia summaries of traditional and reformist views, Islamic scholars, and analysts) agree that the Quran does not prescribe a specific worldly/capital punishment like execution for mere apostasy. The death penalty ruling comes primarily from Hadith (sayings of the Prophet), such as the authentic narration in Sahih Bukhari: “Whoever changes his religion, kill him.” Classical Islamic jurisprudence (fiqh) across major schools derived the capital punishment from these Hadiths, often with a period for repentance.43

There is ongoing debate: Traditional scholars uphold the Hadith-based ruling (with nuances). Reformist and some modern scholars argue it contradicts Quranic principles like 2:256, was contextual to early political/treasonous cases, and should not apply to personal belief changes today.

Historical Practice

Yes, it was widely practiced according to classical Islamic law for over a millennium.

• Apostasy was treated as both a sin and a crime. Unrepentant adult male apostates (and in some schools, females) faced execution after an opportunity to repent (often 3 days).
• Additional civil penalties included annulment of marriage, loss of inheritance/child custody rights, and property seizure.
• Early examples include the Ridda (apostasy) wars shortly after the Prophet’s death (632–633 CE), which involved political and tribal rebellions framed as apostasy.
• Throughout medieval Islamic history (Umayyad, Abbasid, Ottoman periods, etc.), executions occurred, though they were not extremely common for purely private apostasy—more often tied to public preaching against Islam, political rebellion, or during conflicts. By the late 19th century, criminal enforcement largely fell into disuse in many regions due to modernization and colonial influence, though the legal principle remained in traditional fiqh.10

Current Practice in Countries

Yes, it remains on the books in several countries, though actual executions for apostasy alone are rare in most places (more common are blasphemy cases, combined charges, or extrajudicial/vigilante actions by extremists).44

As of recent data (around 2021–2022, with no major widespread changes noted into 2026):

• Death penalty for apostasy exists in law (or is applied via Sharia courts) in approximately 10–13 Muslim-majority countries, including: Afghanistan, Brunei, Iran, Malaysia (in some states), Maldives, Mauritania, Nigeria (in some northern states), Qatar, Saudi Arabia, Somalia, United Arab Emirates, and Yemen.
• Enforcement varies widely: Rare or theoretical in some (e.g., no recent executions for pure apostasy in several); more active risk in others via courts or militants. Blasphemy laws (related but distinct) are broader and sometimes carry death penalties too.
• Many other Muslim-majority countries criminalize apostasy with lesser penalties (imprisonment, fines, loss of rights) or have no such laws/enforcement (e.g., Turkey, Indonesia, Tunisia, Kazakhstan).
• Public support for the death penalty varies dramatically by country.34

Note: Apostasy is often conflated with treason, sedition, or public disorder in traditional interpretations.

Equivalents in Other Faiths and Governments

Yes, there are historical and some modern parallels, especially when apostasy/rebellion is viewed as a threat to the community or state authority:

• Other faiths:
• Christianity: Historically, severe punishments (including execution) for heresy and apostasy via the Inquisition, church courts, and state laws in medieval and early modern Europe (e.g., burnings at the stake). Biblical Old Testament laws prescribed death for idolatry/apostasy. Today, mainstream Christianity has no such civil penalties; consequences are social or ecclesiastical.
• Judaism: Ancient biblical law (Old Testament) included death penalties for apostasy and idolatry. Post-Temple era, enforcement was minimal; modern practice involves religious/social consequences rather than state punishment.
• Other traditions (Hinduism, Buddhism, etc.): Generally no capital or state punishment. More common are social ostracism, loss of caste/status, or excommunication. No widespread historical equivalent to execution for leaving the faith.
• Governments (for rebellion/treason): This is the closest universal equivalent. Almost every government throughout history has severely punished active rebellion, sedition, treason, or desertion from the state/polity—often with death. Examples:
• Treason laws with death penalties exist or existed in the US (Constitutionally permitted), UK (historically), China, Iran, North Korea, and many others.
• In early Islamic context, apostasy was frequently treated analogously to political treason or desertion from the Muslim community/state (ummah), especially during wars or when it involved joining enemies.
• Modern secular governments punish active opposition (e.g., armed rebellion, espionage, incitement to overthrow the government) harshly, but do not punish private change of political/ideological “belief.”

In short, the post’s idea targets the religious aspect specifically. The punishment for apostasy in Islam has roots in Hadith and classical law (with Quranic verses debated in context), was historically enforced, persists in limited form today in some countries, and has parallels in other religions’ histories and in secular treason laws worldwide. Interpretations vary significantly between traditional and reformist views.

COMPILED BY AI cloude

A:

Salam. This is a topic worth handling carefully and precisely, since it gets misrepresented from both directions — by those who claim it’s “purely political, never religious” and by those who claim it’s “explicitly commanded in the Quran with a specific verse.” Let me lay it out as accurately as I can.
Is the death penalty for apostasy in the Quran?
No verse in the Quran explicitly prescribes a worldly punishment (execution) for apostasy (ridda). This is actually agreed upon by a wide range of scholars, classical and modern, despite their disagreement on whether the death penalty is still valid law.
The Quran repeatedly addresses apostasy in terms of spiritual/eschatological consequence, not state-administered punishment:
∙ “Indeed, those who have believed, then disbelieved, then believed [again], then disbelieved and then increased in disbelief — never will Allah forgive them, nor will He guide them to a way.” (4:137)
∙ “Whoever of you reverts from his religion [to disbelief] and dies while a disbeliever — for those, their deeds have become worthless in this world and the Hereafter, and those are the companions of the Fire, they will abide therein eternally.” (2:217, partial)
∙ Famously: “There is no compulsion in religion.” (2:256)
∙ “So whoever wills — let him believe; and whoever wills — let him disbelieve.” (18:29)
None of these mandate execution. This is precisely why Ghamidi and other rationalist-leaning scholars argue the classical death penalty for apostasy is not a Quranic injunction at all, but a fiqhi (juristic) ruling derived from other sources.
Where does the death penalty come from, then?
Primarily hadith, most centrally: “Whoever changes his religion, kill him” (Bukhari) — and incidents from the Sirah, particularly the Hurub al-Ridda (Apostasy Wars) under Abu Bakr after the Prophet’s death, when tribes who had pledged allegiance (politically and religiously fused at the time) renounced Islam and, in many cases, also refused zakat and rebelled against Medina’s authority.
This is the crux of the scholarly disagreement:
Majority classical position (across all four Sunni madhabs, and Shia fiqh): apostasy from Islam, if unrepented after being given a chance to recant, is punishable by death. This is treated as hudud (a fixed Shariah penalty).
Minority/rationalist position (Ghamidi is a clear modern voice here, with precedent in some earlier scholars): the death penalty in the Abu Bakr-era cases was for treason/rebellion against the nascent Islamic state — these tribes weren’t just changing private belief, they were withdrawing political allegiance and in some cases waging war. Ghamidi argues the hadith “whoever changes his religion, kill him” needs to be read in that context — as addressing political apostasy combined with rebellion (hiraba), not private change of conscience. He holds there’s no punishment for simple apostasy without an accompanying act of war against the state.
Historical and contemporary practice
Historically, application varied a lot — many periods of Islamic history did not see apostasy cases actively pursued by the state; it was often a punishment more discussed in fiqh manuals than routinely enforced, especially against ordinary people quietly leaving the faith.
Today, formal legal apostasy provisions exist in a small number of countries — let me check current specifics rather than rely on memory, since this changes.​​​​​​​​​​​​​​​​

Lists vary slightly source to source (which is normal — laws on the books vs. enforced vs. de facto moratorium differ), but the consistent core is this: roughly a dozen countries have apostasy as a capital offense in law — most commonly cited are Afghanistan, Iran (via judicial interpretation, not a written statute), Saudi Arabia, Yemen, Mauritania, Qatar, UAE, Brunei, and the Maldives, with Pakistan, Malaysia, Somalia, and Sudan appearing on some lists with caveats (Pakistan’s death penalty is via blasphemy law rather than a named apostasy statute; Sudan abolished its apostasy death penalty in 2020 ; Brunei has the law but a long-standing execution moratorium). Around 22 countries criminalize leaving a religion in some form, with roughly a dozen of those carrying a possible death sentence . Independent of execution, about 21 countries have criminalized apostasy as of recent counts, with penalties ranging from fines to imprisonment to corporal punishment .
Enforcement is the real variable: several countries have the statute on paper but haven’t actually carried out an execution under it , while Iran’s judiciary has handed down apostasy death sentences despite having no specific apostasy statute , reasoning from constitutional language authorizing courts to enforce “penalties prescribed by God” even when a crime isn’t named in the penal code . Beyond formal law, civil consequences are widespread even where there’s no death penalty — loss of inheritance, marriage annulment, loss of child custody, in some cases loss of citizenship (Maldives) — and informal social/family violence against apostates happens even in countries with no apostasy law at all (e.g., parts of India, per your earlier search context).
Now your real question: is there a secular/other-faith equivalent?
This is the sharper analytical point, and I think it’s worth being precise rather than just saying “yes, treason laws exist everywhere” — because the comparison is partial, not exact.
Secular states — treason/rebellion, not belief:
Every state criminalizes active rebellion against the state — treason, sedition, armed insurrection, levying war against the government. The US, UK, India, and virtually every nation have such laws, often carrying death or life imprisonment. This is the genuine parallel to the Ghamidi-style reading of the apostasy hadith: punishing people for taking up arms or actively working to overthrow the political order, not for privately disbelieving or even publicly criticizing it.
The key disanalogy: secular treason law never punishes someone merely for withdrawing personal allegiance — e.g., renouncing citizenship, declaring you no longer believe in democracy, converting ideologies — only for the active, often violent act of working against the state. A person can become an anarchist, a monarchist, a communist defector — and as long as they don’t act violently or materially aid an enemy, they’re not committing treason. This is exactly the distinction the rationalist Islamic position tries to draw: belief-change alone (simple ridda) shouldn’t be criminal; only ridda + hiraba (active war against the community) was the actual historical referent.
The classical majority position, by contrast, does criminalize the belief-change itself, independent of any rebellious act — which is the part that doesn’t have a real secular-state equivalent. No modern liberal state executes someone purely for believing differently without any accompanying violent act.
Other faiths:
∙ Judaism: Historically harsh language exists toward apostates in some classical sources (and excommunication/herem was practiced, as with Spinoza), but rabbinic law never had state machinery to execute apostates after the loss of Jewish political sovereignty; it became a religious-social sanction (shunning), not capital law.
∙ Christianity: Medieval Inquisitions did execute “heretics” and relapsed converts (the Spanish Inquisition is the starkest example) — so the historical phenomenon of religious authority executing internal dissenters isn’t unique to Islamic history at all. It largely disappeared after the Reformation/Enlightenment separated church and state. Modern Christian theology has no comparable command to execute apostates, with figures like Jesus modeled as responding to rejection through persuasion rather than coercion — though that’s a theological claim from an apologetic source, worth noting as one side’s framing rather than neutral fact.
∙ Communist/atheist states: Ironically produced their own version — purging, imprisoning, or executing people for ideological apostasy from state Marxism (Stalinist USSR, Maoist China, North Korea today) — proving this isn’t a uniquely religious phenomenon but a feature of any system that fuses ultimate truth-claims with state power.

Q: In islam, we’re people punished for acts of renouncing believe in private life or open practices and propagations and acting against their states …any incidences?

A:

Good question, and it’s the right way to sharpen the analysis — separating three distinct categories that often get blurred together: (1) private belief change with no public act, (2) public conversion/practice/propagation without political rebellion, and (3) active political/military action against the Muslim state. Let me go through historical incidents in each bucket, because the sources genuinely differ on which of these actually triggered punishment in Islamic history versus which only theoretically could under classical fiqh.
Category 3 — clearest, most attested: political rebellion (Hurub al-Ridda)
This is the best-documented case and the one almost all scholars agree was about rebellion, not private belief:
After the Prophet’s death (632 CE), several Arabian tribes who had pledged allegiance — politically and religiously fused under the Medinan state — renounced that allegiance. Crucially, most of these cases involved withholding zakat (a state tax/political obligation) and in several cases armed uprising, not merely private disbelief. Abu Bakr’s wars against them (the Ridda Wars) were framed by him explicitly as: “If they withhold from me even a hobbling cord they used to give to the Messenger of Allah, I will fight them over it” — i.e., framed around political obligation, not interior belief.
Some tribal leaders (like Musaylima, claiming prophethood, and Tulayha) also represented a direct political-religious challenge to Muhammad’s successor’s authority — closer to sedition/rival-claimant-to-power than quiet apostasy.
This is the case Ghamidi and others point to as the actual historical referent of “whoever changes his religion, kill him” — they argue the hadith was descriptive of dealing with these state-rebels, later generalized by jurists into a universal rule for any individual apostate, including someone with zero political or violent dimension.
Category 2 — public conversion/practice without rebellion: thinner evidence
This is where it gets genuinely contested, and I want to be careful not to overstate either side. Let me check specifics rather than rely on memory for these particular incidents.

This is genuinely useful, and it actually surfaces an important specific case that sharpens the picture — the zanādiqa incident under Ali. Let me lay out what the record shows, case by case, since the sources disagree on interpretation but largely agree on the facts.
The most-cited individual cases

1. The zanādiqa under Ali (mid-7th century)
   The hadith “whoever changes their religion, kill them” is invoked by Ibn Abbas in the context of a group of Muslims who had rejected Islam and then began preaching and writing heretical ideas, described as zanādiqa, while challenging Caliph Ali’s authority . The word used for what they did, irtaddū, was understood in that period as a public act of political secession from or rebellion against the Muslim community . So even this oft-cited hadith’s own originating context, per the Yaqeen Institute analysis, was political challenge to the caliph — not silent private disbelief.
2. Abdullah ibn Sa’d ibn Abi Sarh — a scribe who apostatized and later returned to Islam at the conquest of Mecca . This is a genuinely individual case with no rebellion attached — but notably, he was not executed. He fled, was later brought before the Prophet, and was pardoned (with reported reluctance from the Prophet, but pardoned nonetheless) when Uthman intervened. This is actually a strong data point against automatic execution for solitary apostasy even at the source.
3. Unnamed companions after the Isra and Mi’raj — some companions reportedly apostatized after hearing the account of the Night Journey , finding it too difficult to believe. No execution is recorded for this group; they simply left.
4. The Umayyad-era “deserter/nomad” cases — classical tafsir on the relevant Quranic passages emphasizes two factors together as justifying the death penalty: breaking of a covenant and the use of illegitimate violence — i.e., brigandage (hiraba) committed by nomads who had abandoned both their hijra commitment and their new religion . These look like prototypes of deserters and rebels who carried out armed robbery against Umayyad authorities — again, belief-change plus violent/criminal action, not belief-change alone.
   So what’s the honest summary?
   The evidentiary picture splits along exactly the line your question is probing:
   ∙ Where individuals are named in early sources as having simply changed belief with no political or violent act attached (Ibn Abi Sarh, the post-Mi’raj companions), the recorded outcome was not execution — pardon or simple departure.
   ∙ Where execution is actually recorded (Ridda Wars, the Ali-era zanādiqa, Umayyad-era cases), the events involved political secession, refusal of state dues, rival claims to religious-political authority, or armed brigandage — later sources sometimes reframed these as pure “apostasy suppression,” but the contemporaneous political/military dimension is well attested by historians .
   This is precisely why the debate exists. It’s also worth knowing classical jurists set a high evidentiary bar — earlier apostasy law required multiple witnesses testifying to the apostasy, which was for the most part impractical to satisfy — meaning even where the law prescribed death, prosecutions of purely private apostasy were rare in practice, partly by procedural design.
   Against this, the traditionalist/majority position (Mawdudi included) argues the opposite reading: that the punishment of execution for apostasy was uninterruptedly held by the Prophet, the Rightly-Guided Caliphs, the Companions, their Followers, and jurists of every century for twelve centuries without doctrinal dispute, and that doubt about it only arose in the late nineteenth century — i.e., he treats the political-rebellion cases as establishing the general principle rather than limiting it to rebellion alone. That’s the actual fault line between Mawdudi’s Tafheem and Ghamidi on this exact question, since you’re working through both.
   

Q:
Likewise and rebellious person of a gov. probably wouldn’t be a danger to gov as long as thoughts are in private sphere and becomes a danger to the state if this individual actively promotes the ideas of rebellion and probably would be taken care of by different means ?

A:

Yes — that’s exactly the right parallel, and it maps cleanly onto a distinction every state (and most premodern Islamic jurisprudence too, properly read) actually operates on: the move from private cognition to public mobilization is where state interest is triggered, not the private belief itself.
Let me lay out the parallel structure, because it holds up well across both domains:
The three-stage structure, mapped
Stage 1 — Private belief/preference (no state interest, no action)
∙ Secular: Someone privately believes the government is illegitimate, fantasizes about a coup, hates the constitution. No law touches this anywhere — it’s literally unprosecutable because it’s unknowable and unenforceable, and liberal legal theory treats it as outside state jurisdiction entirely (this is the core of mens rea requiring an actus reus — thought alone is never a crime).
∙ Islamic parallel: This is the zone the Quranic verses you quoted earlier address — 2:256, 18:29, 4:137 — belief and disbelief as matters between the individual and God, with worldly consequence (paradise/hell) but not worldly punishment.
Stage 2 — Public expression/persuasion without organizing for action
∙ Secular: Publishing essays calling the government illegitimate, organizing rallies, founding a party advocating abolition of the current system through lawful means (elections, referenda). Most liberal democracies protect this robustly (US First Amendment is the maximalist version; even more restrictive democracies like Germany or France allow this short of incitement).
∙ Islamic parallel: This is the contested middle zone — public conversion, open theological argument against Islam, da’wah by an ex-Muslim. Genuinely disputed among scholars, but it’s notable that even the Ridda-era and zanādiqa cases above had something more than pure persuasion attached (state-due refusal, rival prophetic claims, challenge to the caliph’s authority itself).
Stage 3 — Active organizing toward overthrow, especially with violence or foreign backing
∙ Secular: Sedition, treason, material support for insurrection, armed rebellion. This is where every state — without exception, including the most liberal ones — criminalizes harshly, often with the death penalty or life imprisonment (US treason statute explicitly carries death as a possible sentence; same in UK, India, virtually everywhere).
∙ Islamic parallel: Hiraba (waging war against the community) and baghy (armed rebellion against legitimate authority) are the classical categories — and this is where the Ridda Wars, the zanādiqa-under-Ali case, and the Umayyad brigand cases all actually sit, per the historical record we just went through.
Where the analogy holds and where it doesn’t
The honest caveat, since you’d want this precise for ForOneCreator: the secular framework keeps Stage 2 entirely free of legal jeopardy in principle (you can advocate revolution all day, peacefully, in most democracies). The classical Islamic majority position doesn’t fully grant that — it treats public, unrepentant rejection of Islam itself (even without any Stage-3 act) as sufficient for the hudud penalty, because the underlying theory isn’t “loyalty to a political order” but “membership in a covenant community” where leaving the covenant is itself the violation, independent of subsequent conduct.
So the parallel is structurally real (private belief untouched, action against the order punished) but the threshold for trigger is set differently — secular treason law requires conduct (organizing, arming, conspiring), while classical fiqh’s majority view sets the threshold at unrepentant public renunciation alone.