7 ستمبر 2026 — فار ون کریئیٹر

---

سوال: اسلام کی تعریف کیا ہے؟

جواب:

اسلام وہ توحیدی دین ہے جو ایک اللہ کی بارگاہ میں سرِتسلیم خم کرنے پر مبنی ہے، اور اس عقیدے پر قائم ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اپنا آخری اور مکمل پیغام نبی محمد ﷺ کے ذریعے انسانیت تک پہنچایا، جو انبیاء کی اس زنجیر کی تکمیل ہے جس میں آدم، ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ علیہم السلام شامل ہیں۔

لفظ “اسلام” عربی مادّے “س-ل-م” سے نکلا ہے، جس کا مطلب “سلامتی” اور “تسلیم” ہے — یعنی اسلام کا مطلب ہے اللہ کی مرضی کے سامنے سرِتسلیم خم کرنا، اور مسلمان وہ ہے جو “تسلیم کرنے والا” ہے۔

اس کی بنیاد دو بنیادی ماخذ پر ہے: قرآن (اللہ کا لفظی نازل کردہ کلام) اور سنت (نبی ﷺ کی تعلیمات اور اسوہ)۔ عملی طور پر یہ پانچ ارکان کے گرد استوار ہے:

• شہادت – ایمان کی گواہی (اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، اور محمد ﷺ اس کے رسول ہیں)
• صلاۃ – پانچ وقت کی روزانہ نماز
• زکاۃ – مال کی پاکیزگی کے لیے واجب صدقہ
• صوم – رمضان کے روزے
• حج – مکہ کی زیارت، استطاعت کی صورت میں زندگی میں ایک بار

عقائد کے اعتبار سے، اسلام چھ ارکانِ ایمان پر بھی قائم ہے: اللہ پر ایمان، اس کے فرشتوں پر، اس کی نازل کردہ کتابوں پر، اس کے انبیاء پر، یومِ آخرت پر، اور تقدیر (قدر) پر ایمان۔

اسلام کو صرف تنگ معنوں میں ایک “مذہب” نہیں بلکہ ایک مکمل نظامِ زندگی سمجھا جاتا ہے — جو عبادت، اخلاق، قانون (شریعت) اور معاشرتی طرزِ عمل کا احاطہ کرتا ہے — اور جس کا مقصد انسان کے اللہ اور مخلوق کے ساتھ تعلق کی رہنمائی کرنا ہے۔

---

سوال: “دین” سے کیا مراد ہے؟

جواب:

“دین” (دین) ایک عربی لفظ ہے جس کا اکثر ترجمہ “مذہب” کیا جاتا ہے، لیکن یہ ترجمہ اس کے مکمل مفہوم کو محدود کر دیتا ہے — اس کا وسیع تر مطلب ہے “زندگی گزارنے کا مکمل طریقہ” یا “زندگی کا مکمل نظام”۔

یہ اصطلاح عقیدہ، عبادت، قانون، اخلاق، معاشرتی طرزِ عمل اور نظامِ حکومت — سب کو یکجا کرتی ہے — یہ زندگی کا کوئی الگ خانہ نہیں جو “دنیاوی” امور سے جدا ہو، بلکہ وہ پورا فریم ورک ہے جس کے اندر انسان کی زندگی چلتی ہے۔ جب مسلمان اسلام کو “دین” کہتے ہیں تو ان کی مراد یہ ہے کہ یہ ہر چیز کا احاطہ کرتا ہے: انسان کیسے نماز پڑھتا ہے، کاروبار کیسے کرتا ہے، خاندان اور پڑوسیوں سے کیسا سلوک کرتا ہے، معاشرے کا نظم و نسق کیسے چلاتا ہے، اور اللہ سے اس کا تعلق کیسا ہے۔

اس لفظ میں “فیصلہ”، “ذمہ داری” اور “لوٹنا” کے مفاہیم بھی شامل ہیں — جو اللہ کے سامنے جوابدہی سے جڑے ہیں، کیونکہ اس مادّے کا ایک مفہوم یومِ آخرت (یومِ دین، “بدلے کا دن”) سے متعلق ہے۔ چنانچہ دین صرف اعمال کا مجموعہ نہیں بلکہ ایک اعلیٰ اقتدار کے سامنے تسلیم اور جوابدہی کا رشتہ بھی ہے۔

---

سوال: “رب” اور “الٰہ” کی اصطلاحات کیا بیان کرتی ہیں؟

جواب:

رب (رَبّ)

عام طور پر “رب” کا ترجمہ “مالک” یا “پروردگار” کیا جاتا ہے، مگر اس کا مفہوم اس ایک انگریزی لفظ سے کہیں وسیع ہے۔ “رب” اس مادّے سے ہے جس کا مطلب پرورش کرنا، سنبھالنا، پروان چڑھانا، اور کسی چیز کو مرحلہ وار کمال تک پہنچانا ہے۔ چنانچہ رب اللہ کی صفت کے طور پر اشارہ کرتا ہے:

• تمام کائنات کا خالق اور پالنے والا
• ہر مخلوق کو رزق دینے والا
• مخلوقات کے معاملات کی پرورش اور نظم و نسق کرنے والا، اور انہیں ان کے مقصود کی طرف رہنمائی دینے والا

اللہ کو رب ماننے کو “توحیدِ ربوبیت” کہا جاتا ہے (یعنی مخلوقات پر اللہ کی وحدانیت اور بالادستی کا اقرار) — اور تاریخی طور پر، نبی ﷺ کے دور کے مشرک عرب بھی اس پہلو میں اللہ کی وحدانیت کو مانتے تھے، وہ اللہ کو خالق اور رازق تسلیم کرتے تھے۔

الٰہ (إِلٰه) — جمع: آلہہ

عام طور پر “معبود” یا “خدا” ترجمہ کیا جاتا ہے، اور اس سے مراد ہر وہ چیز ہے جس کی عبادت کی جائے، جس کی اطاعت کی جائے، یا جسے سب سے بڑھ کر محبت اور سرِتسلیم خم کیا جائے۔ الٰہ وہ ہے جس کی طرف انسان اپنی عبادت متوجہ کرتا ہے — چاہے وہ حقیقی معبود ہو یا عبادت کا کوئی جھوٹا مرکز (بت، مال، خواہشات، دیگر لوگ وغیرہ)۔

اللہ کو واحد حقیقی الٰہ ماننے کو “توحیدِ الوہیت” (یا “توحیدِ عبادت”) کہا جاتا ہے — یعنی یہ اقرار کہ عبادت صرف اللہ کے لیے مخصوص ہونی چاہیے۔

بنیادی فرق: یہی دراصل کلمہ شہادت کا مرکزی نکتہ ہے — “لا الٰہ الا اللہ” (اللہ کے سوا کوئی الٰہ نہیں)۔ مشرک عرب اللہ کو “رب” (خالق و رازق) تو مانتے تھے مگر اسے واحد “الٰہ” (عبادت کے لائق واحد ہستی) ماننے سے انکار کرتے تھے — وہ اس کے ساتھ دیگر ہستیوں کی بھی عبادت کرتے تھے۔ اسلام کی مرکزی دعوت یہ ہے کہ اللہ کو “رب” ماننا لازماً اسے تنہا “الٰہ” کے طور پر عبادت کرنے کا تقاضا کرتا ہے — یہ دونوں لازم و ملزوم ہیں۔

---

سوال: لفظ “شرک” کب استعمال ہوتا ہے؟

جواب:

شرک (شرك) کے لغوی معنی “شریک کرنا” یا “کسی کو ساجھی بنانا” ہیں، اور اسلامی عقیدے میں اس سے مراد اللہ کے ساتھ شریک ٹھہرانا ہے — یعنی اس کی منفرد صفات، حقوق یا عبادت کو کسی اور چیز یا شخص سے منسوب کرنا۔

رب اور الٰہ کے فرق پر مبنی، شرک کی اقسام یہ ہیں:

• شرک فی الربوبیت — اللہ کی ربوبیت میں شریک ٹھہرانا (مثلاً یہ ماننا کہ کوئی اور ہستی خود مختار طور پر کائنات کو تخلیق، پرورش یا کنٹرول کرتی ہے)
• شرک فی الالوہیت — عبادت کے افعال (نماز، قربانی، نذر، وسائل سے باہر کی مدد طلب کرنا وغیرہ) کو اللہ کے سوا کسی اور کی طرف موڑنا — قرآن میں اسی قسم کا سب سے زیادہ ذکر آیا ہے، کیونکہ مشرک عرب بھی بڑی حد تک اللہ کی ربوبیت مانتے تھے مگر اس کے ساتھ بتوں کی بھی عبادت کرتے تھے
• شرک فی الاسماء و الصفات — اللہ کے مخصوص ناموں/صفات کو مخلوق سے منسوب کرنا، یا اس کے برعکس

شدت کے اعتبار سے اقسام:

• شرکِ اکبر (بڑا شرک) — انسان کو دائرۂ اسلام سے خارج کر دیتا ہے۔ مثالیں: بتوں کی پرستش، متعدد معبودوں پر ایمان، وفات یافتہ اولیاء سے مدد کے لیے دعا کرنا، یہ ماننا کہ کسی کو اللہ سے آزاد ایک الوہی طاقت حاصل ہے۔
• شرکِ اصغر (چھوٹا شرک) — یہ کسی کو اسلام سے خارج نہیں کرتا مگر پھر بھی سخت گناہ ہے اور شرکِ اکبر کی طرف لے جا سکتا ہے۔ عام مثالیں: عبادت میں دکھاوا (ریا) تعریف حاصل کرنے کے لیے، اللہ کے سوا کسی اور کی قسم کھانا، معمولی توہمات۔

اسے اتنی سنجیدگی سے کیوں لیا جاتا ہے: قرآن شرک کو وہ واحد گناہ قرار دیتا ہے جسے اللہ معاف نہیں کرتا اگر انسان توبہ کیے بغیر اسی حالت میں فوت ہو جائے (سورۃ النساء 4:48، 4:116) — جبکہ سچی توبہ کے ذریعے موت سے پہلے تمام گناہ معاف ہو سکتے ہیں۔ یہ شدت براہِ راست توحید (اللہ کی مطلق وحدانیت) کے اسلامی عقیدے کی بنیادی حیثیت سے نکلتی ہے — شرک کو تخلیق کے اسی مقصد کی سب سے بڑی خلاف ورزی سمجھا جاتا ہے جسے قرآن نے صرف اللہ کی عبادت قرار دیا ہے (51:56)۔

---

سوال: “ظالم” کون ہے؟

جواب:

“ظالم” (ظالم) مادّہ “ظ-ل-م” سے ہے، جس کے معنی ہیں “کسی چیز کو اس کے صحیح مقام پر نہ رکھنا”، “ناانصافی کرنا” یا “ظلم کرنا”۔ ظالم وہ ہے جو ظلم کرتا ہے — یعنی ناانصافی، بے انصافی یا جبر — چاہے وہ اللہ، دوسروں یا خود اپنے خلاف حدود کی خلاف ورزی ہو۔

قرآن اسے تین بنیادی پہلوؤں میں استعمال کرتا ہے:

1. اللہ کے خلاف ظلم (شرک اور کفر)
قرآن صراحتاً شرک کو ظلم کی ایک شکل قرار دیتا ہے: “بے شک شرک بہت بڑا ظلم ہے” (سورۃ لقمان 31:13)۔ یہاں ظلم کا مطلب ہے عبادت کو اس کے صحیح مقام کے سوا کہیں اور رکھنا — یعنی صرف وہ ذات جو تنہا اس کی مستحق ہے، اس کے سوا کسی اور کی طرف عبادت موڑنا۔

2. دوسروں کے خلاف ظلم
اس میں جبر، استحصال، دھوکہ دہی، ظلم و ستم، اور دوسروں کے حقوق (خواہ مالی، جسمانی یا معاشرتی) کی خلاف ورزی شامل ہے۔ حکمران، افراد یا نظام جو لوگوں پر ظلم کرتے ہیں انہیں قرآن میں بار بار “ظالمین” (ظالم کی جمع) کہا گیا ہے، اکثر انجام کی وعید کے ساتھ (مثلاً سورۃ ابراہیم 14:42)۔

3. اپنے نفس کے خلاف ظلم (ظلمِ نفس)
اس سے مراد ہے انسان کا اپنی جان کے ساتھ زیادتی — گناہ، نافرمانی یا خود کو نقصان پہنچانے والے فیصلوں کے ذریعے۔ یہ ایک عام قرآنی جملہ ہے (مثلاً “اور جنہوں نے اپنی جانوں پر ظلم کیا”، 4:110)، جو اکثر ان لوگوں کے بارے میں استعمال ہوتا ہے جو گناہ کرتے ہیں مگر پھر بھی توبہ کر کے اللہ کی طرف لوٹ سکتے ہیں۔

نوٹ: “ظالم” اسم/صفت کے طور پر اس شخص کو بیان کرتا ہے جو ظلم کرتا ہے، جبکہ “مظلوم” اس شخص کو بیان کرتا ہے جس پر ظلم ہوا ہو — یہ جوڑا خاص طور پر اسلامی اخلاقیات میں معاشرتی انصاف، حکمرانی اور جوابدہی کی بحث میں اہم ہے۔

---

سوال: “تجاوز” (Transgression) کیا ہے؟

جواب:

اسلامی تحریروں میں “Transgression” کا انگریزی ترجمہ کئی مختلف عربی الفاظ کے لیے استعمال ہوتا ہے، جن میں سے ہر ایک کا اپنا مخصوص رنگ ہے۔ اہم ترین یہ ہیں:

1. طغیان (طغيان) — “حد سے زیادہ سرکشی” یا “ظلم و طغیانی”
اس مادّے کا مطلب ہے “بہہ نکلنا” یا “حدود سے تجاوز کرنا” (جیسے سیلابی پانی)۔ یہ اللہ کے خلاف انتہائی بغاوت کو ظاہر کرتا ہے — تکبر کے ساتھ تمام حدود پھلانگ جانا، اکثر اس تصور کے ساتھ کہ جب انسان خود کو غیر محتاج سمجھنے لگتا ہے تو وہ سرکش بن جاتا ہے۔ قرآن فرماتا ہے: “ہرگز نہیں! بے شک انسان سرکشی کرتا ہے کیونکہ وہ خود کو بے نیاز سمجھتا ہے” (سورۃ العلق 96:6-7)۔ فرعون کو بار بار اسی مادّے کے ساتھ ایک سرکش طاغی کی مثال کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

2. اعتداء (اعتداء) — “حدود کی خلاف ورزی” / “زیادتی”
اس مادّے کا مطلب ہے “آگے بڑھ جانا” یا “پار کر جانا”۔ یہ مقررہ حدود سے تجاوز کے لیے استعمال ہوتا ہے — چاہے وہ قانونی، اخلاقی، یا انتقام/جنگ کے معاملات ہوں۔ مثلاً: “اور زیادتی نہ کرو، بے شک اللہ زیادتی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا” (سورۃ البقرہ 2:190)، جنگ کے سیاق و سباق میں۔

3. فسق (فسق) — “نافرمانی کے ذریعے تجاوز/سرکشی”
اس مادّے کا مطلب ہے “کسی چیز سے نکل جانا” (اصل میں کھجور کے اپنے چھلکے سے نکلنے کے لیے استعمال ہوتا تھا)۔ فاسق وہ ہے جو اللہ کی اطاعت سے “نکل” چکا ہو — جانتے بوجھتے گناہ پر اصرار کرنا یا دینی احکام کی خلاف ورزی کرنا، اکثر جاننے کے باوجود۔ یہ عام گناہ سے ایک قدم آگے ہے، جس میں جان بوجھ کر، مسلسل سرکشی کا مفہوم شامل ہے۔

4. اسراف/تفریط — زیادتی یا کوتاہی کے ذریعے تجاوز
اسراف سے مراد ہے حد سے زیادہ خرچ یا فضول خرچی کے ذریعے حدود کی خلاف ورزی؛ تفریط اس کے برعکس ہے — کسی فرض میں کوتاہی یا غفلت۔

عموماً کیا مراد لیا جاتا ہے: جب انگریزی تراجم میں عمومی طور پر “Transgression” استعمال ہوتا ہے، تو اکثر اس سے مراد “طغیان” (سرکشانہ زیادتی) یا “اعتداء” (حد پار کرنا) ہوتی ہے — دونوں ایک ہی بنیادی خیال پر مبنی ہیں: اللہ کی مقرر کردہ حدود کی خلاف ورزی، چاہے وہ تکبر، جارحیت یا مسلسل نافرمانی کے ذریعے ہو۔

---

سوال: مزید اہم اسلامی اصطلاحاتِ عقیدہ اور ان کی ضد

جواب:

مسلم — وہ جو اللہ کے سامنے سرِتسلیم خم کرتا ہے؛ ہر وہ شخص جو کلمہ شہادت پڑھے اور بظاہر اسلام پر عمل کرے۔ مثال: وہ شخص جو پانچ وقت نماز پڑھتا ہے اور اسلامی فرائض پر عمل کرتا ہے، مسلم کہلاتا ہے، چاہے دل کی اخلاص کی حقیقت صرف اللہ ہی جانتا ہو۔

• مسلم کی ضد: کافر (كافر) — وہ جو اسلام کی حقیقت کا انکار کرے/اسے چھپائے؛ دین میں غیر مومن۔ جمع: کفار۔ مثال: جو شخص کھلے طور پر اللہ کے وجود یا محمد ﷺ کی نبوت کا انکار کرے، اسے کافر کہا جاتا ہے۔

مومن (مؤمن) — سچے، باطنی یقین (ایمان) والا شخص — نہ صرف ظاہری عمل بلکہ دلی ایمان، بھروسا اور اخلاص۔ ہر مومن مسلم ہے، مگر ہر مسلم اس گہرائی تک نہیں پہنچا ہوتا جو مومن کی ہے (سورۃ الحجرات 49:14 کے مطابق، جہاں بدوی عرب ایمان کا دعویٰ کرتے تھے مگر انہیں کہا گیا کہ کہو “ہم نے اسلام قبول کیا ہے” (اسلمنا))۔ مثال: وہ شخص جو دل سے ایمان رکھتا ہے، مشکل میں اللہ پر بھروسا کرتا ہے، اور جس کا ایمان اس کے کردار کو تشکیل دیتا ہے، مومن ہے۔

• مومن کی ضد: یہاں بھی کافر عقیدے کی سطح پر لاگو ہوتا ہے (ایمان کا انکار)، اگرچہ اسلامی اصطلاح میں، جو بظاہر مسلم ہو مگر باطنی سچے ایمان سے خالی ہو، وہ ایک الگ اصطلاح کی بجائے منافق (نیچے دیکھیں) سے زیادہ مشابہت رکھتا ہے۔

مومن بمقابلہ غیر مومن/کافر

• مومن = سچا ایمان رکھنے والا (مؤمن) یا وسیع معنوں میں مسلم (اقرار شدہ ایمان)
• غیر مومن/کافر = کافر — اسلامی عقیدے کے انکار کی عمومی اصطلاح۔ مثال: تاریخی طور پر مکہ کے ان مشرکین کے لیے استعمال ہوتا ہے جنہوں نے نبی ﷺ کے پیغام کا انکار کیا۔

منافق (منافق) — منافق؛ وہ جو بظاہر مسلم/مومن ہونے کا دعویٰ کرے مگر باطن میں غیر مومن یا غیر مخلص ہو۔ مثال: قرآن (سورۃ المنافقون، 63) ان لوگوں کو بیان کرتا ہے جو مدینہ میں کھلے عام اسلام کا اظہار کرتے تھے مگر خفیہ طور پر مسلم معاشرے کے خلاف کام کرتے تھے۔

مشرک (مشرك) — وہ جو شرک کرتا ہے — اللہ کے ساتھ شریک ٹھہرانا (شرک/بت پرستی)۔ مثال: وہ شخص جو اللہ کے ساتھ یا اس کی بجائے بتوں کی پرستش کرے، یا کسی اور ہستی کو الوہی طاقت کا حامل مانے، مشرک ہے۔

منکر (منكر) — اس کے دو عام استعمال ہیں:

1. وہ جو کسی معلوم حقیقت کا انکار یا رد کرے (مثلاً کسی مسلمہ دینی حقیقت کا انکار)
2. وسیع تر اخلاقی معنوں میں، “المنکر” سے مراد وہ برائی/گناہ ہے جو ممنوع ہے (جیسا کہ مشہور جملے “امر بالمعروف و نہی عن المنکر” میں ہے)۔ مثال: بغیر کسی جائز عذر کے اسلام کے کسی واضح رکن (مثلاً نماز کی فرضیت) کا انکار کرنا کسی کو اس معاملے میں منکر بنا سکتا ہے۔

مرتد (مرتد) — دین سے پھر جانے والا؛ وہ مسلم جو ایمان لانے کے بعد جان بوجھ کر اور دانستہ طور پر اسلام چھوڑ دے۔ اس عمل کو خود “ارتداد” یا “ردہ” کہا جاتا ہے۔ مثال: وہ شخص جو مسلم گھرانے میں پیدا ہوا ہو اور کھلے عام دین کا انکار کر کے کفر یا کوئی اور مذہب اختیار کر لے، مرتد کہلاتا ہے۔

فاسق

• فاسق اللہ اور اسلام پر ایمان رکھتا ہے (کافر کے برعکس جو ایمان کا انکار کرتا ہے، یا منافق کے برعکس جو ایمان کا دکھاوا کرتا ہے) — مگر وہ جانتے بوجھتے اور کھلے عام کبیرہ گناہ کرتا ہے یا بغیر توبہ کے گناہ پر جما رہتا ہے۔
• مثال: وہ شخص جو عادتاً شراب پیتا ہو، کاروبار میں دھوکہ دہی کرتا ہو، یا سستی کی وجہ سے کھلے عام نماز چھوڑ دے (جبکہ پھر بھی خود کو مسلم کہتا ہو)، فاسق کہلائے گا۔
• یہ اصطلاح قرآن میں آتی ہے — مثلاً سورۃ البقرہ (2:26) ان لوگوں کو “فاسقین” (فاسق کی جمع) کہتی ہے جو اللہ سے کیا گیا عہد توڑ دیتے ہیں۔

فاسد

1. فقہ میں — کسی عمل، معاہدے، لین دین یا عبادت کو بیان کرتا ہے جو تکنیکی طور پر خامی زدہ/ناقص ہو، بمقابلہ باطل (مکمل طور پر کالعدم) یا صحیح (درست) کے۔ مثال: کوئی تجارتی سودا جس میں کوئی لازمی شرط (مثلاً غیر واضح قیمت) موجود نہ ہو، اسے فاسد کہا جا سکتا ہے — یہ مکمل طور پر کالعدم نہیں مگر ناقص ہے اور اصلاح کا محتاج ہے۔
2. عمومی/قرآنی مفہوم میں — معاشرے یا زمین میں پھیلنے والی خرابی یا فساد سے مراد ہے۔ متعلقہ لفظ “فساد” (فساد) خود خرابی کے معنی میں ہے، اور “مفسد” (مفسد) کا مطلب ہے “خرابی پھیلانے والا”۔ مثال: قرآن 2:11-12 میں ان منافقین کو بیان کیا گیا ہے جنہیں جب زمین میں فساد نہ پھیلانے کو کہا جاتا ہے، تو وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ تو صرف “اصلاح کرنے والے” ہیں — مگر اللہ انہیں حقیقی “مفسدین” قرار دیتا ہے۔

مختصر خلاصہ جدول: اصطلاح معنی مسلم اسلام کی ظاہری تسلیم کافر غیر مومن (مسلم/مومن کی ضد) مومن سچا، مخلص مومن منافق منافق (جھوٹا مومن) مشرک شرک کرنے والا (مشرک) منکر حقیقت کا انکار کرنے والا / ممنوع برائی مرتد دین سے پھر جانے والا (ایمان کے بعد اسلام چھوڑنے والا)

منحرف

منحرف (منحرف) — بمعنی “منحرف” یا “راستے سے ہٹا ہوا” — مادّہ “ح-ر-ف” سے، جس میں راہ سے ہٹ جانے، مسخ کرنے، یا سیدھی راہ سے جھک جانے کا مفہوم شامل ہے۔

استعمال:

• اس شخص کو بیان کرتا ہے جو صحیح عقیدے، منہج، یا اخلاقی طرزِ عمل سے ہٹ گیا ہو — اکثر کسی مخصوص گناہ کی بجائے فکری یا نظریاتی انحراف کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مثال: وہ شخص جس نے ایسے مسخ شدہ عقائد اپنا لیے ہوں جو مروجہ اسلامی عقیدے سے ہٹے ہوئے ہوں، اسے “منحرف فکری” (فکری طور پر منحرف) کہا جا سکتا ہے۔
• متعلقہ لفظ “انحراف” (انحراف) کا مطلب خود “ہٹ جانا” ہے — سیدھی راہ (صراطِ مستقیم) سے ہٹنے کی حالت یا عمل۔
• یہ اکثر وسیع تر نظریاتی/منہجی معنوں میں استعمال ہوتا ہے — مثلاً ایسے گروہوں یا افراد کو بیان کرنے کے لیے جن کی اسلام کی تشریح مستند علمی اجماع سے ہٹ گئی ہو — نہ کہ سختی سے گناہ کے اعمال (جو فاسق کے قریب تر ہے) یا کفر کے لیے۔

قریبی اصطلاحات سے موازنہ: اصطلاح مرکز نگاہ فاسق مسلم رہتے ہوئے کھلا گناہ/نافرمانی فاسد فاسد/ناقص (عمل یا معاہدہ) منحرف عقیدے، منہج یا نظریے میں انحراف ضال (ضال) “گمراہ/بھٹکا ہوا” — قریبی مترادف، اکثر منحرف کے ساتھ استعمال ہوتا ہے

نوٹ: منحرف کافر، منافق یا فاسق کی طرح کوئی کلاسیکی قرآنی/حدیثی اصطلاحی لفظ نہیں ہے — یہ زیادہ تر جدید علمی اور دعوتی گفتگو میں استعمال ہوتا ہے (مثلاً منحرف فرقوں یا مسخ شدہ نظریات کو بیان کرنے کے لیے) نہ کہ عقیدے کی بنیادی قرآنی درجہ بندیوں میں سے ایک کے طور پر۔

---

سوال: شریعت کا کیا مطلب ہے؟

جواب:

شریعت وہ اسلامی قانونی اور اخلاقی نظام ہے جو بنیادی طور پر قرآن اور سنت (نبی محمد ﷺ کے اقوال، افعال اور تقریرات) سے اخذ کیا گیا ہے، اور اسے علمی طریقہ ہائے کار جیسے اجماع (اتفاقِ رائے) اور قیاس (استدلالِ تشبیہی) سے تقویت ملتی ہے۔

یہ مغربی محدود معنوں میں “قانون” سے کہیں زیادہ وسیع ہے — یہ عبادت (نماز، روزہ، زکاۃ، حج)، ذاتی طرزِ عمل اور اخلاقیات، خاندانی اور نکاح کے معاملات، کاروباری اور مالی معاملات، فوجداری انصاف، اور نظامِ حکومت کا احاطہ کرتی ہے۔ اس لفظ کے لغوی معنی ہیں “پانی کی طرف جانے والا راستہ” یا “راہ” — جو اس کے اس کردار کی عکاسی کرتا ہے کہ یہ الٰہی مرضی کے مطابق زندگی گزارنے کی رہنمائی کرتی ہے۔

فقہ (اسلامی فقہ شناسی) وہ انسانی علمی کاوش ہے جو شریعت سے عملی احکام کو سمجھنے اور اخذ کرنے کی کوشش کرتی ہے، اور یہی وجہ ہے کہ مختلف مکاتبِ فکر (مذاہب) — جیسے حنفی، مالکی، شافعی اور حنبلی — یکساں بنیادی ماخذ سے استفادہ کرنے کے باوجود بعض مخصوص مسائل پر مختلف نتائج تک پہنچ سکتے ہیں۔