Q:

The most difficult issue for people to swallow the message “ are we going to rise again after our death and be questioned” the life after death. It was hard to believe at that time and I believe it’s true as of now. Sharing verse with Urdu translation. Please translate in English.
“وَ قَالُوۡۤاءَ اِذَا کُنَّا عِظَامًا وَّ رُفَاتًاءَ اِنَّا لَمَبۡعُوۡثُوۡنَ خَلۡقًا جَدِیۡدًا ﴿۴۹﴾ قُلۡ کُوۡنُوۡا حِجَارَۃً اَوۡ حَدِیۡدًا ﴿ۙ۵۰﴾ اَوۡ خَلۡقًا مِّمَّا یَکۡبُرُ فِیۡ صُدُوۡرِکُمۡ ۚ فَسَیَقُوۡلُوۡنَ مَنۡ یُّعِیۡدُنَا ؕ قُلِ الَّذِیۡ فَطَرَکُمۡ اَوَّلَ مَرَّۃٍ ۚ فَسَیُنۡغِضُوۡنَ اِلَیۡکَ رُءُوۡسَہُمۡ وَ یَقُوۡلُوۡنَ مَتٰی ہُوَ ؕ قُلۡ عَسٰۤی اَنۡ یَّکُوۡنَ قَرِیۡبًا ﴿۵۱﴾
وہ کہتے ہیں” جب ہم صرف ہڈیاں اور خاک ہو کر رہ جائیں گے تو کیا ہم نئے سرے سے پیدا کر کے اُٹھائے جائیں گے؟“۔۔۔۔اِن سے کہو”تم پتھر یا لوہا بھی ہو جاوٴ ، یا اس سے بھی زیادہ سخت کوئی چیز جو تمہارے ذہن میں قبولِ حیات سے بعید تر ہو“﴿پھر بھی تم اُٹھ کر رہو گے﴾۔ وہ ضرور پوچھیں گے” کون ہے وہ جو ہمیں پھر زندگی کی طرف پلٹا کر لائے گا؟ “ جواب میں کہو” وہی جس نے پہلی بار تم کو پیدا کیا۔“ وہ سر ہِلا ہِلا کر پوچھیں 55گے”اچھا، تو یہ ہوگا کب؟“ تم کہو” کیا عجب ، وہ وقت قریب ہی آلگا ہو
سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :55
انغاض کے معنی ہیں سر کو اوپر سے نیچے اور نیچے سے اوپر کی طرف بلانا، جس طرح اظہار تعجب کے لیے، یا مذاق اڑانے کے لیے آدمی کرتا ہے۔

A:

Surah Al-Isra 17:49–51 — English Translation

Verse 49
They say, “When we have become bones and crumbled dust, shall we really be raised up again as a new creation?”
Verse 50
Say, “Become stone, or iron,”
Verse 51
“Or any created substance that you consider furthest from receiving life” — and yet you shall be raised. They will certainly ask, “Who will bring us back?” Say, “He who created you the first time.” Then they will shake their heads at you and say, “Well, when will that be?” Say, “Perhaps it is very near.”

Footnote 55 — Translation
The word انغاض (inghāḍ) means to move the head up and down — the kind of gesture a person makes to express astonishment, or to mock and ridicule.

A Note on the Rhetorical Power of These Verses
The argument here is beautifully structured. The disbelievers’ objection is essentially physical — bones turn to dust, there is nothing left to resurrect. Allah preempts every possible escalation of that objection: even if you became stone or iron — the hardest things you can imagine — even then, the One who originated you from nothing the first time can certainly do it again.
The shaking of heads (inghāḍ) captures their reaction perfectly: not a rational counter-argument, just dismissive mockery — “Fine, so when?” And the answer is quietly devastating: perhaps it is already near.

Q: Can you please pull verses like this in other places in Quran with translation

A:

Here is a rich collection of Quranic verses that mirror the exact theme of 17:49–51 — the mockers who deny resurrection, and Allah’s powerful responses. I’ve organized them by the rhetorical style they share with your passage.

🕌 Theme: “Bones and Dust — Can We Really Rise?”

1. Surah Ya-Sin 36:77–79
   (The Bone Argument — Most Famous Parallel)
   أَوَلَمۡ يَرَ الۡاِنۡسَانُ اَنَّا خَلَقۡنٰهُ مِنۡ نُّطۡفَةٍ فَاِذَا هُوَ خَصِيۡمٌ مُّبِيۡنٌ ﴿۷۷﴾
   وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَّنَسِيَ خَلۡقَهٗ ؕ قَالَ مَنۡ يُّحۡيِ الۡعِظَامَ وَهِيَ رَمِيۡمٌ ﴿۷۸﴾
   قُلۡ يُحۡيِيۡهَا الَّذِيۡۤ اَنۡشَاَهَاۤ اَوَّلَ مَرَّةٍ ؕ وَهُوَ بِكُلِّ خَلۡقٍ عَلِيۡمٌ ﴿۷۹﴾
   Translation:
   “Does man not see that We created him from a drop of fluid — yet there he stands, an open disputer! And he coins comparisons for Us, forgetting his own creation. He says: ‘Who can give life to bones that have crumbled to dust?’ Say: He will give them life who brought them into being the first time — and He has knowledge of every created thing.”
   Why it mirrors 17:49–51:
   Virtually the same argument — same objector, same bones, same answer: “the One who created you the first time.” Mawdudi notes this man picks up a crumbled bone, crushes it in his hand, and flings the powder saying: “Can your God really bring this back?” — an act of theatrical mockery, just like the head-shaking (inghāḍ) in 17:51.
2. Surah Al-Qiyamah 75:3–4
   (Even the Fingertips)
   اَيَحۡسَبُ الۡاِنۡسَانُ اَلَّنۡ نَّجۡمَعَ عِظَامَهٗ ﴿۳﴾
   بَلٰى قٰدِرِيۡنَ عَلٰٓى اَنۡ نُّسَوِّيَ بَنَانَهٗ ﴿۴﴾
   Translation:
   “Does man think that We will not reassemble his bones? But yes — We are fully able to restore even the very tips of his fingers.”
   Why it’s remarkable:
   The disbeliever’s argument is always about physical disintegration being irreversible. Allah answers: We will not merely resurrect — We will restore with such precision that every unique fingerprint will be recreated. This is a complete annihilation of the “it’s impossible” claim.
3. Surah An-Naml 27:67–68
   (Mocking Tone — Exact Echo)
   وَقَالَ الَّذِيۡنَ كَفَرُوۡۤا اَءِذَا كُنَّا تُرٰبًا وَّاٰبَآؤُنَاۤ اَءِنَّا لَمُخۡرَجُوۡنَ ﴿۶۷﴾
   لَقَدۡ وُعِدۡنَا هٰذَا نَحۡنُ وَاٰبَآؤُنَا مِنۡ قَبۡلُ ۙ اِنۡ هٰذَاۤ اِلَّاۤ اَسَاطِيۡرُ الۡاَوَّلِيۡنَ ﴿۶۸﴾
   Translation:
   “The disbelievers say: ‘When we and our forefathers have become dust, shall we really be brought forth? We were promised this before — we and our fathers — this is nothing but fables of the ancients!’”
   Why it’s powerful:
   They add a generational cynicism here — “Not only us, but our fathers were told this too, and nothing happened.” This is the mocking escalation from personal doubt to historical dismissal. The Quran’s answer follows in 27:69 — travel through the earth and see what became of the criminals before you.
4. Surah Saba 34:7
   (Public Ridicule)
   وَقَالَ الَّذِيۡنَ كَفَرُوۡا هَلۡ نَدُلُّكُمۡ عَلٰى رَجُلٍ يُّنَبِّئُكُمۡ اِذَا مُزِّقۡتُمۡ كُلَّ مُمَزَّقٍ ۙ اِنَّكُمۡ لَفِيۡ خَلۡقٍ جَدِيۡدٍ ﴿۷﴾
   Translation:
   “And the disbelievers say: ‘Shall we point you to a man who will inform you that when you have been torn into the most complete disintegration, you will actually be in a new creation?’”
   Why it stings:
   They are publicly mocking the Prophet ﷺ himself — “Come, let us show you this man who makes such absurd claims.” The Arabic مُزِّقۡتُمۡ كُلَّ مُمَزَّقٍ — “torn into the most complete tearing” — is deliberate rhetorical exaggeration to maximize the apparent absurdity. The response comes in 34:8–9.
5. Surah Al-Mu’minun 23:35–37
   (The Materialist Argument)
   اَيَعِدُكُمۡ اَنَّكُمۡ اِذَا مِتُّمۡ وَكُنۡتُمۡ تُرَابًا وَّعِظَامًا اَنَّكُمۡ مُّخۡرَجُوۡنَ ﴿۳۵﴾
   هَيۡهَاتَ هَيۡهَاتَ لِمَا تُوۡعَدُوۡنَ ﴿۳۶﴾
   اِنۡ هِيَ اِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنۡيَا نَمُوۡتُ وَنَحۡيَا وَمَا نَحۡنُ بِمَبۡعُوۡثِيۡنَ ﴿۳۷﴾
   Translation:
   “Does he promise you that when you die and become dust and bones, you shall be brought forth? Far-fetched, utterly far-fetched is what you are promised! There is nothing beyond our life in this world — we die, we live, and we shall never be raised again.”
   Why it’s the clearest materialist creed:
   هَيۡهَاتَ هَيۡهَاتَ — “Far-fetched! Far-fetched!” — repeated for emphasis, pure dismissal. Then they articulate their philosophy openly: life is only this world, death is the end. This is the Jahili worldview laid bare. No mockery here — just flat denial.
6. Surah Al-Baqarah 2:28
   (The Rational Inversion)
   كَيۡفَ تَكۡفُرُوۡنَ بِاللّٰهِ وَكُنۡتُمۡ اَمۡوَاتًا فَاَحۡيَاكُمۡ ؕ ثُمَّ يُمِيۡتُكُمۡ ثُمَّ يُحۡيِيۡكُمۡ ثُمَّ اِلَيۡهِ تُرۡجَعُوۡنَ ﴿۲۸﴾
   Translation:
   “How can you disbelieve in Allah when you were lifeless and He gave you life? Then He will cause you to die, then He will bring you back to life, and then to Him you shall be returned.”
   Why it silences the argument:
   Instead of responding to the objection directly, Allah flips the burden of proof — you already went through one impossible transition (from nothing to life), so why is a second one unbelievable? The structure is elegant: death → life → death → life → return. You are already in the middle of the cycle.

Summary Table Surah Verse Objection Type Allah’s Response Strategy Al-Isra 17:49–51 Bones & dust “Even if we became stone or iron — still you’ll rise” Challenge them to imagine anything harder Ya-Sin 36:77–79 Crumbled bones Same One who made you first will remake you Direct logical refutation Al-Qiyamah 75:3–4 Disintegration We’ll restore even your fingerprints Precision of divine power An-Naml 27:67–68 Generational mockery “Our fathers were told too — old fables” Journey through history Saba 34:7 Public ridicule of Prophet ﷺ “Look at this man making crazy claims” See what happened to deniers before Al-Mu’minun 23:35–37 Flat materialism “Far-fetched! Life is only this world” Their own philosophy exposed Al-Baqarah 2:28 Implicit denial You were already dead once — He gave you life The cycle you’re already inside

The Quran returns to this theme repeatedly because this was the single hardest pill for the Quraysh to swallow — harder even than Tawhid for many. And each time, the answer is the same at its core: the One who originated creation from absolute nothing finds recreation trivially within His power. As Ya-Sin puts it beautifully — وَهُوَ بِكُلِّ خَلۡقٍ عَلِيۡمٌ — “and He has full knowledge of every created thing.”

Q: Do you think this is still the same in minds of people who are disbelievers of message of Quran?

A:

Yes — and in some ways the modern version is more sophisticated but equally hollow.

The Ancient Objection vs The Modern One
The Quraysh objection was visceral and physical — they held up a crumbled bone and said “look at this, how?” It was mockery rooted in what their eyes could see.
The modern disbeliever rarely picks up a bone. Instead they say:
“Consciousness is just brain chemistry. When neurons stop firing, you cease. There is no ‘you’ left to resurrect.”
Same objection. New vocabulary.

The Four Modern Forms

1. The Scientific Materialist
   “Matter cannot be destroyed or created — the atoms of your body are scattered across the ecosystem within decades, absorbed into plants, animals, other humans. Which copy of you gets resurrected?”
   This is هَيۡهَاتَ هَيۡهَاتَ in a lab coat. The Quran already answered it in 75:4 — Allah will restore even the fingerprints. The one who designed the original pattern holds the blueprint.
2. The Philosophical Skeptic
   “Even if resurrection were possible — what is the moral justification? Why would a God punish someone for 70 years of choices with eternal consequence?”
   This has shifted from “can it happen” to “should it happen.” But notice — this person has actually conceded the power argument and moved to justice. That itself is progress from the Quranic dialogue.
3. The Cultural Agnostic
   “I don’t really think about it. Maybe something happens, maybe not. We’ll see.”
   This is perhaps the most widespread today. Not active denial — just indifference. In many ways the Quran treats this as more dangerous than open mockery. The mocker at least takes it seriously enough to engage. The indifferent person has simply switched off the question entirely.
   This is the person Surah Al-Infitar addresses —
   يَاۤ اَيُّهَا الۡاِنۡسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الۡكَرِيۡمِ
   “O man — what has deceived you concerning your Generous Lord?” (82:6)
4. The Believing-but-Unbothered Muslim
   And honestly — this category deserves mention. Many who verbally affirm resurrection live as though it isn’t coming. The Quran addresses this too. Surah Al-Hadid puts it sharply:
   اَلَمۡ يَاۡنِ لِلَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡۤا اَنۡ تَخۡشَعَ قُلُوۡبُهُمۡ لِذِكۡرِ اللّٰهِ
   “Has the time not come for the hearts of the believers to humble themselves at the remembrance of Allah?” (57:16)
   Belief without weight is functionally close to disbelief in its consequences.

What Has Not Changed At All
The root psychology is identical across 1400 years:
∙ The question threatens their autonomy — if I will be questioned, I cannot live however I wish
∙ The timeframe feels abstract — “when will it be?” (17:51) — same question asked today
∙ The answer requires trusting the unseen — which the ego resists
Allah knew this would always be the case. That is why He called it الۡغَيۡب — the unseen — and made belief in it without seeing the very first quality of the Muttaqeen in Al-Baqarah 2:3.

The Honest Reflection
The Quran’s argument has never been defeated intellectually. No philosopher, scientist or skeptic has actually answered:
If absolute nothingness produced existence once — why is a second creation harder?
They either change the subject, or retreat into “we don’t know how the first one happened either.” Which is precisely the Quran’s point. You are already living inside a miracle you have normalized.

Q: Can you comprehend the impacts on current life due to denial of second ,& eternal life , accountability resulting permanent rewards and punishments > justice as it cannot be possible in this worldly life. For example an individual who planned , orchestrated & inflicted harm on millions can only be punished by punishment once in this life? and justice appears to be unfair. Can you comprehend it?

A:

This is one of the most profound arguments for the necessity of the Hereafter — not just as a religious claim but as a logical and moral demand of existence itself.
Let me think through it fully.

The Justice Impossibility Problem
The Mathematical Reality
A man orders the torture and killing of one million people.
Each victim suffered — fear, pain, loss, humiliation, grief of families. Multiply that across a million souls.
In this world — one death. One imprisonment. One trial.
The arithmetic is not just insufficient — it is cosmically absurd. No worldly justice system even pretends to balance this equation. They know they cannot. The best they can do is symbolic punishment — life sentence, execution — while the actual debt remains astronomically unpaid.
This is not a flaw in legal systems. It is a flaw intrinsic to the finite nature of this world.

The Implications of Denying the Hereafter
If there is no accountability beyond this life, then several things follow necessarily:

1. Morality Becomes Meaningless
   If the powerful man who harmed millions dies peacefully in his bed — and that is the end — then power was the only real currency. Might determined outcome. The victims suffered for nothing and received nothing. Their suffering had no ultimate meaning or redress.
   This is not a tolerable philosophical position. It reduces human existence to a purely Darwinian contest with no moral dimension whatsoever.
2. Evil Becomes Rational
   If there is no hereafter — and if you can harm millions and escape worldly justice — then evil is simply the optimal strategy for the powerful.
   Why be honest? Why sacrifice? Why show mercy when cruelty is more efficient?
   The only honest answer a materialist can give is — “social contract, societal stability.” But that only holds when someone is watching. History shows repeatedly what humans do when no one is watching.
3. The Victims Are Betrayed Twice
   First by the oppressor. Then by existence itself — if there is no reckoning.
   The Quran addresses this with devastating emotional force in Surah At-Takwir:
   وَ اِذَا الۡمَوۡءٗدَۃُ سُئِلَتۡ ﴿۸﴾ بِاَیِّ ذَنۡۢبٍ قُتِلَتۡ ﴿۹﴾
   “And when the girl buried alive is asked — for what sin was she killed?” (81:8-9)
   Allah is saying — that question will be answered. The baby girl buried alive in Jahiliyyah whose cry no one heard — she will be heard. If there is no Hereafter, that question echoes into eternal silence. The Quran refuses that silence.

The Three Cases Worldly Justice Cannot Handle
Case 1 — The Powerful Oppressor Who Escapes
Pharaoh. Stalin. Those who designed colonial genocides. Those who walk free today behind diplomatic immunity, political power, wealth.
Worldly justice reached perhaps one in a hundred. The Hereafter reaches all of them. Without exception. Without lawyers. Without technicalities.
وَ وَجَدُوۡا مَا عَمِلُوۡا حَاضِرًا
“And they will find everything they did — present before them.” (18:49)
Not summarized. Not approximated. Present. Every act. Every victim. Every moment of suffering caused.
Case 2 — The Hidden Virtue of the Oppressed
The mother who raised her children alone in poverty with dignity and patience. The scholar who taught sincerely with no recognition. The person who was wronged and forgave quietly.
This world gave them nothing proportionate. If existence ends at death — their virtue was simply wasted energy by materialist logic.
The Hereafter is the only framework in which their account is also fully settled — in their favor.
Case 3 — The Internal Crime
A man harbors hatred, envy, plots destruction in his heart, poisons relationships, destroys souls through psychological cruelty — but never breaks a single law. No court can touch him.
يَعۡلَمُ خَآئِنَۃَ الۡاَعۡيُنِ وَ مَا تُخۡفِي الصُّدُوۡرُ
“He knows the treachery of the eyes and what the hearts conceal.” (40:19)
The internal crime that no human court sees — Allah sees it in real time.

The Deeper Philosophical Point — Justice Requires Eternity
Here is the argument in its sharpest form:
If you believe in justice — you are already implicitly believing in something beyond this world.
Because justice by definition means:
∙ Every action has a proportionate consequence
∙ Every victim receives complete redress
∙ Every oppressor faces full accountability
None of these three are achievable within the constraints of a finite life and a mortal world. The moment you say “that was unjust” — you are invoking a standard that this world structurally cannot fulfill.
The Quran is essentially saying — your own moral instinct is a proof of the Hereafter. You already know justice demands more than this world delivers. That demand points to somewhere it will be delivered.
Mawdudi makes this argument in the Tafheem introduction to Surah Al-Inshiqaq — the very bending of the sky on the Day of Judgment is the universe finally snapping into moral alignment after the long apparent disorder of worldly life.

The Impact on Current Life of This Denial
When a civilization loses genuine belief in hereafter accountability — observable patterns follow:
In governance — rulers become extractive. Why sacrifice personal gain for justice if there is no ultimate reckoning?
In personal ethics — the calculus shifts to “what can I get away with” rather than “what is right.”
In suffering — the oppressed lose the one thing that sustained them through history — the certainty that their suffering is seen, recorded, and will be answered.
In meaning — without accountability, human life loses its moral weight entirely. We become, as the Quran describes the materialist position in Al-Mu’minun —
اِنۡ ہِیَ اِلَّا حَیَاتُنَا الدُّنۡیَا نَمُوۡتُ وَ نَحۡیَا
“There is nothing but our worldly life — we die and we live” (23:37)
Eat, consume, die. That is the logical conclusion of denying the Hereafter. And you can see that philosophy written across modern consumer civilization with remarkable clarity.

The Summary
The Hereafter is not merely a religious promise. It is the only logical resolution to the moral problem of existence. Without it:
∙ Justice is a fiction
∙ Virtue is irrational
∙ The oppressed are betrayed by the universe itself
∙ Evil is the optimal strategy for the powerful
With it — everything balances. Not approximately. Not symbolically. Completely. With knowledge of every hidden act, every silent suffering, every concealed intention.
That is why the Quran returns to it so relentlessly. It is not one doctrine among many — it is the load-bearing pillar of the entire moral architecture of existence.
اَفَحَسِبۡتُمۡ اَنَّمَا خَلَقۡنٰکُمۡ عَبَثًا وَّ اَنَّکُمۡ اِلَیۡنَا لَا تُرۡجَعُوۡنَ
“Did you then think that We created you without purpose — and that you would never be returned to Us?” (23:115)
That question carries the full weight of everything we just discussed.

آخرت کے انکار کے موجودہ زندگی پر اثرات

انصاف کا ناممکن مسئلہ
ریاضیاتی حقیقت
ایک شخص دس لاکھ انسانوں پر ظلم و تشدد کا حکم دیتا ہے۔
ہر مظلوم نے خوف، درد، ذلت اور تکلیف برداشت کی۔ اس کے خاندان نے آنسو بہائے۔ یہ سب دس لاکھ روحوں پر گزری۔
اس دنیا میں؟ ایک موت۔ ایک قید۔ ایک مقدمہ۔
یہ حساب نہ صرف ناکافی ہے — بلکہ کائناتی سطح پر مضحکہ خیز ہے۔ دنیا کا کوئی بھی نظامِ انصاف اس توازن کا دعویٰ نہیں کرتا۔ وہ جانتے ہیں کہ یہ ممکن نہیں۔ بہترین صورت میں وہ علامتی سزا دے سکتے ہیں — عمر قید یا پھانسی — مگر اصل قرضہ ادا نہیں ہوتا۔
یہ قانونی نظاموں کی خامی نہیں — یہ اس دنیا کی محدود فطرت کی خامی ہے۔

آخرت کے انکار کے نتائج
اگر اس زندگی کے بعد کوئی جوابدہی نہیں، تو چند باتیں لازمی طور پر ثابت ہوتی ہیں:
۱. اخلاق بے معنی ہو جاتا ہے
اگر وہ طاقتور شخص جس نے لاکھوں کو تباہ کیا — اپنے بستر پر سکون سے مر جائے — اور بس یہی انجام ہو — تو طاقت ہی واحد حقیقت تھی۔ مظلوموں کی تکلیف بے مقصد تھی۔ ان کی چیخیں بے جواب رہیں۔ ان کا درد بے نتیجہ گزر گیا۔
یہ کوئی قابلِ قبول فلسفیانہ موقف نہیں۔ یہ انسانی وجود کو محض ایک طاقت کے کھیل تک محدود کر دیتا ہے — جس میں کوئی اخلاقی جہت باقی نہیں رہتی۔
۲. برائی عقلمندی بن جاتی ہے
اگر آخرت نہیں — اور اگر آپ لاکھوں کو نقصان پہنچا کر دنیاوی انصاف سے بچ سکتے ہیں — تو برائی طاقتور لوگوں کے لیے بہترین حکمتِ عملی بن جاتی ہے۔
ایماندار کیوں رہیں؟ قربانی کیوں دیں؟ رحم کیوں کریں جب ظلم زیادہ کارگر ہو؟
مادہ پرست کا واحد جواب یہ ہے — “سماجی معاہدہ، معاشرتی استحکام۔” مگر یہ صرف اس وقت کام کرتا ہے جب کوئی دیکھ رہا ہو۔ تاریخ بار بار بتاتی ہے کہ انسان جب کوئی نہیں دیکھتا تو کیا کرتا ہے۔
۳. مظلوم دوہری بے انصافی کا شکار ہوتا ہے
پہلے ظالم کے ہاتھوں۔ پھر خود وجود کے ہاتھوں — اگر کوئی حساب نہیں ہے۔
قرآن اس بات کو سورۃ التکویر میں دل دہلا دینے والے انداز میں بیان کرتا ہے:
وَ اِذَا الۡمَوۡءٗدَۃُ سُئِلَتۡ ﴿۸﴾ بِاَیِّ ذَنۡۢبٍ قُتِلَتۡ ﴿۹﴾
“اور جب زندہ دفن کی گئی لڑکی سے پوچھا جائے گا — کہ وہ کس گناہ کی وجہ سے قتل کی گئی؟” (81:8-9)
اللہ فرما رہا ہے — یہ سوال جواب پائے گا۔ وہ بچی جو جاہلیت میں زندہ دفن کی گئی، جس کی آواز کسی نے نہ سنی — اسے سنا جائے گا۔ اگر آخرت نہیں تو یہ سوال ابدی خاموشی میں گم ہو جاتا ہے۔ قرآن اس خاموشی کو قبول کرنے سے انکار کرتا ہے۔

وہ تین صورتیں جن کا دنیاوی انصاف کوئی حل نہیں دے سکتا
صورت نمبر ۱ — طاقتور ظالم جو بچ نکلتا ہے
فرعون۔ ہٹلر۔ اسٹالن۔ وہ جنہوں نے نوآبادیاتی نسل کشی کی منصوبہ بندی کی۔ وہ جو آج سفارتی استثنیٰ، سیاسی طاقت اور دولت کی آڑ میں آزاد پھر رہے ہیں۔
دنیاوی انصاف شاید سو میں سے ایک تک پہنچا۔ آخرت سب تک پہنچے گی۔ بلا استثنیٰ۔ بلا وکیل۔ بلا تکنیکی پیچیدگیوں کے۔
وَ وَجَدُوۡا مَا عَمِلُوۡا حَاضِرًا
“اور جو کچھ انہوں نے کیا تھا وہ سب حاضر پائیں گے۔” (18:49)
خلاصہ نہیں۔ تخمینہ نہیں۔ حاضر۔ ہر عمل۔ ہر مظلوم۔ ہر تکلیف کا ہر لمحہ۔
صورت نمبر ۲ — مظلوم کی پوشیدہ نیکی
وہ ماں جس نے غربت میں اپنے بچوں کو وقار کے ساتھ پالا۔ وہ عالم جس نے بغیر شہرت کے خلوص سے پڑھایا۔ وہ شخص جس پر ظلم ہوا اور اس نے خاموشی سے معاف کر دیا۔
دنیا نے انہیں کچھ بھی متناسب نہیں دیا۔ اگر موت کے ساتھ سب ختم ہو جاتا ہے — تو مادہ پرستی کی منطق سے ان کی نیکی محض ضائع شدہ توانائی تھی۔
آخرت وہ واحد نظام ہے جس میں ان کا حساب بھی پورا ہوگا — ان کے حق میں۔
صورت نمبر ۳ — پوشیدہ جرم
ایک شخص دل میں کینہ اور حسد رکھتا ہے، تباہی کی سازش کرتا ہے، نفسیاتی ظلم سے روحوں کو توڑتا ہے — مگر کوئی قانون نہیں توڑتا۔ کوئی عدالت اسے چھو نہیں سکتی۔
یَعۡلَمُ خَآئِنَۃَ الۡاَعۡیُنِ وَ مَا تُخۡفِی الصُّدُوۡرُ
“وہ آنکھوں کی خیانت کو جانتا ہے اور جو کچھ سینوں میں چھپا ہے اسے بھی۔” (40:19)
وہ پوشیدہ جرم جسے کوئی انسانی عدالت نہیں دیکھ سکتی — اللہ اسے لحظہ بہ لحظہ دیکھ رہا ہے۔

گہرا فلسفیانہ نکتہ — انصاف کے لیے ابدیت ضروری ہے
یہاں دلیل اپنی تیز ترین شکل میں ہے:
اگر آپ انصاف میں یقین رکھتے ہیں — تو آپ پہلے سے ہی اس دنیا سے ماورا کسی چیز پر یقین رکھتے ہیں۔
کیونکہ انصاف کا مطلب بنیادی طور پر یہ ہے:
∙ ہر عمل کا متناسب نتیجہ ہو
∙ ہر مظلوم کو مکمل ازالہ ملے
∙ ہر ظالم کو پوری جوابدہی کا سامنا ہو
یہ تینوں باتیں ایک محدود زندگی اور فانی دنیا کی حدود میں ممکن نہیں۔ جس لمحے آپ کہتے ہیں “یہ ظلم تھا” — آپ ایک ایسے معیار کو پکار رہے ہیں جسے یہ دنیا ڈھانچے کے اعتبار سے پورا نہیں کر سکتی۔
یہ مانگ بتاتی ہے کہ کہیں ایسی جگہ ہے جہاں یہ پوری ہوگی۔
مودودیؒ نے تفہیم القرآن میں سورۃ الانشقاق کے مقدمے میں یہی بات کہی ہے — قیامت کے دن آسمان کا جھک جانا دراصل کائنات کا اخلاقی توازن پر آ جانا ہے — دنیاوی زندگی کی طویل بظاہر بے ترتیبی کے بعد۔

آخرت کے انکار کے موجودہ زندگی پر اثرات
جب کوئی تہذیب آخرت کی جوابدہی پر سے یقین کھو دیتی ہے — تو قابلِ مشاہدہ نمونے سامنے آتے ہیں:
حکمرانی میں — حکمران استحصالی بن جاتے ہیں۔ اگر کوئی حتمی حساب نہیں تو ذاتی فائدے کے لیے انصاف کی قربانی کیوں نہ دیں؟
ذاتی اخلاق میں — حساب کتاب “میں کیا بچا سکتا ہوں” کی طرف بڑھ جاتا ہے بجائے “کیا درست ہے” کے۔
مظلوم کے لیے — وہ واحد چیز جو تاریخ میں مظلوموں کو سہارا دیتی رہی — یہ یقین کہ ان کا درد دیکھا گیا، لکھا گیا اور اس کا جواب ملے گا — وہ چھن جاتی ہے۔
معنویت میں — جوابدہی کے بغیر انسانی زندگی اپنا اخلاقی وزن کھو دیتی ہے۔ ہم وہی بن جاتے ہیں جو قرآن نے مادہ پرستانہ موقف کو سورۃ المومنون میں بیان کیا —
اِنۡ ہِیَ اِلَّا حَیَاتُنَا الدُّنۡیَا نَمُوۡتُ وَ نَحۡیَا
“بس یہی ہماری دنیاوی زندگی ہے — ہم مرتے ہیں اور جیتے ہیں۔” (23:37)
کھاؤ، استعمال کرو، مر جاؤ۔ یہ آخرت کے انکار کا منطقی انجام ہے۔ اور آپ یہ فلسفہ جدید صارفی تہذیب پر نہایت واضح طور پر لکھا ہوا دیکھ سکتے ہیں۔

خلاصہ
آخرت محض ایک مذہبی وعدہ نہیں۔ یہ وجود کے اخلاقی مسئلے کا واحد منطقی حل ہے۔ اس کے بغیر:
∙ انصاف ایک فریب ہے
∙ نیکی غیر عقلی ہے
∙ مظلوم کو خود کائنات دھوکہ دیتی ہے
∙ برائی طاقتوروں کے لیے بہترین حکمتِ عملی ہے
اس کے ساتھ — سب کچھ متوازن ہو جاتا ہے۔ تخمیناً نہیں۔ علامتی طور پر نہیں۔ مکمل طور پر۔ ہر پوشیدہ عمل، ہر خاموش تکلیف، ہر چھپی ہوئی نیت کے علم کے ساتھ۔
اَفَحَسِبۡتُمۡ اَنَّمَا خَلَقۡنٰکُمۡ عَبَثًا وَّ اَنَّکُمۡ اِلَیۡنَا لَا تُرۡجَعُوۡنَ
“تو کیا تم نے یہ سمجھ رکھا تھا کہ ہم نے تمہیں بے مقصد پیدا کیا ہے اور یہ کہ تم ہماری طرف کبھی لوٹائے نہیں جاؤ گے؟” (23:115)
یہ سوال ان تمام باتوں کا پورا بوجھ اپنے اندر سموئے ہوئے ہے جو ہم نے ابھی زیرِ بحث لائی ہیں۔

आख़िरत के इनकार के मौजूदा ज़िंदगी पर असरात

इंसाफ़ का नामुमकिन मसला
रियाज़ी हक़ीक़त
एक शख़्स दस लाख इंसानों पर ज़ुल्म और तशद्दुद का हुक्म देता है।
हर मज़लूम ने ख़ौफ़, दर्द, ज़िल्लत और तकलीफ़ बर्दाश्त की। उसके घरवालों ने आँसू बहाए। यह सब दस लाख रूहों पर गुज़री।
इस दुनिया में? एक मौत। एक क़ैद। एक मुक़दमा।
यह हिसाब न सिर्फ़ नाकाफ़ी है — बल्कि कायनाती सतह पर मज़ाक़ है। दुनिया का कोई भी इंसाफ़ का निज़ाम इस तवाज़ुन का दावा नहीं करता। वो जानते हैं कि यह मुमकिन नहीं। बेहतरीन सूरत में वो अलामती सज़ा दे सकते हैं — उम्र क़ैद या फाँसी — मगर असल क़र्ज़ा अदा नहीं होता।
यह क़ानूनी निज़ामों की ख़ामी नहीं — यह इस दुनिया की महदूद फ़ितरत की ख़ामी है।

आख़िरत के इनकार के नतीजे
अगर इस ज़िंदगी के बाद कोई जवाबदेही नहीं, तो चंद बातें लाज़िमी तौर पर साबित होती हैं:
१. अख़लाक़ बेमानी हो जाता है
अगर वो ताक़तवर शख़्स जिसने लाखों को तबाह किया — अपने बिस्तर पर सुकून से मर जाए — और बस यही अंजाम हो — तो ताक़त ही वाहिद हक़ीक़त थी। मज़लूमों की तकलीफ़ बेमक़सद थी। उनकी चीख़ें बेजवाब रहीं। उनका दर्द बेनतीजा गुज़र गया।
यह कोई क़ाबिलेक़बूल फ़लसफ़ियाना मौक़िफ़ नहीं। यह इंसानी वजूद को महज़ एक ताक़त के खेल तक महदूद कर देता है — जिसमें कोई अख़लाक़ी जहत बाक़ी नहीं रहती।
२. बुराई अक़्लमंदी बन जाती है
अगर आख़िरत नहीं — और अगर आप लाखों को नुक़सान पहुँचाकर दुनियावी इंसाफ़ से बच सकते हैं — तो बुराई ताक़तवर लोगों के लिए बेहतरीन हिकमते अमली बन जाती है।
ईमानदार क्यों रहें? क़ुर्बानी क्यों दें? रहम क्यों करें जब ज़ुल्म ज़्यादा कारगर हो?
मादापरस्त का वाहिद जवाब यह है — “समाजी मुआहदा, मुआशरती इस्तिहकाम।” मगर यह सिर्फ़ उस वक़्त काम करता है जब कोई देख रहा हो। तारीख़ बार बार बताती है कि इंसान जब कोई नहीं देखता तो क्या करता है।
३. मज़लूम दोहरी बेइंसाफ़ी का शिकार होता है
पहले ज़ालिम के हाथों। फिर ख़ुद वजूद के हाथों — अगर कोई हिसाब नहीं है।
क़ुरआन इस बात को सूरह तकवीर में दिल दहला देने वाले अंदाज़ में बयान करता है:
وَ اِذَا الۡمَوۡءٗدَۃُ سُئِلَتۡ ﴿۸﴾ بِاَیِّ ذَنۡۢبٍ قُتِلَتۡ ﴿۹﴾
“और जब ज़िंदा दफ़न की गई लड़की से पूछा जाएगा — कि वो किस गुनाह की वजह से क़तल की गई?” (81:8-9)
अल्लाह फ़रमा रहा है — यह सवाल जवाब पाएगा। वो बच्ची जो जाहिलियत में ज़िंदा दफ़न की गई, जिसकी आवाज़ किसी ने न सुनी — उसे सुना जाएगा। अगर आख़िरत नहीं तो यह सवाल अबदी ख़ामोशी में गुम हो जाता है। क़ुरआन इस ख़ामोशी को क़बूल करने से इनकार करता है।

वो तीन सूरतें जिनका दुनियावी इंसाफ़ कोई हल नहीं दे सकता
सूरत नंबर १ — ताक़तवर ज़ालिम जो बच निकलता है
फ़िरऔन। हिटलर। स्टालिन। वो जिन्होंने नौआबादियाती नस्लकुशी की मंसूबाबंदी की। वो जो आज सफ़ारती इस्तिसना, सियासी ताक़त और दौलत की आड़ में आज़ाद घूम रहे हैं।
दुनियावी इंसाफ़ शायद सौ में से एक तक पहुँचा। आख़िरत सब तक पहुँचेगी। बिला इस्तिसना। बिला वकील। बिला तकनीकी पेचीदगियों के।
وَ وَجَدُوۡا مَا عَمِلُوۡا حَاضِرًا
“और जो कुछ उन्होंने किया था वो सब हाज़िर पाएँगे।” (18:49)
ख़ुलासा नहीं। तख़मीना नहीं। हाज़िर। हर अमल। हर मज़लूम। हर तकलीफ़ का हर लम्हा।
सूरत नंबर २ — मज़लूम की पोशीदा नेकी
वो माँ जिसने ग़ुर्बत में अपने बच्चों को वक़ार के साथ पाला। वो आलिम जिसने बग़ैर शुहरत के इख़लास से पढ़ाया। वो शख़्स जिस पर ज़ुल्म हुआ और उसने ख़ामोशी से माफ़ कर दिया।
दुनिया ने उन्हें कुछ भी मुतनासिब नहीं दिया। अगर मौत के साथ सब ख़त्म हो जाता है — तो मादापरस्ती की मंतिक़ से उनकी नेकी महज़ ज़ाया शुदा तवानाई थी।
आख़िरत वो वाहिद निज़ाम है जिसमें उनका हिसाब भी पूरा होगा — उनके हक़ में।
सूरत नंबर ३ — पोशीदा जुर्म
एक शख़्स दिल में कीना और हसद रखता है, तबाही की साज़िश करता है, नफ़सियाती ज़ुल्म से रूहों को तोड़ता है — मगर कोई क़ानून नहीं तोड़ता। कोई अदालत उसे छू नहीं सकती।
یَعۡلَمُ خَآئِنَۃَ الۡاَعۡیُنِ وَ مَا تُخۡفِی الصُّدُوۡرُ
“वो आँखों की ख़यानत को जानता है और जो कुछ सीनों में छुपा है उसे भी।” (40:19)
वो पोशीदा जुर्म जिसे कोई इंसानी अदालत नहीं देख सकती — अल्लाह उसे लम्हा बलम्हा देख रहा है।

गहरा फ़लसफ़ियाना नुक्ता — इंसाफ़ के लिए अबदियत ज़रूरी है
यहाँ दलील अपनी तेज़तरीन शक्ल में है:
अगर आप इंसाफ़ में यक़ीन रखते हैं — तो आप पहले से ही इस दुनिया से माورा किसी चीज़ पर यक़ीन रखते हैं।
क्योंकि इंसाफ़ का मतलब बुनियादी तौर पर यह है:
∙ हर अमल का मुतनासिब नतीजा हो
∙ हर मज़लूम को मुकम्मल अज़ाला मिले
∙ हर ज़ालिम को पूरी जवाबदेही का सामना हो
यह तीनों बातें एक महदूद ज़िंदगी और फ़ानी दुनिया की हदों में मुमकिन नहीं। जिस लम्हे आप कहते हैं “यह ज़ुल्म था” — आप एक ऐसे मेयार को पुकार रहे हैं जिसे यह दुनिया ढाँचे के एतबार से पूरा नहीं कर सकती।
यह माँग बताती है कि कहीं ऐसी जगह है जहाँ यह पूरी होगी।
मौदूदीؒ ने तफ़हीमुल क़ुरआन में सूरह इनशिक़ाक़ के मुक़दमे में यही बात कही है — क़यामत के दिन आसमान का झुक जाना दरअसल कायनात का अख़लाक़ी तवाज़ुन पर आ जाना है — दुनियावी ज़िंदगी की तवील बज़ाहिर बेतरतीबी के बाद।

आख़िरत के इनकार के मौजूदा ज़िंदगी पर असरात
जब कोई तहज़ीब आख़िरत की जवाबदेही पर से यक़ीन खो देती है — तो क़ाबिलेमुशाहदा नमूने सामने आते हैं:
हुकूमत में — हुक्मरान इस्तिहसाली बन जाते हैं। अगर कोई हतमी हिसाब नहीं तो ज़ाती फ़ायदे के लिए इंसाफ़ की क़ुर्बानी क्यों न दें?
ज़ाती अख़लाक़ में — हिसाबकिताब “मैं क्या बचा सकता हूँ” की तरफ़ बढ़ जाता है बजाए “क्या दुरुस्त है” के।
मज़लूम के लिए — वो वाहिद चीज़ जो तारीख़ में मज़लूमों को सहारा देती रही — यह यक़ीन कि उनका दर्द देखा गया, लिखा गया और इसका जवाब मिलेगा — वो छिन जाती है।
मानवियत में — जवाबदेही के बग़ैर इंसानी ज़िंदगी अपना अख़लाक़ी वज़न खो देती है। हम वही बन जाते हैं जो क़ुरआन ने मादापरस्ताना मौक़िफ़ को सूरह मोमिनून में बयान किया —
اِنۡ ہِیَ اِلَّا حَیَاتُنَا الدُّنۡیَا نَمُوۡتُ وَ نَحۡیَا
“बस यही हमारी दुनियावी ज़िंदगी है — हम मरते हैं और जीते हैं।” (23:37)
खाओ, इस्तेमाल करो, मर जाओ। यह आख़िरत के इनकार का मंतिक़ी अंजाम है। और आप यह फ़लसफ़ा जदीद सरफ़रोश तहज़ीब पर निहायत वाज़ेह तौर पर लिखा हुआ देख सकते हैं।

ख़ुलासा
आख़िरत महज़ एक मज़हबी वादा नहीं। यह वजूद के अख़लाक़ी मसले का वाहिद मंतिक़ी हल है। इसके बग़ैर:
∙ इंसाफ़ एक फ़रेब है
∙ नेकी ग़ैरअक़्ली है
∙ मज़लूम को ख़ुद कायनात धोखा देती है
∙ बुराई ताक़तवरों के लिए बेहतरीन हिकमते अमली है
इसके साथ — सब कुछ मुतवाज़िन हो जाता है। तख़मीनन नहीं। अलामती तौर पर नहीं। मुकम्मल तौर पर। हर पोशीदा अमल, हर ख़ामोश तकलीफ़, हर छुपी हुई नियत के इल्म के साथ।
اَفَحَسِبۡتُمۡ اَنَّمَا خَلَقۡنٰکُمۡ عَبَثًا وَّ اَنَّکُمۡ اِلَیۡنَا لَا تُرۡجَعُوۡنَ
“तो क्या तुमने यह समझ रखा था कि हमने तुम्हें बेमक़सद पैदा किया है और यह कि तुम हमारी तरफ़ कभी लौटाए नहीं जाओगे?” (23:115)
यह सवाल उन तमाम बातों का पूरा बोझ अपने अंदर समेटे हुए है जो हमने अभी ज़ेरेबहस लाई हैं।

यह तर्जुमा ForOneCreator کی طرف سے اردو مواد کے ساتھ شیئر کرنے کے لیے تیار کیا گیا ہے۔

 وَ عَلَی اللّٰہِ قَصۡدُ السَّبِیۡلِ وَ مِنۡہَا جَآئِرٌ ؕ وَ لَوۡ شَآءَ لَہَدٰىکُمۡ اَجۡمَعِیۡنَ ﴿٪۹﴾

اور اللہ ہی کے ذمّہ ہے سیدھا راستہ بتانا جب کہ راستے ٹیڑھے بھی موجود ہیں۔⁹ اگر وہ چاہتا تو تم سب کو ہدایت دے دیت¹⁰ا۔ ؏ ١

Here is the Q&A session based on Mawdudi’s Tafheem ul-Quran, Surah An-Nahl, Footnotes 9 & 10 — formatted for Da’wah and interfaith dialogue:

Q&A Session: Divine Guidance & Prophethood
Based on Surah An-Nahl | Mawdudi’s Tafheem ul-Quran

Q1. The Quran says it is upon Allah to show the straight path — but doesn’t this contradict the existence of so many wrong paths in the world?
A. Not at all. The existence of wrong paths does not negate Allah’s responsibility to show the right one — it actually makes that responsibility more urgent and meaningful. A signpost is most needed precisely where roads diverge. Allah has fulfilled this responsibility through Prophethood, sending Messengers to clearly distinguish the straight path from the crooked ones. The multiplicity of wrong paths is not a failure of divine guidance; it is evidence of human free will and the very reason why revelation was necessary.

Q2. Why can’t human reason alone be sufficient to find the truth? Isn’t that arrogant toward human intelligence?
A. This is not a dismissal of human intelligence — it is an honest assessment of its track record. Human reason is a powerful tool, but it has produced not one worldview, but thousands — contradicting one another on the most fundamental questions of life, morality, and purpose. If reason alone were sufficient, we would expect convergence, not endless fragmentation. Acknowledging the need for prophetic guidance is not humility against reason; it is reason being honest about its own limits.

Q3. Different religions all claim to offer divine guidance. How do we know which one is truly from God?
A. This is precisely the question Prophethood invites us to investigate. The Islamic position is not “accept blindly” but rather “examine the evidence.” The coherence of the Quran, the historical verifiability of the Prophet’s life ﷺ, the internal consistency of Islamic theology, and the rational framework of Tawhid are all presented as evidence to be weighed. The claim is not that guidance exists somewhere vaguely — but that it has been delivered specifically, verifiably, and completely.

Q4. Why would a just God not simply guide everyone at birth, eliminating all confusion from the start?
A. Because that would eliminate the very thing that makes human beings uniquely human — free will and moral responsibility. A being programmed to be good is not morally good; it is simply a machine. Allah’s purpose was to create a being capable of choosing righteousness, not one compelled toward it. Forced guidance would render human life meaningless — no trial, no growth, no genuine moral achievement. The method of Prophethood preserves freedom while ensuring the truth is clearly presented.

Q5. Isn’t it unfair that people who never received the prophetic message are held accountable?
A. Islamic theology directly addresses this. No soul is held accountable beyond what it has received — Allah says: “We never punish until We have sent a Messenger” (17:15). Those who never received the message in its authentic form are judged by Allah’s perfect justice, not by the same standard as those who heard and rejected it. This principle actually reinforces, rather than undermines, the necessity of Prophethood — it makes conveying the message a moral obligation upon those who have received it.

Q6. You say God arranged everything for human animal needs — food, air, water. But these exist naturally. Why assume guidance must also come supernaturally?
A. The distinction between “natural” and “supernatural” is itself worth examining. Food and water did not arrange themselves — they exist within an extraordinarily fine-tuned system. Similarly, prophetic guidance did not emerge from nowhere; it came through specific human messengers with verifiable lives and teachings. The argument is one of proportion — if God arranged the lesser needs (physical survival) with such precision, it would be inconsistent and irrational to suppose He neglected the greater need: knowing how to live rightly as a human being.

Q7. Some argue morality can be built through society and culture without any divine guidance. What is the Islamic response?
A. Society and culture are themselves products of human choices — which means they inherit all the biases, power struggles, and contradictions of human nature. History shows that culturally derived moralities have justified slavery, genocide, caste oppression, and exploitation — all with great confidence. A morality that is contingent on the dominant culture of any era has no absolute ground to stand on. Divine guidance provides a fixed moral reference point that transcends cultural fashion and political power.

Q8. If God wanted to guide humanity, why did He only send Messengers to specific peoples and times?
A. Prophets were sent to every nation — the Quran explicitly states: “There is no community but that a warner has passed among them” (35:24). The final and universal message was given to Prophet Muhammad ﷺ, preserved in the Quran in its original language, and made accessible to all of humanity for all time. The universality of the final message addresses precisely this concern — it is not locked to one people or one era but is the permanent record of divine guidance for all of mankind.

Q9. Can’t a person simply follow their conscience instead of following a Prophet?
A. Conscience is a valuable moral faculty, but it is shaped by upbringing, culture, psychology, and experience — making it unreliable as a universal standard. Two people with equally sincere consciences can reach opposite conclusions on the same moral question. Conscience can confirm what is right when it has been properly trained, but it cannot originate the standard of right and wrong independently. Prophethood does not replace conscience — it educates and calibrates it, giving it a reliable external reference.

Q10. What is the core takeaway from this passage for someone sincerely seeking truth?
A. The core takeaway is this: the very existence of your search for truth is itself evidence that you are more than an animal. Animals do not ask “what is the purpose of life?” — you do. That question demands an answer, and a God who created you with that question would not leave you without one. Mawdudi’s argument is an invitation to connect the dots: the same Creator who provided for every physical need has not abandoned your deepest human need. Explore Prophethood not as a cultural tradition, but as the rational fulfillment of what a caring, all-wise God would necessarily provide.

HINDI VERSION

Q&A सत्र: ईश्वरीय मार्गदर्शन और नबूवत
सूरह अन-नह्ल पर आधारित | मौदूदी की तफ्हीम उल-क़ुरआन

प्र.1 क़ुरआन कहता है कि सीधा रास्ता दिखाना अल्लाह की ज़िम्मेदारी है — लेकिन क्या यह दुनिया में इतने ग़लत रास्तों के अस्तित्व से विरोधाभास नहीं करता?
उ. बिल्कुल नहीं। ग़लत रास्तों का अस्तित्व अल्लाह की ज़िम्मेदारी को नकारता नहीं — बल्कि इसे और अधिक आवश्यक और अर्थपूर्ण बनाता है। एक दिशा-संकेत सबसे ज़्यादा ज़रूरी तब होता है जब रास्ते अलग-अलग हो जाएँ। अल्लाह ने इस ज़िम्मेदारी को नबूवत के माध्यम से पूरा किया — पैग़म्बरों को भेजकर सीधे रास्ते को टेढ़े रास्तों से स्पष्ट रूप से अलग किया। ग़लत रास्तों की बहुलता ईश्वरीय मार्गदर्शन की विफलता नहीं है; यह मानवीय स्वतंत्र इच्छा का प्रमाण है और वही कारण है जिसकी वजह से वह्य आवश्यक थी।

प्र.2 मानव बुद्धि अकेले सत्य खोजने के लिए पर्याप्त क्यों नहीं हो सकती? क्या यह मानव बुद्धि के प्रति अहंकार नहीं है?
उ. यह मानव बुद्धि को नकारना नहीं है — यह उसके इतिहास का एक ईमानदार मूल्यांकन है। मानव बुद्धि एक शक्तिशाली साधन है, लेकिन इसने एक नहीं, हज़ारों विचारधाराएँ उत्पन्न की हैं — जो जीवन, नैतिकता और उद्देश्य के सबसे मौलिक प्रश्नों पर एक-दूसरे से विरोधाभासी हैं। यदि बुद्धि अकेले पर्याप्त होती, तो हम अभिसरण की उम्मीद करते, अंतहीन विखंडन की नहीं। नबूवत की आवश्यकता को स्वीकार करना बुद्धि के विरुद्ध विनम्रता नहीं है; यह बुद्धि का अपनी सीमाओं के बारे में ईमानदार होना है।

प्र.3 विभिन्न धर्म सभी ईश्वरीय मार्गदर्शन प्रदान करने का दावा करते हैं। हम कैसे जानें कि कौन सा वास्तव में ईश्वर की ओर से है?
उ. यही वह प्रश्न है जिसकी जाँच के लिए नबूवत हमें आमंत्रित करती है। इस्लाम का रुख़ “आँख मूँद कर स्वीकार करो” नहीं है, बल्कि “प्रमाणों की जाँच करो” है। क़ुरआन की सुसंगतता, पैग़म्बर ﷺ के जीवन की ऐतिहासिक सत्यापनीयता, इस्लामी धर्मशास्त्र की आंतरिक संगति, और तौहीद का तर्कसंगत ढाँचा — ये सब ऐसे प्रमाण हैं जिन्हें तौला जाना चाहिए। दावा यह नहीं है कि मार्गदर्शन कहीं अस्पष्ट रूप से मौजूद है — बल्कि यह है कि इसे विशेष रूप से, सत्यापन योग्य रूप से और पूर्ण रूप से प्रदान किया गया है।

प्र.4 एक न्यायप्रिय ईश्वर सभी को जन्म से ही मार्गदर्शन क्यों नहीं देता, जिससे सारी भ्रांति समाप्त हो जाए?
उ. क्योंकि इससे वह चीज़ समाप्त हो जाती जो मनुष्य को विशिष्ट रूप से मानव बनाती है — स्वतंत्र इच्छा और नैतिक ज़िम्मेदारी। एक प्राणी जिसे अच्छा होने के लिए प्रोग्राम किया गया हो वह नैतिक रूप से अच्छा नहीं है; वह केवल एक मशीन है। अल्लाह का उद्देश्य ऐसे प्राणी की रचना करना था जो धर्म का चुनाव करने में सक्षम हो, न कि उसकी ओर बाध्य हो। जबरदस्ती का मार्गदर्शन मानव जीवन को निरर्थक बना देता — कोई परीक्षा नहीं, कोई विकास नहीं, कोई वास्तविक नैतिक उपलब्धि नहीं। नबूवत की पद्धति स्वतंत्रता को बनाए रखते हुए सुनिश्चित करती है कि सत्य स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया जाए।

प्र.5 क्या यह अनुचित नहीं है कि जिन लोगों तक नबूवत का संदेश कभी नहीं पहुँचा उन्हें भी जवाबदेह ठहराया जाए?
उ. इस्लामी धर्मशास्त्र इसे सीधे संबोधित करता है। किसी भी आत्मा को उससे अधिक के लिए जवाबदेह नहीं ठहराया जाता जो उसे प्राप्त हुआ है — अल्लाह फ़रमाता है: “हम किसी को तब तक दंड नहीं देते जब तक हम कोई रसूल न भेज दें” (17:15)। जिन्हें संदेश अपने प्रामाणिक रूप में नहीं मिला उनका न्याय अल्लाह की पूर्ण न्यायप्रियता से होगा। यह सिद्धांत नबूवत की आवश्यकता को और मज़बूत करता है — यह संदेश पहुँचाने को उन लोगों के लिए एक नैतिक दायित्व बनाता है जिन्होंने इसे प्राप्त किया है।

प्र.6 आप कहते हैं कि ईश्वर ने मानव की पशु-सम्बन्धी ज़रूरतों — भोजन, वायु, जल — का प्रबंध किया। लेकिन ये तो प्राकृतिक रूप से मौजूद हैं। मार्गदर्शन के अलौकिक होने की धारणा क्यों करें?
उ. “प्राकृतिक” और “अलौकिक” का भेद स्वयं जाँच के योग्य है। भोजन और जल स्वयं व्यवस्थित नहीं हुए — वे एक असाधारण रूप से सूक्ष्म-समायोजित प्रणाली में मौजूद हैं। इसी प्रकार, नबूवत का मार्गदर्शन भी कहीं से नहीं आया; यह विशिष्ट मानव पैग़म्बरों के माध्यम से आया जिनके सत्यापन योग्य जीवन और शिक्षाएँ हैं। तर्क अनुपात का है — यदि ईश्वर ने छोटी ज़रूरतों (शारीरिक अस्तित्व) का इतनी सटीकता से प्रबंध किया, तो बड़ी ज़रूरत — एक मानव के रूप में सही जीवन जीना जानना — की उपेक्षा करना असंगत और तर्कहीन होगा।

प्र.7 कुछ लोग तर्क देते हैं कि किसी भी ईश्वरीय मार्गदर्शन के बिना समाज और संस्कृति के माध्यम से नैतिकता का निर्माण किया जा सकता है। इस्लाम का क्या उत्तर है?
उ. समाज और संस्कृति स्वयं मानवीय चुनावों के उत्पाद हैं — जिसका अर्थ है कि वे मानव प्रकृति के सभी पूर्वाग्रहों, सत्ता-संघर्षों और विरोधाभासों को विरासत में लेते हैं। इतिहास दिखाता है कि सांस्कृतिक रूप से निर्मित नैतिकताओं ने दासता, नरसंहार, जाति-उत्पीड़न और शोषण को — सब पूर्ण आत्मविश्वास के साथ — उचित ठहराया है। किसी भी युग की प्रभावशाली संस्कृति पर आश्रित नैतिकता के पास खड़े होने के लिए कोई निरपेक्ष आधार नहीं है। ईश्वरीय मार्गदर्शन एक स्थायी नैतिक संदर्भ बिंदु प्रदान करता है जो सांस्कृतिक फ़ैशन और राजनीतिक शक्ति से परे है।

प्र.8 यदि ईश्वर मानवता को मार्गदर्शन देना चाहता था, तो उसने केवल विशेष लोगों और समयों में पैग़म्बर क्यों भेजे?
उ. पैग़म्बर हर क़ौम में भेजे गए — क़ुरआन स्पष्ट रूप से कहता है: “कोई उम्मत ऐसी नहीं जिसमें कोई सावधान करने वाला न गुज़रा हो” (35:24)। अंतिम और सार्वभौमिक संदेश पैग़म्बर मुहम्मद ﷺ को दिया गया, अपनी मूल भाषा में क़ुरआन में सुरक्षित किया गया, और सम्पूर्ण मानवता के लिए सुलभ बनाया गया। अंतिम संदेश की सार्वभौमिकता इस चिंता को सीधे संबोधित करती है — यह किसी एक क़ौम या एक युग तक सीमित नहीं है।

प्र.9 क्या कोई व्यक्ति किसी पैग़म्बर का अनुसरण करने के बजाय केवल अपनी अंतरात्मा का अनुसरण नहीं कर सकता?
उ. अंतरात्मा एक मूल्यवान नैतिक क्षमता है, लेकिन यह परवरिश, संस्कृति, मनोविज्ञान और अनुभव से आकार लेती है — जो इसे एक सार्वभौमिक मानक के रूप में अविश्वसनीय बनाती है। समान रूप से ईमानदार अंतरात्मा वाले दो लोग एक ही नैतिक प्रश्न पर विपरीत निष्कर्षों पर पहुँच सकते हैं। अंतरात्मा तब सही की पुष्टि कर सकती है जब उसे उचित रूप से प्रशिक्षित किया गया हो, लेकिन यह स्वतंत्र रूप से सही और ग़लत का मानक उत्पन्न नहीं कर सकती। नबूवत अंतरात्मा की जगह नहीं लेती — यह उसे शिक्षित और परिष्कृत करती है।

प्र.10 इस अंश से सत्य की ईमानदारी से तलाश करने वाले व्यक्ति के लिए मुख्य संदेश क्या है?
उ. मुख्य संदेश यह है: सत्य की आपकी तलाश का अस्तित्व स्वयं इस बात का प्रमाण है कि आप एक पशु से कहीं अधिक हैं। पशु यह नहीं पूछते कि “जीवन का उद्देश्य क्या है?” — आप पूछते हैं। इस प्रश्न के लिए एक उत्तर की आवश्यकता है, और एक ईश्वर जिसने आपको इस प्रश्न के साथ बनाया वह आपको उत्तर के बिना नहीं छोड़ेगा। मौदूदी का तर्क एक निमंत्रण है बिंदुओं को जोड़ने का: वही सृष्टिकर्ता जिसने हर शारीरिक ज़रूरत का प्रबंध किया, उसने आपकी सबसे गहरी मानवीय ज़रूरत को नहीं छोड़ा। नबूवत को एक सांस्कृतिक परंपरा के रूप में नहीं, बल्कि एक देखभाल करने वाले, सर्वज्ञ ईश्वर द्वारा आवश्यक रूप से प्रदान की गई तर्कसंगत पूर्णता के रूप में खोजें।

फ़ॉर वन क्रिएटर के लिए संकलित | मौदूदी की तफ्हीम उल-क़ुरआन, सूरह अन-नह्ल, हाशिया 9-10 पर आधारित
अल्लाह हमें दृष्टि की स्पष्टता और हृदय की निष्ठा प्रदान करे। آمین

ARABIC VERSION

جلسة أسئلة وأجوبة: الهداية الإلهية والنبوة
مستندة إلى سورة النحل | تفهيم القرآن للمودودي

س١. يقول القرآن إن على الله بيان الصراط المستقيم — أفلا يتعارض هذا مع وجود كثير من الطرق المنحرفة في الدنيا؟
ج. كلا البتة. فوجود الطرق الضالة لا ينفي مسؤولية الله في إرشاد الخلق — بل يجعل هذه المسؤولية أشد إلحاحاً وأعمق دلالة. إن اللافتة الإرشادية أشد ما تكون حاجةً إليها حين تتشعب الطرق. وقد أوفى الله بهذه المسؤولية من خلال النبوة، إذ أرسل الأنبياء ليميّزوا الصراط المستقيم من السبل المعوجّة تمييزاً جليّاً. فتعدد الطرق الباطلة ليس دليلاً على إخفاق الهداية الإلهية، بل هو شاهد على حرية الإرادة الإنسانية، وهو السبب ذاته الذي أوجب الوحي ضرورةً.

س٢. لماذا لا يكفي العقل البشري وحده للوصول إلى الحق؟ أليس في ذلك ازدراء للعقل الإنساني؟
ج. ليس في هذا ازدراء للعقل، بل هو تقييم أمين لسجلّه التاريخي. العقل البشري أداة بالغة القوة، غير أنه أفرز لا مذهباً واحداً بل آلاف المذاهب المتناقضة في أعمق مسائل الحياة والأخلاق والغاية. ولو كان العقل وحده كافياً لتوقعنا تقارب النتائج لا تشتت لا نهاية له. فالإقرار بالحاجة إلى الهداية النبوية ليس تواضعاً في مواجهة العقل، بل هو العقل ذاته حين يُقرّ بصدق بحدوده.

س٣. كل الأديان تدّعي أنها تقدم هداية إلهية. فكيف نعرف أيّها صادر حقاً من عند الله؟
ج. هذا بالضبط هو السؤال الذي تدعونا النبوة إلى التحقق منه. فالموقف الإسلامي ليس “اقبل دون تفكير”، بل “افحص الأدلة”. إن تناسق القرآن، وتحقق سيرة النبي ﷺ تاريخياً، واتساق البنية العقدية الإسلامية، والإطار العقلي للتوحيد — كل هذه أدلة ينبغي الموازنة بينها. ولا يُدّعى أن الهداية موجودة في مكان مبهم، بل إنها جاءت بصورة محددة قابلة للتحقق وكاملة.

س٤. لماذا لا يهدي إله عادل الجميع منذ الولادة، فيريح البشر من كل هذا الضلال والحيرة؟
ج. لأن ذلك سيُفضي إلى إلغاء الخاصية التي تجعل الإنسان إنساناً بامتياز — ألا وهي حرية الإرادة والمسؤولية الأخلاقية. إن كائناً مبرمجاً على الصلاح ليس صالحاً أخلاقياً، بل هو مجرد آلة. لقد أراد الله أن يخلق كائناً قادراً على اختيار الصواب لا مضطراً إليه. فالهداية القسرية تُفرغ الحياة البشرية من معناها — لا ابتلاء ولا نمو ولا إنجاز أخلاقي حقيقي. وطريقة النبوة تصون الحرية وتضمن في آنٍ واحد أن يُعرَض الحق بأجلى صورة.

س٥. أليس ظلماً أن يُحاسَب الناس الذين لم يبلغهم الرسالة النبوية قط؟
ج. تتناول العقيدة الإسلامية هذا الإشكال مباشرة. فلا تُكلَّف نفس إلا بما بلغها، يقول الله تعالى: “وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً” (الإسراء:١٥). فمن لم تبلغه الرسالة بصورتها الصحيحة يُحكم عليه بعدل الله المطلق. وهذا المبدأ يعزز الحاجة إلى النبوة لا يُضعفها — إذ يجعل تبليغ الرسالة واجباً أخلاقياً على كل من وصلته.

س٦. تقولون إن الله دبّر احتياجات الإنسان الحيوانية كالطعام والهواء والماء — لكنها موجودة طبيعياً. فلماذا نفترض أن الهداية يجب أن تكون خارقة للعادة؟
ج. التمييز بين “الطبيعي” و”الخارق” يستحق هو نفسه إعادة النظر. فالطعام والماء لم يتدبّرا أمرهما بأنفسهما — بل هما قائمان ضمن نظام مُحكَم الضبط بصورة استثنائية. وكذلك الهداية النبوية لم تنبثق من العدم، بل جاءت عبر أنبياء بشر حياتهم وتعاليمهم قابلة للتحقق. والحجة حجة التناسب — فإن كان الله قد دبّر الحاجة الأدنى (البقاء الجسدي) بهذه الدقة المتناهية، فمن التناقض واللامعقول أن يُهمل الحاجة الأعلى: معرفة كيف يعيش الإنسان حياة قويمة.

س٧. يرى بعضهم أن الأخلاق يمكن بناؤها عبر المجتمع والثقافة دون حاجة إلى هداية إلهية. ما موقف الإسلام؟
ج. المجتمع والثقافة هما أصلاً نتاج الخيارات البشرية، مما يعني أنهما يرثان كل تحيزات الطبيعة البشرية وصراعاتها على السلطة وتناقضاتها. ويشهد التاريخ أن المنظومات الأخلاقية المستمدة من الثقافة قد برّرت العبودية والإبادة الجماعية والاضطهاد الطبقي والاستغلال — وكلها بثقة تامة. فأخلاق تتوقف على الثقافة السائدة في كل حقبة لا تقف على أرض مطلقة. أما الهداية الإلهية فتمنح مرجعاً أخلاقياً ثابتاً يتجاوز الموضة الثقافية ومراكز النفوذ السياسي.

س٨. إن كان الله يريد هداية البشرية، فلماذا أرسل الأنبياء إلى شعوب بعينها وفي أزمنة محددة؟
ج. لقد بُعث الأنبياء إلى كل أمة — يصرح القرآن الكريم: “وإن من أمة إلا خلا فيها نذير” (فاطر:٢٤). وقد أُنزلت الرسالة الخاتمة الشاملة على النبي محمد ﷺ، محفوظةً في القرآن بلغته الأصلية، متاحةً لكل البشرية في كل زمان. وشمولية الرسالة الخاتمة تعالج هذه الإشكالية تحديداً — فهي ليست حكراً على شعب بعينه ولا حقبة بذاتها.

س٩. أما يستطيع المرء أن يتبع ضميره بدلاً من اتباع نبي؟
ج. الضمير ملكة أخلاقية ثمينة، لكنه يتشكّل بفعل التربية والثقافة والتكوين النفسي والتجربة، مما يجعله غير موثوق معياراً كونياً. فشخصان بضمير صادق بالقدر نفسه قد يصلان إلى نتيجتين متضادتين في مسألة أخلاقية واحدة. يستطيع الضمير أن يُقرّ بالصواب حين يُرَبَّى على أسس سليمة، لكنه لا يستطيع أن يُنشئ مستقلاً معيار الحق والباطل. فالنبوة لا تحل محل الضمير — بل تُهذّبه وتضبطه وتمنحه مرجعاً خارجياً موثوقاً.

س١٠. ما الرسالة الجوهرية من هذا المقطع لمن يبحث عن الحق بصدق؟
ج. الرسالة الجوهرية هي: إن وجود بحثك عن الحق ذاته دليل على أنك أكثر من مجرد حيوان. فالحيوانات لا تسأل “ما هو هدف الوجود؟” — وأنت تسأل. وهذا السؤال يستلزم إجابة، والله الذي خلقك بهذا السؤال لن يتركك بلا جواب. حجة المودودي دعوة لربط الحلقات: الخالق ذاته الذي دبّر كل حاجة جسدية لم يتخلَّ عن أعمق حاجاتك الإنسانية. ابحث في النبوة لا بوصفها تراثاً ثقافياً، بل بوصفها الوفاء العقلاني الضروري بما لا يُتصوّر أن إلهاً رحيماً حكيماً يُخلف في تقديمه.

إعداد فور ون كرييتر | مستند إلى تفهيم القرآن للمودودي، سورة النحل، الهامشان ٩-١٠
اللهم ارزقنا وضوح البصيرة وإخلاص القلب. آمين

URDU VERSION

Here is the complete Q&A session translated into Urdu:

سوال و جواب: ہدایتِ الٰہی اور نبوت
سورۃ النحل پر مبنی | مودودی کی تفہیم القرآن

س١. قرآن کہتا ہے کہ سیدھا راستہ دکھانا اللہ کی ذمہ داری ہے — لیکن کیا یہ دنیا میں اتنے غلط راستوں کے وجود سے متضاد نہیں؟
ج. ہرگز نہیں۔ غلط راستوں کا وجود اللہ کی ذمہ داری کو نفی نہیں کرتا — بلکہ اسے اور زیادہ ضروری اور بامعنی بناتا ہے۔ سنگِ راہ سب سے زیادہ اس وقت درکار ہوتا ہے جب راستے مختلف سمتوں میں بٹ جائیں۔ اللہ نے اس ذمہ داری کو نبوت کے ذریعے پورا کیا — پیغمبروں کو بھیج کر سیدھے راستے کو ٹیڑھے راستوں سے واضح طور پر ممتاز کیا۔ غلط راستوں کی کثرت ہدایتِ الٰہی کی ناکامی نہیں؛ بلکہ یہ انسانی ارادے کی آزادی کا ثبوت ہے اور وہی سبب ہے جس کی بنا پر وحی ضروری تھی۔

س٢. انسانی عقل اکیلے حق تک پہنچنے کے لیے کافی کیوں نہیں ہو سکتی؟ کیا یہ انسانی ذہانت کی توہین نہیں؟
ج. یہ انسانی عقل کی تردید نہیں — بلکہ اس کے تاریخی ریکارڈ کا ایک ایمانداری سے کیا گیا جائزہ ہے۔ انسانی عقل ایک زبردست آلہ ہے، لیکن اس نے ایک نہیں بلکہ ہزاروں متضاد نظریات پیدا کیے ہیں — جو زندگی، اخلاق اور مقصدِ وجود کے بنیادی سوالات پر ایک دوسرے سے متصادم ہیں۔ اگر عقل اکیلے کافی ہوتی تو ہم یکجہتی کی توقع رکھتے، نہ کہ لامتناہی انتشار کی۔ نبوت کی ضرورت کا اقرار عقل کے خلاف عاجزی نہیں؛ بلکہ یہ عقل کا اپنی حدود کے بارے میں ایماندار ہونا ہے۔

س٣. مختلف مذاہب سب ہی الٰہی ہدایت پیش کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ ہم کیسے جانیں کہ کون سا واقعی اللہ کی طرف سے ہے؟
ج. یہی وہ سوال ہے جس کی تحقیق کے لیے نبوت ہمیں دعوت دیتی ہے۔ اسلام کا موقف “آنکھیں بند کر کے مانو” نہیں، بلکہ “دلائل کو پرکھو” ہے۔ قرآن کی ہم آہنگی، نبی ﷺ کی سیرت کی تاریخی تصدیق، اسلامی عقیدے کی داخلی یکسانیت، اور توحید کا عقلی ڈھانچہ — یہ سب ایسے دلائل ہیں جنہیں پرکھا جانا چاہیے۔ دعویٰ یہ نہیں کہ ہدایت کہیں مبہم طور پر موجود ہے — بلکہ یہ ہے کہ اسے مخصوص، قابلِ تصدیق اور مکمل طریقے سے فراہم کیا گیا ہے۔

س٤. ایک عادل خدا سب کو پیدائش سے ہی ہدایت کیوں نہیں دے دیتا تاکہ تمام بھٹکن ختم ہو جائے؟
ج. کیونکہ اس سے وہ چیز ختم ہو جاتی جو انسان کو منفرد طور پر انسان بناتی ہے — یعنی آزاد ارادہ اور اخلاقی ذمہ داری۔ وہ مخلوق جسے نیک ہونے کے لیے پروگرام کیا گیا ہو وہ اخلاقی طور پر نیک نہیں؛ وہ محض ایک مشین ہے۔ اللہ کا مقصد ایسی مخلوق پیدا کرنا تھا جو صواب کا انتخاب کرنے کی صلاحیت رکھتی ہو، نہ کہ اس کی طرف مجبور ہو۔ جبری ہدایت انسانی زندگی کو بے معنی کر دیتی — نہ آزمائش، نہ ترقی، نہ کوئی حقیقی اخلاقی کامیابی۔ نبوت کا طریقہ آزادی کو برقرار رکھتے ہوئے یہ یقین دلاتا ہے کہ حق واضح ترین انداز میں پیش کر دیا جائے۔

س٥. کیا یہ ناانصافی نہیں کہ جن لوگوں تک نبوت کا پیغام کبھی نہیں پہنچا انہیں بھی جوابدہ ٹھہرایا جائے؟
ج. اسلامی عقیدہ اس مسئلے کو براہِ راست حل کرتا ہے۔ کسی نفس کو اس سے زیادہ کا مکلّف نہیں ٹھہرایا جاتا جو اسے ملا ہو — اللہ فرماتا ہے: “اور ہم عذاب دینے والے نہیں جب تک کہ رسول نہ بھیج دیں” (۱۷:۱۵)۔ جن تک پیغام اپنی اصل شکل میں نہیں پہنچا ان کا فیصلہ اللہ کے کامل عدل سے ہوگا۔ یہ اصول نبوت کی ضرورت کو مزید مستحکم کرتا ہے — یہ پیغام پہنچانے کو ان لوگوں پر ایک اخلاقی فریضہ بنا دیتا ہے جنہوں نے اسے پایا ہے۔

س٦. آپ کہتے ہیں کہ اللہ نے انسان کی حیوانی ضرورتوں — خوراک، ہوا، پانی — کا انتظام کیا۔ لیکن یہ تو فطری طور پر موجود ہیں۔ ہدایت کے ماورائی ہونے کا فرض کیوں کریں؟
ج. “فطری” اور “ماورائی” کا امتیاز خود قابلِ غور ہے۔ خوراک اور پانی خود بخود مرتب نہیں ہوئے — یہ ایک غیر معمولی حد تک باریک بینی سے ترتیب دیے گئے نظام میں موجود ہیں۔ اسی طرح نبوت کی ہدایت بھی کہیں سے نہیں آئی؛ یہ مخصوص انسانی پیغمبروں کے ذریعے آئی جن کی زندگیاں اور تعلیمات قابلِ تصدیق ہیں۔ دلیل تناسب کی ہے — اگر اللہ نے چھوٹی ضرورت (جسمانی بقاء) کا اتنی دقت سے انتظام کیا، تو بڑی ضرورت — یعنی بحیثیتِ انسان صحیح زندگی گزارنا جاننا — کو نظرانداز کرنا متضاد اور غیر عقلی ہوتا۔

س٧. بعض لوگ دلیل دیتے ہیں کہ کسی الٰہی ہدایت کے بغیر بھی معاشرے اور ثقافت کے ذریعے اخلاق بنایا جا سکتا ہے۔ اسلام کا کیا جواب ہے؟
ج. معاشرہ اور ثقافت خود انسانی انتخاب کی پیداوار ہیں — جس کا مطلب ہے کہ وہ انسانی فطرت کے تمام تعصبات، اقتدار کی کشمکش اور تضادات کو ورثے میں پاتے ہیں۔ تاریخ گواہ ہے کہ ثقافتی بنیادوں پر قائم اخلاقی نظاموں نے غلامی، نسل کشی، ذات پات کے ظلم اور استحصال کو — سب پوری خود اعتمادی سے — جائز ٹھہرایا ہے۔ کسی بھی دور کی غالب ثقافت پر منحصر اخلاق کے پاس کھڑے ہونے کے لیے کوئی مطلق بنیاد نہیں۔ الٰہی ہدایت ایک مستقل اخلاقی معیار فراہم کرتی ہے جو ثقافتی فیشن اور سیاسی طاقت سے بالاتر ہے۔

س٨. اگر اللہ انسانیت کو ہدایت دینا چاہتا تھا تو اس نے پیغمبر صرف مخصوص اقوام اور زمانوں میں کیوں بھیجے؟
ج. پیغمبر ہر قوم میں بھیجے گئے — قرآن صریح الفاظ میں کہتا ہے: “کوئی امت ایسی نہیں جس میں کوئی ڈرانے والا نہ گزرا ہو” (۳۵:۲۴)۔ آخری اور آفاقی پیغام نبی محمد ﷺ کو دیا گیا، اپنی اصل زبان میں قرآن میں محفوظ کیا گیا، اور پوری انسانیت کے لیے ہر دور میں قابلِ رسائی بنایا گیا۔ آخری پیغام کی آفاقیت اس تشویش کو براہِ راست دور کرتی ہے — یہ کسی ایک قوم یا ایک زمانے تک محدود نہیں۔

س٩. کیا کوئی شخص کسی پیغمبر کی پیروی کرنے کے بجائے صرف اپنے ضمیر کی پیروی نہیں کر سکتا؟
ج. ضمیر ایک قیمتی اخلاقی صلاحیت ہے، لیکن یہ پرورش، ثقافت، نفسیات اور تجربے سے شکل پاتا ہے — جو اسے ایک آفاقی معیار کے طور پر ناقابلِ اعتماد بناتا ہے۔ یکساں طور پر مخلص ضمیر رکھنے والے دو افراد ایک ہی اخلاقی سوال پر بالکل مخالف نتائج پر پہنچ سکتے ہیں۔ ضمیر صحیح کی تصدیق اس وقت کر سکتا ہے جب اسے صحیح بنیادوں پر تربیت دی گئی ہو، لیکن یہ آزادانہ طور پر صحیح اور غلط کا معیار نہیں بنا سکتا۔ نبوت ضمیر کی جگہ نہیں لیتی — بلکہ اسے تعلیم دیتی اور اسے ایک قابلِ اعتماد خارجی معیار سے جوڑتی ہے۔

س١٠. اس اقتباس سے سچائی کے مخلصانہ طلبگار کے لیے کیا بنیادی پیغام ہے؟
ج. بنیادی پیغام یہ ہے: سچائی کی آپ کی تلاش کا وجود خود اس بات کا ثبوت ہے کہ آپ محض ایک جانور سے کہیں بڑھ کر ہیں۔ جانور یہ نہیں پوچھتے کہ “زندگی کا مقصد کیا ہے؟” — آپ پوچھتے ہیں۔ اس سوال کو جواب درکار ہے، اور وہ خدا جس نے آپ کو یہ سوال لے کر پیدا کیا وہ آپ کو جواب کے بغیر نہیں چھوڑے گا۔ مودودی کی دلیل نقطوں کو جوڑنے کی دعوت ہے: وہی خالق جس نے ہر جسمانی ضرورت کا انتظام کیا اس نے آپ کی گہری ترین انسانی ضرورت کو نہیں چھوڑا۔ نبوت کو ایک ثقافتی روایت کے طور پر نہیں بلکہ ایک مہربان اور سب کچھ جاننے والے خدا کی طرف سے فراہم کردہ عقلی تکمیل کے طور پر دریافت کریں۔

فار ون کریئٹر کے لیے مرتب | مودودی کی تفہیم القرآن، سورۃ النحل، حاشیہ ۹-۱۰
اللہ ہمیں بصیرت کی وضاحت اور دل کا اخلاص عطا فرمائے۔ آمین

اللہ آپ کے اس کام میں برکت ڈالے اور اسے دعوت کے میدان میں بھرپور ثمرات کا ذریعہ بنائے۔ جزاکم اللہ خیراً 🤲​​​​​​​​​​​​​​​​

Original source

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :9

توحید اور رحمت و ربوبیت کے دلائل پیش کرتے ہوئے یہاں اشارۃً نبوک کی بھی ایک دلیل پیش کر دی گئی ہے ۔ اس دلیل کا مختصر بیان یہ ہے:

دنیا میں انسان کی فکر و عمل کے بہت سے مختلف راستے ممکن ہیں اور عملًا موجود ہیں۔ ظاہر ہے کہ یہ سارے راستے بیک وقت تو حق نہیں ہو سکتے۔ سچائی تو ایک ہی ہے اور صحیح نظریۂ حیات صرف وہی ہو سکتا ہے جو اُس سچائی کے مطابق ہو ۔ اور عمل کے بے شمار ممکن راستوں میں سے صحیح راستہ بھی صرف وہی ہو سکتا ہے جو صحیح نظریہ ٔ حیات پر مبنی ہو۔

اس صحیح نظریے اور صحیح راہِ عمل سے واقف ہونا انسان کی سب سے بڑی ضرورت ہے ، بلکہ اصل بنیادی ضرورت یہی ہے۔ کیونکہ دوسری تمام چیزیں تو انسان کی صرف اُن ضرورتوں کو پورا کرتی ہیں جو ایک اونچے درجے کا جانور ہونے کی حیثِت سے اس کو لاحق ہوا کرتی ہیں۔ مگر یہ ایک ضرورت ایسی ہے جو انسان ہونے کی حیثیت سے اس کو لاحق ہے۔ یہ اگر پوری نہ ہو تو اس کے معنی یہ ہیں کہ آدمی کی ساری زندگی ہی ناکام ہو گئی۔

اب غور کرو کہ جس خدا نے تمہیں وجود میں لانے سے پہلے تمہارے لیے یہ کچھ سرو سامان مہیا کر کے رکھا اور جس نے وجود میں لانے بعد تمہاری حیوانی زندگی کی ایک ایک ضرورت کو پورا کرنے کا اِتنی دقیقہ سنجی کے ساتھ اِتنے بڑے پیمانے پر انتظام کیا، کیا اس سے تم یہ توقع رکھتے ہو کہ اس نے تمہاری انسانی زندگی کی اِس سب سے بڑی اور اصلی ضرورت کو پورا کرنے کا بندوبست نہ کیا ہوگا؟

یہی بندوبست تو ہے جو نبوت کے ذریعہ سے کیا گیا ہے۔ اگر تم نبوت کو نہیں مانتے تو بتاؤ کہ تمہارے خیال میں خدا نے انسان کی ہدایت کے لیے اور کونسا انتظام کیا ہے؟ اِس کے جواب میں تم نہ یہ کہہ سکتے ہو کہ خدا نے ہمیں راستہ تلاش کرنے کے لیے عقل و فکر دے رکھی ہے، کیونکہ انسانی عقل و فکر پہلے ہی بے شمار مختلف راستے ایجاد کر بیٹھی ہے جو راہِ راست کی صحیح دریافت میں اس کی ناکامی کا کھلا ثبوت ہے۔ اور نہ تم یہی کہہ سکتے ہو کہ خدا نے ہماری رہنمائی کا کوئی انتظام نہیں کیا ہے، کیونکہ خدا کے ساتھ اِس سے بڑھ کر بدگمانی اور کوئی نہیں ہو سکتی کہ وہ جانور ہونے کی حیثیت سے تو تمہاری پرورش اور تمہارے نشونما کا اِتنا مفصل اور مکمل انتظام کرے، مگر انسان ہونے کی حیثیت سے تم کو یونہی تاریکیوں میں بھٹکنے اور ٹھوکریں کھانے کے لیے چھوڑ دے۔ (مزید تشریح کے لیے ملاحظہ ہو الرحمٰن، حاشیہ نمبر ۲ – ۳)۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :10

یعنی اگرچہ یہ بھی ممکن تھا کہ اللہ تعالیٰ اپنی اِس ذمہ داری کو (جو نوع انسان کی رہنمائی کے لیے اس نے خود اپنے اوپر عائد کی ہے) اس طرح ادا کرتا کہ سارے انسانوں کو پیدائشی طور پر دوسری تمام بے اختیار مخلوقات کے مانند بر سر ہدایت بنا دیتا۔ لیکن یہ اس کی مشیت کا تقاضا نہ تھا۔ اُس کی مشیت ایک ایسی ذی اختیار مخلوق کو وجود میں لانے کی متقاضی تھی جو اپنی پسند اور اپنے انتخاب سے صحیح اور غلط ، ہر طرح کے راستوں پر جانے کی آزادی رکھتی ہو۔ اسی آزادی کے استعمال کے لیے اس کو علم کے ذرائع دیے گئے، عقل و فکر کی صلاحیتیں دی گئیں، خواہش اور ارادے کی طاقتیں بخشی گئیں، اپنے اندر اور باہر کی بے شمار چیزوں پر تصرف کے اختیارات عطا کیے گئے، اور باطن و ظاہر میں ہر طرف بے شمار ایسے اسباب رکھ دیے گئے جو اس کے لیے ہدایت اور ضلالت ، دونوں کے موجب بن سکتے ہیں۔ یہ سب کچھ بے معنی ہو جاتا اگر وہ پیدائشی طور پر راست رو بنا دیا جاتا ۔ اور ترقی کے اُن بلند مدارج تک بھی انسان کا پہنچنا ممکن نہ رہتا جو صرف آزادی کے صحیح استعمال ہی کے نتیجے میں اس کو مل سکتے ہیں۔ اس لیے اللہ تعالیٰ نے انسان کی رہنمائی کے لیے جبری ہدایت کا طریقہ چھوڑ کر رسالت کا طریقہ اختیار فرمایا کرتا کہ انسان کی آزادی بھی برقرار رہے، اور اس کے امتحان کا منشا بھی پورا ہو، اور راہِ راست بھی معقول ترین طریقہ سے اس کے سامنے پیش کر دی جائے۔