اِذَا بَدَّلۡنَاۤ اٰیَۃً مَّکَانَ اٰیَۃٍ ۙ وَّ اللّٰہُ اَعۡلَمُ بِمَا یُنَزِّلُ قَالُوۡۤا اِنَّمَاۤ اَنۡتَ مُفۡتَرٍ ؕ بَلۡ اَکۡثَرُہُمۡ لَا یَعۡلَمُوۡنَ ﴿۱۰۱﴾ قُلۡ نَزَّلَہٗ رُوۡحُ الۡقُدُسِ مِنۡ رَّبِّکَ بِالۡحَقِّ لِیُـثَبِّتَ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ ہُدًی وَّ بُشۡرٰی لِلۡمُسۡلِمِیۡنَ ﴿۱۰۲﴾

Here is the full English translation of Surah An-Nahl verses 101–102 with Mawdudi’s footnotes:

Surah An-Nahl — Verses 101–102 (Arabic Text)
Verse 101:
“And when We substitute one verse in place of another verse — and Allah knows best what He reveals — they say: ‘You are but a fabricator.’ Rather, most of them do not know.”
Verse 102:
“Say: The Pure Spirit has brought it down from your Lord in truth, to strengthen the believers, and as guidance and glad tidings for those who have submitted.”

Urdu Text (Translation)
“When We reveal one verse in place of another — and Allah knows best what He reveals — these people say: ‘You are fabricating this Quran yourself.’ The reality is that most of them are ignorant of the truth. Tell them: the Pure Spirit has brought it down gradually, exactly from my Lord, so that it may strengthen the faith of the believers, and so that it may show those who have submitted the straight path in the matters of life, and give them the glad tidings of success and felicity.”

Footnote 102
By “revealing one verse in place of another” could be meant the sending of one commandment after another — because the injunctions of the Quran were revealed gradually, and on many occasions two or three successive rulings were sent regarding the same matter with intervals of several years between them; for example, the matter of alcohol, or the matter of the punishment for adultery.
However, we are hesitant to adopt this meaning on the grounds that this verse of Surah An-Nahl was revealed during the Makkan period, and as far as we know, no example of gradual progression in legal commandments had occurred during that period.
Therefore, we understand “revealing one verse in place of another” here to mean that at various places in the Quran, sometimes one subject is explained through one example and sometimes another example is used to explain the same subject; the same story appears repeatedly, each time narrated in different words; sometimes one aspect of a matter is presented and sometimes another aspect of the same matter is brought forward; sometimes one argument is offered for a point and sometimes another; sometimes a matter is stated in brief at one time and in detail at another.
It was precisely this that the disbelievers of Makkah took as evidence that Muhammad ﷺ — God forbid — was himself composing this Quran. Their argument was: if the source of this speech were divine knowledge, everything would have been said all at once. Allah is not deficient in knowledge like a human being — thinking things through gradually, acquiring information piece by piece, and if one approach does not seem to fit, trying another way. These are the weaknesses of human knowledge that are apparently visible in your speech.

Footnote 103
The literal translation of Ruh al-Quds is “the Pure Spirit” or “the Spirit of Purity.” As a title, it has been given to Jibreel (Gabriel) عليه السلام. Here, instead of naming the angel who brings revelation, his title is used — and the purpose is to alert the listeners to the reality that this speech is being brought by a spirit who is free from all human weaknesses and deficiencies.
He is not treacherous — such that Allah sends something and he reduces or adds to it and makes it something else. He is not a liar or fabricator — such that he himself invents something and attributes it to Allah. He is not of corrupt intent — such that he employs deception and fraud for some personal, carnal purpose. He is entirely a sacred and purified spirit who delivers Allah’s word with complete faithfulness and trustworthiness.

Footnote 104
That is: the reason for his bringing this speech gradually and not bringing it all at once is not that there is any deficiency in Allah’s knowledge and wisdom — as you have ignorantly assumed. Rather, the reason is that there is a deficiency in the human capacity for understanding and absorption — due to which a person can neither comprehend everything at one time, nor can he become firmly grounded in what he has understood at a single sitting.
Therefore, the wisdom of Allah required that the Pure Spirit bring this speech in portions — sometimes dealing with a matter briefly, and sometimes elaborating upon the same matter in detail; sometimes explaining something in one way and sometimes in another; sometimes adopting one style of expression and sometimes another; and repeatedly impressing the same point upon the mind through various approaches — so that truth-seekers of varying abilities and capacities may come to faith, and after coming to faith, may become firmly grounded in knowledge, certainty, understanding, and comprehension.

105. The second practical wisdom of sending down the Quran piecemeal was that those believers who obediently followed it, should get necessary instructions for the propagation of Islam and the solution of other problems of life at the time when they were actually needed. It is obvious that if those instructions had been sent down before time and at one and the same time they would not have been useful. 

106. The third practical wisdom of not sending down the Quran as a whole at one and the same time was to give good tidings and encouragement to the obedient servants who were suffering from persecution and encountering great obstacles because they needed it over and over again. That is why they were assured of ultimate success time and again to fill them with hope to carry on their mission.

SubhanAllah — this passage is a masterful Quranic response to one of the oldest objections raised against divine revelation. The argument that gradual revelation proves human authorship is turned completely on its head — Mawdudi beautifully shows that it is precisely the gradual, multi-faceted, pedagogically sensitive nature of the Quran that proves its divine wisdom, since it is calibrated not to the limitations of Allah’s knowledge, but to the limitations of human understanding.
Shall we continue with the next verses, or would you like comparative scholar perspectives on these two verses as well?

جب ہم ایک آیت کی جگہ دُوسری آیت نازل کرتے ہیں۔۔۔۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے کہ وہ کیا نازل کرے۔۔۔۔ تو یہ لوگ کہتے ہیں کہ تم یہ قرآن خود گھڑتے ہو۔¹⁰² اصل بات یہ ہے کہ اِن میں سے اکثر لوگ حقیقت سے ناواقف ہیں۔ اِن سے کہو کہ اسے تو روُح القُدس نے ٹھیک ٹھیک میرے ربّ کی طرف سے بتدریج نازل کیا¹⁰³ ہے تاکہ ایمان لانے والوں کے ایمان کو پختہ کرے¹⁰⁴اور فرماں برداروں کو زندگی کے معاملات میں سیدھی راہ بتائےاور¹⁰⁵انہیں فلاح و سعادت کی خوشخبری دے۔¹⁰⁶

102

ایک آیت کی جگہ دوسری آیت نازل کرنے سے مراد ایک حکم کے بعد دوسرا حکم بھیجنا بھی ہو سکتا ہے۔ کیونکہ قرآن مجید کے احکام بتدریج نازل ہو ئے ہیں اور بارہا ایک ہی معاملہ میں چند سال کے وقفوں سے یکے بعد دیگرے دو دو ، تین تین حکم بھیجے گئَ ہیں۔ مثلًا شراب کا معاملہ ، یا زنا کی سزا کا معاملہ۔ لیکن ہم کو یہ معنی لینے میں اس بنا پر تامل ہے کہ سورۂ نحل کی یہ آیت مکی دور میں نازل ہوئی ہے، اورجہاں تک ہمیں معلوم ہے اس دَور میں تدریج فی الاحکام کی کوئی مثال پیش نہ آئی تھی۔ اس لیے ہم یہاں ”ایک آیت کی جگہ دوسری آیت نازل کرنے“ کا مطلب یہ سمجھتے ہیں کہ قرآن مجید کے مختلف مقامات پر کبھی ایک مضمون کو ایک مثال سے سمجھایا گیا ہے اور کبھی وہی مضمون سمجھانے کے لیے دوسری مثال سے کام لیا گیا ہے۔ ایک ہی قصہ بار بار آیا ہے اور ہر مرتبہ اسے دوسرے الفاظ میں بیان کیا گیا ہے۔ ایک معاملہ کا کبھی ایک پہلو پیش کیا گیا ہے اور کبھی اُسی معاملے کا دوسرا پہلو سامنے لایا گیا ہے۔ ایک بات کے لیے کبھی ایک دلیل پیش کی گئی ہے اور کبھی دوسری دلیل۔ ایک بات ایک وقت میں مجمل طور پر کہی گئی ہے اور دوسرے وقت میں مفصل۔ یہی چیز تھی جسے کفارِ مکّہ اس بات کی دلیل ٹھیراتے تھے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم ، معاذ اللہ ، یہ قرآن خود تصنیف کرتے ہیں۔ ان کا استدلال یہ تھا کہ اگر اس کلام کا منبع علمِ الہٰی ہوتا تو پوری بات بیک وقت کہہ دی جاتی۔ اللہ کوئی انسا ن کی طرح ناقص العلم تھوڑا ہی ہے کہ سوچ سوچ کر بات کرے، رفتہ رفتہ معلومات حاصل کرتا رہے، اور ایک بات ٹھیک بیٹھتی نظر نہ آئے تو دوسرے طریقہ سے بات کرے یہ تو انسانی علم کی کمزوریاں ہیں جو تمہارے اس کلام میں نظر آرہی ہیں۔

103

”روح القدس“ کا لفظی ترجمہ ہے”پاک رُوح“ یا ”پاکیزگی“ ۔ اور اصطلاحًا یہ لقب حضرت جبریلؑ کو دیا گیا ہے۔ یہاں وحی لانے والے فرشتے کا نام لینے کے بجائے اس کا لقب استعمال کرنے سے مقصود سامعین کو اس حقیقت پر متنبہ کرنا ہے کہ اِس کلام کو ایک ایسی روح لے کر آرہی ہے جو بشری کمزوریوں اور نقائص سے پاک ہے۔ وہ نہ خائن ہے کہ اللہ کچھ بھیجے اور وہ اپنی طرف سے کمی بیشی کر کے کچھ اور بنادے۔ نہ کذّاب و مفتری ہے کہ خود کوئی بات گھڑ کے اللہ کے نام سے بیان کر دے۔ نہ بدنیت ہے کہ اپنی کسی نفسانی غرض کی بنا پر دھوکے اور فریب سے کام لے۔ وہ سراسر ایک مقدس و مطہر روح ہے جو اللہ کا کلام پوری امانت کے ساتھ لا کر پہنچاتی ہے۔

104

یعنی اُس کے بتدریج اِس کلام کو لے کر آنے اور بیک وقت سب کچھ نہ لے آنے کی وجہ یہ نہیں ہے کہ اللہ کے علم و دانش میں کوئی نقص ہے ، جیسا کہ تم نے اپنی نادانی سے سمجھا، بلکہ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان کی قوتِ فہم اور قوتِ اخذ میں نقص ہے جس کے سبب سے وہ بیک وقت ساری بات کو نہ سمجھ سکتا ہے اور نہ ایک وقت کی سمجھی ہوئی بات میں پختہ ہو سکتا ہے۔ اس لیے اللہ تعالیٰ کی حکمت اِس بات کی مقتضی ہوئی کہ روح القدس اِس کلام کو تھوڑا تھوڑا کر کے لائے، کبھی اجمال سے کام لے اور کبھی اسی بات کی تفصیل بتائے، کبھی ایک طریقہ سے بات سمجھائے اور کبھی دوسرے طریقے سے، کبھی ایک پیرایۂ بیان اختیار کرے اور کبھی دوسرا، اور ایک ہی بات کو بار بار طریقے طریقے سےذہن نشینن کر نے کی کوشش کرے ، تاکہ مختلف قابلیتوں اور استعدادوں کے طالبینِ حق ایمان لا سکیں اور ایمان لانے کے بعد علم و یقین اور فہم و ادراک میں پختہ ہو سکیں

 وَ اَوۡفُوۡا بِعَہۡدِ اللّٰہِ اِذَا عٰہَدۡتُّمۡ وَ لَا تَنۡقُضُوا الۡاَیۡمَانَ بَعۡدَ تَوۡکِیۡدِہَا وَ قَدۡ جَعَلۡتُمُ اللّٰہَ عَلَیۡکُمۡ کَفِیۡلًا ؕ اِنَّ اللّٰہَ یَعۡلَمُ مَا تَفۡعَلُوۡنَ ﴿۹۱﴾ وَ لَا تَکُوۡنُوۡا کَالَّتِیۡ نَقَضَتۡ غَزۡلَہَا مِنۡۢ بَعۡدِ قُوَّۃٍ اَنۡکَاثًا ؕ تَتَّخِذُوۡنَ اَیۡمَانَکُمۡ دَخَلًۢا بَیۡنَکُمۡ اَنۡ تَکُوۡنَ اُمَّۃٌ ہِیَ اَرۡبٰی مِنۡ اُمَّۃٍ ؕ اِنَّمَا یَبۡلُوۡکُمُ اللّٰہُ بِہٖ ؕ وَ لَیُبَیِّنَنَّ لَکُمۡ یَوۡمَ الۡقِیٰمَۃِ مَا کُنۡتُمۡ فِیۡہِ تَخۡتَلِفُوۡنَ ﴿۹۲﴾ وَ لَوۡ شَآءَ اللّٰہُ لَجَعَلَکُمۡ اُمَّۃً وَّاحِدَۃً وَّ لٰکِنۡ یُّضِلُّ مَنۡ یَّشَآءُ وَ یَہۡدِیۡ مَنۡ یَّشَآءُ ؕ وَ لَتُسۡـَٔلُنَّ عَمَّا کُنۡتُمۡ تَعۡمَلُوۡنَ ﴿۹۳﴾

English translation of the Arabic verses and Urdu commentary from Surah An-Nahl (verses 91–93) with Mawdudi’s footnotes:

Surah An-Nahl — Verses 91–93 (Arabic Text)
Verse 91:
“And fulfil the covenant of Allah when you have made a covenant, and do not break your oaths after making them firm, while you have made Allah a guarantor over you. Indeed, Allah knows what you do.”
Verse 92:
“And do not be like the woman who unravelled her yarn after spinning it firmly, by taking your oaths as a means of deceit among yourselves, because one community is more numerous than another. Allah only tests you thereby, and He will surely make clear to you on the Day of Resurrection that wherein you used to differ.”
Verse 93:
“And had Allah willed, He could have made you one community, but He sends astray whom He wills and guides whom He wills. And you will surely be questioned about what you used to do.”

Urdu Text (Translation)
“You use your oaths as a weapon of deception and treachery in your mutual dealings, so that one nation may gain advantage over another — whereas Allah is testing you through this covenant. And surely on the Day of Resurrection He will make clear to you the reality of all your differences. Had it been Allah’s will that there be no disagreement among you, He would have made you all one community. But He leads astray whom He wills and guides to the right path whom He wills, and you will certainly be called to account for your deeds.”

Footnote 91
Here, special censure is directed at that highest form of covenant-breaking which is the greatest source of corruption in the world — and which even eminent, high-ranking individuals commit, considering it an act of merit, earning praise from their own people for it.
In the political, economic, and religious conflicts between nations and groups, it is a common occurrence that a leader of one nation enters into an agreement with another nation at one time, and then at another time — purely out of national self-interest — either openly breaks it, or secretly violates it to gain unlawful advantage.
Such acts are committed even by those who are considered highly upright in their personal lives. And not only does no voice of condemnation rise from within their own nation — rather, they are congratulated from all sides, and such cunning manoeuvres are regarded as the pinnacle of diplomacy.
Allah Almighty warns that every agreement is, in reality, a test of the moral character and integrity of the person and nation that enters into it. Those who fail this test will not escape accountability before Allah’s court.

Footnote 92
That is to say: the final verdict on which side is upon truth and which is upon falsehood — in those conflicts that cause strife among you — shall only be delivered on the Day of Resurrection.
However, regardless of this, even if someone is entirely in the right and his opponent is wholly misguided and a follower of falsehood — it can never be permissible for him to employ the weapons of covenant-breaking, lies, slander, and deception against his adversary. If he does so, he will be proven a failure in Allah’s examination on the Day of Resurrection — because adherence to truth does not demand sincerity only in belief and purpose, but equally demands sincerity in method and means.
This point is specifically addressed as a warning to those religious groups who have always laboured under the misconception: “Since we are on the side of God and our opponents are rebels against God, we are entitled to harm them by whatever means possible. We are under no obligation to observe truthfulness, trustworthiness, or faithfulness to covenants when dealing with the enemies of God.”
This is precisely what the Jews of Arabia used to say: لَیْسَ عَلَیْنَا فِی الْاُمِّیِّیْنَ سَبِیْلٌ — “We have no obligation in our dealings with the unlettered Arabs.” Meaning: there is no restriction upon us regarding the polytheists of Arabia; any kind of betrayal toward them is permissible; whatever stratagem benefits the beloved of God and causes harm to the unbelievers is entirely lawful — there will be no accountability for it.

Footnote 93
This is a further elaboration of the preceding theme. Its meaning is that if someone — considering himself a champion of Allah — strives to promote his religion (which he regards as God’s religion) and to eradicate other religions by any means, fair or foul, then this conduct is entirely contrary to the will of Allah.
For if Allah’s actual intent were to strip human beings of the freedom of religious choice and to force all of humanity into a single religion, He would have had no need of His self-styled “champions” and their contemptible methods. He could have accomplished this Himself through His creative power — He could have created everyone as believers and the obedient, and stripped away the capacity for disbelief and disobedience. Then no one would have had the ability to deviate even a hair’s breadth from the path of faith and obedience.

Footnote 94
That is: Allah Himself has granted human beings the freedom of choice and selection — and therefore the paths of human beings in this world are different. One wishes to go toward misguidance, and Allah smooths the causes of misguidance for him; another seeks the straight path, and Allah arranges guidance for him.

SubhanAllah — these verses and Mawdudi’s commentary carry a profound and timeless message, particularly Footnote 92, which strikes at the heart of a dangerous religious self-justification that has caused enormous harm throughout history. Shall we continue with the next verses, or would you like a deeper tafsir comparison on any of these?

WHAT OTHERS SCHOLARS SAY

Here is a comparative tafsir analysis of Surah An-Nahl verses 91–93 from major classical and contemporary scholars:

Ibn Kathir (d. 774 AH)
On Verse 91 (Fulfilling the Covenant):
Ibn Kathir emphasizes that this verse is a comprehensive command covering all forms of pledges — whether made with Allah directly (such as pledges of faith and obedience), or between human beings in contracts, treaties, and agreements. He notes that the phrase “you have made Allah a guarantor over you” (جَعَلۡتُمُ اللّٰہَ عَلَیۡکُمۡ کَفِیۡلًا) is especially weighty — invoking Allah as witness and guarantor transforms any oath into a sacred, binding commitment. Breaking it is therefore not merely a social wrong but a direct act of treachery toward Allah Himself.
On Verse 92 (The Woman Who Unravels Her Yarn):
Ibn Kathir identifies this woman as a historical figure from Makkah — a foolish woman known for spinning yarn all day and then unravelling it herself at night, accomplishing nothing. He says Allah uses this vivid parable to show the utter absurdity and self-destructiveness of oath-breaking. The effort, trust, and goodwill invested in a covenant is like spun yarn — deliberately breaking it undoes all of that work and leaves nothing.
He also stresses the specific warning against breaking covenants merely because “one group is more numerous or more powerful” — meaning it is forbidden to abandon agreements when you find a stronger ally or better opportunity. This is a direct rebuke of political opportunism.
On Verse 93 (One Community):
Ibn Kathir connects this to the broader Quranic doctrine of divine will and human accountability. He emphasises that Allah’s allowing of diversity and difference is itself part of His wisdom and plan — He tests humanity through this diversity. Guidance and misguidance are ultimately in His hands, but human beings bear full responsibility for the choices they make.

Al-Tabari (d. 310 AH)
Al-Tabari, in his monumental Jami’ al-Bayan, approaches these verses with his characteristic focus on early narrations and linguistic precision.
On Verse 91:
Al-Tabari compiles multiple early opinions on what “covenant of Allah” specifically refers to. Some companions and early scholars (salaf) understood it as referring to the Bay’ah (pledge of allegiance) given to the Prophet ﷺ and to Muslim rulers. Others understood it more broadly as covering all contracts and pledges between people. Al-Tabari himself favours the broader interpretation — that the verse covers every form of covenant without restriction.
On Verse 92 (The Yarn Parable):
Al-Tabari provides extensive linguistic analysis of the word أَنْكَاثًا (unravelled strands), explaining it refers to thread that has been twisted together and then pulled apart — emphasising the deliberate and wasteful nature of the act. He notes that the specific mention of “after strength” (مِنۡۢ بَعۡدِ قُوَّۃٍ) highlights that the betrayal comes after a covenant has already been firmly established — making it doubly blameworthy.
He also narrates that early commentators linked this verse directly to the political treaties of the early Muslim community in Madinah, particularly regarding agreements with Jewish tribes and polytheist groups who repeatedly broke or manipulated their covenants.
On Verse 93:
Al-Tabari carefully navigates the theological tension in the phrase “He leads astray whom He wills and guides whom He wills.” He affirms, consistent with mainstream Sunni theology, that this does not negate human free will or responsibility. Allah’s misguidance of a person follows from that person’s own prior choice to turn away — it is a consequence of the human’s action, not an arbitrary imposition.

Al-Qurtubi (d. 671 AH)
Al-Qurtubi’s Al-Jami’ li-Ahkam al-Quran is a fiqh-oriented tafsir, and his treatment of these verses is rich in legal derivations.
On Verse 91:
Al-Qurtubi draws out several important legal rulings (ahkam):
∙ An oath sworn in Allah’s name is binding and must be fulfilled
∙ Breaking such an oath requires kaffarah (expiation) unless the oath was made to commit something sinful
∙ He distinguishes between yamin (a simple oath) and ’ahd (a formal covenant) — the latter carrying even greater legal weight
∙ He cites scholarly consensus that covenants made with non-Muslims in treaties must also be honoured — citing this verse as direct evidence
On Verse 92:
Al-Qurtubi gives particular attention to the phrase دَخَلًا (deception/treachery) — explaining it linguistically as something rotten or corrupted hidden within an outwardly sound thing. He says this precisely describes the hypocrite’s use of oaths: the outward form is solemn and religious, but the inner reality is manipulation and betrayal.
He also adds an important social dimension — noting that when leaders and nations normalise oath-breaking for political gain, it destroys the very fabric of trust that holds societies together. The Quran condemns this not just as individual sin but as civilisational corruption.
On Verse 93:
Al-Qurtubi engages in detailed kalam (theological) discussion on the question of divine will and human guidance. He carefully distinguishes between:
∙ Allah’s iradah takwiniyyah (creative/existential will) — what He decrees to exist
∙ Allah’s iradah tashriyyah (legislative will) — what He commands and approves
He argues that Allah’s “leading astray” refers to His withholding of special guidance and tawfiq (divine assistance) from those who persistently reject truth — not to Him forcing anyone into sin.

Al-Zamakhshari (d. 538 AH)
Al-Zamakhshari’s Al-Kashshaf brings a strong rhetorical and linguistic lens, characteristic of his Mu’tazilite perspective.
On Verse 92 (The Yarn Parable):
Al-Zamakhshari is particularly brilliant in his analysis of this parable’s rhetorical power. He notes that the Quran deliberately chose the image of a woman — considered in the Arab cultural context as engaged in a lowly, domestic task — to describe the act of oath-breaking by powerful political leaders. The implication is devastatingly ironic: these great leaders, who pride themselves on their political cunning, are actually behaving more foolishly than a mad woman unravelling her own work.
He analyses the phrase “taking your oaths as deception among yourselves” and argues that the Arabic word دَخَل implies not just external deception of others, but an internal moral corruption — the person who breaks oaths corrupts their own character in the process.
On Verse 93:
Consistent with his Mu’tazilite theology, Al-Zamakhshari strongly emphasises human free will and rational choice. He interprets “He leads astray whom He wills” not as Allah actively causing misguidance, but as Allah abandoning to their own devices those who persistently choose falsehood. His reading strongly protects human moral agency and responsibility. This is the key point where he differs from mainstream Ash’ari/Maturidi scholars like Al-Qurtubi and Al-Tabari.

Sayyid Qutb (d. 1966)
In Fi Zilal al-Quran, Sayyid Qutb brings his characteristic movement-oriented and spiritually charged perspective.
On Verses 91–92:
Qutb argues that these verses address a fundamental disease of human societies across all ages — the reduction of sacred covenants to mere tactical instruments of power. He writes with passionate intensity that when a society loses the sanctity of the word and the oath, it loses its humanity. The covenant is not merely a legal device — it is the expression of a person’s inner moral reality.
He makes a powerful observation that the parable of the woman unravelling yarn is not just about futility — it is about active self-destruction. A nation that breaks its covenants for short-term advantage is systematically dismantling the very trust and moral credibility that give it long-term strength.
On Verse 93:
Qutb connects this verse to his broader theme of divine sovereignty (hakimiyyah). He argues that human diversity and disagreement exist precisely because Allah has willed a world in which human beings are genuinely tested through real choices. A world of forced uniformity would not be a moral world at all. The test is real, the choices are real, and therefore the accountability is real.
He also sharply critiques those — both within and outside Islam — who seek to use coercion, manipulation, and deceit to impose religious or ideological conformity. Such people, he argues, are actually working against Allah’s design for creation.

Comparative Summary Scholar Key Emphasis Ibn Kathir Historical context, the Makkan woman parable, political opportunism forbidden Al-Tabari Linguistic depth, early narrations, breadth of covenant concept Al-Qurtubi Legal rulings (ahkam), social fabric of trust, theological precision Al-Zamakhshari Rhetorical brilliance, irony of the parable, Mu’tazilite free will emphasis Mawdudi Contemporary political application, religious self-justification, diplomatic deception Sayyid Qutb Moral-spiritual depth, civilisational corruption, divine sovereignty

One of the most striking points of convergence across all scholars is that these verses establish an absolute standard — truthfulness and covenant-keeping are obligatory regardless of who the other party is. The dangerous idea that treachery toward one’s enemies is permissible — whether for national interest or religious justification — is firmly and repeatedly condemned.
Shall we move on to verses 94 onwards, or would you like to go deeper into any particular scholar’s analysis?

Q: Taking a stand on basis of morality and faith examples. How this can be reconciled. MohamAli ( boxer decline ? Draft in war , currently some military people also probably declined the orders to act for illigal war with Iran.. is it like rebellion? Please comment and what justification s are there in both cases?

A:

Wa Iyyakum! 🌟
Alhamdulillah, it was a pleasure working through these profound verses with you. The analysis of verses 91–93 is truly rich — particularly the universal condemnation of oath-breaking and the powerful parable of the woman unravelling her yarn.
These verses carry such a timeless and relevant message — the absolute insistence on honesty and faithfulness to covenants, regardless of political, national, or even religious justifications for breaking them. A reminder that is deeply needed in every age.
Whenever you are ready to continue with the next verses of Surah An-Nahl, or if you wish to revisit any part of what we have covered so far, I am here to assist.
بارك الله فيك وفي علمك — May Allah bless you and your knowledge. 🤲

تم اپنی قسموں کو آپس کے معاملات میں مکر و فریب کا ہتھیار بناتے ہو تاکہ ایک قوم دُوسری قوم سے بڑھ کر فائدے حاصل کرے حالانکہ اللہ اس عہد و پیمان کے ذریعے سے تم کو آزمائش میں ڈالتا ہے⁹¹، اور ضرور وہ قیامت کے روز تمہارے تمام اختلافات کی حقیقت تم پر کھول دے گا۔⁹² اگر اللہ کی مشیّت یہ ہوتی ﴿کہ تم میں کوئی اختلاف نہ ہو﴾ تو وہ تم سب کو ایک ہی اُمّت بنا دیتا،⁹³ مگر وہ جسے چاہتا ہے گمراہی میں ڈالتا ہے اور جسے چاہتا ہے راہِ راست دکھا دیتا ہے،⁹⁴ اور ضرور تم سے تمہارے اعمال کی باز پُرس ہوکر رہے گے

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :91

”یہاں خصوصیت کے ساتھ عہد شکنی کی اُس برترین قسم پر ملامت کی گئی ہے جو دنیا میں سب سے بڑھ کر موجبِ فساد ہوتی ہے اور جسے بڑے بڑے اونچے درجے کے لوگ بھی کارِ ثواب سمجھ کر کرتے اور اپنی قوم سے داد پاتے ہیں ۔ قوموں اور گروہوں کی سیاسی، معاشی اور مذہبی کشمکش میں یہ آئے دن ہوتا رہتا ہے کہ ایک قوم کا لیڈر ایک وقت میں دوسری قوم سے ایک معاہدہ کرتا ہے اور دوسرے وقت میں محض اپنے قومی مفاد کی خاطر یا تو اسے علانیہ توڑ دیتا ہے یا درپردہ اس کی خلاف ورزی کر کے ناجائز فائدہ اُٹھاتا ہے۔ یہ حرکتیں ایسے ایسے لوگ تک کر گزرتے ہیں جو اپنی ذانی زندگی میں بڑے راستباز ہوتے ہیں۔ اور ان حرکتوں پر صرف یہی نہیں کہ ان کی پوری قوم میں سے ملامت کی کوئی آواز نہیں اُٹھتی ، بلکہ ہر طرف سے اُن کی پیٹھ ٹھونکی جاتی ہے اوراس طرح کی چالبازیوں کو ڈپلومیسی کا کما ل سمجھا جاتا ہے۔ اللہ تعالیٰ اس پر متنبہ فرماتا ہے کہ ہر معاہدہ دراصل معاہدہ کرنے والے شخص اور قوم کے اخلاق و دیانت کی آزمائش ہے اور جو لوگ اس آزمائش میں ناکام ہوں گے وہ اللہ کی عدالت میں مؤاخذہ سے نہ بچ سکیں گے۔

92

یعنی یہ فیصلہ تو قیامت ہی کے روز ہو گا کہ جن اختلافات کی بنا پر تمہارے درمیان کشمکش برپا ہے ان میں برسرِ حق کون ہے اور برسر باطل کون۔ لیکن بہر حال ، خواہ کوئی سراسر حق پر ہی کیوں نہ ہو، اور اس کا حریف بالکل گمراہ اور باطل پرست ہی کیوں نہ ہو ، اس کے لیے یہ کسی طرح جائز نہیں ہو سکتا کہ وہ اپنے گریف کے مقابلہ میں عہد شکنی اور کذب و افترا اور مکر و فریب کے ہتھیار استعمال کرے ۔ اگر وہ ایسا کرے گا تو قیامت کے روز اللہ کے امتحان میں ناکام ثابت ہوگا ، کیونکہ حق پرستی صرف نظریے اور مقصد ہی میں صداقت کا مطالبہ نہیں کرتی ، طریقِ کار اور ذرائع میں بھی صداقت ہی چاہتی ہے ۔ یہ بات خصوصیت کے ساتھ اُن مذہبی گروہوں کی تنبیہ کے لیے فرمائی جا رہی ہے جو ہمیشہ اس غلط فہمی میں مبتلا رہے ہیں کہ ہم چونکہ خدا کے طرفدار ہیں اور ہمارا فریقِ مقابل خدا کا باغی ہے اس لیے ہمیں حق پہنچتا ہے کہ اسے جس طریقہ سے بھی ممکن ہو زک پہنچائیں۔ ہم پر ایسی کوئی پابندی نہیں ہے کہ خدا کے باغیوں کے ساتھ معاملہ کرنے میں بھی صداقت ، امانت اور وفائے عہد کا لحا ظ رکھیں۔ ٹھیک یہی بات تھی جو عرب کے یہودی کہا کرتے تھے کہ لَیْسَ عَلَیْنَا فِی الْاُمّیِّیْنَ سَبِیْلٌ۔ یعنی مشرکین ِ عرب کے معاملہ میں ہم پر کوئی پابندی نہیں ہے ، اُن سے ہر طرح کی خیانت کی جا سکتی ہے، جس چال اور تدبیر سے بھی خدا کے پیاروں کا بھلا ہو اور کافروں کو زک پہنچے وہ بالکل روا ہے، اس پر کوئی مؤاخذہ نہ ہوگا

93

یہ پچھلے مضمون کی مزید توضیح ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر کوئی اپنے آپ کو اللہ کا طرفدار سمجھ کر بھلے اور بُرے ہر طریقے سے اپنے مذہب کو (جسے وہ خدائی مذہب سمجھ رہا ہے ) فروغ دینے اور دوسرے مذاہب کو مٹا دینے کی کوشش کرتا ہے ، تو اس کی یہ حرکت سراسر اللہ تعالیٰ کے منشا کے خلاف ہے۔ کیونکہ اگر اللہ کا منشا واقعی یہ ہوتا کہ انسان سے مذہبی اختلاف کا اختیار چھین لیا جائے اور چار و ناچار سارے انسانوں کو ایک ہی مذہب کا پیرو بنا کر چھوڑا جائے تو اس کے لیے اللہ تعالیٰ کو اپنے نام نہاد ”طرف داروں“ کی اور ان کے ذلیل ہتھکنڈوں سے مدد لینے کی کوئی حاجت نہ تھی۔ یہ کام تو وہ خود اپنی تخلیقی طاقت سے کر سکتا تھا۔ وہ سب کو مومن و فرماں بردار پیدا کر دیتا اور کفر و معصیت کی طاقت چھین لیتا۔ پھر کسی کی مجا ل تھی کہ ایمان و طاعت کی راہ سے بال برابر بھی جنبش کرسکتا

94

یعنی انسان کو اختیار و انتخاب کی آزادی اللہ نے خود ہی دی ہے، اس لیے انسانوں کی راہیں دنیا میں مختلف ہیں۔ کوئی گمراہی کی طرف جانا چاہتا ہے اور اللہ اس کے لیے گمراہی کے اسباب ہموار کردیتا ہے ، اور کوئی راہِ راست کا طالب ہوتا ہے اور اللہ ا س کی ہدایت کا انتظام فرما دیتا ہے۔

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

اللہ کے نام سے جو بڑا مہربان، نہایت رحم والا ہے

قرآنی آیات پر مبنی — ذاتی غور و فکر اور گروہی مطالعہ کے لیے

حصہ اوّل: عدم سے وجود تک

س1. کیا کبھی ایسا وقت تھا جب ہم بالکل موجود نہ تھے؟

[Surah Al-Insan (76:1)]

هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا

ج. جی ہاں۔ قرآن مجید سورۃ الانسان (76:1) میں فرماتا ہے: “کیا انسان پر زمانے کا ایسا وقت نہیں گزرا جب وہ کوئی قابلِ ذکر چیز نہ تھا؟” اللہ کی مشیت سے پہلے ہم بالکل معدوم تھے — ذکر کے بھی قابل نہ تھے۔ یہ عاجزانہ حقیقت تمام شکرگزاری کا نقطۂ آغاز ہے۔

 

س2. قرآن ہماری جسمانی تخلیق کے مراحل کیسے بیان کرتا ہے؟

[Surah Al-Mu’minun (23:12–14)]

ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ ۚ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ

ج. سورۃ المؤمنون (23:12-14) میں اللہ تعالیٰ یہ سفر بیان فرماتا ہے: مٹی کے خلاصے سے، پھر ایک محفوظ رحم میں رکھے گئے نطفے سے، پھر علقہ، پھر مضغہ، پھر ہڈیاں، پھر ہڈیوں پر گوشت — اور پھر ایک بالکل نئی مخلوق۔ پھر اللہ فرماتا ہے: “پس بابرکت ہے اللہ جو سب سے بہتر خالق ہے۔” ہر مرحلہ خدائی دستکاری کا ایک جان بوجھ کر کیا گیا عمل ہے۔

 

🌿 غوروفکر: جب میں سوچتا ہوں کہ میں کبھی “قابلِ ذکر بھی نہ تھا” — تو میرے دل میں اپنے خالق کے بارے میں کیا احساس جاگتا ہے؟

ج. یہ احساس دل میں گہری عاجزی اور حیرت جگانا چاہیے۔ ہم نے اپنے وجود میں کچھ بھی نہیں لگایا۔ ہماری ابتدا مکمل طور پر ایک تحفہ تھی — ایک فیصلہ جو صرف اللہ نے اپنی رحمت اور حکمت سے کیا۔ مناسب جواب ہے ایک ایسا دل جو ہیبت، محبت اور شکرگزاری سے بھرا ہو۔

 

حصہ دوم: رحمِ مادر میں پرورش

س1. ہمیں مانگنے سے پہلے کیسے فراہمی کی گئی؟

[Surah Az-Zumar (39:6)]

يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِّن بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ

ج. اللہ نے ہمیں ماؤں کے رحم میں تین تاریکیوں کی تہوں میں ڈھالا — گرمی، غذا اور تحفظ فراہم کیا — بغیر ہمارے مانگے، بغیر ہمارے جانے۔ سورۃ الزمر (39:6) میں ارشاد ہے: “وہ تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹ میں تخلیق کرتا ہے، ایک کے بعد ایک صورت میں، تین تاریکیوں میں۔” ہر ضرورت کو ہمارے آگاہ ہونے سے پہلے محسوس کر کے پورا کیا گیا۔

 

س2. اس دنیا میں قدم رکھتے ہی اللہ نے ہمیں کیا نعمتیں عطا کیں؟

[Surah An-Nahl (16:78)]

وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

ج. سورۃ النحل (16:78) میں فرمایا: “اللہ نے تمہیں تمہاری ماؤں کے پیٹ سے نکالا جب تم کچھ نہ جانتے تھے، اور اس نے تمہیں سماعت، بصارت اور دل دیے — تاکہ تم شکرگزار ہو۔” ہم کچھ نہ جانتے ہوئے آئے، مگر سیکھنے، محسوس کرنے اور عبادت کرنے کے اوزاروں سے لیس تھے۔ مقصد صاف بیان کیا گیا: تاکہ ہم شکرگزار ہوں۔

 

حصہ سوم: ماں کا دودھ اور ابتدائی زندگی کی پرورش

س1. قرآن دودھ پلانے والی ماں کے کردار کو کیسے عزت دیتا ہے؟

[Surah Al-Baqarah (2:233)]

وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ

ج. سورۃ البقرہ (2:233) میں اللہ تعالیٰ دودھ پلانے کے لیے ایک تفصیلی اور شفقت بھرا نظام بیان فرماتا ہے — پورے دو سال تجویز کرتا ہے اور ماں کی مناسب کفالت کو یقینی بناتا ہے۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ پیدائش کے بعد پہلی فراہمی — ماں کا دودھ — خدائی حکمت سے مقرر کی گئی، اتفاق پر نہیں چھوڑی گئی۔ یہ محبت کا ایک خدائی طور پر منظور شدہ عمل ہے۔

 

س2. اللہ ہمیں والدین کے شکر کے بارے میں کیا حکم دیتا ہے؟

[Surah Luqman (31:14)]

أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

ج. سورۃ لقمان (31:14) اللہ کے شکر کو براہِ راست والدین کے شکر سے جوڑتی ہے — خاص طور پر ماں کے ساتھ، جس نے ہمیں “تکلیف پر تکلیف” اٹھا کر اٹھایا۔ اللہ فرماتا ہے: “میرا اور اپنے والدین کا شکر ادا کرو؛ میری طرف لوٹنا ہے۔” والدین کا شکر اس طرح عبادت کا عمل ہے — اس بات کا اعتراف کہ اللہ نے انہیں ہم پر اپنی رحمت کا ذریعہ بنایا۔

 

🌿 غوروفکر: کیا میں اپنی ابتدائی زندگی کا کوئی ایسا لمحہ یاد کر سکتا ہوں جب میں بالکل بے بس تھا اور اللہ نے میرے لیے پرورش کا انتظام کیا؟

ج. ہر انسان کا بچپن خدائی نگہداشت کا گواہ ہے۔ ہم خود کو کھانا نہیں کھلا سکتے تھے، اپنی حفاظت نہیں کر سکتے تھے، چل بھی نہیں سکتے تھے — پھر بھی ہم زندہ رہے، بڑھے اور پھلے پھولے۔ اللہ نے والدین، رزق اور پرورش کا پورا ماحول ترتیب دیا۔ اسے یاد کرنا دل کو نرم کرے اور شکرگزاری کو گہرا کرے۔

 

حصہ چہارم: ہوا، پانی اور متوازن رزق

س1. قرآن تخلیق میں رزق کے درست توازن کے بارے میں کیا فرماتا ہے؟

[Surah Al-Hijr (15:21)]

وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ

ج. سورۃ الحجر (15:19-21) میں فرمایا: “اور ہم نے اس میں ہر چیز اندازے سے اگائی… اور کوئی چیز نہیں مگر اس کے خزانے ہمارے پاس ہیں، اور ہم اسے ایک معلوم مقدار کے مطابق ہی نازل کرتے ہیں۔” جو ہوا ہم سانس لیتے ہیں، جو پانی پیتے ہیں، جو غذا زمین اگاتی ہے — سب صحیح مقدار میں فراہم کی جاتی ہے۔ یہ فطرت کا اتفاق نہیں؛ یہ اللہ کی درستگی ہے۔

 

س2. قرآن پانی کو بطور نشانی شکرگزاری جگانے کے لیے کیسے استعمال کرتا ہے؟

[Surah Al-Waqi’ah (56:68–70)]

أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ ﴿٦٩﴾ لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ

ج. سورۃ الواقعہ (56:68-70) میں اللہ پوچھتا ہے: “کیا تم نے وہ پانی دیکھا جو تم پیتے ہو؟ کیا تم نے اسے بادلوں سے اتارا ہے یا ہم اتارتے ہیں؟ اگر ہم چاہتے تو اسے کھاری بنا دیتے — پھر تم شکر کیوں نہیں کرتے؟” یہ استفہامی سوال دل کو چھو لیتا ہے: ہم ہر روز پانی پیتے ہیں جیسے یہ ہمارا حق ہو، حالانکہ یہ ایک تحفہ ہے جو ایک لمحے میں واپس لیا جا سکتا ہے۔

 

🌿 غوروفکر: آج میں نے کتنی بار ہوا، پانی یا کھانا استعمال کیا — اور کیا میں نے ایک بار بھی رک کر اللہ کا شکر ادا کیا؟

ج. سورۃ الرحمن میں قرآن سترہ بار دہراتا ہے: “پس تم دونوں اپنے رب کی کن کن نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟” یہ دہرانا خود ایک سبق ہے — شکرگزاری شعوری اور بار بار ہونی چاہیے، کبھی کبھی نہیں۔ ہر سانس، ہر گھونٹ، ہر لقمہ کہنے کا لمحہ ہے: الحمد للہ۔

 

حصہ پنجم: اعتراف، شکر اور اطاعت

س1. ایک مومن ہر روز شکرگزاری کا سب سے بنیادی اظہار کیا کرتا ہے؟

[Surah Al-Fatihah (1:2)]

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

ج. الفاتحہ — ہر نماز کی ہر رکعت میں پڑھا جانے والا افتتاحی باب — اس سے شروع ہوتا ہے: “تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا رب ہے۔” یہ صرف الفاظ نہیں؛ یہ اعلان ہے کہ وجود کی ہر اچھی چیز اللہ سے آتی ہے اور اسی کی ہے۔ کم از کم سترہ بار روزانہ مومن یہ اعتراف کرتا ہے۔

 

س2. اللہ سچے شکرگزاروں سے کیا وعدہ کرتا ہے — اور اپنی نعمتوں کے منکروں کو کیا خبردار کرتا ہے؟

[Surah Ibrahim (14:7)]

لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

ج. سورۃ ابراہیم (14:7) میں سب سے طاقتور وعدوں میں سے ایک ہے: “اگر تم شکرگزار ہو تو میں تمہیں اور زیادہ دوں گا؛ لیکن اگر ناشکری کرو تو میرا عذاب بہت سخت ہے۔” شکرگزاری محض ادب نہیں — یہ ایک چابی ہے جو زیادہ نعمتوں کو کھولتی ہے۔ ناشکری محض بے ادبی نہیں — اس کے حقیقی روحانی اور دنیوی نتائج ہیں۔

 

س3. اللہ کو یاد کرنے اور اللہ کے ہمیں یاد کرنے کا کیا تعلق ہے؟

[Surah Al-Baqarah (2:152)]

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ

ج. سورۃ البقرہ (2:152) ایک خوبصورت تعلق قائم کرتی ہے: “پس مجھے یاد کرو؛ میں تمہیں یاد کروں گا۔ اور میرا شکر ادا کرو اور ناشکری نہ کرو۔” یہ قرآن کی سب سے دلاسہ دینے والی آیات میں سے ایک ہے — کائنات کا خالق وعدہ کرتا ہے کہ جو اسے یاد کرے اسے ذاتی طور پر یاد کرے گا۔ ذکر اور شکر اس طرح لازم و ملزوم ساتھی ہیں۔

 

حصہ ششم: اطاعت — ہمارے اپنے فائدے کے لیے

س1. کیا اللہ کو ہماری اطاعت سے فائدہ ہوتا ہے — یا اس کی ہدایت خالصتاً ہمارے فائدے کے لیے ہے؟

[Surah Al-Baqarah (2:185)]

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ

ج. اللہ الغنی ہے — خودکفیل، تمام ضرورتوں سے پاک۔ سورۃ البقرہ (2:185) اس کا ارادہ بیان کرتی ہے: “اللہ تمہارے ساتھ آسانی چاہتا ہے، تمہارے ساتھ تنگی نہیں چاہتا۔” ہر حکم — نماز، روزہ، سچائی، انصاف — ہدایت کا تحفہ، حفاظت، اور فلاح کا راستہ ہے۔ ہم اطاعت کرتے ہیں اللہ کو نفع پہنچانے کے لیے نہیں بلکہ خود اپنے فائدے کے لیے۔

 

س2. جو شخص اس دنیا میں اللہ کی یاد سے منہ موڑ لے اس کے ساتھ کیا ہوتا ہے؟

[Surah Ta-Ha (20:124)]

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

ج. سورۃ طٰہٰ (20:124) ایک سنجیدہ جواب دیتی ہے: “جو میری یاد سے منہ موڑے گا — اس کی زندگی تنگ ہو جائے گی۔” اللہ سے منہ موڑنا آزادی یا خوشی نہیں لاتا — یہ تنگی اور پریشانی بھری زندگی کی طرف لے جاتا ہے۔ اور آخرت میں ایسے شخص کو اندھا اٹھایا جائے گا، اور کہا جائے گا: جیسے تم نے ہماری نشانیاں بھلا دیں، آج تمہیں بھلا دیا گیا ہے۔

 

س3. قرآن اس مرد یا عورت سے کیا وعدہ کرتا ہے جو ایمان کو نیک عمل کے ساتھ جوڑے؟

[Surah An-Nahl (16:97)]

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً

ج. سورۃ النحل (16:97) وعدہ کرتی ہے: “جو کوئی نیک عمل کرے — خواہ مرد ہو یا عورت — جبکہ وہ مومن ہو، ہم اسے یقیناً اچھی زندگی گزاریں گے، اور انہیں ان کے اعمال کا بہترین بدلہ دیں گے۔” قرآن جنس کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا — حیاتِ طیبہ ہر اس شخص کے لیے ممکن ہے جو ایمان لائے اور نیک عمل کرے۔

 

حصہ ہفتم: اس ایک کے ساتھ مکمل وفاداری جو اس کا حق دار ہے

س1. اللہ کے ساتھ مکمل عقیدت کا اعلیٰ ترین اظہار کیا ہے؟

[Surah Al-An’am (6:162–163)]

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

ج. سورۃ الانعام (6:162-163) ہمیں الفاظ دیتی ہے: “بے شک میری نماز، میری قربانی، میرا جینا اور میرا مرنا اللہ کے لیے ہے — جو تمام جہانوں کا رب ہے۔ اس کا کوئی شریک نہیں۔” یہ اپنے پورے وجود کا مکمل سپردگی ہے — ہر عمل، ہر سانس، حتیٰ کہ موت بھی — صرف اللہ کے لیے۔ یہی اسلام کا معنی ہے۔

 

س2. قرآن ہماری ذاتی شکرگزاری کو انسانیت کے تئیں ذمہ داری سے کیسے جوڑتا ہے؟

[Surah Al-Hujurat (49:13)]

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ

ج. سورۃ الحجرات (49:13) ہمیں یاد دلاتی ہے کہ تمام انسانیت — تمام نسلوں، قبیلوں اور قوموں میں — ایک ہی اصل سے آئی ہے۔ سب سے معزز وہی ہے جو سب سے زیادہ متقی ہو۔ اور نبی ﷺ کو “تمام جہانوں کے لیے رحمت” بنا کر بھیجا گیا (الانبیاء 21:107)۔ ایک شکرگزار مومن نعمت کو جمع نہیں کرتا — وہ اپنے آس پاس سب کے لیے رحمت اور انصاف کا مجسمہ بنتا ہے۔

 

س3. آخری غوروفکر: ان تمام نعمتوں پر غور کرنے کے بعد — آج سے اللہ کے ساتھ میرا عہد کیا ہے؟

[Surah Al-Fatihah (1:5–6)]

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴿٥﴾ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

ج. قرآن کا جواب الفاتحہ ہے — وہ دعا جس کی طرف ہم دن میں سترہ بار لوٹتے ہیں: “ہم صرف تیری عبادت کرتے ہیں؛ صرف تجھ سے مدد مانگتے ہیں۔ ہمیں سیدھی راہ دکھا۔” ہمارا عہد یہ ہے کہ تمام عبادت، تمام مدد مانگنا اور تمام امید صرف اللہ کی طرف ہو — اور اس سے دعا کریں کہ ہمیں اپنے انعام یافتہ لوگوں کی راہ پر رکھے۔ یہ ایک شکرگزار روح کا مکمل جواب ہے۔

 

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا رب ہے۔

الٰہی نعمتیں — سوال و جواب   |   صفحہ

ظالموں کو کوئی مہلت نہیں — ایک الٰہی اصول
قرآن میں کئی طاقتور آیات ہیں جو اسی اصول کو بیان کرتی ہیں — کہ ظالموں کو اتنا ہی نقصان اٹھانا پڑے گا جتنا انہوں نے اپنے مظلوموں کو پہنچایا۔ وہ اس طرح ہیں:

⚔️ البقرہ 2:194 — مساوی بدلے کا قانون
“جو تم پر زیادتی کرے، تم بھی اس پر ویسی ہی زیادتی کرو جیسی اس نے تم پر کی۔ اور اللہ سے ڈرو اور جان لو کہ اللہ انہی لوگوں کے ساتھ ہے جو اس سے ڈرتے ہیں۔”
یہ آیت مساوات کے قانون (قصاص) کو قائم کرتی ہے — جو شخص دوسرے کو نقصان پہنچاتا ہے، اسے اتنا ہی نقصان واپس ملتا ہے۔ یہ ایک سیدھا آئینہ ہے: ظالم جو کرتا ہے، مظلوم کو اتنا ہی لوٹانے کا حق ہے۔

🔁 الشوریٰ 42:40–42 — برائی کا بدلہ برائی
“برائی کا بدلہ اسی جیسی برائی ہے؛ لیکن جو معاف کر دے اور اصلاح کرے، اس کا اجر اللہ کے پاس ہے۔ بے شک وہ ظالموں کو پسند نہیں کرتا۔ اور جو ظلم سہنے کے بعد بدلہ لے — اس پر کوئی الزام نہیں۔ الزام تو انہی پر ہے جو لوگوں پر ظلم کرتے ہیں اور زمین میں ناحق فساد مچاتے ہیں — ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔”
یہ اقتباس ایک بنیادی اصول قائم کرتا ہے: برے عمل کا بدلہ اتنی ہی برائی ہے۔ یہ اس مظلوم کو حق بجانب ٹھہراتا ہے جو جواب دیتا ہے، جبکہ پورا الزام اصل ظالم پر ڈالتا ہے — جسے اللہ کی طرف سے دردناک سزا ملے گی۔

⚖️ النحل 16:126 — اتنی ہی سزا جتنی تکلیف ملی
“اور اگر تم سزا دو تو اتنی ہی سزا دو جتنی تمہیں تکلیف دی گئی تھی۔”
یہ آیت تصدیق کرتی ہے کہ بدلہ متناسب ہونا چاہیے — ظالم کو اتنا ہی نقصان ہوتا ہے جتنا اس نے پہنچایا، نہ کم نہ زیادہ۔ یہی انصاف (القصاص) ہے، اگرچہ معافی کو ہمیشہ اعلیٰ راستہ بتایا گیا ہے۔

🛡️ البقرہ 2:190–193 — جارحیت صرف جارحین کے خلاف جائز ہے
“اللہ کی راہ میں صرف انہی سے لڑو جو تم سے لڑیں، لیکن حد سے تجاوز مت کرو… جارحیت صرف جارحین کے خلاف ہی جائز ہے۔”
قرآن بار بار اس بات پر زور دیتا ہے: صرف تبھی لڑنے کی اجازت ہے جب حملہ ہو۔ ظالم خود اپنے نقصان کا دروازہ کھولتا ہے — بدلہ صرف اسی پر لوٹتا ہے جس نے پہلے حملہ کیا۔

✨ ایک خوبصورت مشترک دھاگا
بائبل اور قرآن دونوں اس ابدی الٰہی اصول کو مشترک رکھتے ہیں: ظالم نقصان سے نہیں بچتا۔ جو وہ دوسروں پر مسلط کرتا ہے، وہی اس کے پاس لوٹتا ہے — چاہے انسانی انصاف کے ذریعے ہو یا الٰہی جزا کے ذریعے۔ اور دونوں کتب معافی کو بھی سب سے اعلیٰ اور سب سے زیادہ پُر اجر راستہ بتاتی ہیں۔

بائبل سے
یہاں کچھ طاقتور بائبل آیات ہیں جو اس خیال کو بیان کرتی ہیں کہ ظالم — جو دوسروں کو نقصان پہنچاتے ہیں — بالآخر خود نقصان اٹھاتے ہیں:

⚔️ متی 26:52 — سب سے براہِ راست قول
“اپنی تلوار میان میں رکھ، کیونکہ جو تلوار اٹھاتے ہیں وہ سب تلوار سے مارے جائیں گے۔”
— یسوع کا پطرس سے، NIV
یہ گتسمنی کے باغ میں یسوع کے ساتھ خیانت کی رات کہا گیا جب پطرس نے یسوع کی حفاظت کے لیے تلوار کھینچی۔ اس کا خلاصہ یہ ہے — “جیسا کرو گے ویسا بھرو گے” — اگر تم دوسروں کے خلاف تشدد کا استعمال کرتے ہو تو وہی تمہارے ساتھ بھی ہوگا۔

⚖️ حبقوق 2:8 — جو لوٹتے ہیں وہ لوٹے جاتے ہیں
“کیونکہ تو نے بہت قوموں کو لوٹا ہے، اس لیے بچے ہوئے لوگ تجھے لوٹیں گے۔”
یہ اقتباس سیدھا ان ظالموں کو مخاطب کرتا ہے جو تشدد اور لوٹ مار کرتے ہیں — خبردار کرتا ہے کہ جن لوگوں کو انہوں نے نقصان پہنچایا، وہ بدلے میں انہیں لوٹیں گے۔

🔁 احبار 24:19–20 — مساوی نقصان کا قانون
“جو کوئی اپنے پڑوسی کو زخمی کرے، اسے بھی ویسا ہی زخم دیا جائے: شکست کے بدلے شکست، آنکھ کے بدلے آنکھ، دانت کے بدلے دانت۔ جس نے زخم پہنچایا اسے بھی وہی زخم سہنا ہوگا۔”
اس نے یہ اصول قائم کیا کہ ظالم جو نقصان پہنچاتا ہے، وہی اسے واپس ملتا ہے — الٰہی انصاف کی وہ بنیاد جو نقصان کو اس کے کرنے والے پر واپس دکھاتی ہے۔

📖 مکاشفہ 13:10 — انتقام کا قانون
“جو قید میں لے جاتا ہے، وہ قید میں جائے گا؛ جو تلوار سے مارتا ہے، اسے تلوار سے مارا جائے گا۔”
یہ آیت انتقام کے قانون کی تصدیق کرتی ہے — جو ظالم غلامی میں ڈالتا اور مارتا ہے، وہ بالآخر اسی انجام کو پائے گا۔

🕊️ یسعیاہ 33:1 — تباہ کرنے والے پر افسوس
“افسوس تجھ پر، اے تباہ کرنے والے، جو خود تباہ نہیں ہوا! افسوس تجھ پر، اے دھوکے باز، جس کے ساتھ دھوکا نہیں ہوا! جب تو تباہ کرنا بند کرے گا، تب تو تباہ کیا جائے گا؛ جب تو دھوکا دینا بند کرے گا، تب تیرے ساتھ دھوکا کیا جائے گا۔”
یہ آیت صاف کہتی ہے — جو تباہ کرتا ہے، وہ خود تباہ ہوگا۔

“مہلت” کا مفہوم اس سیاق میں

📖 “مہلت” کا مطلب
مہلت کا عام مطلب ہے — سزا یا تکلیف کی عارضی تاخیر یا التوا — ناگزیر نتیجے کے آنے سے پہلے کا ایک وقفہ۔

🔍 اس سیاق میں اطلاق
بائبل اور قرآن کی ان آیات کے دائرے میں:
1. ظالم کے لیے — مہلت کا مطلب ہے کہ مجرم کو فوری سزا نہیں ملتی۔ وہ کچھ عرصے تک اپنا ظلم جاری رکھ سکتا ہے، سزا سے بچتا دکھتا ہے۔ لیکن دونوں کتب واضح کرتی ہیں — یہ صرف تاخیر ہے، نجات نہیں۔ سزا ضرور آئے گی — چاہے انسانی بدلے سے ہو یا الٰہی انصاف سے۔
2. مظلوم کے لیے — مہلت ایک سکون کی سانس ہے — تکلیف میں ایک وقفہ، مکمل انصاف بحال ہونے سے پہلے کا لمحہ۔

📜 یہ خیال دونوں کتب میں براہِ راست موجود ہے
قرآن اسے سورہ ابراہیم 14:42 میں فرماتا ہے:
“یہ مت سمجھو کہ اللہ ظالموں کے اعمال سے بے خبر ہے۔ وہ تو انہیں صرف اس دن تک مہلت دیتا ہے جب آنکھیں پھٹی کی پھٹی رہ جائیں گی۔”
اور بائبل واعظ 8:11 میں اس کی گونج سنائی دیتی ہے:
“کیونکہ برے کام کی سزا جلدی نہیں ہوتی، اس لیے انسانوں کے دلوں میں برائی کرنے کی ہمت بڑھتی ہے۔”

💡 اہم سبق
مہلت معافی نہیں ہے۔ ظالم کچھ وقت کے لیے نتائج سے بچتا دکھ سکتا ہے — لیکن قرآن اور بائبل دونوں متفق ہیں: وہ کھڑکی بند ہوتی ہے۔ جو نقصان اس نے پہنچایا، وہ اس کے پاس لوٹے گا — چاہے اس دنیا میں ہو یا اگلی میں۔
یہ دراصل الٰہی صبر ہے — ظالم کو توبہ کا موقع دینا — لیکن انصاف کی ترازو کو کبھی منسوخ نہیں کرنا۔

ان تمام آیات میں ایک ہی ابدی اصول ہے: مظلوموں پر مسلط کیا گیا نقصان بالآخر ظالم پر لوٹتا ہے۔ یہی الٰہی انصاف کی یکسو گواہی ہے۔

سوال: اللہ سبحانہ و تعالیٰ سب سے زیادہ بخشنے والے ہیں، لیکن جب جرائم، توہین رسالت، بغاوت، نافرمانی کے لیے سزا کے احکام والی آیات کا ذکر آتا ہے تو اعتراضات اٹھائے جاتے ہیں۔ قرآن اور تفاسیر میں ان کی وضاحت کیسے کی گئی ہے؟

جواب:

یہ ایک گہرا اور انتہائی اہم اسلامی علمی موضوع ہے۔ میں اسے جامع اور منظم طریقے سے پیش کرتا ہوں۔

اللہ کی مغفرت اور قرآن میں سزا کی آیات کا سوال

🔑 بنیادی اصول: عذاب اور رحمت متضاد نہیں ہیں

مخصوص آیات کو دیکھنے سے پہلے، کلاسیکی تفاسیر سے حاصل ہونے والی سب سے اہم الہیاتی بصیرت یہ ہے:
قرآن کریم میں سزا کا ہر حکم رحمت کے ایک فریم ورک میں ڈھالا گیا ہے۔ قرآن کبھی بھی سزا کا اعلان توبہ کا دروازہ کھولے بغیر، گواہی کی شرائط واضح کیے بغیر، اور قاری کو اللہ کی غفوریت اور رحمت کی یاد دہانی کرائے بغیر نہیں کرتا۔
ابن کثیر اور قرطبی جیسے مفسرین بتاتے ہیں کہ قرآنی فقرہ “شَدِيدُ الْعِقَابِ” (سخت سزا دینے والا) ہمیشہ اللہ کی وسیع مغفرت اور رحمت کے اعلانات سے متوازن ہوتا ہے، جیسا کہ سورۃ المائدہ (5:98) اور سورۃ المؤمن (40:3) میں دیکھا جا سکتا ہے۔ سزا ایک روک اور بغاوت کا نتیجہ ہے، جبکہ توبہ اور رحمت کا دروازہ ہمیشہ کھلا رہتا ہے — جو مومن کے اللہ سے تعلق کو رجاء (امید) اور خوف کے درمیان ایک صحت مند توازن میں قائم کرتا ہے۔

⚖️ اسلامی سزا کا سہ سطحی ڈھانچہ

اسلامی تعزیراتی قانون سزاؤں کو تین الگ الگ زمروں میں تقسیم کرتا ہے، جو سیکولر قانونی نظاموں سے مختلف ہے جہاں تمام سزاؤں کو ایک ہی قسم سمجھا جاتا ہے۔ یہ ہیں: حدود (اللہ کے مقرر کردہ مخصوص سنگین جرائم کے لیے مقررہ سزائیں)، قصاص (زخمی یا قتل کے بدلے میں عادلانہ انتقام)، اور تعزیرات (وہ اختیاری سزائیں جو جج کی سمجھ بوجھ پر چھوڑ دی جاتی ہیں)۔ یہ ساختی سطح بندی بہت اہم ہے — یہ ظاہر کرتی ہے کہ یہ نظام کوئی پھیکا ہتھیار نہیں، بلکہ انصاف کا باریک بینی سے ترتیب دیا گیا ڈھانچہ ہے۔

📖 مشتبہ آیات — زمرہ وار تفصیل

جرائم (چوری): سورۃ المائدہ (5:38)
“اور چور، خواہ مرد ہو یا عورت، ان کے ہاتھ کاٹ دو۔ یہ ان کے کیے کی سزا ہے اور اللہ کی طرف سے عبرت ہے، اور اللہ زبردست حکمت والا ہے۔”
الزام: چوری پر ہاتھ کاٹنا وحشیانہ اور غیر متناسب سزا ہے۔
قرآنی تردید — اگلی ہی آیت (5:39):
“پھر جو شخص اپنے ظلم کے بعد توبہ کر لے اور اپنی اصلاح کر لے تو بیشک اللہ اس پر مہربانی سے توجہ فرمائے گا۔ بے شک اللہ بخشنے والا، مہربان ہے۔”
سزا والی آیت اور معافی والی آیت لازم و ملزوم ہیں — یہ متواتر ہیں۔ اللہ تعالیٰ سزا کا اعلان کرتے ہی فوراً واپسی کا راستہ بھی بتا دیتے ہیں۔
تفاسیر کی وضاحت — وہ شرائط جو اس سزا کے نفاذ کو انتہائی نایاب بناتی ہیں:
چوری کی سزا بلا امتیاز نہیں لگائی جاتی۔ چوری کی گئی چیز کی مالیت ایک مخصوص کم از کم حد (سوا دینار یا اس سے زیادہ) سے تجاوز کرے، اس بات کو یقینی بنایا جاتا ہے کہ معمولی چوری پر یہ سزا نہ ہو۔ اسلامی تاریخ میں ہاتھ کاٹنے کے واقعات تقریباً نہ ہونے کے برابر ہیں کیونکہ ثبوت کی شرط بہت بلند ہے۔ نبی کریم ﷺ کے دور میں انتہائی سزائیں صرف انتہائی محدود، مکمل تصدیق شدہ حالات میں ہی نافذ کی گئیں۔
“حدود کو شبہات سے ٹالنا” (ادرءوا الحدود بالشبهات) کا اصول اسلامی فوجداری نظام کا ایک اہم حصہ ہے۔ یہ اصول، جو احادیث نبوی سے ماخوذ ہے اور فقہاء نے اس کی تفصیل بیان کی ہے، حکم دیتا ہے کہ شک و شبہ کی صورت میں مقررہ سزائیں نافذ نہ کی جائیں۔ یہ اس نظام کے فطری رجحان کو اجاگر کرتا ہے کہ جب تک جرم کا یقین مکمل نہ ہو جائے، سزا سے بچا جائے۔
سزا کی حکمت: مقررہ سزاؤں کی حکمت یہ ہے کہ یہ روک تھام، تحفظ اور گناہوں سے پاکی کا ذریعہ ہیں۔ یہ اللہ کے حقوق اور مسلمانوں کی بہتری کے لیے مقرر کی گئی ہیں۔ یہ سزائیں دنیا اور آخرت میں انسانیت کی بہترین مفاد میں ہیں — ان کا مقصد ظلم نہیں، بلکہ معاشرے کو جرائم کے خطرات سے بچانا ہے۔

بغاوت اور مسلح فساد: سورۃ المائدہ (5:33)
“بے شک جو لوگ اللہ اور اس کے رسول سے لڑتے ہیں اور زمین میں فساد برپا کرتے پھرتے ہیں، ان کی سزا یہ ہے کہ قتل کیے جائیں یا سولی چڑھائے جائیں یا ان کے مخالف سمتوں سے ہاتھ پاؤں کاٹ ڈالے جائیں یا جلاوطن کر دیے جائیں۔”
الزام: یہ آیت مبینہ طور پر مبہم جرائم کے لیے انتہائی سزائیں تجویز کرتی ہے۔
تفاسیر کی وضاحت — “اللہ سے لڑنے” کا اصل مطلب:
یہ سزا ان ڈاکوؤں اور مسلح باغیوں کے لیے ہے جو گروہی طاقت سے حملہ کرکے عوامی امن کو تباہ کرتے ہیں اور ملک کے قانون کو کھلم کھلا توڑتے ہیں۔ لفظ “محاربہ” خاص طور پر زبردستی استعمال کرکے انتشار پھیلانے اور عوامی امن و سلامتی کو نقصان پہنچانے کے لیے استعمال ہوتا ہے — یہ جدید اصطلاح میں ڈاکہ زنی، مسلح بغاوت اور منظم دہشت گردی ہے، نہ کہ انفرادی نافرمانی یا ذاتی گناہ۔
رحمت کی شق — اسی باب میں آیت (5:34):
“ہاں جو لوگ توبہ کر لیں اس سے پہلے کہ تم ان پر قابو پاؤ تو جان لو کہ اللہ بخشنے والا مہربان ہے۔”
ابن کثیر ایک تاریخی واقعہ نقل کرتے ہیں: علی الاسدی نامی ایک ڈاکو نے محاربہ کیا، راستے بند کیے، خون بہایا اور مال لوٹا۔ اس نے ایک شخص کو یہ آیت پڑھتے سنا: “اے میرے بندو جنہوں نے اپنی جانوں پر ظلم کیا، اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو” (الزمر 53)۔ اس نے اپنی تلوار رکھ دی، توبہ کرتے ہوئے مدینہ آیا، فجر کی نماز پڑھی، اور پکڑے جانے سے پہلے اپنی توبہ کا اعلان کیا۔ ابوہریرہ رضی اللہ عنہ نے اس کی معافی کی تصدیق کرتے ہوئے کہا: “اس نے سچ کہا”۔ علی کو مکمل طور پر بری کر دیا گیا اور بعد میں اللہ کی راہ میں جہاد کیا۔

توہین رسالت — سب سے زیادہ متنازع سوال

قرآن اصل میں کیا کہتا ہے:
قرآن کریم میں کوئی ایک آیت بھی نہیں ہے جو صرف توہین رسالت کے لیے کوئی دنیاوی سزا تجویز کرتی ہو۔ قرآن میں “قانون توہین رسالت” ہونے کے الزامات زیادہ تر فقہی اور تاریخی تشکیل ہیں، نہ کہ براہ راست قرآنی حکم۔
نبی کریم ﷺ کے دور میں جن لوگوں کو “توہین رسالت” کے الزام میں سزائے موت دی گئی، وہ بیک وقت متعدد مرکب جرائم کے مرتکب تھے — واضح نشانیاں آنے کے بعد رسول کا انکار، امن معاہدوں کی خلاف ورزی، نبی ﷺ کو قتل کرنے کی فوجی سازش، اور مسلمانوں کے خلاف اشتعال پھیلانا۔ یہ بات انتہائی اہم ہے کہ ان افراد کو صرف توہین رسالت کی وجہ سے قتل نہیں کیا گیا۔ یہ الہی حکم جو رسول کے انکار سے متعلق ہے، واضح طور پر ایک رسول کے اپنی قوم میں موجود ہونے کے ساتھ خاص ہے اور اس کا قیامت تک نافذ رہنے والی شریعت سے کوئی تعلق نہیں۔
توہین کے بارے میں قرآن کا اپنا حکم:
قرآن خود حکم دیتا ہے: “اپنے رب کی راہ کی طرف دعوت دو حکمت اور عمدہ نصیحت کے ساتھ، اور ان سے بہترین طریقے سے بحث کرو” (النحل 16:125)۔ قرآن بار بار دکھاتا ہے کہ اللہ کے تمام پیغمبروں، بشمول نبی کریم ﷺ کو، ان کی قوموں نے گالیاں دیں — پھر بھی اللہ نے کبھی نبی ﷺ یا صحابہ کو حکم نہیں دیا کہ وہ غصے یا طاقت سے جواب دیں۔
اہم بات یہ ہے کہ قرآن بیان کرتا ہے کہ سزائے موت صرف دو قسم کے جرائم میں لاگو ہوتی ہے: قتل کے بدلے میں سزا، اور زمین میں فساد پھیلانے کی سزا۔ اگر افراد یا گروہ اپنی صوابدید پر بغیر کسی خود مختار ریاست کے سزا نافذ کرنے کی کوشش کریں تو وہ خود “فساد فی الارض” کے مرتکب قرار پا سکتے ہیں۔

زنا: سورۃ النور (24:2)
“زانیہ عورت اور زانی مرد، ان میں سے ہر ایک کو سو کوڑے لگاؤ۔”
ثبوت کی غیرمعمولی سخت شرط:
حدود کا نفاذ غیر متزلزل ثبوت اور متعدد تحفظات کا تقاضا کرتا ہے۔ زنا کے جرم میں سزا صرف اس صورت میں دی جا سکتی ہے جب چار معتبر عینی شاہد خود عملِ زنا کی گواہی دیں۔ معمولی سا شک یا توبہ کا امکان پورے عمل کو روک سکتا ہے۔ بہت سے تاریخی واقعات میں اسلامی ججوں نے حدود کے نفاذ سے بچنے کے قانونی طریقے ترجیح دیے، جو رحمت، انصاف اور سماجی تحفظ پر زور دیتے ہیں۔
اس سلسلے میں ایک عمدہ حدیث — ماعز رضی اللہ عنہ کا واقعہ:
ایک شخص نبی کریم ﷺ کے پاس آیا اور چار مرتبہ زنا کا اقرار کیا۔ نبی ﷺ نے بار بار اس سے فرمایا: “تجھ پر افسوس، واپس جا، اللہ سے مغفرت مانگ اور اس کے سامنے توبہ کر۔” چوتھی مرتبہ اصرار کے بعد مقدمہ چلا۔ سزا کے بعد نبی ﷺ نے اس کے بارے میں فرمایا: “اس نے ایسی توبہ کی ہے کہ اگر وہ ایک پوری قوم میں تقسیم کر دی جائے تو ان سب کے لیے کافی ہو جائے۔”
یہ حدیث ایک گہری حقیقت بتاتی ہے: نبی ﷺ کی پہلی، دوسری اور تیسری جبلت اس آدمی کو توبہ کرنے کے لیے واپس بھیجنے کی تھی — سزا دینے کی نہیں۔ نظام کا رجحان رحمت کی طرف ہے۔

حکم الٰہی کی نافرمانی اور بغاوت

سورۃ البقرہ (2:178–179) — قصاص
“اے ایمان والو! تم پر مقتولوں میں قصاص فرض کیا گیا ہے… پھر جسے اس کے بھائی کی طرف سے کچھ معاف کر دیا جائے تو مناسب طریقے سے خوں بہے کا اتباع کیا جائے۔”
آیت میں بنی ہوئی رحمت:
قصاص کے معاملات میں مقتول کے وارثین کو صریح حق ہے کہ وہ معاف کر دیں یا دیت (خون بہا) قبول کریں۔ یہ ہمدردی کی گنجائش پیدا کرتا ہے اور جھگڑے کو بڑھانے کے بجائے تعلقات بحال کرتا ہے۔ قرآن نے قصاص کی آیت کے فوراً بعد فرمایا: “یہ تمہارے رب کی طرف سے رحمت ہے” — اللہ خود قصاص کے پورے نظام کو، جس میں معافی کا اختیار بھی شامل ہے، اپنی رحمت کے طور پر بیان کرتا ہے۔

🏗️ عظیم الہیاتی ڈھانچہ: سزا خود کیوں رحمت ہے؟

تفاسیر کی روایت اللہ کی مغفرت اور سزا کی آیات کے درمیان کشیدگی کو چار بنیادی اصولوں کے ذریعے حل کرتی ہے:

اصول 1 — سزا جراحی ہے، عمومی نہیں۔
الہی سزا قرآن کے مستقل نمونے کے مطابق ہوتی ہے: دنیاوی سزا ظالموں کا فیصلہ کن خاتمہ اور آئندہ نسلوں کے لیے سبق ہوتی ہے۔ قرطبی مزید کہتے ہیں کہ سزا صرف اس وقت ہوتی ہے جب مہلت دینے کے بعد مسلسل اور جان بوجھ کر سرکشی کی جائے — اللہ کی ناراضگی صرف اس وقت آتی ہے جب بار بار تنبیہ کے باوجود کوئی سبق نہ لیا جائے۔

اصول 2 — توبہ کا دروازہ تقریباً ہر چیز پر مقدم ہے۔
پکڑے جانے یا مقدمے سے پہلے توبہ کر لینا اکثر سزا کو مکمل طور پر ختم کر دیتا ہے۔ متاثرہ شخص کی معافی کو بہت زیادہ اجر ملتا ہے اور قانونی طور پر اسے تسلیم کیا جاتا ہے۔ سزا کے بجائے حفاظتی پالیسیوں اور اخلاقی تعلیم کو ترجیح دی جاتی ہے۔ وسیع تر مقصد ہمیشہ اصلاح اور اجتماعی ہم آہنگی کا تحفظ ہوتا ہے، نہ کہ محض انتقام۔

اصول 3 — استدراج: صبر الٰہی کی باریک ترین صورت۔
قرآنی تصور “استدراج” (رفتہ رفتہ پکڑنا) ایک گہرا پہلو ظاہر کرتا ہے: اللہ تعالیٰ اصرار کرنے والے گنہگاروں کو دنیاوی نعمتیں عطا کر سکتا ہے، یہ ان کے حق میں پسندیدگی نہیں، بلکہ اس کی مہلت کا تسلسل ہوتا ہے — تاکہ کسی بھی حساب سے پہلے واپسی کا ہر موقع دیا جائے۔ یہ تصور، جسے قرطبی نے بیان کیا، ظاہر کرتا ہے کہ گناہوں کے سامنے اللہ کی خاموشی بھی ایک طویل رحمت ہوتی ہے۔

اصول 4 — سزا پاک کر دیتی ہے، ہمیشہ کے لیے سزا نہیں دیتی۔
دنیاوی حد کی سزا، ایک بار نافذ ہونے کے بعد، اس جرم کا حساب دنیا میں ختم کر دیتی ہے — لیکن یہ خود بخود آخرت کا حساب نہیں مٹاتی، جب تک کہ سچی توبہ نہ ہو۔ اس کے برعکس، سچی توبہ آخرت کا حساب مٹا دیتی ہے چاہے دنیاوی سزا پھر بھی نافذ ہو۔ یہ دوہرا نظام ظاہر کرتا ہے کہ اللہ کا انصاف اور اس کی رحمت الگ الگ راستوں پر چلتے ہیں — کوئی دوسرے کو منسوخ نہیں کرتا۔

🌿 اللہ کی مغفرت کے بارے میں قرآن کا حتمی بیان

“کہہ دو: اے میرے بندو جنہوں نے اپنی جانوں پر زیادتی کی ہے! اللہ کی رحمت سے مایوس نہ ہو۔ بے شک اللہ سارے گناہ معاف فرما دیتا ہے۔ بے شک وہ بخشنے والا، مہربان ہے۔” (الزمر 39:53)

“اور آپ کا رب بخشنے والا، رحمت والا ہے۔ اگر وہ انہیں ان کے کیے پر پکڑ لے تو وہ ان کے لیے عذاب جلدی کر دیتا، لیکن ان کے لیے ایک وعدے کی میعاد ہے جس سے وہ بچ نہیں سکیں گے۔” (الکہف 18:58)

یہ آیات قرآن کا اپنا مستقل، غیر مشروط رد ہیں کسی بھی ایسی قرأت کے لیے جو سزا کی آیات سے اللہ کو سخت یا نابخشندہ ظاہر کرتی ہو۔ قرآن کی ہر سزا والی آیت ان وسیع تر اعلانات کے تابع ہے — یہی پورے نظام کا لہجہ اور فریم ورک متعین کرتی ہیں۔

قرآنی نظام عدل کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے: لامحدود صبر → بار بار تنبیہ → رحمت کی پیشکش → اگر مسترد کی اور دوسروں کو نقصان پہنچایا → ناپے ہوئے احتساب → اور پھر بھی، آخری لمحے سے پہلے توبہ قبول۔

---

ویب سائٹ سے ڈاؤن لوڈ کریں، کاپیاں بنائیں اور شیئر کریں۔ تفہیم القرآن تفسیر کا اردو اور انگریزی میں گہرائی سے مطالعہ کریں۔ لنکس چیک کریں۔
https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

---

سیکشن 1: قرآن کیا ہے؟

س1۔ قرآن کیا ہے اور اسے کس نے نازل کیا؟
قرآن اسلام کی مرکزی مذہبی کتاب ہے، جسے اللہ تعالیٰ کا حقیقی کلام سمجھا جاتا ہے جو 23 سالوں (610–632 عیسوی) کے دوران فرشتہ جبرائیل علیہ السلام کے ذریعے حضرت محمد ﷺ پر نازل ہوا۔

س2۔ قرآن کی ساخت کیسی ہے؟
یہ 114 سورتوں پر مشتمل ہے جن میں تقریباً 6,236 آیات ہیں، جو تاریخی ترتیب سے نہیں بلکہ الٰہی حکم کے مطابق مرتب کی گئی ہیں۔

س3۔ قرآن کن موضوعات پر روشنی ڈالتا ہے؟
یہ توحید، انبیاء کے قصص، اخلاقی اصول، عبادت، خاندان اور معیشت سے متعلق احکام، اور کائنات، آخرت اور انسانی مقصد پر غور و فکر کا احاطہ کرتا ہے۔

س4۔ قرآن کے “اعجاز” (i’jaz) سے کیا مراد ہے؟
اس سے مراد یہ ہے کہ قرآن اپنی فصاحت، آہنگ اور گہرائی میں بے مثل ہے — اور اس جیسی کوئی چیز پیش کرنے کا چیلنج دیا گیا ہے (قرآن 2:23)۔

س5۔ قرآن کو کیسے محفوظ رکھا گیا؟
اسے نبی ﷺ کی حیات میں حفظ کیا گیا اور لکھا گیا، آپ ﷺ کی وفات کے تھوڑے عرصے بعد ایک کتاب کی شکل میں مرتب کیا گیا، اور آج بھی لاکھوں لوگ اسے لفظ بہ لفظ حفظ کرتے ہیں — یہ ہمیشہ سے غیر تبدیل شدہ رہا ہے۔

---

سیکشن 2: قرآن کیا نہیں ہے؟

س6۔ کیا قرآن حضرت محمد ﷺ نے خود لکھا؟
نہیں۔ مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ قرآن الٰہی وحی ہے، نہ کہ حضرت محمد ﷺ یا کسی اور انسان کی تصنیف۔

س7۔ کیا قرآن ایک تاریخی کتاب ہے؟
نہیں۔ اگرچہ اس میں تاریخی واقعات موجود ہیں، لیکن انہیں عبرت و نصیحت کے لیے موضوعاتی انداز میں پیش کیا گیا ہے — نہ کہ ایک سیدھی یا مکمل تاریخی ترتیب کے طور پر۔

س8۔ کیا قرآن صرف عربوں یا ساتویں صدی کے لوگوں کے لیے ہے؟
نہیں۔ قرآن آفاقی ہے اور ہر زمانے اور ہر جگہ کی پوری انسانیت سے خطاب کرتا ہے۔

س9۔ کیا قرآن کے مختلف نسخے یا ایڈیشن موجود ہیں؟
نہیں۔ بعض دیگر مقدس کتب کے برعکس، قرآن کے کوئی متبادل نسخے یا ایڈیشن نہیں ہیں۔ تراجم کو صرف تشریح سمجھا جاتا ہے — اصل عربی متن ہی مستند ہے۔

س10۔ کیا قرآن محض قوانین اور احکام کی کتاب ہے؟
نہیں۔ یہ احکام کے ساتھ روحانی حکمت، تمثیلات، اور غور و فکر کی دعوت کا بھی احاطہ کرتا ہے — یہ کوئی سیاق و سباق سے عاری سخت قانونی ضابطہ نہیں ہے۔

---

سیکشن 3: اہم سورتیں

س11۔ نماز کی ہر رکعت میں کون سی سورت پڑھی جاتی ہے؟
سورۃ الفاتحہ (افتتاح)، جو 7 آیات پر مشتمل ایک دعا ہے جس میں اللہ کی حمد اور ہدایت کی طلب ہے۔

س12۔ قرآن کی سب سے لمبی سورت کون سی ہے اور اس میں کیا ہے؟
سورۃ البقرہ (286 آیات)، جس میں عقیدہ، احکام، اخلاقیات، خاندانی معاملات، سماجی انصاف، اور انبیاء کے قصص شامل ہیں۔

س13۔ آیت الکرسی کیا ہے اور اس کی کیا اہمیت ہے؟
یہ سورۃ البقرہ کی آیت 2:255 ہے، جو اللہ کی ابدی قدرت اور حاکمیت کا اعلان کرتی ہے۔ اسے روحانی تحفظ کے لیے کثرت سے پڑھا جاتا ہے۔

س14۔ سورۃ یٰسین کو “قرآن کا دل” کیوں کہا جاتا ہے؟
کیونکہ یہ قیامت، الٰہی حاکمیت، اور یوم حساب کو نہایت واضح تصویر کشی کے ساتھ بیان کرتی ہے، اور پڑھنے والوں کے دل کو سکون اور روحانی غور و فکر عطا کرتی ہے۔

س15۔ سورۃ الاخلاص کا مرکزی پیغام کیا ہے؟
صرف 4 آیات میں یہ اللہ کی مطلق وحدانیت (توحید) کا اعلان کرتی ہے — کہ وہ ازلی، بے نیاز ہے، اور نہ اس کا کوئی مثل ہے، نہ اولاد۔

س16۔ سورۃ الرحمٰن میں کون سا سوال بار بار آتا ہے اور اس کا مقصد کیا ہے؟
“پس تم اپنے رب کی کن کن نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟” یہ 31 مرتبہ آتا ہے تاکہ اللہ کی بے شمار نعمتوں پر شکر گزاری پیدا ہو۔

س17۔ سورۃ الملک کے روحانی فوائد کیا ہیں؟
کہا جاتا ہے کہ اسے رات کو پڑھنے سے قبر کے عذاب سے حفاظت ہوتی ہے، اور یہ اللہ کی خلق پر اقتدار کے غور و فکر سے خشیت اور بیداری پیدا کرتی ہے۔

س18۔ سورۃ التوبہ کا مرکزی موضوع کیا ہے؟
توبہ، مغفرت، اور ایمان پر استقامت — یہ سورت سچے توبہ کرنے والوں کے لیے الٰہی رحمت کی امید دیتی ہے، چاہے ان کے گناہ کیسے بھی ہوں۔

---

سیکشن 4: انبیاء کے قصص

س19۔ قرآن میں کتنے انبیاء کا نام ذکر کیا گیا ہے؟
قرآن میں پچیس انبیاء کا نام آیا ہے۔

س20۔ قرآن میں انبیاء کے قصص کا عام نمونہ کیا ہے؟
ایک نبی کسی قوم کی طرف بھیجا جاتا ہے، انکار کا سامنا کرتا ہے، اللہ کا پیغام پہنچاتا ہے، اور نتیجہ یا تو مومنوں کی نجات ہوتا ہے یا ہٹ دھرم منکرین کے لیے عذاب۔

س21۔ حضرت آدم علیہ السلام کے قصے سے کیا سبق ملتا ہے؟
یہ انسانی کمزوری، شیطان کے بہکاوے کے خطرے، اور توبہ کرکے اللہ سے مغفرت مانگنے کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے۔

س22۔ حضرت نوح علیہ السلام کی سب سے بڑی آزمائش کیا تھی؟
انہوں نے صدیوں تک اپنی قوم کو توحید کی دعوت دی لیکن ان کا مذاق اڑایا گیا۔ اللہ نے انہیں کشتی بنانے کا حکم دیا؛ طوفان نے منکروں کو ہلاک کر دیا جبکہ حضرت نوح علیہ السلام اور مومنین نجات پا گئے۔

س23۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام نے ایمان کے کون سے اہم کارنامے سرانجام دیے؟
انہوں نے بت پرستی کو رد کیا، آگ کی آزمائش سے گزرے، اللہ کی خاطر ہجرت کی، اپنے بیٹے اسماعیل علیہ السلام کی قربانی کا امتحان دیا، اور خانہ کعبہ کو تعمیر کیا۔

س24۔ سورۃ یوسف کا مرکزی سبق کیا ہے؟
مشکلات میں صبر، اللہ پر پختہ بھروسہ، اور عفو و درگزر کی فضیلت — جو اس وقت ظاہر ہوئی جب یوسف علیہ السلام نے اپنے ان بھائیوں کو معاف کر دیا جنہوں نے انہیں دھوکہ دیا تھا۔

س25۔ قرآن حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو کس طرح پیش کرتا ہے؟
ایک نبی کے طور پر جو حضرت مریم علیہا السلام کے ہاں معجزانہ طور پر پیدا ہوئے، جنہوں نے اللہ کے اذن سے معجزات دکھائے، توحید کی تبلیغ کی، اور آسمان پر اٹھا لیے گئے — انہیں صلیب پر نہیں چڑھایا گیا۔

س26۔ قرآن کے مطابق حضرت محمد ﷺ دوسرے انبیاء سے کس لحاظ سے ممتاز ہیں؟
آپ ﷺ خاتم النبیین ہیں (قرآن 33:40)، “تمام جہانوں کے لیے رحمت” بنا کر بھیجے گئے (21:107)، اور آخری آفاقی الٰہی پیغام پہنچانے والے ہیں۔

---

سیکشن 5: اعجاز قرآنی کا چیلنج

س27۔ قرآنی چیلنج (تحدی) کیا ہے؟
اللہ نے تمام انسانوں اور جنوں کو چیلنج دیا کہ وہ قرآن جیسی کوئی چیز پیش کریں — پہلے پورے قرآن جیسی، پھر دس سورتوں جیسی، پھر ایک سورت جیسی — بطور ثبوت کہ یہ الٰہی کلام ہے۔

س28۔ کون سی آیت میں پہلی بار ایک سورت جیسی چیز پیش کرنے کا چیلنج دیا گیا؟
سورۃ البقرہ (2:23): “تو اس جیسی ایک سورت لے آؤ اور اللہ کے سوا اپنے گواہوں کو بھی بلا لو، اگر تم سچے ہو۔”

س29۔ سورۃ الاسراء (17:88) قرآن کے اعجاز کے بارے میں کیا کہتی ہے؟
اگر تمام انسان اور جن مل کر بھی قرآن جیسی کوئی چیز لانے کی کوشش کریں تو وہ ایسا نہیں کر سکتے، چاہے وہ ایک دوسرے کی کتنی ہی مدد کریں۔

س30۔ عرب شعراء اور خطباء نے قرآن کے چیلنج کا کیا جواب دیا؟
باوجود اس کے کہ وہ فصاحت و بلاغت کے ماہر تھے (جیسا کہ المعلقات شاعری میں دیکھا گیا)، وہ کچھ بھی اس کے مماثل پیش نہ کر سکے۔ بہت سے لوگ اس لیے ایمان لے آئے کیونکہ انہوں نے اس کی بے مثل خوبصورتی اور اسلوب کو پہچان لیا۔

س31۔ ابن کثیر کے مطابق قرآن کی فصاحت عربی شاعری کے مقابلے میں معجزانہ کیوں ہے؟
قرآن مبالغہ آرائی یا باطل کے بغیر مکمل طور پر فصیح ہے۔ عربی شاعری کے برعکس جو جھوٹ اور بے معنی بیانات سے بھری ہوتی ہے، قرآن کے قصے تکرار کے ساتھ اور بھی خوبصورت ہو جاتے ہیں، اور اس کی تنبیہات اور وعدے دلوں کو گہرائی سے متاثر کرتے ہیں۔

---

سیکشن 6: قرآنی اور حدیثی تعلیمات کے اثرات

س32۔ قرآنی تعلیمات ذاتی ترقی پر کیا اثر ڈالتی ہیں؟
یہ صداقت اور صبر جیسی اخلاقی اقدار، نماز اور روزے کے ذریعے روحانی غذا، اور تاحیات سیکھنے کی ثقافت کو فروغ دیتی ہیں — جس سے بہتر فیصلہ سازی اور قلبی سکون حاصل ہوتا ہے۔

س33۔ اسلام خاندان کے کردار کے بارے میں کیا سکھاتا ہے؟
خاندان معاشرے کی بنیاد ہے۔ نکاح کو سکون کا ذریعہ قرار دیا گیا ہے (30:21)، باہمی احترام، بچوں کی اخلاقی تربیت، اور یتیموں اور بزرگوں جیسے کمزور افراد کی دیکھ بھال پر زور دیا گیا ہے۔

س34۔ اسلامی تعلیمات معاشی ناہمواری سے کیسے نمٹتی ہیں؟
زکوٰۃ (لازمی صدقہ) اور صدقہ (نفلی عطیہ) کے ذریعے دولت کی تقسیم ہوتی ہے تاکہ ناہمواری کم ہو۔ قرآن نے معاشی استحصال کو روکنے کے لیے سود (ربا) کو بھی حرام قرار دیا ہے (2:275)۔

س35۔ قرآن سیاسی حکمرانی کے بارے میں کیا کہتا ہے؟
یہ عادلانہ قیادت اور شورٰی (42:38) کی وکالت کرتا ہے۔ حکمرانوں کو اپنی رعایا کے ذمہ دار “چرواہے” کہا گیا ہے، اور ظالم حکمران کے سامنے حق بات کہنا ایک عظیم عمل قرار دیا گیا ہے (حدیث، ابو داؤد)۔

س36۔ اسلام ماحولیاتی ذمہ داری کو کیسے فروغ دیتا ہے؟
انسانوں کو زمین کا خلیفہ (نائب) مقرر کیا گیا ہے (2:30)۔ قرآن فضول خرچی سے منع کرتا ہے (6:141)، اور احادیث میں درخت لگانے کی ترغیب دی گئی ہے چاہے قیامت قریب ہی کیوں نہ ہو — جو پائیداری اور تحفظ ماحول کو فروغ دیتا ہے۔

س37۔ زندگی کے تمام شعبوں میں قرآنی اور حدیثی تعلیمات کا مجموعی مقصد کیا ہے؟
ایمان کو عمل کے ساتھ جوڑنا، انصاف، رحمت اور توازن کا حصول — آخرت میں اللہ کے سامنے جوابدہی کو مدنظر رکھتے ہوئے — تاکہ ذاتی اور سماجی سطح پر ہمہ جہت ترقی حاصل ہو۔

---

یہ سوال و جواب قرآن کا مکمل تعارف پیش کرتا ہے جو کلاس روم میں گفتگو، ذاتی مطالعے، یا عوامی تعلیمی نشستوں کے لیے موزوں ہے۔​​​​​​​​​​​​​​​​