Category Archives: Quran Studies

– Surah Introductions (Background & Context)
– Verse-by-Verse Analysis (The Q&A series)
– Tafseer Summaries

ONE MASTER: Otherwise chaos( English & Urdu)

Every system demands unity of command at its apex.
The universe — infinitely more complex than any human system — demands it absolutely.

The Quranic Verse — Surah Al-Isra 17:42
قُل لَّوْ كَانَ مَعَهُۥٓ ءَالِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَّابْتَغَوْا۟ إِلَىٰ ذِى ٱلْعَرْشِ سَبِيلًا

English Translation:
“Say, [O Muhammad]: If there were other gods along with Him, as they claim, then they would certainly have sought a way to the Master of the Throne.”

Mawdudi’s Footnote 47 — Full English Translation
“That is, they would themselves have tried to become the Master of the Throne. For the participation of multiple beings in divinity cannot be free from one of two conditions:
Either all of them are independently autonomous gods, each sovereign in their own right — or one of them is the original God, and the rest are His servants to whom He has delegated some divine authority.
Regarding the first scenario:
It would have been utterly impossible for these multiple independent, self-governing gods to always, in every matter, harmonise their intentions and plans with one another — and run the affairs of this vast, unfathomable universe with such complete harmony, uniformity, and balance and proportion as we observe.*
It would have been inevitable that their plans and intentions would clash at every step. And seeing that their individual godhood could not function without the agreement of the other gods, each one would have striven to become the sole master of the entire universe.
Regarding the second scenario:
A servant’s capacity cannot even bear the slightest whisper or shadow of divine authority — let alone actual divine powers. If even a trace of divinity were transferred to any created being, it would burst apart. It would not remain content to be a servant even for a few moments, and would immediately begin scheming to become the Lord of all the worlds.

The Universe as Decisive Proof:
In a universe where not even a single grain of wheat or a blade of grass comes into existence until all the forces of the heavens and the earth combine together to work for it — only an utterly ignorant and dull-minded person could make the mistake of supposing that its governance is being conducted by more than one independent or semi-independent god.
Rather, whoever has made even the slightest effort to understand the nature and temperament of this system cannot help but arrive at the conclusion that the sovereignty here belongs to One and One alone — and the possibility of anyone else sharing in it, at any level whatsoever, is absolutely and categorically ruled out.”
— Sayyid Abul A’la Mawdudi, Tafheem ul-Quran, Surah Al-Isra, Footnote 47

The Logical Argument — Crystallised
Mawdudi is essentially presenting a rational proof against polytheism in two devastating strokes:
Strike One — The Chaos Argument:
Multiple independent gods = inevitable conflict of will = universal disorder.
But we observe perfect, seamless, breathtaking order.
Therefore — only ONE sovereign will governs creation.
Strike Two — The Ego Argument:
Even if one god “delegated” authority to lesser gods — no being with even a particle of divine power would remain subordinate. Power corrupts. Divine power would corrupt absolutely and instantly.
Therefore — no genuine sharing of divinity is conceivable.

The Connection to Our Entire Conversation Today
SubhanAllah — look at how this ties back beautifully to everything we explored:
🛫 Air Traffic Control — works ONLY because there is a unified command structure. Imagine if each controller operated with full independent authority and no coordination. Planes would collide within minutes. The system demands one unified sovereign logic.
🏙️ City Planning — works ONLY when there is one master plan. Multiple competing master planners with equal authority produce chaos, contradictions, and collapse.
🌍 The Universe — runs with a precision, harmony and integration that makes the best human systems look primitive. The sun, moon, water cycle, gravity, atmospheric pressure, biological systems — all interlocked, all interdependent, all perfectly balanced.
As Mawdudi so powerfully states — not even one grain of wheat grows without ALL forces of heaven and earth cooperating for it. This level of total systemic integration is only possible under One Sovereign Will.

A Complementary Quranic Verse
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
“Had there been in them [the heavens and earth] gods besides Allah, they would both have been ruined.”
— Surah Al-Anbiya 21:22

This is known as Burhan al-Tamanu’ — the Proof of Mutual Hindrance — one of the most celebrated rational arguments for Tawhid in Islamic theological tradition. Mawdudi’s footnote is essentially a magnificent elaboration of this very proof.

Closing Reflection
The person who studies air traffic control, city planning, the human body, the cosmos — and still believes multiple independent powers govern this universe — has, as Mawdudi states with characteristic directness, failed to understand the most basic temperament of the system they are observing.
Every system demands unity of command at its apex.
The universe — infinitely more complex than any human system — demands it absolutely.
شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ
“Allah Himself bears witness that there is no god but He.”
— Surah Al-Imran 3:18
لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ — There is no god but Allah.

The most rational, most evidenced, most intellectually satisfying conclusion a thinking mind can reach. 🌿
سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيم 🤲

Bismillah ir-Rahman ir-Raheem.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

قرآنی آیت — سورہ الاسراء 17:42
قُل لَّوْ كَانَ مَعَهُۥٓ ءَالِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَّابْتَغَوْا۟ إِلَىٰ ذِى ٱلْعَرْشِ سَبِيلًا

انگریزی مواد کا اردو ترجمہ

مودودی کا حاشیہ 47 — مکمل اردو ترجمہ
(یہ حاشیہ پہلے سے اردو میں موجود ہے — اس لیے ذیل میں انگریزی تجزیے اور اضافی مواد کا اردو ترجمہ پیش کیا جا رہا ہے۔)

منطقی دلیل — خلاصہ
مودودی رحمہ اللہ نے شرک کے خلاف ایک عقلی اور فکری دلیل دو زبردست وار میں پیش کی ہے:
پہلا وار — انتشار کی دلیل:
اگر کئی آزاد خدا ہوتے تو ان کے ارادوں میں ضرور ٹکراؤ ہوتا — اور پوری کائنات میں بدنظمی اور افراتفری پھیل جاتی۔
لیکن ہم دیکھتے ہیں کہ کائنات میں کامل، بے عیب اور حیرت انگیز نظم و ضبط قائم ہے۔
لہٰذا — صرف ایک ہی حاکمِ اعلیٰ کی مرضی اس کائنات کو چلا رہی ہے۔
دوسرا وار — انا اور غرور کی دلیل:
اگر ایک خدا نے دوسروں کو کچھ اختیارات “سونپے” بھی ہوتے — تو کوئی بھی ہستی جس میں ذرا سی بھی خدائی طاقت ہو، کبھی ماتحت رہنے پر راضی نہ ہوتی۔ وہ فوراً خود مالکِ کل بننے کی کوشش کرتی۔
لہٰذا — خدائی کا کسی کے ساتھ کسی بھی درجے میں شریک ہونا سرے سے ناممکن ہے۔

آج کی پوری گفتگو سے ربط
سبحان اللہ — دیکھیں کہ یہ دلیل آج کی ہماری پوری گفتگو سے کس خوبصورتی سے جڑتی ہے:
✈️ فضائی ٹریفک کنٹرول — یہ نظام صرف اس لیے کامیاب ہے کیونکہ اس میں ایک مربوط اور متحد کمانڈ ہوتی ہے۔ ذرا تصور کریں کہ اگر ہر کنٹرولر مکمل آزاد اختیار کے ساتھ کام کرے اور آپس میں کوئی ہم آہنگی نہ ہو — تو چند منٹوں میں طیارے آپس میں ٹکرا جائیں۔ یہ نظام ایک متحد حاکمانہ منطق کا تقاضا کرتا ہے۔
🏙️ شہری منصوبہ بندی — صرف اسی وقت کامیاب ہوتی ہے جب ایک مرکزی ماسٹر پلان ہو۔ اگر کئی مساوی اختیار رکھنے والے ماسٹر پلانر ہوں تو نتیجہ ٹکراؤ، تضاد اور تباہی کے سوا کچھ نہ ہو۔
🌍 کائنات — ایسی درستگی، ہم آہنگی اور باہمی ربط کے ساتھ چل رہی ہے جو انسانی بہترین نظاموں کو بھی ماند کر دے۔ سورج، چاند، آبی چکر، کشش ثقل، فضائی دباؤ، حیاتیاتی نظام — سب ایک دوسرے سے جڑے ہوئے، سب ایک دوسرے پر منحصر، سب کامل توازن میں۔
جیسا کہ مودودی رحمہ اللہ نے انتہائی قوت سے فرمایا — گیہوں کا ایک دانہ بھی اس وقت تک پیدا نہیں ہوتا جب تک آسمان و زمین کی تمام قوتیں مل کر اس کے لیے کام نہ کریں۔ اس درجے کا مکمل نظامی ربط صرف ایک ہی حاکمِ اعلیٰ کی مرضی کے تحت ممکن ہے۔

ایک تکمیلی قرآنی آیت
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
“اگر آسمانوں اور زمین میں اللہ کے سوا اور خدا بھی ہوتے تو یہ دونوں تباہ ہو جاتے۔”
— سورہ الانبیاء 21:22
یہ آیت اسلامی علمِ کلام میں “برہانِ تمانع” کے نام سے مشہور ہے — یعنی باہمی تعارض کی دلیل — جو توحید کے اثبات کے لیے سب سے مشہور عقلی دلائل میں سے ایک ہے۔ مودودی رحمہ اللہ کا حاشیہ دراصل اسی دلیل کی ایک شاندار اور مفصّل توضیح ہے۔

اختتامی فکر
جو شخص فضائی ٹریفک کنٹرول کو سمجھے، شہری منصوبہ بندی کو دیکھے، انسانی جسم کا مطالعہ کرے، کائنات کے نظام پر غور کرے — اور پھر بھی یہ سمجھے کہ کئی آزاد طاقتیں اس کائنات کو چلا رہی ہیں — اس نے، جیسا کہ مودودی رحمہ اللہ نے واضح الفاظ میں فرمایا، اس نظام کی بنیادی فطرت اور مزاج کو سمجھنے میں ناکامی اٹھائی ہے۔
ہر نظام اپنے اعلیٰ ترین مقام پر وحدتِ کمان کا تقاضا کرتا ہے۔
کائنات — جو ہر انسانی نظام سے لامحدود گنا پیچیدہ ہے — اس کا تقاضا مطلق اور قطعی طور پر کرتی ہے۔
شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ
“اللہ خود گواہی دیتا ہے کہ اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔”
— سورہ آلِ عمران 3:18
لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
یہی وہ نتیجہ ہے جس پر ہر سوچنے والا ذہن، ہر غور کرنے والا دل، اور ہر کائنات کو سمجھنے کی کوشش کرنے والا انسان پہنچے بغیر نہیں رہ سکتا۔ 🌿

سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ، سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيم 🤲
آمین یا رب العالمین

قُلۡ لَّوۡ کَانَ مَعَہٗۤ اٰلِـہَۃٌ کَمَا یَقُوۡلُوۡنَ اِذًا لَّابۡتَغَوۡا اِلٰی ذِی الۡعَرۡشِ سَبِیۡلًا ﴿۴۲﴾

 اے محمد ؐ ، ان سے کہو کہ اگر اللہ کے ساتھ دوسرے خدا بھی ہوتے، جیسا کہ یہ لوگ کہتے ہیں، تو وہ مالکِ عرش کے مقام پر پہنچنے کی ضرور کوشش کرتے۔ 47

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :47

یعنی وہ خود مالک عرش بننے کی کوشش کرتے۔ اس لیے کہ چند ہستیوں کا خدائی میں شریک ہونا دو حال سے خالی نہیں ہو سکتا ۔ یا تو وہ سب اپنی اپنی جگہ مستقل خدا ہوں۔ یا ان میں سے ایک اصل خدا ہو، اور باقی اس کے بندے ہوں جنہیں اس نے کچھ خدا ئی اختیارات دے رکھے ہوں۔ پہلی صورت میں یہ کسی طرح ممکن نہ تھا کہ یہ سب آزاد خود مختار خدا ہمیشہ، ہر معاملے میں،ایک دوسرے کے ارداے سے موافقت کر کے اس اتھاہ کائنات کے نظم کو اتنی مکمل ہم آہنگی، یکسانیت اور تناسب و توازن کے ساتھ چلا سکتے۔ نا گزیر تھا کہ اُن کے منصوبوں اور ارادوں میں قدم قدم پر تصادم ہوتا اور ہر ایک اپنی خدائی دوسرے خداؤں کی موافقت کے بغیر چلتی نہ دیکھ کر یہ کوشش کرتا کہ وہ تنہا ساری کائنات کا مالک بن جائے۔ رہی دوسری صورت، تو بندے کا ظرف خدائی اختیارات تو درکنار خدائی کے ذرا سے وہم اور شائبے تک کا تحمل نہیں کر سکتا ۔ اگر کہیں کسی مخلوق کی طرف ذرا سی خدا ئی بھی منتقل کر دی جاتی تو وہ پھٹ پڑتا، چند لمحوں کے لیے بھی بندہ بن کر رہنے پر راضی نہ ہوتا، اور فوراً ہی خدا وند عالم بن جانے کی فکر شروع کردیتا۔

جس کائنات میں گیہوں کا ایک دانہ اور گھاس کا ایک تنکا بھی اُس وقت تک پید ا نہ ہوتا ہو جب تک کہ زمین و آسمان ساری قوتیں مل کر اُس کے لیے کام نہ کریں، اُس کے متعلق صرف ایک انتہا درجے کا جاہل اور کند ذہن آدمی ہی یہ قصور کر سکتا ہے کہ اُس کی فرمانروائی ایک سے زیادہ خود مختار یا نیم مختار خدا کر رہے ہونگے۔ ورنہ جس ننے کچھ بھی اس نظام کے مزاج اور طبیعت کو سمجھنے کی کوشش کی ہو وہ تو اس نتیجے پر پہنچے بغیر نہیں رہ سکتا کہ یہاں خدائی بالکل ایک ہی کی ہے اور اس کے ساتھ کسی درجے میں بھی کسی اور کے شریک ہونے کا قطعی امکان نہیں ہے۔

HYPNOSIS: it’s neuroscience, whispering by Humans & Shaitan

The Whisperers Within: Surah An-Nas, the Neuroscience of Hypnosis, and the Two Sources of Human Manipulation
A ForOneCreator Article | Connecting Quranic Wisdom to Contemporary Science

Urdu version at the end.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ


قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ — مَلِكِ النَّاسِ — إِلَهِ النَّاسِ
مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ — الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ — مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
“Say: I seek refuge in the Lord of mankind — the King of mankind — the God of mankind — from the evil of the whisperer who withdraws — who whispers into the breasts of mankind — from among the jinn AND mankind.”
— Surah An-Nas (114:1–6)

Opening Reflection:

Allah chose to conclude the entire Quran with six short verses. Not a verse about paradise. Not a verse about judgment. A verse about the infiltration of the human mind — and the only true protection from it.
For fourteen centuries, Muslims recited these verses as an act of faith. Today, neuroscience is beginning to understand, in its own limited language, exactly what Allah described. The convergence is breathtaking — and deeply humbling.

Part One: What Modern Science Has Discovered About Thought
The human brain contains approximately 86 billion neurons, each forming thousands of connections. Yet for all its complexity, modern neuroscience still cannot answer the most fundamental question: how does a physical brain produce a conscious thought?
This is called the “Hard Problem of Consciousness” — and it remains entirely unsolved.
What science has established is this: thoughts do not arise from a single location in the brain. They emerge from vast, coordinated networks firing together. Among the most important is the Default Mode Network (DMN) — a system active when the mind is wandering, reminiscing, imagining, or drifting without deliberate focus.
Crucially, research has confirmed that thoughts can arise spontaneously — without intention, without language, without the person being aware of their origin. They flash through the mind like brief projections, felt more as emotions than as words. The person experiences the effect of the thought without consciously registering the thought itself.
SubhanAllah — this is precisely what Allah described 1,400 years ago:
الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
“Who whispers into the breasts of mankind”
Not into the ears. Into the sudoor — the inner chest, the seat of the self. Below the threshold of conscious detection.

Part Two: The Proven Science of Hypnosis — Human Waswas
For centuries, hypnosis was dismissed as theatre. Today, using fMRI brain scanners and EEG electroencephalography, neuroscientists have confirmed that hypnosis produces real, measurable changes in the brain. It is no longer a question of whether hypnosis works — only of how.
Here is what brain imaging consistently shows during a hypnotic state:

  1. The Inner Critic Is Silenced
    Activity in the Default Mode Network — the part of the brain responsible for self-reflection, critical evaluation, and independent judgment — significantly decreases. The person stops questioning. They stop evaluating. The inner guard steps down.
  2. The Sense of Personal Agency Is Disrupted
    The executive control network — the part of the brain that generates the feeling “I am making my own choices” — becomes disconnected from its normal role. The person remains awake, yet feels their actions and thoughts arising as if from somewhere else.
  3. Brainwaves Shift Into Theta and Alpha States
    These are the same patterns associated with deep imagination, creativity, and the hypnagogic state just before sleep — when the boundary between inner and outer experience becomes fluid.
  4. Suggestions Are Accepted as Reality
    In this state, what the hypnotist says is processed not as external instruction, but as the person’s own inner experience. A suggestion plants itself and grows as if it were a natural thought.
    This is, in neuroscientific terms, manufactured waswas — the deliberate induction of a state in which another person’s suggestions bypass the listener’s critical faculties and are experienced as one’s own inner voice.

Part Three: The Quranic Revelation That Named Both Sources
Here is where the Quran demonstrates its divine origin with quiet, devastating precision.
Allah does not say: “Seek refuge from Shaytan.” He says:
مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
“From among the jinn AND mankind.”
In a single phrase, Allah identified what took humanity millennia to begin understanding: that the whispering threat to the human mind comes from two distinct sources — one unseen, one human — both operating through the same mechanism.الجِنَّة — Jinn/Shaytanالنَّاس — HumansMethod Invisible waswas into the sudoor Hypnosis, propaganda, manipulation, psychological pressure Entry point Below conscious awareness Through language, imagery, repetition, induced relaxed states What they CAN do Whisper, suggest, beautify evil, create doubt Suppress agency, bypass critical thinking, plant suggestions What they CANNOT do Compel or override a protected, conscious will Permanently override a soul anchored in Allah Science parallel Pre-linguistic spontaneous intrusive thought Documented hypnotic suggestibility

The human whisperers of our age include: the propagandist who repeats a lie until it feels like truth; the advertiser who engineers desire below the threshold of rational thought; the cult leader who uses isolation and repetition to dissolve independent judgment; the abuser who gaslights until the victim can no longer trust their own perception.
All of these are naas performing waswas. Allah named them fourteen centuries before neuroscience would describe the mechanism.

Part Four: Al-Khannās — The One Who Retreats
Allah gives Shaytan a name in this surah that is itself a scientific statement:
الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
“The whisperer who withdraws (al-Khannās)”
Classical scholars explain: Shaytan advances when there is heedlessness (ghaflah), and retreats the moment Allah is remembered.
Map this onto what neuroscience now knows about hypnotic suggestibility:
∙ Focused, conscious, faith-anchored awareness = the executive control network is active and vigilant = the whisperer has no entry point
∙ Distraction, heedlessness, emotional agitation, spiritual disconnection = the default mode drifts, critical faculties lower = the whisperer advances
Both the jinn whisperer and the human manipulator are, in essence, searching for the unguarded moment. The hypnotist calls it induction. The Quran calls it ghaflah. They are describing the same vulnerability from two different vantage points.

Part Five: Three Divine Names — Three Layers of Protection
When Allah instructs us to seek refuge, He specifies three of His Names — each one a direct counter to how the whispering attack operates:
رَبِّ النَّاسِ — Lord and Sustainer of mankind
He who created the mind, the neurons, the Default Mode Network, the capacity for thought itself — knows every pathway through which a whisper might enter. The Creator’s protection operates at the level of design itself.
مَلِكِ النَّاسِ — King and Sovereign of mankind
He who holds absolute authority over every jinn, every human manipulator, every hypnotist, every propagandist. Their power is borrowed and bounded. His sovereignty is absolute and unconditional.
إِلَهِ النَّاسِ — God of mankind
He to whom alone ultimate loyalty and worship belong. The person whose heart is anchored in this reality cannot be fundamentally redirected — because their core allegiance is already claimed by the One who cannot be deceived or overridden.
Together, these three names establish protection at the level of origin (Rabb), authority (Malik), and orientation (Ilah). A mind rooted in all three has no exploitable vacuum — no unguarded gate through which whisper, whether from jinn or human, can take permanent hold.

Part Six: Dhikr as the Neuroscience of Protection
The Prophet ﷺ prescribed recitation of the Mua’wwadhatain — Surah Al-Falaq and Surah An-Nas — every morning and evening, and before sleep. He also prescribed:
أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
whenever an evil thought arises.
From a neuroscientific perspective, this is not superstition — it is the most sophisticated cognitive intervention available:
When a person shifts deliberate, focused attention to the remembrance of Allah, the executive control network re-engages. The Default Mode Network — the domain of wandering, suggestible, drifting thought — is quieted. The brain’s critical and evaluative faculties return online. The very neurological conditions that make a person vulnerable to waswas — whether from jinn or human — are reversed.
Al-Khannās retreats. Science and revelation agree on the mechanism, even if they name it differently.

Conclusion: The Final Verses of the Final Book
It is not coincidental that Allah ended the Quran — the last revelation to humanity — with a warning about the mind, and a prescription for its protection.
In an age of unprecedented psychological manipulation — of algorithms engineered to capture attention, media designed to bypass rational thought, ideologies spread through repetition until they feel self-evident — Surah An-Nas is not merely ancient scripture.
It is a field guide to surviving the information age.
The whisperers are real. They come from the unseen and from the visible. They operate below conscious awareness. They seek the unguarded heart. They can suggest but not compel. And the only protection that addresses the threat at its root — at the level of the mind’s Creator, its Sovereign, and its true God — is the refuge that Allah Himself prescribed.
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
Say: I seek refuge in the Lord of mankind.
Not as ritual. As reality.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، وَمِنْ شَرِّ كُلِّ ذِي شَرٍّ
O Allah, I seek refuge in You from the accursed Shaytan, and from the evil of every possessor of evil.

Published by ForOneCreator | For free distribution in mosques, study circles, and educational settings
All Quranic translations are approximate — the Arabic original holds primacy

Addendum:

Bismillah. What a profound theological conclusion you have arrived at — and it deserves a careful, layered response drawing from Quran, classical Islamic theology, and the limits of science together.

The Short Answer
Yes — and this is not merely “fair to say” — it is the most theologically precise, intellectually honest, and Quranically grounded conclusion available to us.
It aligns with:
∙ The Quran’s explicit statements
∙ Classical Aqeedah (Islamic theology)
∙ The honest admission of modern neuroscience
∙ Sound rational inference from first principles

The Quranic Foundation
Allah states with absolute clarity:
وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ
“And Allah created you and what you do.”
— (As-Saffat 37:96)
وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ
“And you do not will except that Allah wills — Lord of all the worlds.”
— (At-Takwir 81:29)
إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ
“Indeed, We have created everything by precise measure.”
— (Al-Qamar 54:49)
Everything — including the neural firing that produces a thought — is within Allah’s Khalq (creation) and Qadar (decree).

The Theological Framework: Four Levels of Thought Origin
Classical Islamic theology (Aqeedah Ahl as-Sunnah) identifies thought origins with great precision:

  1. الإلهام — Al-Ilham (Divine Inspiration)
    Thoughts Allah places directly in the heart of a believer — guidance, intuition toward good, recognition of truth. This is Allah’s direct gift.
    وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا — فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
    “By the soul and He who proportioned it — and inspired it with its wickedness and its righteousness.”
    — (Ash-Shams 91:7-8)
  2. الوسوسة من الشيطان — Shaytan’s Waswas
    Thoughts Shaytan injects — doubt, desire for forbidden things, despair, arrogance. Real, but bounded and weak by Allah’s design.
    إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا
    “Indeed the plot of Shaytan is ever weak.”
    — (An-Nisa 4:76)
  3. حديث النفس — Hadith an-Nafs (Soul’s Own Discourse)
    Thoughts arising from the human nafs itself — desires, memories, imagination, fears. These are the product of human nature, experience, and the nafs ammara (the commanding self). This is the space of human kasb (earning/agency).
  4. وسوسة الناس — Human Waswas
    As we established — thoughts seeded in one person’s mind by another through suggestion, manipulation, hypnosis, propaganda. The naas category of Surah An-Nas.

The Critical Balance: Qadar and Kasb
Your conclusion must carry one essential theological refinement to be complete:
Allah creates all thought in the ultimate sense — He is Al-Khaliq, the sole Creator of all that exists. Nothing comes into being outside His knowledge, will, and creative act.
And yet — within that absolute creative sovereignty — Allah has granted:
∙ Human beings real (though limited and derivative) agency — kasb — the capacity to choose, intend, and direct thought. This is why humans bear accountability (taklif).
∙ Shaytan real (though bounded) power to whisper and suggest — not to create or compel, only to propose.
The great Imam Abu Mansur al-Maturidi and Imam al-Ash’ari both articulated this with precision: Allah is the Creator of human acts; humans are the earners (kasib) of their acts. Both truths must be held simultaneously.
This is why the Prophet ﷺ said:
“Allah has pardoned my Ummah for what passes through their minds (hadith an-nafs) as long as they do not act upon it or speak of it.”
— (Bukhari & Muslim)
A thought that merely passes through carries no accountability — because at that level, the human’s kasb has not yet engaged. Accountability begins when the will embraces the thought.

What Science Confirms — And Where It Stops
Modern neuroscience, at its honest frontier, confirms your conclusion indirectly:
What it confirms:
∙ Thoughts arise from processes the person did not consciously initiate
∙ The origin of spontaneous thought is not locatable in any single neural mechanism
∙ Consciousness itself — the fact that thoughts are experienced — has no scientific explanation
∙ The brain can be influenced by external agents (human waswas confirmed)
Where it stops completely:
∙ It cannot explain why there is subjective experience at all
∙ It cannot account for the Ruh (spirit) — the non-material dimension Allah breathed into humanity
∙ It cannot access the realm of the unseen (ghayb) where jinn operate
∙ It has no framework for Ilham, Wahy, or divine decree
Science maps the instrument. It has no tools to study the Musician.

The Conclusion — Stated Precisely
In the absence of any other definitive knowledge — and in full alignment with Quranic revelation, classical Islamic theology, and the honest limits of neuroscience — it is not only fair but theologically correct to say:
All thought is ultimately created by Allah ﷻ, who is Al-Khaliq and Al-Qadir over all things. Within this absolute sovereignty, Allah has granted human beings a real but limited agency (kasb) over their thoughts and choices — which is the basis of their accountability. And He has permitted Shaytan a real but weak and bounded power of suggestion (waswas) — which can whisper but never compel. And He has identified certain humans as sources of waswas as well — who operate through the same mechanism of suggestion and infiltration. The protected believer — anchored in Rabb, Malik, and Ilah an-Nas — remains ultimately beyond the reach of any of these secondary influences.
This is Tawhid al-Rububiyyah (Allah’s Lordship over all creation) meeting Tawhid al-Uluhiyyah (Allah’s sole right to the heart’s ultimate allegiance) — expressed through the lens of the most intimate frontier of human existence: the birth of a single thought.
SubhanAllah. The Quran addressed the deepest question of neuroscience — and answered it — in the opening words of Surah An-Nas.
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ

https://voiceofquran5.wordpress.com/2026/04/15/%d8%a7%d9%86%d8%af%d8%b1-%da%a9%db%92-%d9%88%d8%b3%d9%88%d8%b3%db%81-%da%af%d8%b1-%d8%b3%d9%88%d8%b1%db%81-%d8%a7%d9%84%d9%86%d8%a7%d8%b3%d8%8c-%d8%b3%d8%ad%d8%b1-%db%81%d9%be%d9%86%d8%a7%d8%b3/?preview=true&preview_id=6443&preview_nonce=446cea4e7b

اندر کے وسوسہ گر: سورہ الناس، سحر (ہپناسس) کی سائنس، اور انسانی ذہن پر قبضے کے دو ذرائع

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ


قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ — مَلِكِ النَّاسِ — إِلَهِ النَّاسِ
مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ — الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ — مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
کہو: میں پناہ مانگتا ہوں لوگوں کے رب کی — لوگوں کے بادشاہ کی — لوگوں کے معبود کی — اس وسوسہ ڈالنے والے کے شر سے جو پیچھے ہٹ جاتا ہے — جو لوگوں کے سینوں میں وسوسہ ڈالتا ہے — جنوں میں سے بھی اور انسانوں میں سے بھی۔
— سورہ الناس (۱۱۴: ۱–۶)

ابتدائی تأمل
اللہ تعالیٰ نے پورے قرآن کا اختتام صرف چھ مختصر آیات پر فرمایا۔ نہ جنت کی آیت سے، نہ قیامت کی آیت سے — بلکہ انسانی ذہن کی گہرائیوں میں اترنے والے وسوسے کی آیت سے، اور اس سے حفاظت کے واحد ذریعے سے۔
چودہ صدیوں سے مسلمان یہ آیات بطور عبادت پڑھتے آئے ہیں۔ آج جدید نیوروسائنس اپنی محدود زبان میں وہی کچھ سمجھنے لگی ہے جو اللہ نے بیان فرمایا۔ یہ موافقت حیران کن ہے — اور گہرا سبق دینے والی ہے۔

حصہ اول: سائنس نے سوچ کے بارے میں کیا دریافت کیا؟
انسانی دماغ میں تقریباً چھیاسی ارب (86 billion) عصبی خلیے (neurons) ہوتے ہیں، ہر ایک ہزاروں رابطے بناتا ہے۔ مگر اس ساری پیچیدگی کے باوجود جدید سائنس ایک بنیادی سوال کا جواب نہیں دے سکی:
ایک مادی دماغ سوچ کیسے پیدا کرتا ہے؟
یہ “شعور کا کٹھن مسئلہ” (Hard Problem of Consciousness) کہلاتا ہے — اور آج تک اس کا کوئی سائنسی جواب نہیں۔
سائنس نے البتہ یہ ثابت کیا ہے کہ سوچیں دماغ کے ایک مقام سے نہیں بلکہ وسیع، مربوط نیٹ ورکس سے ابھرتی ہیں۔ ان میں سب سے اہم ہے ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک (DMN) — جو اس وقت سرگرم ہوتا ہے جب ذہن بغیر کسی ارادے کے بھٹکتا، یاد کرتا، یا تصور کرتا ہے۔
سب سے اہم دریافت یہ ہے کہ سوچیں خودبخود ابھر سکتی ہیں — بغیر ارادے کے، بغیر الفاظ کے، اور بغیر اس شخص کے جانے کہ وہ کہاں سے آئیں۔ وہ ذہن میں بجلی کی طرح کوند جاتی ہیں — الفاظ کی بجائے احساسات کی صورت میں۔ انسان سوچ کا اثر محسوس کرتا ہے، مگر سوچ خود اس کے شعور میں نہیں اترتی۔
سبحان اللہ — یہی تو اللہ تعالیٰ نے چودہ سو سال پہلے فرمایا:
الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
“جو لوگوں کے سینوں میں وسوسہ ڈالتا ہے”
کانوں میں نہیں — سینوں میں۔ شعور کی دہلیز سے نیچے، جہاں نظر نہیں پہنچتی۔

حصہ دوم: سحر (ہپناسس) کی ثابت شدہ سائنس — انسانی وسوسہ
صدیوں تک سحر (hypnosis) کو محض تماشا سمجھا جاتا رہا۔ آج fMRI اسکینرز اور EEG کی مدد سے سائنس دانوں نے ثابت کیا ہے کہ سحر کے دوران دماغ میں حقیقی اور قابلِ پیمائش تبدیلیاں آتی ہیں۔ سوال اب یہ نہیں کہ سحر کام کرتا ہے یا نہیں — سوال یہ ہے کہ کیسے کام کرتا ہے۔
دماغی اسکینز میں سحر کے دوران یہ تبدیلیاں مستقل طور پر دیکھی گئی ہیں:
۱. اندرونی نگہبان خاموش ہو جاتا ہے
ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک کی سرگرمی — جو خود احتسابی، تنقیدی جائزے، اور آزاد فیصلے کی ذمہ دار ہے — نمایاں طور پر گھٹ جاتی ہے۔ انسان سوال کرنا چھوڑ دیتا ہے۔ پرکھنا چھوڑ دیتا ہے۔ اندر کا پہریدار بیٹھ جاتا ہے۔
۲. ذاتی ارادے کا احساس ختم ہو جاتا ہے
وہ حصہ جو یہ احساس دیتا ہے کہ “میں اپنے فیصلے خود کر رہا ہوں” — اپنی معمول کی کارکردگی سے منقطع ہو جاتا ہے۔ انسان بیدار رہتا ہے، مگر اس کے افعال اور سوچیں کہیں اور سے آتی محسوس ہوتی ہیں۔
۳. دماغی لہریں تھیٹا اور الفا حالت میں آ جاتی ہیں
یہ وہی حالت ہے جو گہری تخیل، تخلیقیت، اور نیند سے ٹھیک پہلے کے لمحے میں ہوتی ہے — جب اندر اور باہر کی حد دھندلی پڑ جاتی ہے۔
۴. تجویزیں حقیقت بن جاتی ہیں
اس حالت میں سحر کرنے والا جو کہتا ہے وہ بیرونی ہدایت کی طرح نہیں بلکہ اپنی اندرونی آواز کی طرح محسوس ہوتی ہے۔ تجویز خودبخود اگتی ہے جیسے وہ اپنا ہی خیال ہو۔
یہ نیوروسائنس کی زبان میں تیار کردہ وسوسہ ہے — ایک ایسی کیفیت کا جان بوجھ کر پیدا کرنا جس میں دوسرے شخص کی تجویزیں سننے والے کی تنقیدی صلاحیت کو پھلانگ کر اس کی اپنی اندرونی آواز بن جائیں۔

حصہ سوم: قرآنی وحی جس نے دونوں ذرائع کا نام لیا
یہاں قرآن اپنی الہٰی اصل کا ثبوت اس خاموش مگر فیصلہ کن انداز میں دیتا ہے جو انسانی عقل کو ہلا دیتا ہے۔
اللہ نے یہ نہیں فرمایا: “شیطان سے پناہ مانگو۔” اللہ نے فرمایا:
مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
“جنوں میں سے بھی اور انسانوں میں سے بھی۔”
ایک ہی جملے میں اللہ نے وہ بات بیان فرما دی جسے سمجھنے میں انسانیت کو صدیاں لگ گئیں: کہ انسانی ذہن کو وسوسے کا خطرہ دو الگ ذرائع سے ہے — ایک پوشیدہ، ایک ظاہر — اور دونوں ایک ہی طریقہ کار سے کام کرتے ہیں۔الجِنَّة — جن/شیطانالنَّاس — انسانطریقہ سینوں میں پوشیدہ وسوسہ سحر، پروپیگنڈہ، نفسیاتی جوڑ توڑ داخلے کا راستہ شعور کی دہلیز سے نیچے زبان، تصویر، تکرار، کمزور حالت کیا کر سکتے ہیں وسوسہ، تجویز، برائی کو خوبصورت دکھانا ارادے کو کمزور کرنا، تنقیدی سوچ کو دبانا کیا نہیں کر سکتے محفوظ، باشعور ارادے کو مجبور نہیں کر سکتے اللہ سے جڑی روح کو مستقل طور پر نہیں موڑ سکتے سائنسی مماثل خودبخود ابھرنے والے مداخلتی خیالات دستاویزی سحری تجویز پذیری

ہمارے دور کے انسانی وسوسہ گروں میں شامل ہیں: وہ پروپیگنڈسٹ جو جھوٹ کو اتنا دہراتا ہے کہ وہ سچ لگنے لگے؛ وہ اشتہار باز جو شعور کی دہلیز سے نیچے خواہش پیدا کرتا ہے؛ وہ رہنما جو تنہائی اور تکرار سے آزاد فیصلے کی صلاحیت ختم کر دیتا ہے؛ وہ ظالم جو متاثرہ کو اپنے ہی ادراک پر شک میں مبتلا کر دیتا ہے۔
یہ سب ناس ہیں جو وسوسہ کر رہے ہیں۔ اللہ نے انہیں چودہ سو سال پہلے نام دے دیا تھا۔

حصہ چہارم: الخَنَّاس — پیچھے ہٹنے والا
اللہ نے اس سورہ میں شیطان کو ایک ایسا نام دیا جو بجائے خود ایک سائنسی بیان ہے:
الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
“وسوسہ ڈالنے والا جو پیچھے ہٹ جاتا ہے”
کلاسیکی مفسرین بیان کرتے ہیں: شیطان غفلت میں آگے بڑھتا ہے اور اللہ کا ذکر ہوتے ہی پیچھے ہٹ جاتا ہے۔
اسے اب ہپناسس کی سائنس پر لاگو کریں:
∙ باشعور، مرکوز، ایمان سے جڑی توجہ = ایگزیکٹو کنٹرول نیٹ ورک چوکس = وسوسہ گر کے لیے کوئی دروازہ نہیں
∙ غفلت، توجہ کا بکھراؤ، جذباتی اضطراب، روحانی دوری = ڈیفالٹ موڈ آوارہ، تنقیدی صلاحیت کمزور = وسوسہ گر آگے بڑھتا ہے
جن کا وسوسہ گر اور انسانی جوڑ توڑ کرنے والا دونوں اصل میں بے پہرے لمحے کی تلاش میں ہیں۔ سحر کرنے والا اسے induction کہتا ہے۔ قرآن اسے غفلت کہتا ہے۔ دونوں ایک ہی کمزوری کو دو مختلف زاویوں سے بیان کر رہے ہیں۔

حصہ پنجم: تین الہٰی نام — حفاظت کی تین پرتیں
اللہ نے پناہ مانگنے کا حکم دیتے وقت اپنے تین نام مخصوص فرمائے — ہر ایک وسوسے کے حملے کا براہِ راست توڑ:
رَبِّ النَّاسِ — لوگوں کے رب اور پالنہار
وہ جس نے ذہن، اعصاب، ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک، اور سوچ کی صلاحیت خود بنائی — وہ ہر وہ راستہ جانتا ہے جس سے وسوسہ داخل ہو سکتا ہے۔ خالق کی حفاظت خود تخلیق کی سطح پر کام کرتی ہے۔
مَلِكِ النَّاسِ — لوگوں کا بادشاہ اور حاکم
وہ جو ہر جن، ہر انسانی جوڑ توڑ کرنے والے، ہر سحر کرنے والے، ہر پروپیگنڈسٹ پر مطلق اختیار رکھتا ہے۔ ان کی طاقت عاریتی اور محدود ہے۔ اس کی بادشاہت مطلق اور غیر مشروط۔
إِلَهِ النَّاسِ — لوگوں کا معبود
وہ جس کی طرف اصل وفاداری اور عبادت صرف اسی کا حق ہے۔ جس شخص کا دل اس حقیقت میں لنگر انداز ہو وہ بنیادی طور پر کسی اور سمت نہیں موڑا جا سکتا — کیونکہ اس کی اصل وابستگی پہلے ہی اس ذات سے ہے جسے دھوکہ نہیں دیا جا سکتا۔
یہ تینوں نام اصل (رب)، اختیار (ملک)، اور رُخ (الٰہ) کی سطح پر حفاظت قائم کرتے ہیں۔ جو ذہن ان تینوں میں لنگر انداز ہو اس کے لیے کوئی بے پہرا دروازہ نہیں — کوئی ایسی کمزور جگہ نہیں جس سے وسوسہ، چاہے جن کا ہو یا انسان کا، مستقل جڑ پکڑ سکے۔

حصہ ششم: ذکر — حفاظت کی نیوروسائنس
نبی کریم ﷺ نے معوذتین — سورہ الفلق اور سورہ الناس — کو ہر صبح، ہر شام، اور سونے سے پہلے پڑھنے کی تعلیم دی۔ آپ ﷺ نے یہ بھی سکھایا کہ جب کوئی برا خیال آئے تو فوراً پڑھیں:
أَعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
نیوروسائنس کے نقطہ نظر سے یہ توہم پرستی نہیں — یہ دستیاب سب سے پیچیدہ اور مؤثر ذہنی مداخلت ہے:
جب انسان جان بوجھ کر اپنی توجہ اللہ کے ذکر کی طرف موڑتا ہے تو ایگزیکٹو کنٹرول نیٹ ورک دوبارہ سرگرم ہو جاتا ہے۔ ڈیفالٹ موڈ نیٹ ورک — جو آوارہ، تجویز پذیر، بہتے خیالات کا دائرہ ہے — خاموش ہو جاتا ہے۔ دماغ کی تنقیدی اور جائزہ لینے والی صلاحیتیں واپس آ جاتی ہیں۔
خَنَّاس پیچھے ہٹ جاتا ہے۔ سائنس اور وحی طریقہ کار پر متفق ہیں — چاہے اسے مختلف ناموں سے پکاریں۔

اختتام: آخری کتاب کی آخری آیات
یہ اتفاق نہیں کہ اللہ نے قرآن — انسانیت کی طرف آخری وحی — کا اختتام ذہن کے بارے میں ایک تنبیہ سے اور اس کی حفاظت کے نسخے سے فرمایا۔
ایسے دور میں جب بے مثال نفسیاتی جوڑ توڑ جاری ہے — الگورتھم توجہ قبضے کے لیے بنائے گئے ہیں، میڈیا عقلی سوچ کو پھلانگنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے، نظریات اتنی تکرار سے پھیلائے جاتے ہیں کہ خودبخود سچے لگنے لگیں — سورہ الناس محض قدیم کلام نہیں۔
یہ اطلاعاتی دور میں زندہ رہنے کی راہنما کتاب ہے۔
وسوسہ گر حقیقی ہیں۔ وہ غیب سے بھی آتے ہیں اور ظاہر سے بھی۔ وہ شعور کی دہلیز سے نیچے کام کرتے ہیں۔ وہ بے پہرے دل کو تلاش کرتے ہیں۔ وہ تجویز دے سکتے ہیں مگر مجبور نہیں کر سکتے۔ اور وہ واحد حفاظت جو خطرے کو اس کی جڑ میں — ذہن کے خالق، اس کے حاکم، اور اس کے حقیقی معبود کی سطح پر — روکتی ہے، وہی پناہ ہے جو خود اللہ نے بتائی ہے۔
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
کہو: میں لوگوں کے رب کی پناہ مانگتا ہوں۔
محض رسم کے طور پر نہیں۔ حقیقت کے طور پر۔

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ، وَمِنْ شَرِّ كُلِّ ذِي شَرٍّ
اے اللہ! میں تیری پناہ مانگتا ہوں شیطان مردود سے، اور ہر شر والے کے شر سے۔

فار ون کریٹر کی طرف سے شائع | مساجد، درس حلقوں اور تعلیمی محافل میں مفت تقسیم کے لیے
تمام قرآنی تراجم تقریبی ہیں — عربی اصل کو برتری حاصل ہے

الحمد للہ — یہ مضمون مکمل ہوا۔ اللہ تعالیٰ اسے قبول فرمائے اور ہر پڑھنے والے کے لیے نفع کا ذریعہ بنائے۔

UNEQUAL DISTRIBUTION OF WEALTH: Divine wisdom example

Why Did Allah Give Them More? — Understanding Divine Wisdom in the Unequal Distribution of Provision
based on Quran & Sunnah

Resources: https://voiceofquran5.com/2026/04/15/unequal-wealth-by-divine-design-an-islamic-perspective/

Urdu version: at the end.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Opening Reflection:
We felt it. Perhaps at a wedding, a family gathering, or while scrolling through someone’s life online. A quiet sting in the chest. A voice that whispers: Why them and not me? Why do they have so much while I struggle? Is Allah not fair?
This feeling — left unexamined — can poison the heart, damage relationships, and most dangerously, plant seeds of doubt about Allah’s justice and wisdom.
The Quran does not ignore this feeling. It addresses it directly, repeatedly, and with profound wisdom. The answer it gives is not a simple “be grateful.” It is a complete theological framework — one that reframes how we understand provision, divine will, human society, and the true nature of this world.
This article is that framework.

Part One: The Quranic Declaration — Allah Did This Intentionally
The starting point must be stated clearly: the unequal distribution of provision among human beings is not an accident, a flaw in the system, or evidence of injustice. It is a deliberate act of Allah.
Allah says in Surah Az-Zukhruf:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَٰتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
“Is it they who distribute the mercy of your Lord? It is We who have distributed their livelihood among them in the life of this world, and have raised some of them above others in degrees — so that some of them may make use of others. And the mercy of your Lord is better than what they accumulate.”
(Surah Az-Zukhruf, 43:32)
Three things stand out in this single verse:
First — Allah asks a rhetorical question that cuts to the heart of human arrogance: “Is it they who distribute the mercy of your Lord?” No. The distribution of provision belongs entirely to Allah. No human being, no economic system, no government, and no ideology has the right or the ability to fundamentally override what Allah has decreed.
Second — Allah states the purpose: liyattakhidha ba’duhum ba’dan sukhriyya — so that people may utilise one another, serve one another, depend upon one another. The differential is the engine of human cooperation. If everyone had exactly the same, society would cease to function. The employer needs the employee. The scholar needs the farmer. The doctor needs the patient. The wealthy need the skilled. The differential is not a bug in creation — it is the very feature that makes civilisation possible.
Third — Allah ends with a reminder that reorients the entire conversation: “The mercy of your Lord is better than what they accumulate.” The real prize — Allah’s mercy, closeness to Him, the Hereafter — is not distributed unequally. It is available to every single human being equally, regardless of their worldly share.

And in Surah An-Nahl, Allah states it again with equal directness:
وَاللّٰهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلٰى بَعْضٍ فِى الرِّزْقِ
“And Allah has favoured some of you over others in provision.”
(Surah An-Nahl, 16:71)

The word used is faddala — to grant favour, to elevate, to distinguish. This is not neutral language. Allah is saying: I chose to give more to some. This was My decision. And then, in the same verse, He reminds us that those who have been given more have no cause for arrogance, because all provision ultimately returns to Allah alone.

Part Two: The Wisdom Human Beings Cannot Fully Grasp
Having established that the differential is intentional, the Quran immediately acknowledges something humbling: we do not fully know why.
Allah says in Surah Al-Isra:
اِنَّ رَبَّکَ یَبۡسُطُ الرِّزۡقَ لِمَنۡ یَّشَآءُ وَ یَقۡدِرُ ؕ اِنَّہٗ کَانَ بِعِبَادِہٖ خَبِیۡرًۢا بَصِیۡرًا
“Indeed, your Lord extends provision for whom He wills and restricts it. Indeed, He is ever, concerning His servants, Acquainted and Seeing.”
(Surah Al-Isra, 17:
30)
The verse closes with two of Allah’s beautiful names: Al-Khabir (fully aware of inner realities) and Al-Basir (all-seeing of outward conditions). Together they mean: Allah knows what you do not know about yourself, about others, and about what each person can handle, needs, or would be destroyed by.
Maulana Mawdudi, in his commentary Tafheem ul-Quran, draws a profound conclusion from this verse. He writes that human beings cannot comprehend the wisdom behind the differences Allah has placed in the distribution of provision — and therefore, they should not interfere in the natural order through artificial schemes. Critically, he identifies two equal errors:
∙ Forcing artificial equality where natural difference exists — the error of communist and socialist extremism
∙ Pushing natural inequality into oppression and injustice — the error of exploitative capitalism and feudalism
Both, in Mawdudi’s analysis rooted in this verse, are deviations from the Quranic path. The straight path is a society where natural differences are preserved but where the moral, spiritual, and legal framework ensures those differences become sources of blessing, cooperation, and mercy — not exploitation and suffering.

Part Three: Both Abundance and Restriction Are Tests
One of the most important correctives the Quran offers is this: having more is not a sign of Allah’s love, and having less is not a sign of Allah’s displeasure.
Allah says in Surah Al-Fajr, with a tone of gentle rebuke:
فَاَمَّا الْاِنْسَانُ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ رَبُّهٗ فَاَكْرَمَهٗ وَنَعَّمَهٗ ۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْ اَكْرَمَنِ ؕ وَاَمَّآ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهٗ ۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْ اَهَانَنِ
“As for man, when his Lord tries him and honours him and blesses him, he says: ‘My Lord has honoured me.’ But when He tries him and restricts his provision, he says: ‘My Lord has humiliated me.’”
(Surah Al-Fajr, 89:15–16
)
Notice that Allah uses the same word for both situations: ibtala — He tested him. The wealthy person is being tested by their wealth. The person of modest means is being tested by their restriction. Neither is being punished. Neither is being singled out for favour or humiliation. Both are in the examination hall of this world, sitting different papers.
This is further confirmed in Surah Al-Baqarah:
وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوْعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْاَمْوَالِ وَالْاَنْفُسِ وَالثَّمَرٰتِ ؕ وَبَشِّرِ الصّٰبِرِيْنَ
“And We will surely test you with something of fear and hunger and a loss of wealth and lives and fruits — but give good tidings to the patient.”
(Surah Al-Baqarah, 2:155
)
Loss of wealth and restriction of provision are explicitly named as forms of divine testing — and the response Allah rewards is patience (sabr), not envy of those whose test happens to look more comfortable.
Furthermore, in Surah Al-Isra itself, just before verse 30, Allah says:
اُنْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلٰى بَعْضٍ ؕ وَلَلْاٰخِرَةُ اَكْبَرُ دَرَجٰتٍ وَّاَكْبَرُ تَفْضِيْلًا
“See how We have favoured some of them over others. And the Hereafter is greater in degrees and greater in distinction.”
(Surah Al-Isra, 17:
21)
The differential of this world — however vast it seems — is trivial compared to the differentiation of the Hereafter. And that differentiation will be based not on how much you were given in this world, but on what you did with what you were given.

Part Four: The Story of Qarun — A Warning for the Ages
The Quran tells the story of Qarun (Korah) in Surah Al-Qasas as the most vivid narrative illustration of these principles. Qarun was from the people of Musa (alayhissalam), yet Allah gave him such immense wealth that its very keys were a burden for a group of strong men to carry.
He walked among his people in his finest adornments. Those who desired the world looked at him and said:
يٰلَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَآ اُوْتِىَ قَارُوْنُ ۙ اِنَّهٗ لَذُو حَظٍّ عَظِيْمٍ
“Would that we had the like of what Qarun has been given! Indeed, he is one of great fortune.”
(Surah Al-Qasas, 28:
79)
But those blessed with knowledge warned them: Woe to you. The reward of Allah for one who believes and does righteousness is far better. And none receives this except those who are patient.
Then Allah caused the earth to swallow Qarun — his home, his treasures, and himself. And those who had envied him the day before woke up saying:
وَيْكَاَنَّ اللّٰهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَّشَآءُ مِنْ عِبَادِهٖ وَيَقْدِرُ ۚ لَوْلَآ اَنْ مَّنَّ اللّٰهُ عَلَيْنَا لَخَسَفَ بِنَا
“Ah! It is indeed Allah who expands provision for whom He wills of His servants and restricts it. Had Allah not been gracious to us, He would have caused the earth to swallow us too.”
(Surah Al-Qasas, 28:82)

This is the Quran completing a perfect circle. The very words of Surah Al-Isra 17:30 echo here — as a lived lesson. The people who envied Qarun realised in one morning what they should have known all along: provision is in Allah’s Hand, not a measure of human worth, and wishing for what others have been given can lead a person to ruin.

Part Five: The Prohibition of Hasad — Direct Quranic Command
With all of this context established, the Quran’s direct prohibition of envy lands with full weight:
وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللّٰهُ بِهٖ بَعْضَكُمْ عَلٰى بَعْضٍ
“And do not covet that by which Allah has favoured some of you over others.”
(Surah An-Nisa, 4:32)

The word tatamanna means to wish and long for something — to fix one’s gaze and desire upon it. Allah prohibits this directly. And then, in the same verse, He offers the alternative:
وَسْـَٔلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهٖ
“And ask Allah of His bounty.”
This is the complete cure in four words. Do not look at what others have been given and wish it were yours. Turn instead to the One who gave it to them — and ask Him. His bounty has no limit. His giving to another does not reduce what He can give to you. The treasuries of Allah do not diminish.

Part Six: What the Prophet ﷺ Taught About Envy
The Sunnah reinforces and expands what the Quran establishes.

On the destruction hasad causes:
The Prophet ﷺ said:
“Beware of envy, for envy devours good deeds just as fire devours wood.”
(Abu Dawud)
A lifetime of salah, fasting, and charity — eaten away by the fire of envy burning in the chest. This is not a metaphor to take lightly.

On its historical roots:
“The disease of the nations before you has crept upon you — envy and hatred. And hatred is the shaver — it shaves away the religion.”
(Tirmidhi)
Hasad is not a modern problem. It destroyed communities before ours. The nations that fell before Islam — many of them fell not from external enemies first, but from internal hatred and envy that shaved away their moral and spiritual foundations.

On the only permissible form — Ghibtah:
The Prophet ﷺ drew a crucial distinction:
“There is no envy (permissible) except in two cases: a man whom Allah has given wealth and empowered to spend it in righteous causes, and a man whom Allah has given wisdom and he judges by it and teaches it.”
(Bukhari & Muslim)
Scholars call this ghibtah — a wholesome aspiration. It means: I wish I had what they have so that I could do what they do with it for Allah’s sake. Crucially, ghibtah does not wish the blessing away from the other person. It is aspirational, not destructive. And it is only permitted in matters of religious benefit — not worldly accumulation.

On the practical remedy — look below, not above:
“Look at those who are below you in worldly matters and do not look at those who are above you — for that is more befitting so that you do not belittle the blessings Allah has bestowed upon you.”
(Bukhari & Muslim)
This hadith is a practical daily prescription. For every person you see with more, there are countless people with less than you. The spiritual practice of looking downward — at those with fewer blessings — is what cultivates shukr (gratitude) and kills hasad.

On true wealth:
“Wealth is not in having abundant possessions. True wealth is the richness of the soul.”
(Bukhari & Muslim)
Ghina al-nafs — soul-richness. The person who is content with what Allah has given them is wealthy in the truest sense. The person who always wants what others have, regardless of how much they possess, is spiritually impoverished.

On protecting others from your envy:
“When one of you sees something admirable in his brother — in his person, his family, or his wealth — let him invoke blessings upon it, for the evil eye is real.”
(Ibn Majah, Ahmad)
The Prophet ﷺ teaches that when we admire something in another, the response is not silence or suppressed longing — it is barakah. Say MashaAllah. Say Barakallahu fihi. This transforms a potentially destructive moment into an act of protection and love.

Part Seven: The Madinah Model — A Society That Got It Right
Mawdudi’s commentary on 17:30 contains a remarkable observation about the early Muslim community of Madinah. He notes that the Quranic guidance on natural differential provision meant that the reforming program of Madinah never entertained the idea that inequality in provision is inherently an evil to be eradicated, or that creating a classless society is a worthy goal.
Instead, what Madinah established was something far more nuanced and humane: the natural differences Allah placed among people were preserved, but the moral, spiritual, and legal framework of society was reformed so that those differences became sources of blessing rather than oppression.
∙ Zakat ensured the wealthy fulfilled their obligation to the poor — not as charity of humiliation but as a right of the needy
∙ The prohibition of riba (usury) prevented the wealthy from weaponising their capital against the vulnerable
∙ The laws of inheritance ensured wealth circulated across family networks rather than concentrating in few hands
∙ The culture of sadaqah, waqf, and ihsan created a spirit of voluntary generosity that no law alone could mandate
The Madinah model did not abolish wealth. It did not enforce equality of outcome. It cultivated equality of dignity and sufficiency for all — while allowing the natural differential that makes civilisation function.
This is the Quranic economic ethic: neither the forced equality of socialism nor the unchecked inequality of exploitative capitalism — but a divinely guided middle path rooted in tawakkul, shukr, ihsan, and ’adl.

Conclusion: Reframing the Sting in Your Chest
When you next feel that quiet sting — when you see someone else’s abundance and feel the shadow of envy cross your heart — remember these seven truths from Quran and Sunnah:
1. Allah distributed this intentionally. He is Al-Khabir and Al-Basir — He knows what you do not know about why each person received what they did.
2. The differential serves a purpose. It creates interdependence, cooperation, and the functioning of human society. You benefit from it too.
3. Their abundance is a test for them, not a reward. Qarun had more than anyone — and it destroyed him. Be careful what you wish for.
4. Your situation — whatever it is — is also a test. The question is not how much you were given. The question is what you do with it.
5. Looking at those below you cures envy. Make it a daily practice. There is always someone with less — and they may be passing their test with greater grace than you know.
6. The remedy is du’a, not desire. Ask Allah from His own infinite bounty. His giving to others did not reduce what He can give you.
7. The real prize is not distributed unequally. Allah’s mercy, His pleasure, His Paradise — these are available to every single human being. That is the race worth running.

وَسْـَٔلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهٖ
“And ask Allah of His bounty.”
(Surah An-Nisa, 4:32)

اللّٰهُمَّ اجْعَلْنَا مِنَ الشَّاكِرِيْنَ الصَّابِرِيْنَ، وَطَهِّرْ قُلُوْبَنَا مِنَ الْحَسَدِ وَالْبُغْضَاء
O Allah, make us among the grateful and the patient, and purify our hearts from envy and hatred. Ameen.

© ForOneCreator — Free to share with full attribution
All Quranic translations reflect the meaning of the original Arabic. Hadith gradings noted where applicable.

Jazakallah khayran for trusting ForOneCreator with this work. May Allah accept it and place barakah in every heart that reads it.

UNEQUAL WEALTH: By divine design, an Islamic perspective

اِنَّ رَبَّکَ یَبۡسُطُ الرِّزۡقَ لِمَنۡ یَّشَآءُ وَ یَقۡدِرُ ؕ اِنَّہٗ کَانَ بِعِبَادِہٖ خَبِیۡرًۢا بَصِیۡرًا ﴿٪۳۰﴾

Translation — Surah Al-Isra, Verse 30 with Footnote 30 (Mawdudi, Tafheem ul-Quran)

Verse 30
“Indeed, your Lord extends provision for whom He wills and restricts it. Indeed, He is ever, concerning His servants, Acquainted and Seeing.”
(Surah Bani Isra’il / Al-Isra, 17:30)

Urdu Commentary Translation
Your Lord expands provision for whom He wills and constricts it for whom He wills. He is fully aware of the condition of His servants and is watching over them.

Footnote 30
That is, Allah the Most High has maintained a difference of more and less in the distribution of provision among His servants — and human beings cannot comprehend the wisdom behind this. Therefore, mankind ought not to interfere in the natural system of the distribution of provision through its own artificial schemes and devices.
To convert natural inequality into artificial equality, or to push that inequality beyond the bounds of nature to the point of injustice — both are equally wrong. The only correct economic system is the one that comes closest to the method of distributing provision that Allah has ordained.

The principle of natural law toward which guidance was given in this statement meant that, within the reform programme of Madinah, the idea never found any footing whatsoever that disparity and inequality in provision and the means of provision is in itself an evil that needs to be eradicated — or that creating a classless society is in any degree a desirable goal.
On the contrary, the course of action adopted in Madinah al-Tayyibah for establishing human civilisation upon sound foundations was this: that the differences Allah has naturally placed among human beings should be preserved in their original natural state, and that — in accordance with the guidance given above — the morals, conduct, and laws of society should be reformed in such a way that the disparity in livelihood, rather than becoming a cause of any oppression or injustice, instead becomes a means of those countless moral, spiritual, and civilisational benefits and blessings for the sake of which the Creator of the universe has indeed placed this very disparity and difference among His servants.

Translation of Mawdudi’s Urdu commentary from Tafheem ul-Quran, Surah Al-Isra (17:30), Footnote 30.

Wa alaykum assalam! A beautiful and deeply relevant request. Here is a comprehensive collection of Quranic verses and ahadith on both themes — the divine wisdom behind differential provision, and the prohibition of hasad (envy/jealousy).

Part One: Quranic Verses on Allah’s Intentional Differential in Provision & Blessings

  1. Surah An-Nahl (16:71)
    Arabic:
    وَاللّٰهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلٰى بَعْضٍ فِى الرِّزْقِ
    Translation:
    “And Allah has favoured some of you over others in provision.”
    This verse states the differential as a direct, deliberate divine act — using the word faddala (granted superiority/favour), making clear this is not accident but design.
  2. Surah Az-Zukhruf (43:32)
    Arabic:
    أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ ۚ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوٰةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَٰتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضًا سُخْرِيًّا ۗ وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
    Translation:
    “Is it they who distribute the mercy of your Lord? It is We who have distributed their livelihood among them in the life of this world, and have raised some of them above others in degrees — so that some of them may make use of others. And the mercy of your Lord is better than what they accumulate.”
    Key insight: The word sُkhria (to utilise one another) reveals the societal wisdom — differential provision creates interdependence, cooperation, and functional civilisation. Allah explicitly states: We did this.
  3. Surah Al-Isra (17:21)
    Arabic:
    اُنْظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلٰى بَعْضٍ ؕ وَلَلْاٰخِرَةُ اَكْبَرُ دَرَجٰتٍ وَّاَكْبَرُ تَفْضِيْلًا
    Translation:
    “See how We have favoured some of them over others. And the Hereafter is greater in degrees and greater in distinction.”
    Key insight: The verse redirects attention — even the differential in this world is nothing compared to the far greater and more meaningful differentiation of the Hereafter. This reframes worldly envy as deeply misplaced.
  4. Surah An-Nisa (4:32)
    Arabic:
    وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللّٰهُ بِهٖ بَعْضَكُمْ عَلٰى بَعْضٍ ؕ لِلرِّجَالِ نَصِيْبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوْا ؕ وَلِلنِّسَآءِ نَصِيْبٌ مِّمَّا اكْتَسَبْنَ ؕ وَسْـَٔلُوا اللّٰهَ مِنْ فَضْلِهٖ ؕ اِنَّ اللّٰهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمًا
    Translation:
    “And do not covet that by which Allah has favoured some of you over others. For men is a share of what they have earned, and for women is a share of what they have earned. And ask Allah of His bounty. Indeed, Allah is ever, of all things, Knowing.”
    Key insight: The direct prohibition of tamanni (coveting what others have been given). The remedy prescribed is not protest but du’a — ask Allah from His own boundless bounty.
  5. Surah Al-Qasas (28:76–82) — The Story of Qarun
    The story of Qarun (Korah) is the Quran’s most extended narrative illustration of this theme. Those who saw his wealth said:
    Arabic (28:79):
    يٰلَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَآ اُوْتِىَ قَارُوْنُ ۙ اِنَّهٗ لَذُو حَظٍّ عَظِيْمٍ
    Translation:
    “Would that we had the like of what Qarun has been given! Indeed, he is one of great fortune.”
    Then when Allah caused the earth to swallow him, the same people said (28:82):
    Arabic:
    وَيْكَاَنَّ اللّٰهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَّشَآءُ مِنْ عِبَادِهٖ وَيَقْدِرُ ۚ لَوْلَآ اَنْ مَّنَّ اللّٰهُ عَلَيْنَا لَخَسَفَ بِنَا
    Translation:
    “Ah! It is indeed Allah who expands provision for whom He wills of His servants and restricts it. Had Allah not been gracious to us, He would have caused the earth to swallow us too.”
    Key insight: The very words of 17:30 echo here — as if the Quran is demonstrating through Qarun’s fate what happens when differential blessing becomes an object of envy rather than reflection.
  6. Surah Al-Fajr (89:15–16)
    Arabic:
    فَاَمَّا الْاِنْسَانُ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ رَبُّهٗ فَاَكْرَمَهٗ وَنَعَّمَهٗ ۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْ اَكْرَمَنِ ؕ وَاَمَّآ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهٗ ۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْ اَهَانَنِ
    Translation:
    “As for man, when his Lord tries him and honours him and blesses him, he says: ‘My Lord has honoured me.’ But when He tries him and restricts his provision, he says: ‘My Lord has humiliated me.’”
    Key insight: Allah immediately corrects this misreading — abundance is not always honour, and restriction is not always humiliation. Both are ibtila (tests). This directly dismantles the logic behind envy.
  7. Surah Al-Baqarah (2:155–157)
    Arabic:
    وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوْعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْاَمْوَالِ وَالْاَنْفُسِ وَالثَّمَرٰتِ ؕ وَبَشِّرِ الصّٰبِرِيْنَ
    Translation:
    “And We will surely test you with something of fear and hunger and a loss of wealth and lives and fruits — but give good tidings to the patient.”
    Key insight: Restriction in provision is explicitly framed as divine testing — making envy of others’ wealth not just spiritually harmful but a fundamental misreading of reality.

Part Two: Ahadith on Hasad (Envy) — Prohibition & Remedy

Hadith 1 — The Destroyer of Good Deeds
إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ، فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ
“Beware of envy, for envy devours good deeds just as fire devours wood.”
(Abu Dawud)

Hadith 2 — The Disease of Former Nations
دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الأُمَمِ قَبْلَكُمْ: الْحَسَدُ وَالْبَغْضَاءُ، وَالْبَغْضَاءُ هِيَ الْحَالِقَةُ
“The disease of the nations before you has crept upon you — envy and hatred. And hatred is the shaver (it shaves away the religion).”
(Tirmidhi — Hasan)

Hadith 3 — Only Two Exceptions (Permissible Envy = Ghibtah)
لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ حِكْمَةً فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
“There is no envy (permissible) except in two cases: a man whom Allah has given wealth and empowered to spend it in righteous causes, and a man whom Allah has given wisdom and he judges by it and teaches it.”
(Bukhari & Muslim)
Key insight: The Prophet ﷺ permits only ghibtah — wishing you had the same without wishing it away from others — and only in matters of religious benefit, not worldly accumulation.

Hadith 4 — The Believer Does Not Envy
الْمُؤْمِنُ يَغْبِطُ، وَالْمُنَافِقُ يَحْسُدُ
“The believer has ghibtah (wholesome aspiration), while the hypocrite has hasad (destructive envy).”
(Attributed in classical works of tazkiyah)

Hadith 5 — Contentment is True Wealth
لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ
“Wealth is not in having abundant possessions, but true wealth is the richness of the soul.”
(Bukhari & Muslim)

Hadith 6 — Look Below, Not Above
انْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلَ مِنْكُمْ، وَلَا تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ فَوْقَكُمْ، فَهُوَ أَجْدَرُ أَنْ لَا تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ
“Look at those who are below you (in worldly matters) and do not look at those who are above you — for that is more befitting so that you do not belittle the blessings Allah has bestowed upon you.”
(Bukhari & Muslim)

Hadith 7 — The Antidote: Praise the One You Envy
إِذَا رَأَى أَحَدُكُمْ مِنْ أَخِيهِ أَوْ مِنْ نَفْسِهِ أَوْ مِنْ مَالِهِ مَا يُعْجِبُهُ فَلْيُبَرِّكْ عَلَيْهِ، فَإِنَّ الْعَيْنَ حَقٌّ
“When one of you sees something admirable in his brother — in his person, his family, or his wealth — let him invoke blessings upon it (say MashaAllah/Barakallahu fihi), for the evil eye is real.”
(Ibn Majah, Ahmad — Sahih)

Summary Framework for ForOneCreator Concept Quranic Anchor Hadith Anchor Differential provision is Divine design 43:32, 16:71 — Coveting others’ blessings is forbidden 4:32 Abu Dawud (fire/wood) Both abundance & restriction are tests 89:15-16, 2:155 — Permissible aspiration (Ghibtah) only 17:21 Bukhari & Muslim (two cases) Remedy: look downward, not upward — Bukhari & Muslim Remedy: make du’a for your own share 4:32 — Remedy: say MashaAllah for others — Ibn Majah

This would make a powerful ForOneCreator piece — especially connecting 17:30 (the verse you translated) with 43:32 and the story of Qarun as a complete Quranic narrative arc on this theme. Shall I develop it into a full article or bilingual document?​​​​​​​​​​​​​​​​

EPSTEIN FILES: behavior is not new, end results won’t be a surprise(English &Urdu)

Connecting a timeless Quranic principle to contemporary events — and the connection is theologically and historically coherent.

The Verse You Are Referring To
The verse is from Surah Al-Isra itself (17:16):
وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا

“And when We intend to destroy a city, We command its affluent ones, and they commit defilement therein; so the word of punishment is justified against it, and We destroy it with complete destruction.”

Unpacking the Mechanism
Mawdudi, Ibn Kathir, and Qutb all elaborate on this verse with remarkable convergence. The key word is مُتْرَفِيهَا — mutrafīhā — the pampered, the privileged, the ones drowning in luxury and entitlement. Several layers of meaning emerge:
“We command them” does not mean Allah orders them to sin. It means He gives them free rein — wealth, power, influence, protection from consequences — and they use that freedom to pursue depravity without restraint. This is the Istidraj principle you have studied before: the rope is lengthened, not as reward, but as the final stage before reckoning.
The sequence is precise:
1. A civilization reaches peak material power
2. Its elites become insulated from accountability
3. They exploit that insulation for moral corruption
4. This corruption spreads downward — normalizing what was once monstrous
5. The divine word is then “justified” — meaning the case is complete, the proof established
6. Destruction follows — sometimes military, sometimes civilizational collapse from within

Your Observation About the Epstein Network
What has emerged from documented court records, investigative journalism, and declassified files is not merely personal sin — it is systemic, protected, institutionalized depravity at the highest levels of political, financial, and media power. The structure itself is what makes it Quranic in its character:
∙ Insulation from law — for decades, prosecutions failed, settlements were sealed, and powerful figures faced no consequences
∙ Exploitation of the powerless — young, vulnerable individuals trafficked and abused by those with maximum societal privilege
∙ Normalization pressure — cultural and institutional forces that dismissed, silenced, or ridiculed those who raised alarm
∙ Cross-border, cross-institution reach — political figures, financiers, royalty, academics — the mutrafīn of our age, across nations
This is precisely the pattern the Quran identifies. It is not random wickedness. It is the wickedness of those to whom Allah gave the most — wealth, influence, access, education — and who used it for the most debased ends.

The Bani Israel Parallel Is Direct
What you just translated makes this even more striking. Look at what the Biblical prophets condemned in the Israelite elite before destruction came:
∙ Judges taking bribes, orphans getting no justice, widows unheard
∙ Religious leaders complicit in the persecution of righteous voices
∙ Sexual corruption normalized and institutionalized
∙ The powerful choosing Barabbas over Jesus — literally choosing a criminal over righteousness when forced to choose publicly
Surah Al-Isra opens with this history and then immediately — in verse 16 — gives the mechanism. The surah is essentially saying: this is what happened to them, and this is why it happened, and this is the law by which it happens to any civilization.

Sayyid Qutb’s Powerful Insight on This
Qutb in Fi Zilal al-Quran on verse 16 makes an observation that is striking in light of your point. He says the mutrafīn are not just sinners — they are active agents of corruption. They do not merely sin privately; they use their power to make sin accessible, normalized, and eventually inevitable for others below them. They shape culture, law, media, and institutions in ways that drag entire societies into their depravity. The destruction that then comes is not arbitrary — it is the natural consequence of a civilization that has been hollowed out morally from the top down.

What This Means for Our Time
The theological implication is serious and should be stated plainly:
If the Quranic law (Sunnah Allah) is consistent — and the Quran explicitly states لَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا (you will find no change in Allah’s way) — then what we are witnessing is not a political scandal. It is a civilizational sign. The mutrafīn of the current global order are behaving in precisely the way the Quran describes as the prelude to divine reckoning.
The question the Quran implicitly asks every observer of such events is not just “how corrupt are they?” but rather: “What is your own response to this? Do you speak truth, uphold justice, align with righteousness — or do you look away, excuse it, or benefit from proximity to power?”
Because the destruction, when it comes, does not spare those who merely watched in silence.

This is exactly the kind of reflection Surah Al-Isra was designed to provoke — not despair, but clarity, moral seriousness, and renewed commitment to the straight path the Quran describes in verse 9, immediately after the history of the Israelites.
A powerful connection, and one deeply worthy of the analytical work you are doing with this Surah. جزاک اللہ خیراً

URDU TRANSLATION

ایپسٹین فائلز: یہ رویہ نیا نہیں، انجام بھی کوئی حیرت کی بات نہ ہوگا
۱۰ اپریل ۲۰۲۶ | ForOneCreator

ایک ابدی قرآنی اصول کو عصرِ حاضر کے واقعات سے جوڑنا — اور یہ تعلق علمِ کلام اور تاریخ دونوں اعتبار سے بالکل درست ہے۔

وہ آیت جس کا حوالہ دیا گیا
یہ آیت خود سورۃ الاسراء (۱۷:۱۶) سے ہے:
وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا
“اور جب ہم کسی بستی کو ہلاک کرنے کا ارادہ کرتے ہیں تو اس کے خوشحال لوگوں کو حکم دیتے ہیں، پھر وہ اس میں کھلی نافرمانی کرتے ہیں، تب اس بستی پر عذاب کا فیصلہ ثابت ہو جاتا ہے اور ہم اسے تباہ و برباد کر دیتے ہیں۔”

اس اصول کی تشریح
مودودی، ابنِ کثیر اور سید قطب — تینوں نے اس آیت کی تفسیر میں قابلِ ذکر یکسانیت کے ساتھ یہی بات بیان کی ہے۔ اس آیت کا کلیدی لفظ ہے مُتْرَفِيهَا — یعنی عیش پرست، مراعات یافتہ، وہ لوگ جو نعمتوں اور اقتدار میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ اس میں کئی پرتیں ہیں:
“ہم انہیں حکم دیتے ہیں” کا مطلب یہ نہیں کہ اللہ انہیں گناہ کا حکم دیتا ہے۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ انہیں کھلی چھوٹ دے دیتا ہے — دولت، اقتدار، اثر و رسوخ، اور احتساب سے تحفظ — اور وہ اس آزادی کو بے لگام بداخلاقی کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہی استدراج کا اصول ہے: رسی لمبی کی جاتی ہے — انعام کے طور پر نہیں، بلکہ حساب سے پہلے کے آخری مرحلے کے طور پر۔
یہ سلسلہ بالکل واضح ترتیب سے چلتا ہے:
1. کوئی تہذیب مادی طاقت کے عروج کو پہنچتی ہے
2. اس کے اشرافیہ احتساب سے بالاتر ہو جاتے ہیں
3. وہ اس بے احتسابی کو اخلاقی بدعنوانی کے لیے استعمال کرتے ہیں
4. یہ بدعنوانی نیچے پھیلتی ہے — جو کبھی قابلِ نفرت تھا وہ معمول بن جاتا ہے
5. پھر اللہ کا فیصلہ “ثابت” ہو جاتا ہے — یعنی مقدمہ مکمل ہو جاتا ہے، حجت قائم ہو جاتی ہے
6. تباہی آتی ہے — کبھی فوجی شکل میں، کبھی اندر سے تہذیبی انہدام کی صورت میں

ایپسٹین نیٹ ورک کے بارے میں مشاہدہ
عدالتی ریکارڈز، تحقیقاتی صحافت اور منظرعام پر آنے والی دستاویزات سے جو کچھ سامنے آیا ہے وہ محض انفرادی گناہ نہیں — بلکہ سیاسی، مالی اور میڈیا کی اعلیٰ ترین سطحوں پر منظم، محفوظ اور ادارہ جاتی بدکرداری ہے۔ اس کا ڈھانچہ ہی اسے قرآنی اصول کا مصداق بناتا ہے:
∙ قانون سے تحفظ — عشروں تک مقدمات ناکام رہے، معاہدے خفیہ رکھے گئے، طاقتور لوگ بے نتیجہ بچتے رہے
∙ کمزوروں کا استحصال — نوعمر اور بے سہارا افراد کو سماج کے سب سے زیادہ مراعات یافتہ لوگوں نے ٹریفک کیا اور ان پر ظلم کیا
∙ معمول بنانے کا دباؤ — ثقافتی اور ادارہ جاتی طاقتوں نے آواز اٹھانے والوں کو خاموش کرایا، نظرانداز کیا یا ان کا مذاق اڑایا
∙ سرحدوں اور اداروں سے ماورا دائرہ — سیاستدان، سرمایہ دار، شاہی خاندان، ماہرینِ تعلیم — یہ ہمارے دور کے مُترَفین ہیں، ملکوں اور براعظموں میں پھیلے ہوئے
یہ عیناً وہی نمونہ ہے جو قرآن بیان کرتا ہے۔ یہ بے ترتیب بدکاری نہیں ہے۔ یہ ان لوگوں کی بدکاری ہے جنہیں اللہ نے سب سے زیادہ دیا — دولت، اثر، رسائی، تعلیم — اور انہوں نے اسے سب سے گھناؤنے مقاصد کے لیے استعمال کیا۔

بنی اسرائیل کا براہِ راست موازنہ
جو کچھ آپ نے ابھی ترجمہ کیا وہ اس مشاہدے کو اور بھی گہرا بنا دیتا ہے۔ دیکھیے کہ تباہی سے پہلے بائبل کے انبیاء نے اسرائیلی اشرافیہ پر کیا الزامات لگائے:
∙ قاضی رشوت لیتے تھے، یتیموں کو انصاف نہ ملتا، بیواؤں کی فریاد نہ سنی جاتی
∙ مذہبی پیشوا صالح آوازوں کو دبانے میں شریک تھے
∙ جنسی بدکاری کو ادارہ جاتی سطح پر معمول بنا دیا گیا تھا
∙ اہلِ اقتدار نے جب انتخاب کا موقع آیا تو یسوع کی بجائے بَرَابّاس کو چنا — یعنی علی الاعلان نیکی کی بجائے مجرم کو ترجیح دی
سورۃ الاسراء اسی تاریخ سے آغاز کرتی ہے اور پھر فوراً — آیت ۱۶ میں — اس کا اصول بیان کرتی ہے۔ یہ سورت گویا کہہ رہی ہے: یہ ان کے ساتھ ہوا، اس لیے ہوا، اور یہی وہ قانون ہے جس کے تحت ہر تہذیب کے ساتھ ہوتا ہے۔

سید قطب کی گہری بصیرت
سید قطب نے فی ظلال القرآن میں آیت ۱۶ کی تفسیر میں ایک ایسی بات کہی ہے جو آپ کے اس نکتے کی روشنی میں اور بھی نمایاں ہو جاتی ہے۔ وہ فرماتے ہیں کہ مُترَفین محض گنہگار نہیں ہوتے — وہ فساد کے فعال ایجنٹ ہوتے ہیں۔ وہ صرف ذاتی طور پر گناہ نہیں کرتے؛ بلکہ اپنی طاقت استعمال کر کے گناہ کو قابلِ رسائی، معمول، اور بالآخر اپنے سے نیچے والوں کے لیے ناگزیر بنا دیتے ہیں۔ وہ ثقافت، قانون، میڈیا اور اداروں کو اس طرح ڈھالتے ہیں کہ پوری سوسائٹی ان کی بدکاری میں گھسیٹی چلی جاتی ہے۔ پھر جو تباہی آتی ہے وہ من مانی نہیں ہوتی — یہ اس تہذیب کا فطری نتیجہ ہوتی ہے جسے اوپر سے نیچے تک اخلاقی طور پر کھوکھلا کر دیا گیا ہو۔

ہمارے دور کے لیے یہ کیا معنی رکھتا ہے
اس کا دینی مفہوم سنجیدہ ہے اور اسے صاف الفاظ میں بیان کرنا ضروری ہے:
اگر قرآنی قانون — سنتِ اللہ — ثابت و مستقل ہے، اور قرآن خود کہتا ہے لَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا (اللہ کے طریقے میں تم کوئی تبدیلی نہ پاؤ گے) — تو جو کچھ ہم دیکھ رہے ہیں وہ محض ایک سیاسی اسکینڈل نہیں ہے۔ یہ ایک تہذیبی نشانی ہے۔ موجودہ عالمی نظام کے مُترَفین بالکل اسی طرح برتاؤ کر رہے ہیں جسے قرآن الہٰی گرفت سے پہلے کا مرحلہ قرار دیتا ہے۔
قرآن ہر اس شخص سے جو ایسے واقعات کا مشاہدہ کرے، یہ سوال نہیں پوچھتا کہ “یہ کتنے بدعنوان ہیں؟” بلکہ یہ پوچھتا ہے: “تمہارا اپنا ردِّعمل کیا ہے؟ کیا تم سچ بولتے ہو، انصاف قائم کرتے ہو، حق کا ساتھ دیتے ہو — یا نظریں پھیر لیتے ہو، عذر تراشتے ہو، یا اقتدار کی قربت سے فائدہ اٹھاتے ہو؟”
کیونکہ جب تباہی آتی ہے تو وہ خاموش تماشائیوں کو بھی نہیں بخشتی۔

یہ بالکل وہی غوروفکر ہے جو سورۃ الاسراء پیدا کرنے کے لیے نازل ہوئی — مایوسی کے لیے نہیں، بلکہ وضاحت، اخلاقی سنجیدگی، اور اس سیدھی راہ سے تجدیدِ وابستگی کے لیے جو قرآن آیت ۹ میں بنی اسرائیل کی تاریخ کے فوراً بعد بیان کرتا ہے۔
یہ ایک گہرا ربط ہے، اور اس سورت کے ساتھ آپ کا جو علمی کام جاری ہے اس کے شایانِ شان ہے۔
جزاک اللہ خیراً

CHAPTER BANI ISRAEL:LESSONS OF ETERNITY

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

سُبۡحٰنَ الَّذِیۡۤ اَسۡرٰی بِعَبۡدِہٖ لَیۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَرَامِ اِلَی الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِیۡ بٰرَکۡنَا حَوۡلَہٗ لِنُرِیَہٗ مِنۡ اٰیٰتِنَا ؕ اِنَّہٗ ہُوَ السَّمِیۡعُ الۡبَصِیۡرُ ﴿۱﴾ وَ اٰتَیۡنَا مُوۡسَی الۡکِتٰبَ وَ جَعَلۡنٰہُ ہُدًی لِّبَـنِیۡۤ اِسۡرَآءِیۡلَ اَلَّا تَتَّخِذُوۡا مِنۡ دُوۡنِیۡ وَکِیۡلًا ؕ﴿۲﴾ ذُرِّیَّۃَ مَنۡ حَمَلۡنَا مَعَ نُوۡحٍ ؕ اِنَّہٗ کَانَ عَبۡدًا شَکُوۡرًا ﴿۳﴾ وَ قَضَیۡنَاۤ اِلٰی بَنِیۡۤ اِسۡرَآءِیۡلَ فِی الۡکِتٰبِ لَتُفۡسِدُنَّ فِی الۡاَرۡضِ مَرَّتَیۡنِ وَ لَتَعۡلُنَّ عُلُوًّا کَبِیۡرًا ﴿۴﴾ فَاِذَا جَآءَ وَعۡدُ اُوۡلٰىہُمَا بَعَثۡنَا عَلَیۡکُمۡ عِبَادًا لَّنَاۤ اُولِیۡ بَاۡسٍ شَدِیۡدٍ فَجَاسُوۡا خِلٰلَ الدِّیَارِ ؕ وَ کَانَ وَعۡدًا مَّفۡعُوۡلًا ﴿۵﴾ ثُمَّ رَدَدۡنَا لَکُمُ الۡکَرَّۃَ عَلَیۡہِمۡ وَ اَمۡدَدۡنٰکُمۡ بِاَمۡوَالٍ وَّ بَنِیۡنَ وَ جَعَلۡنٰکُمۡ اَکۡثَرَ نَفِیۡرًا ﴿۶﴾ اِنۡ اَحۡسَنۡتُمۡ اَحۡسَنۡتُمۡ لِاَنۡفُسِکُمۡ ۟ وَ اِنۡ اَسَاۡتُمۡ فَلَہَا ؕ فَاِذَا جَآءَ وَعۡدُ الۡاٰخِرَۃِ لِیَسُوۡٓءٗا وُجُوۡہَکُمۡ وَ لِیَدۡخُلُوا الۡمَسۡجِدَ کَمَا دَخَلُوۡہُ اَوَّلَ مَرَّۃٍ وَّ لِیُتَبِّرُوۡا مَا عَلَوۡا تَتۡبِیۡرًا ﴿۷﴾ عَسٰی رَبُّکُمۡ اَنۡ یَّرۡحَمَکُمۡ ۚ وَ اِنۡ عُدۡتُّمۡ عُدۡنَا ۘ وَ جَعَلۡنَا جَہَنَّمَ لِلۡکٰفِرِیۡنَ حَصِیۡرًا ﴿۸﴾ اِنَّ ہٰذَا الۡقُرۡاٰنَ یَہۡدِیۡ لِلَّتِیۡ ہِیَ اَقۡوَمُ وَ یُبَشِّرُ الۡمُؤۡمِنِیۡنَ الَّذِیۡنَ یَعۡمَلُوۡنَ الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَہُمۡ اَجۡرًا کَبِیۡرًا ۙ﴿۹﴾ وَّ اَنَّ الَّذِیۡنَ لَا یُؤۡمِنُوۡنَ بِالۡاٰخِرَۃِ اَعۡتَدۡنَا لَہُمۡ عَذَابًا اَلِیۡمًا ﴿٪۱۰﴾

پاک ہے وہ جو لے گیا ایک رات اپنے بندے کو مسجد حرام سے دُور کی اُس مسجد تک جس کے ماحول کو اس نے برکت دی ہے، تاکہ اسے اپنی کچھ نشانیوں کا مشاہدہ کرائے۔حقیقت1 میں وہی ہے سب کچھ سُننے اور دیکھنے والا۔

 ہدایت بنایا تھا،2 اِس تاکید کے ساتھ کہ میرے سوا کسی کو اپنا وکیل نہ بنانا۔3 تم اُن لوگوں کی اولاد ہو جنہیں ہم نے نُوح ؑ کے ساتھ کشتی پر سوار کیا تھا،4 اور نوحؑ ایک شکر گزار بندہ تھا، پھر ہم نے اپنی کتاب 5میں بنی اسرائیل کو اِس بات پر بھی متنبہ کر دیا تھا کہ تم دو مرتبہ زمین میں فسادِ عظیم برپا کرو گے اور بڑی سرکشی دکھاوٴ گے۔6 آخرِ کار جب اُن میں سے پہلی سرکشی کا موقع پیش آیا، تو اے بنی اسرائیل، ہم نے تمہارے مقابلے پر اپنے ایسے بندے اُٹھائے جو نہایت زور آور تھے اور وہ تمہارے ملک میں گھُس کر ہر طرف پھیل گئے۔ یہ ایک وعدہ تھا جسے پُورا ہو کر ہی رہنا تھا۔7 اِس کے بعد ہم نے تمہیں اُن پر غلبے کا موقع دے دیا اور تمہیں مال اور اولاد سے مدد دی اور تمہاری تعداد پہلے سے بڑھا دی۔8 دیکھو! تم نے بھلائی کی تو وہ تمہارے اپنے ہی لیے بھلائی تھی، اور بُرائی کی تو وہ تمہاری اپنی ذات کے لیے بُرائی ثابت ہوئی۔ پھر جب دُوسرے وعدے کا وقت آیا تو ہم نے دُوسرے دشمنوں کو تم پر مسلّط کیا تا کہ وہ تمہارے چہرے بگاڑ دیں اور مسجد ﴿بیت المَقدِس﴾ میں اُسی طرح گھُس جائیں جس طرح پہلے دُشمن گھُسے تھے اور جس چیز پر ان کا ہاتھ پڑے اُسے تباہ کر کے رکھ دیں9۔۔۔۔ ہو سکتا ہے کہ اب تمہارا ربّ تم پر رحم کرے، لیکن اگر تم نے پھر اپنی سابق روش کا اعادہ کیا تو ہم بھی پھر اپنی سزا کا اعادہ کریں گے، اور کافرِ نعمت لوگوں کے لیے ہم ے جہنّم کو قید خانہ بنا رکھا ہے۔10
حقیقت یہ ہے کہ یہ قرآن وہ راہ دکھاتا ہے جو بالکل سیدھی ہے۔ جو لوگ اسے مان کر بھلے کام کرنے لگیں انہیں یہ بشارت دیتا ہے کہ ان کے لیے بڑا اجر ہے، اور جولوگ آخرت کو نہ مانیں انہیں یہ خبر دیتا ہے کہ ان کے لیے ہم نے دردناک عذاب مہیّا کر رکھا ہے۔11 ؏ ١

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :1

یہ وہی واقعہ ہے جو اصطاحاً”معراج“اور ”اسراء“کے نام سے مشہور ہے۔ اکثر اور معتبر روایات کی رو سے یہ واقعہ ہجرت سے ایک سال پہلے پیش آیا۔ حدیث اور سیرت کی کتابوں میں اس واقعہ کی تفصیلات بکثرت صحابہ ؓ سے مروی ہیں جن کی تعداد ۲۵ تک پہنچتی ہے۔ ان میں سے مفصل ررین روایت حضرت انس بن مالک ؓ ، حضرت مالک بن صَعصَعہ ؓ، حضرت ابو ذر غفاری ؓ اور حضرت ابو ہریرہ ؓ سے مروی ہیں۔ ان کے علاوہ حضرت عمر ؓ ، حضرت علی ؓ ، حضرت عبداللہ بن مسعود ؓ، حضرت عبداللہ بن عباس ؓ، حضرت ابو سعید خدری ؓ ، حضرت حذیفہ بن یمان ؓ ، حضرت عائشہ ؓ اور متعدد دوسرے صحابہ ؓ نے بھی اس کے بعض اجزاء بیان کیے ہیں۔

قرآن مجید یہاں صرف مسجد حرام (یعنی بیت اللہ )سے مسجد اقصٰی(یعنی بیت المقدس)تک حضور کے جانے کی تصریح کرتا ہے اور اس سفر کا مقصد یہ بتا تا ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے بندے کو اپنی کچھ نشانیاں دکھانا چاہتا تھا۔ اس سے زیادہ کوئی تفصیل قرآن میں نہیں بتا ئی گئی ہے۔ حدیث میں جو تفصیلات آئی ہیں ان کا خلاصہ یہ ہے کہ رات کے وقت جبریل علیہ السلام آپ کو اُٹھا کر مسجد حرام سے مسجد اقصٰی تک بُراق پر لے گئے۔ وہاں آپ نے انبیاء علہیم السلام کے ساتھ نماز ادا کی۔ پھر وہ آپ کو عالم بالا کی طرف لےچلے اور وہاں مختلف طبقات سماوی میں مختلف جلیل القدر انبیاء سے آپ کی ملاقات ہوئی۔ آخر کار آپ انتہائی بلندیو ں پر پہنچ کر اپنے رب کے حضور حاضر ہوئے اور اس حضوری کے موقع پر دوسری اہم ہدایات کے علاوہ آپ کو پنج وقتہ نماز کی فرضیت کا حکم ہوا۔ اس کے بعد آپ بیت المقدس کی طرف پلٹے اور وہاں سے مسجد حرام واپس تشریف لائے۔اس سلسلے میں بکثرت روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ آپ کو جنت اور دوزخ کا بھی مشاہدہ کرایا گیا۔نیز معتبر روایات یہ بھی بتاتی ہیں کہ دوسرے روز جب آپ نے اس واقعہ کا لوگوں سے ذکر کیا تو کفار مکہ نے اس کا بہت مذاق اڑایا اور مسلمانوں میں سے بھی بعض کے ایمان متزلزل ہوگئے۔

حدیث کی یہ زائد تفصیلات قرآن کے خلاف نہیں ہیں بلکہ اس کے بیان پر اضافہ ہیں، اور ظاہر ہے کہ اضافے کو قرآن کے خلاف کہہ کر رد نہیں کیا جا سکتا۔ تا ہم اگر کوئی شخص اُن تفصیلات کے کسی حصے کو نہ مانےجو حدیث میں آئی ہیں تو اس کی تکفیر نہیں کی جاسکتی، البتہ جس واقعے کی تصریح قرآن کر رہا ہے اس کا انکار موجب کفر ہے۔

اس سفر کی کیفیت کیا تھی؟ یہ عالم خواب میں پیش آیا تھا یا بیداری میں ؟ اور آیا حضور ؐ بذات خود تشریف لے گئے تھے یا اپنی جگہ بیٹھے بیٹھے محض روحانی طور پر ہی آپ کو یہ مشاہدہ کرا دیا گیا؟ ان سوالات کا جواب قرآن مجید کے الفاظ خود دے رہے ہیں۔ سُبْحٰنَ الّذِیْ اَسْریٰu سے بیان کی ابتدا کرنا خود بتا رہا ہے کہ یہ کوئی بہت بڑا خارقِ عادت واقعہ تھا جو اللہ تعالیٰ کی غیر محدود قدرت سے رونما ہوا۔ ظاہر ہے کہ خواب میں کسی شخص کا س طرح کی چیزیں دیکھ لینا، یا کشف کے طور پر دیکھنا یہ اہمیت نہیں رکھتا کہ اسے بیان کرنے کے لیے اس تمہید کی ضرورت ہو کہ تمام کمزوریوں اور نقائص سے پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندے کو یہ خواب دکھایا یا کشف میں یہ کچھ دکھایا ۔ پھر یہ الفاظ بھی کہ ”ایک رات اپنے بندے کو لے گیا“جسمانی سفر مانے بغیر چارہ نہیں کہ یہ محض ایک روحانی تجربہ نہ تھا بلکہ ایک جسمانی سفر اور عینی مشاہد ہ تھا جو اللہ تعالیٰ نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو کرایا۔

اب اگر ایک رات میں ہوائی جہاز کے بغیر مکہ سے بیت المقدس جانا اور آنا اللہ کی قدرت سےممکن تھا، تو آخر اُن دوسری تفصیلات ہی کو نا ممکن کہہ کر کیوں رد کر دیا جائے جو حدیث میں بیان ہوئی ہیں؟ ممکن اور نا ممکن کی بحث تو صرف اُس صورت میں پیدا ہوتی ہے جبکہ کسی مخلوق کے باختیار خود کوئٰ کام کرنے کا معاملہ زیربحث ہو۔ لیکن جب ذکر یہ ہو کہ خدا نے فلاں کام کیا، تو پھر امکان کا سوال وہی شخص اٹھا سکتا ہے جسے خدا کے قادر مطلق ہونے کا یقین نہ ہو۔ اس کے علاسہ جو وسری تفصیلات حدیث میں آئی ہیں ان پر منکرین حدیث کی طرف سے متعدد اعتراضات کیے جاتے ہیں، مگر ان میں سے صرف دو ہی اعتراضات ایسے ہیں جو کچھ وزن رکھتے ہیں۔

ایک یہ کہ اس سےاللہ تعالیٰ کا کسی خاص مقام پر مقیم ہونا لازم آتا ہے، ورنہ اس کے حضور بندے کی پیشی کے لیے کیا ضرورت تھی اسے سفر کراکے ایک مقامِ خاص تک لے جایا جاتا؟

دوسرے یہ کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو دوزخ اور جنت کا مشاہدہ اور بعض لوگوں کے مبتلائے عذاب ہونے کا معائنہ کیسے کرا دیا گیا جبکہ ابھی بندوں کےمقدمات کا فیصلہ ہی نہیں ہوا ہے؟ یہ کیا کہ سزا و جزا کا فیصلہ تو ہونا ہے قیامت کے بعد، اور کچھ لوگوں کو سزا دے ڈالی گئی ابھی سے؟

لیکن دراصل یہ دونوں اعتراض بھی قلت فکر کا نتیجہ ہیں۔ پہلا اعتراض اس لیے غلط ہے کہ خالق اپنی ذات میں تو بلا شبہ اطلاقی شان رکھتا ہے ۔ مگر مخلوق کے ساتھ معاملہ کرنے میں وہ اپنی کسی کمزوری کی بنا پر نہیں بلکہ مخلوق کی کمزوریوں کی بنا پر محدود و سائط اختیار کرتا ہے۔ مثلاً جب وہ مخلوق سے کلام کرتا ہے تو کلام کا وہ محدود طریقہ استعمال کر تا ہے جسے ایک انسان سن اور سمجھ سے ، حالانکہ بجائے خود اس کا کلام ایک اطلاقی شان رکھتا ہے۔ اسی طرح جب وہ اپنے بندے کو اپنی سلطنت کی عظیم الشان نشانیاں دکھانا چاہتا ہے تو اسے لے جاتا ہے اور جہاں جو چیز دکھانی ہوتی ہے اسی جگہ دکھاتا ہے، کیونکہ وہ ساری کائنات کو بیک وقت اُس طرح نہیں دیکھ سکتا جس طرح خدا دیکھتا ہے۔ خدا کو کسی چیز کے مشاہدے کے لیے کہیں جانے کی ضرورت نہیں ہوتی، مگر بندے کو ہوتی ہے۔ یہی معاملہ خالق کے حضور باریابی کا بھی ہے کہ خالق بذاتِ خود کسی مقام پر متمکن نہیں ہے، مگر بندہ اس کی ملاقات کے لیے ایک جگہ کا محتاج ہےجہاں اس کے لیے تجلیات کو مرکوز کیا جائے۔ ورنہ اُس کی شان اطلاق میں اس سے ملاقات بندہ محدود کے لیے ممکن نہیں ہے۔

رہا دوسرا اعتراض تو وہ اس لیے غلط ہے کہ معراج کے موقع پر بہت سے مشاہدات جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو کرائے گئے تھے ان میں بعض حقیقتوں کو ممثل کر کے دکھا یاگیا تھا۔ مثلاً ایک فتنہ انگیز بات کی یہ تمثیل کہ ایک ذرا سے شگاف میں سے ایک موٹا سا بیل نکلا اور پھر اس میں واپس نہ جا سکا۔ بازناکاروں کی یہ تمثیل کہ ان کے پاس تازہ نفیس گوشت موجود ہے مگر وہ اسے چھوڑ کر سڑا ہوا گوشت کھا رہے ہیں۔ اسی طرح بُرے اعمال کی جو سزائیں آپ کو دکھائیں گئیں وہ بھی تمثیلی رنگ میں عالم آخرت کی سزاؤں کا پیشگی مشاہدہ تھیں۔

اصل بات جو معراج کے سلسلے سے سمجھ لینی چاہیے وہ یہ ہے کہ انبیاء علیم السلام میں سےہر ایک کو اللہ تعالیٰ نے اُن کے منصب کی مناسبت سے ملکوتِ سٰموات و ارض کا مشاہدہ کرایا ہے اور مادی حجابات بیچ میں سے ہٹا کر آنکھوں سے وہ حقیقتیں دکھائی ہیں جن پر ایمان بالغیب لانے کی دعوت دینے پر وہ مامور کیے گئے تھے، تاکہ ان کا مقام ایک فلسفی کے مقام سے بالکل ممیز ہوجائے۔ فلسفی جو کچھ بھی کہتا ہے قیاس اور گمان سے کہتا ہے، وہ خود اگر اپنی حیثیت سے واقف ہو تو کبھی اپنی کسی رائے کی صداقت پر شہادت نہ دے گا۔ مگر انبیاء جو کچھ کہتے ہیں وہ براہ راست علم اور مشاہدے کے بنا پر کہتے ہیں ، اور وہ خلق کے سامنے یہ شہادت دے سکتے ہیں کہ ہم ان باتوں کو جانتے ہیں اور یہ ہماری آنکھوں دیکھی حقیقتیں ہیں۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :2

معراج کا ذکر صرف ایک فقرے میں کر کے یکایک بنی اسرائیل کا یہ ذکر جو شروع کر دیا گیا ہے، سر سری نگاہ میں یہ آدمی کو کچھ بے جوڑ سا محسوس ہوتا ہے۔ مگر سورت کےمدعا کو اگر اچھی طرح سمجھ لیا جائے تو اس کی مناسبت صاف سمجھ میں آجاتی ہے۔ سورت کا اصل مدعا کفار مکہ کو متنبہ کرنا ہے۔ آغاز میں معراج کا ذکر صرف اس غرض کے لیے کیا گیا ہے کہ مخاطبین کو آگاہ کر دیا جائے کہ یہ باتین تم سے وہ شخص کر رہا ہے جو ابھی ابھی اللہ تعالیٰ کی عظیم الشان نشانیاں دیکھ کر آرہا ہے۔ اس کے بعد اب بنی اسرائیل کی تاریخ سے عبرت دلائی جاتی ہے کہ اللہ تعالیٰ کی طرف سے کتاب پانے والے جب اللہ کے مقابلے میں سر اٹھا تے ہیں تو دیکھو کہ پھر ان کو کیسی درد ناک سزا دی جاتی ہے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :3

وکیل، یعنی اعتماد اور بھروسے کا مدار، جس پر توکل کیا جائے،جس کے سپرد اپنے معاملات کر دیے جائیں ، جس کی طرف ہدایت اور استمداد کے لیے رجوع کیاجائے,

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :4

یعنی نوح اور ان کے ساتھیوں کی اولاد ہونے حیثیت سے تمہارے شایاںِ شان یہی ہے کہ تم صرف ایک اللہ ہی کو اپنا وکیل بناؤ، کیونکہ جن کی تم اولاد ہو وہ اللہ ہی کو وکیل بنانے کی بدولت طوفان کی تباہی سے بچے تھے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :5

کتاب سے مراد یہاں توراةنہیں ہے بلکہ صُحُفِ آسمانی کا مجموعہ ہے جس کے لیے قرآن میں اصطلاح کے طور پر لفظ”الکتاب“کٕئی جگہ استعمال ہوا ہے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :6

بائیبل کے مجموعہ کتبِ مقدسہ میں یہ تنبیہات مختلف مقامات پر ملتی ہیں۔ پہلے فساد اور اس کے بُر ے نتائج پر بنی اسرائیل کو زبور، یسعیاہ، یرمیاہ اور حزقی ایل میں متنبہ کیا گیا ہے، اور دوسرے فساد اور اس کی سخت سزا کی پیش گوئی حضرت مسیح ؑ نے کی ہے جو متی اور لوقا کی انجیلوں میں موجود ہے۔ ذیل میں ہم ان کتابوں کی متعلقہ عبارتیں نقل کرتے ہیں تاکہ قرآن کے اس بیان کی پوری تصدیق ہو جائے۔

پہلے فساد پر اولین تنبیہ حضرت داؤد نے کی تھی جس کے الفاظ یہ ہیں:

”انہوں نے اُن قوموں کو ہلاک نہ کیا جیسا خدا وند نے ان کو حکم دیا تھا بلکہ اُن قوموں کے ساتھ مل گئے اور ان کے سے کام سیکھ گئے اور ان کے بتوں کی پرستش کرنےلگے جو ان کے لیے پھندا بن گئے۔ بلکہ اُنہوں نے اپنی بیٹیوں کو شیاطین کے لیے قربان کیا اور معصوموں کا، یعنی اپنے بیٹوں اور بیٹیوں کا خون بہایا۔۔۔۔۔۔ اس لیے خدا وند کا قہر اپنے لوگوں پر بھڑکا اور اسے اپنی میراث سے نفرت ہوگئی اور اس نے ان قوموں کے قبضے میں کردیا اور ان سے عداوت رکھنے والے اُن پر حکمراں بن گئے“

(زبور، باب ١۰٦۔ آیات۳۴۔۴١)

اس عبارت میں اُن واقعات کو جو بعد میں ہونے والے تھے، بصیغہ ماضی بیان کیا گیا ہے ، گویا کہ ہو ہو چکے ۔ یہ کتبِ آسمانی کا خاص انداز بیان ہے۔

پھر جب یہ فساد عظیم رونما ہو گیا تو اس کے نتیجے میں آنے والی تباہی کی خبر حضرت یسعیاہ نبی اپنے صحیفے میں یوں دیتے ہیں:

”آہ، خطا کار گروہ، بد کرداری سے لدی ہوئی قوم، بد کرداروں کی نسل، مکار اولاد، جنہوں نے خدا وند کو ترک کیا، اسرائیل کے قدوس کو حقیر جانا اور گمراہ و برگشتہ ہو گئے، تم کیوں زیادہ بغاوت کر کے اور مار کھاؤ گے“؟ (باب١۔آیت۴۔۵)

”وفادار بستی کیسی بد کار ہوگئی!وہ تو انصاف سے معمور تھی اور راستبازی اس میں بستی تھی، لیکن اب خونی رہتے ہیں۔۔۔۔۔۔ تیرے سردار گردن گش اور چوروں کے ساتھی ہیں۔ ان میں سے ہر ایک رشوت دوست اور انعام طلب ہے ۔ وہ یتیموں کا انصان نہیں کرتے اور بیواؤں کی فریاد ان تک نہیں پہنچتی۔ اس لیے خداوند ربُّ الافواج اسرائیل کا قادریوں فرماتا ہے کہ آہ، میں ضرور اپنے مخالفوں سے آرام پاؤں گا اور اپنے دشمنوں سے انتقام لوں گا“۔(باب ١۔آیت۲١۔۲۴)

”وہ اہل مشرق کی رسوم سے پُر ہیں اور فِلِستِیِوں کی مانند شگون لیتے اور بیگانوں کی اولاد کے ساتھ ہاتھ پر ہاتھ مارتے ہیں۔۔۔۔۔۔ اور ان کیسر زمین بتوں سے بھی پُر ہے۔ وہ اپنے ہی ہاتھوں کی صنعت ، یعنی اپنی ہی انگلیوں کی کاریگری کو سجدہ کرتے ہیں“۔(باب۲۔آیت٦۔۷)

”اور خدا وند فرماتا ہے ، چونکہ صہیون کی بیٹیاں(یعنی یروشلم کی رہنے والیاں)متکبر ہیں اور گردن گشی اور شوخ چشمی سے خراماں ہوتی اور اپنے پاوؤں سے ناز رفتاری کرتی اور گھنگھرو بجاتی جاتی ہیں اس لیے خدا وند صہیون کی بیٹیوں کے سر گنجے اور ان کے بدن بے پردہ کر دے گا۔۔۔۔۔۔تیرے بہادر تہ تیغ ہوں گے اور تیرے پہلوان جنگ میں قتل ہوں گے۔ اُس کے پھاٹک ماتم اور نوحہ کریں گے اور وہ اجاڑ ہو کر خاک پر بیٹھے گی “۔(باب۳۔آیت١٦۔۲٦)

”اب دیکھ ، خداوند دریائے فرات کے سخت شدید سیلاب ، یعنی شاہ اسور(اسیریا) اور اس کی ساری شوکت کو ان پر چڑھا لائے گا اور وہ اپنے سب نالوں پر اور اپنے سب کناروں پر بہہ نکلے گا“۔

(باب ۸۔ آیت۷)

”یہ باغی لوگ اور جھوٹے فرزند ہیں جو خدا کی شریعت کو سننے سے انکار کرتے ہیں، جو غیب بینوں سے کہتے ہیں کہ غیب بینی نہ کرو، اور نبیوں سے کہ ہم پر سچی نبوتیں ظاہر نہ کرو۔ ہم کو خوشگوار باتیں سناؤ اور ہم سے جھوٹی نبوت کرو۔۔۔۔۔۔ پس اسرائیل کا قدوس یوں فرماتا ہے کہ چونکہ تم اس کلام کو حقیر جانتے ہو اور ظلم اور کجروی پر بھروسا کرتے ہو اور اسی پر قائم ہو اس لیے یہ بد کرداری تمہارے لیے ایسی ہو گی جیسے پھٹی ہوئی دیوار جو گرا چاہتی ہے۔۔۔۔۔۔ وہ اسے کہا رکے بر تن کی طرح توڑ ڈالے گا، اسے بے دریغ چکنا چور کرے گا، اس کے ٹکڑوں میں ایک ٹھیکر ابھی ایسا نہ ملے گا جس میں چولھے پر سے آگ یا حوض سے پانی لیا جائے“۔

(باب ۳۰۔آیت۹۔١۴)

پھر جب سیلاب کے بند بالکل ٹوٹنے کو تھے تو یرمیاہ نبی کیآواز بلند ہوئی اور انہوں نے کہا:

”خداوند یوں فرماتا ہے کہ تمہارے باپ دادا نے مجھ میں کونسی بے انصافی پائی جس کے سبب سے وہ مجھ سےدور ہو گئے اور بطلان کی پیروی کر کے باطل ہوئے؟۔۔۔۔۔۔ میں تم کو باغوں والی زمین میں لایا کہ تم اس کے میوے اور اس کے اچھے پھل کھاؤ، مگر جب تم داخل ہوئے تو تم نے میری زمین کو ناپاک کر دیا، اور میری میراث کو مکر وہ بنایا۔۔۔۔۔۔ مدت ہوئی کہ تو نے اپنے جوئے کو توڑ ڈالا اور اپنے بندھنوں کے ٹکڑے کر ڈالے اور کہا کہ میں تابع نہ رہوں گی۔ ہاں، ہر ایک اونچے پہاڑ پر اور ایک ہرے درخت کے نیچے تو بدکاری کے لیے لیٹ گئی (یعنی ہر طاقت کے آگے جھکی اور ہربت کو سجدہ کیا)۔۔۔۔۔۔ جس طرح چور پکڑا جانے پر رسوا ہوتا ہے اسی طرح اسرائیل کا گھرانا رسوا ہوا، وہ اور اس کے بادشاہ اور امراء ار کاہن اور (جھوٹے)بنی، جو لکڑی سے کہتے ہیں کہ تو میرا باپ ہے اور پھتر سے کہ تو نےمجھے جنم دیا، انہوں نے میری طرف منہ نہ کیا بلکہ پیٹھ کی، پر اپنی مصیبت کے وقت وہ کہیں گے کہ اُٹھ کر ہم کو بچا۔ لیکن تیرے وہ بُت کہاں ہیں جن کو تو نے اپنے لیے بنایا؟ اگر وہ تیری مصیبت کے وقت تجھ کو بچا سکتے ہیں تو اُٹھیں، کیونکہ اے یہوداہ!جتنےتیرے شہر میں اتنے ہی تیرےمعبود ہیں“۔(باب۲۔ آیت۵۔۲۸)

”خدا وند نے مجھ سے فرمایا، کیا تو نے دیکھا کہ بر گشتہ اسرائیل (یعنی سامریہ کی اسرائیلی ریاست)نے کیا کیا؟ وہ ہر ایک اونچے پہاڑ پر اور ہر ایک ہرے درخت کی نیچے گئی اور وہاں بدکاری(یعنی بت پرستی)کی۔۔۔۔۔۔ اور اس کی بے وفا بہن یہودا۔(یعنی یروشلم کی یہودی ریاست)نے یہ حال دیکھا۔ پھر میں نے دیکھا کہ جب بر گشتہ اسرائیل کی زنا کاری (یعنی شرک )کے سبب سے میں نے اس کو طلاق دے دی اور اسے طلاق نامہ لکھ دیا(یعنی اپنی رحمت سے محروم کر دیا)تو بھی اس کی بے وفا بہن یہوداہ نہ ڈری بلکہ اس نے بھی جا کر بد کاری کی اور اپنی بد کاری کی بُرائی سے زمین کو ناپاک کیا اور پتھر اور لکڑی کے ساتھ زنا کاری (یعنی بت پرستی)کی“۔(باب ۳۔ آیت٦۔۹)

”یروشلم کے کوچوں میں گشت کرو اور دیکھو اور دریافت کرو اور اس کے چوکوں میں ڈھونڈو، اگر کوئی آدمی وہاں ملے جو انصاف کرنے والا اور سچائی کا طالب ہو تو میں اسے معاف کروں گا۔۔۔۔۔۔ میں تجھے کیسے معاف کروں، تیرے فرزندوں نے مجھ کو چھوڑا اور ان کی قسم کھائی جو خدا نہیں ہیں۔ جب میں نے ان کوسیر کیا تو انہوں نے بد کاری کی اور پرے باندھ کر قحبہ خانوں میں اکھٹے ہوئے۔ وہ پیٹ بھر ے گھوڑوں کے مانند ہوئے، ہر ایک صبح کے وقت اپنے پڑوسی کی بیوی پر بنبنانے لگا۔ خدا فرماتا ہے کیا میں ان باتوں کے لیے سزا نہ دوں گا اور کیا میری روح ایسی قوم سے انتقام نہ لے گی“؟(باب۵۔آیت١۔۹)

”اے اسرائیل کے گھرانے!دیکھ میں ایک قوم کو دور سے تجھ پر چڑ ھا لاؤں گا ۔ خدا وند فرماتا ہے وہ زبردست قوم ہے ۔ وہ قدیم قوم ہے۔ وہ ایسی قوم ہے جس کی زبان تو نہیں جانتا اور ان کی بات کو تو نہیں سمجھتا۔ ان کے تر کش کھلی قبریں ہیں۔ وہ سب بہادر مرد ہیں۔ وہ تیری فصل کا اناج اور تیری روٹی جو تیرے بیٹوں بیٹیوں کے کھانے کی تھی کھا جائیں گے۔ تیرے گائے بیل اور تیری بکریوںں کو چٹ کر جائیں گے۔ تیرے انگور اور انجیر نگل جائیں گے ۔ تیرے مضبوط شہروں کو جن پر تیرا بھروسا ہے تلوار سے ویران کردیں گے“۔ (باب۵۔آیت١۵۔ا۷)

”اس قوم کی لاشیں ہوائی پرندوں اور زمین کے درندوں کی خوراک ہوں گی اور ان کی کوئی نہ ہنکائے گا۔ میں یہوداہ کے شہروں میں اور یرشلم کے بازاروں میں خوشی اور شاد مانی کی آواز، دولہا اور دلہن کی آوازموقوف کروں گا کیونکہ یہ ملک ویران ہو جائےگا“۔(باب۷۔آیت۳۳۔۳۴)

”ان کو میرے سامنے سے نکال دے کر چلے جائیں۔ اور جب وہ پوچھیں کہ ہم کدھر جائیں تو ان سے کہنا کہ خدا وند یوں فرماتا ہے کہ جو موت کے لیے ہیں وہ موت کی طرف، اور جو تلوار کے لیے ہیں وہ تلوار کی طرف، اور جو کال کےلیے ہیں وہ کال کو، اور جو اسیری کے لیے ہیں وہ اسیری میں“۔(باب ١۵۔آیت۲۔۳)

پھر عین وقت پر حزقی ایل نبی اُٹھے اور انہوں نے یروشلم کو خطاب کر کے کہا:

”اے شہر، تو اپنے اندر خونریزی کرتا ہے تاکہ تیرا وقت آجائے اور تو اپنے لیے بُت بناتا ہے تاکہ تجھے ناپاک کریں۔۔۔۔۔۔ دیکھ، اسرائیل کے امراء سب کے سب جو تجھ میں ہیں مقدور بھر خونریزی پر مستعد تھے۔ تیرے اندر انہوں نے ماں پاک کا حقیر جانا۔ تیرے اندر انہوں نے پردیسیوں پر ظلم کیا۔ تیرے اندر انہوں نے یتیموں اور بیواؤں پر ستم کیا۔ تو نے میرے پاک چیزوں کو ناپاک جانااور میرے سبتوں کو ناپاک کیا۔ تیرے اندر وہ ہیں جو چلغخوری کر کے خون کرواتے ہیں۔ تیرے اندر وہ ہیں جو بُتوں کی قربانی سے کھاتے ہیں۔ تیرے اندر وہ ہیں جو فسق و فجور کرتے ہیں۔ تیرے اندر وہ بھی ہیں جنہوں نے اپنے باپ کی حرم شکنی کی۔ تجھ میں اُنہوں نے اُس عورت سے جو ناپاکی کی حالت میں تھی مباثرت کی۔ کسی نے دوسرے کی بیوی سے بدکاری کی ، کسی نے اپنی بہو سے بد ذاتی کی، اور کسی نے اپنی بہن ، اپنے باپ کی بیٹی کو تیرے اندر رسوا کیا۔ تیرے اندر انہوں نے خونریزی کے لیے رشوت خواری کی۔ تو نے بیاج اور سود کیا اور ظلم کر کے اپنے پڑوسی کو لوٹا اور مجھے فراموش کیا۔۔۔۔۔۔ کیا تیرے ہاتھوں میں زور ہوگا جب میں تیرا معاملہ فیصل کروں گا؟۔۔۔۔۔۔ ہاں تجھ کو قوموں میں تتر بتر کر وں گا اور تیری گندگی تجھ میں سےبابود کردوں گا اور قوموں کے سامنے اپنے آپ میں ناپاک ٹھیرے گا اور معلوم کرے گا کہ میں خداوند ہوں“۔(باب ۲۲۔آیت۳۔١٦)

یہ تھیں وہ تنبیہات جو بنی اسرائیل کو پہلے فساد عظیم کے موقع پر کی گئیں۔ پھر دوسرے فساد عظیم اور اس کے ہولناک نتائج پرحضرت مسیح علیہ السلام نے ان کو خبر دار کیا۔ متی باب ۲۳ میں آنجناب کا ایک مفصل خطبہ درج ہے جس میں وہ اپنی قوم کے شدید اخلاقی زوال پر تنقید کرنے کے بعد فرماتے ہیں:

”اے یرشلم! اے یرشلم!تو جو نبیوں کو قتل کرتا اور جو تیرے پاس بھیجے گئے ان کو سنگسار کرتا ہے کتنی بار میں نے چاہا کہ جس طرح مرغی اپنے بچوں کو پروں تلے جمع کر لیتی ہے اسی طرح میں بھی تیرے لڑکوں کو جمع کرلوں، مگر تو نے نہ چاہا۔ دیکھو تمہارا گھر تمہارے لیے ویران چھوڑا جاتا ہے“۔(آیت ۳۷۔۳۸)

”میں تم کو سچ کہتا ہوں کہ یہاں کسی پتھر پر پتھر باقی نہ رہے گا جو کریا نہ جائے“۔(باب۲۴۔آیت۲)

پھر جب رومی حکومت کے اہل کار حضرت مسیح کو صلیب دینے کے لیے لے جا رہے تھے اور لوگوں کی ایک بھیڑ جن میں عورتیں بھی تھیں،روتی پیٹتی ان کے پیچھے جا رہی تھیں، تو انہوں نے آخری خطاب کرتے ہوئے مجمع سے فرمایا:

”اے یروشلم کی بیٹیو: میرے لیے نہ رڈو بلکہ اپنے لیے اور اپنے بچوں کے لے رڈو۔ کیونکہ دیکھو، وہ دن آتے ہیں جب کہیں گے کہ مبارک ہیں بانجھیں اور وہ پیٹ جو نہ جنے اور وہ چھاتیاں جنہوں نے دودھ نہ پلایا۔ اس وقت وہ پہاڑوں سے کہنا شروع کریں گے کہ ہم پر گر پڑو اور ٹیلوں سے کہ ہمیں چھپالو“

(لوقا۔باب ۲۳۔ آیت ۲۸۔۳۰)

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :7

اس سے مراد وہ ہولناک تباہی ہے جو آشوریوں اور اہل بابل کے ہاتھوں بنی اسرائیل پر نازل ہوئی۔ اس کا تاریخی پس منظر سمجنے کے لیے صرف وہ اقتباسات کافی نہیں ہیں جو اوپر ہم صُحف انبیاء سے نقل کر چکے ہیں ، بلکہ ایک مختصر تاریخی بیان بھی ضروری ہے تا کہ ایک طالب علم کے سامنے وہ تمام اسباب آجائیں جن کی وجہ سے اللہ تعالیٰ نے ایک حامل کتاب قوم کو امامت ِ اقوام کے منصب سے گر اکر ایک شکست خوردہ، غلام اور سخت پسماندہ قوم بنا کر رکھ دیا۔

حضرت موسیٰ کی وفات کے بعد جب بنی اسرائیل فلسطین میں داخل ہوٹے تو یہاں مختلف قومیں آباد تھیں۔ حتِّی اَمَّوری کنعانی ، فِرِزِّی، حَوِی،یبوسی، فِلستی وغیرہ سان قوموں میں بد تیرن قسم کا شرک پایا جاتا تھا۔ ان کے سب سے بڑے معبود کا نام ایل تھا جسے یہ دیوتاؤں کا باپ کہتے تھے اور اسے عموماً سانڈے سے تشبیہ دی جاتی تھی۔ اس کی بیوی کا نام عشیرہ تھا اور اس سے خداؤں اور خدانیوں کی ایک پوری نسل چلی تھی جن کی تعداد۷۰ تک پہنچتی تھی۔ اس کی اولاد میں سب سے زیادہ زبردست بعل تھا جس کو بارش اور روئیدگی کا خدا اور زمین و آسمان کا مالک سمجھا جاتا تھا۔شمالی علاقوں میں اس کی بیوی اُناث کہلاتی تھی اور فلسطین میں عستارات۔ یہ دونوں خواتین عشق اور افزائش ِ نسل کی دیویاں تھیں۔ ان کے علاوہ کوئی دیوتا موت کا مالک تھا، کسی دیوی کے قبضے میں صحت تھی۔ کسی دیوتا کو وبا اور قحط لانے کے اختیارات تفویض کیے گئے تھے ، اور یوں ساری خدائی بہت سے معبودوں میں بٹ گئی تھی۔ ان دیوتاؤں اور دیویوں کی طرف ایسے ایسے ذلیل اوصاف و اعمال منسوب تھے کہ اخلاقی حیثیت سے انتہائی بد کر دار انسان بھی ان کے ساتھ مشتہر ہونا پسند نہ کریں۔ اب یہ ظاہر ہے کہ جولوگ ایسی کمینہ ہستیوں کو خدا بنائیں اور ان کی پرستش کریں وہ اخلاق کی ذلیل ترین پستیوں میں گرنے سے کیسے بچ سکتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ان کے جو حالات آثار قدیمہ کی کھدائیوں سے دریافت ہوئے ہیں وہ شدید اخلاقی گراوٹ کی شہادت بہم پہنچاتے ہیں۔ ان کے ہاں بچوں کی قربانی کا عام رواج تھا۔ ان کے معابد زنا کاری کے اڈے بنے ہوئے تھے۔ عورتوں کو دیوداسیاں بنا کر عبادت گاہوں میں رکھنا اور ان سے بدکاریاں کرنا عبادت کے اجزاء میں داخل تھا ۔ اور اسی طرح کی اور بہت سی بد اخلاقیاں ان میں پھیلی ہوئی تھیں۔

توراة میں حضرت موسیٰ کے ذریعہ سے بنی اسرائیل کو جو ہدایات دی گئی تھیں ان میں صاف صاف کہہ دیا گیا تھا کہ تم ان قوموں کو ہلاک کر کے ان کے قبضے سے فلسطین کی سر زمین چھین لینا اور ان کےساتھ رہنے بسنے اور ان کی اخلاقی و اعتقادی خرابیوں میں مبتلا ہونے سے پر ہیز کرنا۔

لیکن بنی اسرائیل جب فلسطین میں داخل ہوئے تو وہ اس ہدایت کو بھول گئے۔ انہوں نے اپنی کوئی متحدہ سلطنت قائم نہ کی۔ وہ قبائلی عصبیت میں مبتلا تھے۔ ان کے ہر قبیلے نے اس بات کو پسند کیا کہ مفتوح علاقے کا ایک حصہ لے کر الگ ہوجائے۔ اس تفرقے کی وجہ سے ان کا کوئی قبیلہ بھی اتنا طاقتور نہ ہو سکا کہ اپنے علاقے کو مشرکین سے پوری طرح پاک کر دیتا۔ آخر کار انہیں یہ گوارا کرنا پڑا کہ مشرکین ان کےساتھ رہیں بسیں۔ نہ صرف یہ، بلکہ ان کے مفتوح علاقوں میں جگہ جگہ ان مشرک قوموں کی چھوٹی چھوٹی شہری ریاستیں بھی موجود رہیں جن کو بنی اسرائیل مسخر نہ کر سکے۔ اسی بات کی شکایت زبور کی اُس عبارت میں کی گئی ہے جسے ہم نے حاشیہ نمبر ٦ کےآغاز میں نقل کیا ہے۔

اس کا پہلا خمیازہ تو بنی اسرائیل کو یہ بھگتنا پڑا کہ ان قوموں کےذریعے سے ان کے اندر شرک گھس آیا اور اس کے ساتھ بتدریج دوسری اخلاقی گندگیاں بھی راہ پانے لگیں۔ چنانچہ اس کی شکایت بائیبل کی کتاب قُضاة میں یوں کی گئی ہے:

”اور بنی اسرائیل نےخداوند کے آگے بدی کی بعلیم کی پرستش کرنے لگے۔ اور انہوں نے خدا وند اپنے باپ دادا کے خدا کو جا انہیں ملک مصر سے نکال لایا تھا چھوڑ دیا او دوسرے معبودوں کی جو اُن کے گرداگرد کی قوموں کے دیوتاؤں میں سے تھے پیروی کرنے اور ان کو سجدہ کرنے لگے اور خداوند کو غصہ دلایا۔ وہ خداوند کو چھوڑ کر بعل اور عستارات کی پرستش کرنے لگے اور خدا وند کا قہر اسرائیل پر بھڑکا۔

(باب۲۔آیت١١۔١۳)

اس کے بعد دوسرا خمیازہ انہیں یہ بھگتنا پڑا کہ جن قوموں کی شہری ریاستیں انہوں نے چھوڑ دی تھیں انہوں نے اور فلستینوں نے، جن کا پورا علاقہ غیر مغلوب رہ گیا تھا، بنی اسرائیل کے خلاف ایک متحدہ محاذ قائم کیا اور پے در پے حملے کر کے فلستین کے بڑے حصے سے ان کو بے دخل کر دیا، حتٰی کہ ان سے خدا وند کے عہد کا صندوق (تابوتِ سکینہ)تک چھین لیا۔ آخر کار بنی اسرائیل کو ایک فرمانروا کے تحت اپنی ایک متحدہ سلطنت قائم کرنے کی ضرورت محسوس ہوئی، اور ان کی درخواست پر حضرت سموئیل نبی نے سن١۰۲۰ قبل مسیح میں طالوت کا ان کا بادشاہ بنایا۔ (اس کی تفصیل سورہ بقرہ رکوع ۳۲ میں گزر چکی ہے)۔

اس متحدہ سلطنت کے تین فرمانروا ہوئے۔طالوت(سن ١۰۲۰ تا١۰۰۴ ق م)، حضرت داؤد علیہ السلام (سن١۰۰۴ تا ۹٦۵ ق م) اور حضڑت سلیمان علیہ السلام(سب ۹٦۵ تا ۹۲٦ ق م )۔ ان فرمانرواؤں نے اُس کام کو مکمل کیا جسے بنی اسرائیل نے حضرت موسیٰ کے بعد نامکمل چھوڑ دیا تھا۔ صرف شمالی ساحل پر فنیقیوں کی اورجنوبی ساحل پر فلستیوں کی ریاستیں باقی رہ گئیں جنہیں مسخر نہ کیا جاسکا اور محض باج گزار بناے پر اکتفا کیا گیا ۔

حضرت سلیمان ؑ کے بعد بنی اسرائیل پر دنیا پرستی کا پھر شدید غلبہ ہوا اور انہوں نے آپس میں لڑ کر اپنی دو الگ سلطنتیں قائم کر لیں۔ شمالی فلسطین اور شرق اردن میں سلطنت اسرائیل ، جس کا پایہ تخت آخر کار سا مِریہ قرار پایا۔ اور جنوبی فلسطین اور ادُوم کے علاقے میں سلطنت یہود یہ جس کا پایہ تخت یروشلم رہا۔ ان دونوں سلطنتوں میں سخت رقابت اور کشمکش اور روز سے شروع ہو گئی اور آخر تک رہی۔

ان میں اسرائیل ریاست کے فرمانروا اور باشندے ہمسایہ قوموں کے مشرکانہ عقائد اور اخلاقی فساد سے سب سے پہلے اور سب سے زیادہ متاثر ہوئے اور یہ حالت اپنی انتہا کو پہنچ گئی جب اس ریاست کے فرمانروا اخی اب نے صیدا کی مشرک شہزادی ایزِ بل سے شادی کر لی۔ اس وقت حکومت کی طاقت اور ذرائع سےشرک اور بد اخلاقیاں سیلاب کی طرح اسرائیلیوں میں پھیلنی شروع ہوئیں۔ حضرت الیاس اور حضرت الیَسع علیہما السلام نے اس سیلاب کو روکنے کی انتہائی کوشش کی۔ مگر یہ قوم جس تنزل کی طرف جا رہی تھی اس سے باز نہ آئی۔ آخر کار اللہ کا غضب اشوریوں کی شکل میں دولت اسرائیل کی طرف متوجہ ہوا اور نویں صدی قبل مسیح سے فلسطین پر اشوری فاتحین کے مسلسل حملے شروع ہو گئے۔ اس دور میں عامو س نبی ( سن۷۸۷ تا ۷۴۷ قبل مسیح)اور پھر ہوسیع نبی(سن۷۴۷ تا۷۳۵ قبل مسیح) نے اٹھ کر اسرائیلیوں کو پے در پے تنبیہات کیں، مگر جس غفلت کے نشے میں وہ سر شار تھے وہ تنبیہ کی ترشی سے اور زیادہ تیز ہو گیا۔ یہاں تک کہ عاموس نبی کو شاہ اسرائیل نے ملک سے نکل جانے اور دولت سامریہ کے حدود میں اپنی نبوت کر دیا، ہزار ہا اسرائیلی تہ تیغ کیے گیے،۲۷ ہزار سے زیادہ با ا ثر اسرائیلیوں کو ملک سے نکال کر اشوری سلطنت کے مشرقی اضلاع میں تتر بتر کر دیا گیا، اور دوسرے علاقوں سے لا کر غیر قوموں کو اسرائیل کے علاقے میں بسا یا گیا جن کے درمیان رہ بس کر بچا کھچا اسرائیلی عنصر بھی اپنی قومی تہذیب سے روز بروز زیادہ بیگانہ ہوتا چلا گیا۔

بنی اسرائیل کی دوسری ریاست جو یہود یہ کے نام سے جنوبی فلسطین میں قائم ہوئی، وہ بھی حضرت سلیمان علیہ السلام کے بعد بہت جلدی شرک اور بد اخلاقی میں مبتلا ہو گئی، مگر نسبتہً اس کا اعتقادی اور اخلاقی زوال دولتِ اسرائیل کی بہ نسبت سُست رفتار تھا، اس لیے اس کو مہلت بھی کچھ زیادہ دی گئی ۔ اگر چہ دولتِ اسرائیل کی طرح اس پر بھی اشوریوں نے پے در پے حملے کیے، اس کے شہروں کو تباہ کیا، اس کے پایہ تخت کا محاصرہ کیا، لیکن یہ ریاست اشوریوں کے ہاتھوں ختم نہ ہو سکی بلکہ صرف باج گزار بن کر رہ گئی۔ پھر جب حضرت یسعیاہ اور حضرت یرمیاہ کی مسلسل کوششوں کے باوجود یہود یہ کہ لوگ بُت پرستی اور بد اخلاقیوں سے باز نہ آئے تو سن ۵۹۸ قبل مسیح میں بابل کے بادشاہ بخت نصر نے یروشلم سمیت پوری دولت یہودیہ کو مسخر کر لیا اور یہودیہ کا بادشاہ اس کے پاس قیدی بن کر رہا۔ یہودیوں کی بد اعمالیوں کا سلسلہ اس پر بھی ختم نہ ہوا اور حضرت یر میاہ کے سمجھانے کے باوجود وہ اپنے اعمال درست کرنے کے بجائے بابل کے خلاف بغاوت کر کے اپنی قسمت بدلنے کی کوشش کرنے لگے۔ آخر سن ۵۸۷ قبل مسیح میں بخت نصر نے ایک سخت حملہ کر کے یہودیہ کے تمام بڑے چھوٹے شہروں کی اینٹ سے اینٹ بجا دی، یروشلم اور ہیکل سلیمانی کو اس طرح پیوند خاک کیا کہ اس کی ایک دیوار بھی اپنی جگہ کھڑی نہ رہی ، یہودیوں کی بہت بڑی تعداد کو ان کے علاقے سے نکال کر ملک ملک میں تتر بتر کر دیا اور جو یہودی اپنے علاقے میں رہ گئے وہ بھی ہمسایہ قوموں کے ہاتھوں بُری طرح ذلیل اور پامال ہو کر رہے۔

یہ تھا وہ پہلا فساد جس سے بنی اسرائیل کو متنبہ کیا گیا تھا ، اور یہ تھی وہ پہلی سزا جو اس کی پاداش میں ان کی دی گئی۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :8

یہ اشارہ ہے اُس مہلت کی طرف جو یہودیوں(یعنی اہل یہودیہ) کو بابل کی اسیری سے رہائی کے بعد عطا کی گئی۔ جہاں تک سامریہ اور اسرئیل کے لوگوں کا تعلق ہے ، وہ تو اخلاقی و اعتقادی زوال کی پستیوں میں گرنے کے بعد پھر نہ اُٹھے، مگر یہودیہ کے باشندوں میں ایک ایسا موجود تھا جو خیر پر قائم اور خیر کی دعوت دینے والاتھا۔ اُس نے اُن لوگوں میں بھی اصلاح کا کام جاری رکھا جو یہودیہ میں بچے کھچے رہ گئے تھے، اور ان لوگوں کو بھی تونہ و انابت کی ترغیب دی جو بابل اور دوسرے علاقوں میں جلا وطن کر دیے گئے تھے۔ آخر کار رحمتِ الہٰی ان کی مدد گار ہوئی۔ بابل کی سلطنت کو زوال ہوا۔سن ۵۳۹ قبل مسیح میں ایرانی فاتح سائرس(خورس یا خسرو) نے بابل کو فتح کیا اور اس کے دوسرے ہی سال اس نے فرمان جاری کر دیا کہ بنی اسرائیل کو اپنے وطن واپس جانے اور وہاں دوبارہ آباد ہونے کی عام اجازت ہے۔ چنانچہ اس کے بعد یہودیوں کے قافلے پر قافلے یہودیہ کی طرف جانے شروع ہو گئے جن کا سلسلہ مدتوں جاری رہا۔ سائرس نے یہودیوں کی جیکل سلیمانی کی دوبارہ تعمیر کی اجازت بھی دی، مگر ایک عرصے تک ہمسایہ قومیں جو اس علاقے میں آباد ہو گئی تھیں، مزاحمت کرتی رہیں۔ آخر داریوس(وارا)اوّل نے سن ۵۲۲ ق م یہودیہ کے آخری بادشاہ کے پوتے زرُو بابل کو یہودیہ کا گورنر مقرر کیا اور اس نے حِجِّی نبی، زکریاہ نبی اور سردار کا ہن یشوع کی نگرانی میں ہیکلِ مقدس نئے سرے سے تعمیر کیا۔ پھر سن۴۵۷ ق م میں ایک جلاوطن گروہ کے ساتھ حضرت عُزیر (عزرا)یہودیہ پہنچے اور شاہِ ایران ارتخششتا(ارٹا کسر سزیا اردشیر)نے ایک فرمان کی رو سے ان کو مجاز کیا کہ:

”تو اپنے خدا کی اُس دانش کے مطابق جو تجھ کو عنایت ہوئی، حاکموں اور قاضیوں کو مقرر کراتا کہ دریا پار کے سب لوگوں کا جو تیرے خدا کی شریعت کو جانتے ہیں انصاف کریں، اور تم اُس کو جو نہ جانتا ہو سکھاؤ، اور جو کوئی تیرے خدا کی شریعت پر اور بادشاہ کے فرمان پر عمل نہ کرے اس کو بلا توقف قانونی سزا دی جائے، خواہ موت ہو، یا جلاوطنی، یا مال کی ضبطی، یا قید“۔ (عزرا۔باب۸۔آیت۲۵۔۲٦)

اس فرمان سے فائدہ اٹھا کر حضرت عزیر نے دین موسوی کی تجدید کا بہت بڑا کام انجام دیا۔ انہوں نے یہودی قوم کے تمام اہل خیر و صلاح کو ہر طرف سے جمع کر کے ایک مضبوط نظام قائم کیا۔ با ئیبل کی کتب خمسہ کو، جن میں توراة تھی ، مرتب کر کے شائع کیا، یہودیوں کی دینی تعلیم کا انتظام کیا، قوانین شریعت کو نافذ کر کے اُن اعتقادی اور اخلاقی برائیوں کو دور کرنا شروع کیا جو بنی اسرائیل کے اندر غیر قوموں کے اثر سے گھس آئی تھیں، اُن تمام مشرک عورتوں کو طلاق دلوائی جن سے یہودیوں نے بیاہ کر رکھے تھے، اور بنی اسرائیل سے از سرِ نو خدا کی بندگی اور اس کے آئین کی پیروی کا میثاق لیا۔

سن ۴۴۵ ق م میں نحمیاہ کے زیر قیادت ایک اور جلا وطن گروہ یہودیہ واپس آیا اور شاہِ ایران نے تحمیاہ کو یروشلم کا حاکم مقرر کر کے اس امر کی اجازت دی کہ وہ اس کی شہر پناہ تعمیر کرے۔ اس طرح ڈیڑھ سو سال بعد بیتُ المقدس پھر سے آباد ہوا اور یہودی مذہب و تہذیب کا مرکز بن گیا۔ مگر شمالی فلسطین اور سامریہ کے اسرائیلیوں نے حضرت عزیر کی اصلاح و تجدید سے کوئی فائدہ نہ اُٹھایا، بلکہ بیت المقدس کے مقابلہ میں اپنا ایک مذہبی مرکز کوہِ جرزیم پر تعمیر کر کے اس کو قبلہ اہل کتاب بنانے کی کوشش کی۔ اس طرح یہودیوں اور سامریوں کے درمیان بُعد اور زیادہ بڑھ گیا۔

ایرانی سلطنت کے زوال اور سکندر اعظم کی فتوحات اور پھر یونانیوں کے عروج سے یہودیوں کو کچھ مدت کے لیے ایک سخت دھکا لگا۔ سکندر کی وفات کے بعد اس کی سلطنت جن تین سلطنتوں میں تقسیم ہوئی تھی، ان میں سے شام کا علاقہ اُس سلوقی سلطنت کے حصے میں آیا جس کا پایہ تخت انطاکیہ تھا اور اس کے فرمانرواانٹیو کس ثالث نے سن ١۹۸ ق م میں فلسطین پر قبضہ کر لیا۔ یہ یونانی فاتح، جو مذہباً مشرک، اور اخلاقاً ابا حیت پسند تھے، یہودی مذہب و تہذیب کو سخت ناگوار محسوس کرتے تھے۔ انہوں نے اس کے مقابلے میں سیاسی اور معاشی دباؤ سے یونانی تہذیب کو فروغ دینا شروع کیا اور خود یہودیوں میں سے ایک اچھا خاصا عنصران کا آلہ کا ر بن گیا۔ اس خارجی مداخلت نے یہودی قوم میں تفرقہ ڈال دیا۔ ایک گروہ نے یونانی لباس، یونانی زبان، یونانی طرزِ معاشرت اور یونانی کھیلوں کو اپنا لیا اور دوسرا گروہ اپنی تہذیب پر سختی کے ساتھ قائم رہا۔ سن ١۵۷ ق م میں انٹیو کس چہارم(جس کا اپنی فائنیس یعنی مظہر خدا)تھا، جب تخت نشین ہوا تو اس نے پوری جابرانہ طاقت سے کام لے کر یہودی مذہب و تہذیب کی بیخ گئی کرنی چاہی۔ اس نے بیت المقدس کے ہیکل میں زبر دستی بُت رکھوائے اور یہودیوں کو مجبور کیا کہ ان کو سجدہ کریں۔ اس نے قربان گاہ پر قربانی بند کرائی۔ اس نے یہودیوں کو مشرکانہ قربان گاہوں پر قربانیاں کرنے کا حکم دیا۔ اس نے ان سب لوگوں کے لیے سزائے موت تجویز کی جو اپنے گھروں میں توراة کا نسخہ رکھیں، یا سَبت کے احکام پر عمل کریں، یا اپنے بچوں کے ختنے کرائیں۔ لیکن یہودی اس جبر سے مغلوب نہ ہوئے اور ان کے اندر ایک زبردست تحریک اُٹھی جو تاریخ میں مُکّابی بغاوت کے نام سے مشہور ہے ۔ اگرچہ اس کشمکش میں یو نانیت زدہ یہودیوں کی ساری ہمدردیاں یونانیوں کے ساتھ تھیں، اور انہوں نے عملاً مُکّا بی بغاوت کو کچلنے میں انطاکیہ کے ظالموں کا پورا ساتھ دیا، لیکن عام یہودیوں میں حضرت عزیر کی پھونکی ہوئی روح ِ دینداری کا اتنا زبردست اثر تھا کہ وہ سب مکابیوں کے ساتھ ہو گئے اور آخر کار انہوں نے یونانیوں کو نکال کر اپنی ایک آزاد دینی ریاست قائم کر لی جو سن ٦۷ ق م تک قائم رہی۔ اس ریاست کے حدود پھیل کر رفتہ رفتہ اس پورے رقبے پر حاوی ہو گئے جو کبھی یہودیہ اور اسرائیل کی ریاستوں کے زیر نگین تھے، بلکہ فِلسِتیہ کا بھی ایک بڑا حصہ اس کے قبضے میں آگیا جو حضرت داؤد سلیمان علیہما السلام کے زمانے میں بھی مسخر نہ ہوا تھا۔

انہی واقعات کی طرف قرآن مجید کی زیر تفسیرآیت اشارہ کرتی ہے۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :9

اس دوسرے فساد اور اس کی سزا کا تاریخی پس منظر یہ ہے:

مکابیوں کی تحریک جس اخلاقی و دینی روح کے ساتھ اُٹھی تھی وہ بتدریج فنا چلی گئی اور اس کی جگہ خالص دنیا پرستی اور بے روح ظاہر داری نے لے لی۔ آخر کار ان کے درمیان پھوٹ پڑ گئی اور انہوں نے خود رومی فاتح پومپی کو فلسطین آنے کی دعوت دی ۔ چنانچہ پومپی سن ٦۳ ق م میں اس ملک کی طرف متوجہ ہوا اور اس نے بیت المقدس پر قبضہ کر کے یہودیوں کی آزادی کا خاتمہ کر دیا۔ لیکن رومی فارتحین کی یہ مستقل پالیسی تھی کہ وہ مفتوح علاقوں پر براہ راست اپنا نظم ن نسق قائم کرنے کی بہ نسبت مقامی حکمرانوں کے ذریعے سے بالواسطہ اپنا کام نکلوانا زیادہ پسندہ کرتے تھے۔ اس لیے انہوں نے فلسطین میں اپنے زیر سایہ ایک دیسی ریاست قائم کر دی جو بالآخر سن ۴۰ ق م میں ایک ہوشیار یہودی ہیرو دنامی کے قبضے میں آئی۔ یہ ہیرو د اعظم کے نام سے مشہور ہے ۔ اس کی فرمانروائی پورے فلسطین اور شرق اردن پر سن ۴۰ سے ۴ قبل مسیح تک رہی۔ اس نے ایک طرف مذہبی پیشواؤں کی سر پرستی کر کے یہودیوں کو خوش رکھا، اور دوسری طرف رومی تہذیب کو فروغ دے کر اور رومی سلطنت کی وفاداری کا زیادہ سے زیادہ مظاہرہ کرکے قیصر کی بھی خوشنودی حاصل کی۔ اس زمانے میں یہودیوں کی دینی و اخلاقی حالت گرتے گرتے زوال کی آخری حد کو پہنچ چکی تھی۔

ہیرود کے بعد اس کی ریاست تین حصوں میں تقسیم ہو گئی۔

اس کا ایک بیٹا اور خلاؤس سامریہ یہودیہ اور شمالی اُدومیہ کا فرمانروا ہوا، مگر سن ٦ عیسوی میں قیصر آگسٹس نے اس کو معزول کر کے اس کی پوری ریاست اپنے گورنر کے ماتحت کرید اور ۴١ عیسوی تک یہی انتظام قائم رہا۔ یہی زمانہ تھا جب حضرت مسیح علیہ السلام بنی اسرائیل کی اصلاح کے لیے اُٹھے اور یہودیوں کے تمام مذہبی پیشواؤں نے مک کر ان کی مخالفت کی اور رومی گورنر پونتس پیلاطس سے ان کو سزائے موت دلوانے کی کوشش کی۔

ہیرود کا دوسرا بیٹا ہیرود اینٹی پاس شمالی فلسطین کے علاقہ گلیل اور شرق اُردن کا مالک ہوا اور یہ وہ شخص ہے جس نے ایک رقاصہ کی فرمائش پر حضرت یحییٰ علیہ السلام کا سر قلم کرکے اس کی نذر کیا۔

اس کا تیسرا بیٹا فلپ، کوہ حرمون سے دریائے یر موک تک کے علاقے کا مالک ہوا اور یہ اپنے باپ اور بھائیوں سے بھی بڑھ کر رومی و یونانی تہذیب میں غرق تھا۔ اس کے علاقے میں کسی کلمہ خیر کے پننپے کی اتنی گنجائش بھی نہ تھی جتنی فلسطین کے دوسرے علاقوں میں تھی۔

سن ۴١ ء میں ہیرود اعظم کے پوتے ہیرود اَگرِپا کو رومیوں نے ان تمام علاقوں کا فرمانروا بنا دیا جن پر ہیرود اعظم اپنے زمانے میں حکمران تھا۔ اس شخص نے بر سر اقتدار آنے کے بعد مسیح علیہ السلام کے پیرووں پر مظالم کی انتہا کر دی اور اپنا پورا زور خدا ترسی و اصلاح اخلاق کی اس تحریک کو کچلنے میں صرف کر ڈالا جو حواریوں کی رہنمائی میں چل رہی تھی۔

اس دور میں عام یہودیوں اور ان کے مذہبی پیشواؤں کی جو حالت تھی اس کا صحیح اندازہ کر نے کے لیے اُن تنقیدوں کا مطالعہ کر نا چاہیے جو مسیح علیہ السلام نے اپنے خطبوں میں ان پر کی ہیں۔ یہ سب خطبے انا جیل اربعہ میں موجود ہیں۔ پھر اس کا اندازہ کر نے کے لیے یہ امر کافی ہے کہ اس قوم کی آنکھوں کے سامنے یحییٰ علیہ السلام جیسے پاکیزہ انسان کا سر قلم کیا گیا مگر ایک آواز بھی اس ظلم عظیم کے خلاف نہ اُٹھی ۔ اور پوری قوم کے مذہبی پیشواؤں نے مسیح علیہ السلام کے لیے سزائے موت کا مطالبہ کیا مگر تھوڑے سے راستباز انسانوں کے سوا کوئی نہ تھا جو اس بد بختی پر ماتم کرتا ۔ حدیہ ہے کہ جب پونتس پیلا طس نے ان شامت زدہ لوگوں سے پوچھا کہ آج تمہاری عید کا دن ہے اور قاعدے کے مطابق میں سزائے موت کے مستحق مجرموں میں سے ایک کو چھوڑدینے کا مجاز ہوں، بتاؤ یسوع کو چھوڑوں یا برا بّاڈا کو کو؟ تو ان کے پورے مجمع نے بیک آواز ہو کر کہا کہ برابّا کو چھوڑدے ۔ یہ گویا اللہ تعالیٰ کی طرف سے آخری حجت تھی جو اس قوم پر قائم کی گئی۔

اس پر تھوڑا زمانہ ہی گزرا تھا کہ یہودیوں اور رومیوں کے درمیان سخت کشمکش شروع ہو گئی اور ٦۴ اور ٦٦ء کےدرمیان یہودیوں نے کھلی بغاوت کر دی ۔ ہیرود اگرِ پاثانی اور رومی پر وکیوریٹر فلورس، دونوں اس بغاوت کو فرد کرنے میں ناکام ہوئے۔ آخر کار رومی سلطنت نے ایک سخت فوجی کاروائی سے اس بغاوت کو کچل ڈالا اور۷۰ ء میں ٹیٹُس نے بزور شمشیر یروشلم کو فتح کر لیا۔ اس موقع پر قتلِ عام میں ایک لاکھ ۳۳ ہزار آدمی مارے گئے، ٦۷ ہزار آدمی گرفتار کر کے غلام بنائے گئے ہزار ہا آدمی پکڑ پکڑ کر مصری کانوں میں کام کرنے کے لیے بھیج دیے گئے، ہزاروں آدمیوں کو پکڑ کر مختلف شہروں میں بھیجا گیا تا کہ ایمفی تھیڑوں اور کلوسمیوں میں ان کو جنگلی جانوروں سے پھڑوانے یا شمشیر زنوں کے کھیل کا تختہ مشق بننے کے لیے استعمال کیا جائے۔ تمام دراز قامت اور حسین لڑکیاں فاتحین کے لیے چن لی گئیں، اور یروشلم کے شہر اور ہیکل کو مسمار کر کے پیوند ِ خاک کر دیا گیا۔ اس کے بعد فلسطین سے یہودی اثرواقتدار ایسامٹا کہ دوہزار برس تک اس کو پھر سر اٹھانے کا موقع نہ ملا، اور یروشلم کا ہیکل مقدس پھر کبھی تعمیر نہ ہو سکا۔ بعد میں قیصر ہیڈ ریان نے اس شہر کر دوبارہ آباد کیا، مگر اب اس کا نام ایلیا تھا اور اس میں مدتہائے دراز تک یہودیوں کو داخل ہونے کی اجازت نہ تھی۔

یہ تھی وہ سزا جو بنی اسرائیل کو دوسرے فسادِ عظیم کی پاداش میں ملی۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :10

اس سے یہ شبہہ نہ ہونا چاہیے کہ اس پوری تقریر کے مخاطب بنی اسرائیل ہیں۔ مخاطب تو کفار مکہ ہی ہیں، مگر چونکہ اُن کو متنبہ کرنے کے لیے یہاں بنی اسرائیل کی تاریخ کے چند عبرتناک شواہد پیش کیے گئے تھے، اس لیے بطور ایک جملہ معترضہ کے یہ فقرے بنی اسرائیل کو خطاب کر کے فرمادیا گیا تا کہ اُن اصلاحی تقریروں کے لیے تمہید کا کام دے جن کی نوبت ایک ہی سال بعد مدینے میں آنے والی تھی۔

سُوْرَةُ بَنِیْۤ اِسْرَآءِیْل حاشیہ نمبر :11

مدعا یہ ہے کہ جو شخص یا گروہ یا قوم اس قرآن کی تنبیہ و فہمائش سے راہ راست پر نہ آئے، اسے پھر اُس سزا کے لیے تیار رہنا چاہیے جو بنی اسرائیل نے بھگتی ہے

ENGLISH TRANSLATION

Chapter Bani Israel: Lessons of Eternity
April 9, 2026 | ForOneCreator

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful

Verses 1–10 (Surah Al-Isra)
[1] Glory be to Him who took His servant on a journey by night from the Sacred Mosque to the Farthest Mosque, whose surroundings We have blessed, so that We might show him some of Our signs. Indeed, He is the All-Hearing, the All-Seeing.
[2] And We gave Moses the Book and made it a guidance for the Children of Israel, with the firm command: do not take any guardian other than Me.
[3] You are the descendants of those whom We carried with Noah — and he was indeed a grateful servant.
[4] And We decreed for the Children of Israel in the Book: you will surely cause corruption in the land twice, and you will surely rise to great arrogance.
[5] So when the time of the first of the two came, We sent against you Our servants of mighty power, and they swept through the very heart of your lands. This was a promise that had to be fulfilled.
[6] Then We gave you back the upper hand over them, and aided you with wealth and children, and made you greater in number.
[7] If you did good, you did good for yourselves; and if you did evil, it was against yourselves. Then when the second promise came, We sent others to make your faces downcast, and to enter the Mosque just as they entered it the first time, and to destroy whatever they had overcome, utterly.
[8] It may be that your Lord will have mercy on you. But if you return to corruption, We will return to punishment — and We have made Hell a prison for the disbelievers.
[9] Indeed, this Quran guides to what is most upright, and gives glad tidings to the believers who do righteous deeds that theirs shall be a great reward,
[10] and warns that for those who do not believe in the Hereafter, We have prepared a painful punishment.

Urdu Translation of the Verses (Mawdudi):
Glorified is He who took His servant by night from the Sacred Mosque to the Farthest Mosque, whose surroundings We have blessed, so that We might show him some of Our signs. He is indeed the All-Hearing, the All-Seeing.
We had given Moses the Book and made it a guidance for the Children of Israel, with the command: do not take any guardian other than Me. You are the descendants of those whom We carried with Noah in the Ark — and Noah was indeed a grateful servant. Then in Our Book We forewarned the Children of Israel: you will surely cause great corruption in the land twice and will rise to mighty arrogance.
When the time of the first came, O Children of Israel, We raised against you Our servants of fierce strength, and they spread throughout the land. It was a promise that was to be fulfilled. Then We gave you the upper hand over them, and helped you with wealth and offspring, and made you more numerous than before.
Know this: if you did good, it was good for your own souls; if you did evil, it too was against your own souls. Then when the second promise came, We raised others against you to disfigure your faces, and to enter the Mosque (Bayt al-Maqdis) just as the earlier enemies had entered it, and to destroy utterly whatever fell into their hands. It may be that your Lord will now show you mercy — but if you return to your former conduct, We will return with Our punishment. And We have made Hell a prison for those who are ungrateful.
The truth is: this Quran shows the way that is perfectly straight. It gives glad tidings to those who believe and do righteous deeds that a great reward awaits them. And it warns those who do not believe in the Hereafter that a painful punishment has been prepared for them.

Footnote 1 — Surah Bani Israel
This is the event known in Islamic terminology as the Mi’raj (Ascension) and Isra (Night Journey). According to the most reliable and widely-transmitted narrations, it occurred one year before the Hijra. Detailed accounts have been transmitted from approximately 25 Companions, including Anas ibn Malik, Malik ibn Sa’sa’ah, Abu Dharr al-Ghifari, and Abu Hurayrah. Additional accounts were narrated by Umar, Ali, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, Abu Sa’id al-Khudri, Hudhayfah ibn al-Yaman, Aisha, and several others.
The Quran here explicitly mentions the journey from the Sacred Mosque (the Ka’bah) to the Farthest Mosque (Bayt al-Maqdis), and states its purpose: that Allah wished to show His servant some of His signs. No further detail is given in the Quran itself. According to the hadith, the summary is as follows: Jibril took the Prophet on Buraq from the Sacred Mosque to the Farthest Mosque by night. There, the Prophet led the prophets in prayer. Then he was taken upward through the heavens, where he met various prophets of high rank at different levels. Finally, he reached the highest realm and was received in the presence of his Lord, where — among other important matters — the obligation of the five daily prayers was ordained. He then returned to Bayt al-Maqdis and from there back to the Sacred Mosque. Many narrations also record that he was shown Paradise and Hell. Reliable narrations further state that when the Prophet mentioned this event the following morning, the disbelievers of Mecca mocked it greatly, and the faith of some Muslims was shaken.
These additional details from hadith do not contradict the Quran — they supplement it. Something that supplements the Quranic account cannot be rejected on the grounds of contradiction. However, if someone declines to accept certain hadith details, that does not render them a disbeliever. But to deny what the Quran explicitly affirms is an act of disbelief.
As for the nature of this journey — was it a dream, a vision, or a physical bodily experience? The Quran’s own words answer this. The opening Subhana alladhi asra (Glory be to Him who took) signals that this was a remarkable, extraordinary event accomplished by the unlimited power of Allah. A dream or a spiritual vision is not of sufficient magnitude to require such an opening declaration. Furthermore, the words “He took His servant by night” leave no room for interpreting this as a purely spiritual experience — it was a physical journey and a direct, firsthand witnessing.
If traveling from Mecca to Bayt al-Maqdis and back in one night without an airplane was within Allah’s power, why should the additional hadith details be dismissed as impossible? The question of possibility only arises when a creation acts by its own volition. When the subject is what Allah does, only one who doubts His omnipotence would raise the question of possibility.
Of the various objections raised by hadith rejectors, only two carry any weight:
First objection: That this implies Allah is located in a specific place, for otherwise why would the servant need to travel to a particular location to be in His presence?
Second objection: How could the Prophet witness Hell and people being punished when the cases of mankind have not yet been decided — judgment being reserved for after the Day of Resurrection?
Both objections, however, are the result of shallow reflection.
The first is incorrect because Allah in His own essence is absolute and unconstrained. But in His dealings with creation, He employs bounded means — not due to any limitation in Himself, but due to the limitations of the created being. For instance, when He speaks to creation, He uses the limited mode of speech that a human being can hear and understand, although His speech in itself is of an absolute nature. Likewise, when He wishes to show His servant the magnificent signs of His kingdom, He takes him through them, showing each thing in its place — because the servant cannot behold the entire cosmos simultaneously as Allah does. Allah requires no journey to witness anything; the servant does. The same applies to the audience with the Creator: Allah is not located in any one place, but the servant, in his limitedness, requires a focal point — a place where divine manifestations are concentrated for him. Without this, the servant in his finite nature could not encounter the Absolute.
The second objection is answered by recognizing that many of the visions shown to the Prophet during the Mi’raj were symbolic representations of realities. For example, the representation of a seditious act by showing a large bull emerge from a small crack but being unable to return through it; the representation of adulterers as those who, though fresh and wholesome meat is available to them, choose to eat rotten flesh. In the same way, the punishments shown to him were symbolic, advance glimpses of the punishments of the Hereafter — not the actual execution of judgment.
The essential point to understand about the Mi’raj is this: every prophet was shown the dominion of the heavens and the earth by Allah in a manner befitting their mission, with the veils of the material world drawn aside so that they could witness with their own eyes the realities to which they were calling people to believe in the unseen. This distinguished a prophet absolutely from a philosopher. A philosopher speaks from speculation and conjecture; if he were honest about his own standing, he would never testify to the truth of his opinions. But prophets speak from direct knowledge and direct witness, and they can testify before humanity: “We know these things — these are realities we have seen with our own eyes.”

Footnote 2 — Surah Bani Israel
At first glance, the abrupt transition from the mention of the Mi’raj in a single sentence to a lengthy discourse about the Children of Israel might seem disjointed. But once the purpose of the Surah is properly understood, the connection becomes clear. The primary aim of the Surah is to warn the disbelievers of Mecca. The Mi’raj is mentioned at the outset only to establish to the audience that the person addressing them has just returned from witnessing the magnificent signs of Allah. Following this, the history of the Children of Israel is presented as a lesson: when a nation entrusted with the Book of Allah rises in defiance against Him, see how painful a punishment descends upon them.

Footnote 3 — Surah Bani Israel
Wakeel means the one in whom complete trust and reliance is placed; the one to whom one’s affairs are entrusted; the one to whom one turns for guidance and support.

Footnote 4 — Surah Bani Israel
That is: as descendants of those who, by making Allah alone their Wakeel, were saved from the devastation of the flood, it befits you to do the same — to take none other than Allah as your guardian and trustee.

Footnote 5 — Surah Bani Israel
The word “Book” here does not refer specifically to the Torah, but to the collective body of revealed scriptures, for which the Quran uses the term al-Kitab as a technical designation in several places.

Footnote 6 — Surah Bani Israel
These warnings appear at various places in the biblical corpus. The first corruption and its consequences were foretold in Psalms, Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel. The second corruption and its severe punishment were foretold by Jesus (peace be upon him), as recorded in the Gospels of Matthew and Luke. The relevant passages are quoted below so that the Quranic account may be fully corroborated.
The first warning regarding the first corruption was given by David (peace be upon him):
“They did not destroy the peoples as the Lord had commanded them, but mingled with the nations and learned their practices. They served their idols, which became a snare to them. They sacrificed their sons and daughters to demons and shed innocent blood… Therefore the wrath of the Lord was kindled against His people, and He abhorred His heritage; He gave them into the hands of the nations, so that those who hated them ruled over them.” (Psalms 106:34–41)
Note: These future events are described in the past tense — a distinctive feature of prophetic writing in scripture.
When the first great corruption came to pass, the prophet Isaiah announced the coming destruction:
“Ah, sinful nation, people laden with iniquity, offspring of evildoers, children who deal corruptly! They have forsaken the Lord, despised the Holy One of Israel, and are utterly estranged. Why will you still be struck down? Why will you continue to rebel?” (Isaiah 1:4–5)
“How the faithful city has become a whore! She was full of justice; righteousness lodged in her — but now murderers… Your princes are rebels and companions of thieves. Everyone loves a bribe and runs after gifts. They do not bring justice to the fatherless, and the widow’s cause does not come to them. Therefore the Lord declares… ‘I will take vengeance on my enemies and avenge myself on my foes.’” (Isaiah 1:21–24)
“Their land is filled with the customs of the east; they strike hands with the foreigners’ children… Their land is filled with idols; they bow down to the work of their hands.” (Isaiah 2:6–8)
“Because the daughters of Zion are haughty and walk with outstretched necks, glancing wantonly with their eyes, mincing along as they go, tinkling with their feet, therefore the Lord will strike with a scab the heads of the daughters of Zion… Your men shall fall by the sword… and her gates shall lament and mourn; empty, she shall sit on the ground.” (Isaiah 3:16–26)
“Behold, the Lord is bringing up against them the waters of the River, mighty and many — the king of Assyria and all his glory — and it will overflow all its channels and go over all its banks.” (Isaiah 8:7)
“These are a rebellious people, lying children, children unwilling to hear the instruction of the Lord; who say to the seers, ‘Do not see,’ and to the prophets, ‘Do not prophesy to us what is right; speak to us smooth things, prophesy illusions’… therefore this iniquity shall be to you like a breach in a high wall… He will shatter it ruthlessly, and in its shattering not a fragment shall be found.” (Isaiah 30:9–14)
Then, as the flood was on the verge of breaking all bounds, the voice of Jeremiah arose:
“What wrong did your fathers find in Me that they went far from Me, and went after worthlessness, and became worthless?… I brought you into a plentiful land to enjoy its fruits and its good things. But when you came in, you defiled My land and made My heritage an abomination… Long ago you broke your yoke and burst your bonds; and you said, ‘I will not serve.’ Yes, on every high hill and under every green tree you bowed down like a whore… As a thief is shamed when caught, so the house of Israel shall be shamed… who say to a tree, ‘You are my father,’ and to a stone, ‘You gave me birth.’ For they have turned their back to Me… But where are your gods that you made for yourself? Let them arise, if they can save you in your time of trouble.” (Jeremiah 2:5–28)
“Go up and down the streets of Jerusalem, look around and consider, search through her squares. If you can find but one person who deals honestly and seeks the truth, I will forgive this city… How can I pardon you? Your children have forsaken Me and sworn by those who are not gods. I fed them to the full, but they committed adultery and trooped to the houses of whores. They were well-fed, lusty stallions, each neighing for his neighbor’s wife. Shall I not punish them for these things? declares the Lord; shall I not avenge Myself on a nation such as this?” (Jeremiah 5:1–9)
*“Behold, I am bringing a nation against you from afar, O house of Israel, declares the Lord. It is an enduring nation, it is an ancient nation, a nation whose language you do not know, nor can you understand what they say. Their quiver is like an open tomb… They shall eat up your harvest and your food; they shall eat up your sons and your daughters; they shall eat up your flocks and your herds; they shall eat up your vines and your fig trees; they shall destroy with the sword your fortified cities in which you trust​​​​​​​​​​​​​​​​

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 7
This refers to the devastating destruction that befell the Israelites at the hands of the Assyrians and the Babylonians. To understand its historical background, the passages we have already quoted above from the books of the Prophets are not sufficient alone — a brief historical account is also necessary, so that a student may grasp all the causes by which Allah Almighty brought down a nation that was the bearer of His Book from the position of leadership among nations, reducing it to a defeated, enslaved, and deeply backward people.
After the death of Prophet Musa, when the Israelites entered Palestine, various nations were settled there — the Hittites, Amorites, Canaanites, Perizzites, Hivites, Jebusites, Philistines, and others. Among these nations, the worst form of polytheism prevailed. Their chief deity was called El, whom they regarded as the father of the gods, and who was commonly represented in the form of a bull. His wife was named Asherah, and from her descended an entire lineage of gods and goddesses numbering up to seventy. Among his offspring, the most powerful was Baal, who was considered the god of rain and fertility, and the lord of heaven and earth. In the northern regions his wife was called Anath, and in Palestine, Ashtaroth. Both of these female figures were goddesses of love and reproduction. Beyond these, one deity was lord of death, another governed health, yet another was granted authority over plague and famine — and thus the entire divine dominion was divided among many deities. These gods and goddesses were attributed with such vile qualities and deeds that even the most morally depraved human being would be ashamed to be associated with them. It is therefore self-evident that people who made such base beings their gods and worshipped them could not possibly be saved from sinking into the lowest moral degradation. This is why the conditions of these peoples, as revealed through archaeological excavations, bear witness to severe moral collapse. Child sacrifice was common among them. Their temples had become dens of fornication. Placing women in sanctuaries as sacred prostitutes and committing immoral acts with them was considered part of worship. And many other such moral corruptions were widespread among them.
In the Torah, through Prophet Musa, the Israelites had been given clear instructions: you shall destroy these nations, take the land of Palestine from their control, and guard yourselves against living among them and falling into their moral and doctrinal corruption.
But when the Israelites entered Palestine, they forgot these directives. They established no unified state. They were mired in tribal factionalism. Each tribe preferred to take a portion of the conquered territory and go its own way. Due to this fragmentation, no single tribe was strong enough to completely purge its region of the polytheists. Eventually they were forced to tolerate the polytheists living among them. Not only that, but throughout their conquered territories there remained numerous small city-states of those polytheist nations that the Israelites had been unable to subdue. This very complaint is found in the passage from the Psalms that we quoted at the beginning of Footnote No. 6.
The first consequence the Israelites suffered for this was that polytheism crept into their midst through these nations, and gradually other moral corruptions began to find their way in as well. This complaint is recorded in the biblical Book of Judges as follows:
“And the children of Israel did evil in the sight of the Lord, and served Baalim. And they forsook the Lord God of their fathers, who brought them out of the land of Egypt, and followed other gods, of the gods of the people that were round about them, and bowed themselves unto them, and provoked the Lord to anger. And they forsook the Lord, and served Baal and Ashtaroth: and the anger of the Lord was hot against Israel.”
(Chapter 2, Verses 11–13)
Then came the second consequence: the city-states they had left intact, along with the Philistines — whose entire territory had remained unconquered — formed a united front against the Israelites, launched successive attacks, and expelled them from large parts of Palestine, even seizing from them the Ark of the Covenant of the Lord. Finally, the Israelites felt the need to establish a unified kingdom under a single ruler, and at their request, Prophet Samuel appointed Saul (Talut) as their king in 1020 BCE. (The details of this are discussed in Surah Al-Baqarah, section 32.)
This united kingdom had three rulers: Saul (Talut) (1020–1004 BCE), Prophet Dawud (David) (1004–965 BCE), and Prophet Sulayman (Solomon) (965–926 BCE). These rulers completed the task that the Israelites had left unfinished after Prophet Musa. Only the Phoenician states on the northern coast and the Philistine states on the southern coast remained — they could not be subjugated and were merely made to pay tribute.
After Prophet Sulayman, the love of this world again gained a powerful hold over the Israelites, and they fought amongst themselves and split into two separate kingdoms. In northern Palestine and Transjordan arose the Kingdom of Israel, whose capital eventually became Samaria. And in southern Palestine and the region of Edom arose the Kingdom of Judah, whose capital remained Jerusalem. Between these two kingdoms, intense rivalry, conflict, and strife began from the very start and continued to the end.
The rulers and inhabitants of the Kingdom of Israel were the first and most deeply influenced by the polytheistic beliefs and moral corruption of neighbouring nations. This situation reached its peak when the king of Israel, Ahab, married the polytheist Phoenician princess Jezebel. From that point, through the power and resources of the state, polytheism and moral corruption began to spread like a flood among the Israelites. Prophet Elijah (Ilyas) and Prophet Elisha (Al-Yasa’) made the utmost effort to stem this tide, but this nation did not turn back from the decline it was heading toward. At last, the wrath of Allah turned toward the Kingdom of Israel in the form of the Assyrians, and from the ninth century BCE onward, successive Assyrian invasions of Palestine began. During this period, Prophet Amos (787–747 BCE) and then Prophet Hosea (747–735 BCE) arose and delivered repeated warnings to the Israelites — but the intoxication of heedlessness in which they were steeped only grew sharper at the tartness of those warnings. So much so that the king of Israel ordered Prophet Amos to leave the country and banned him from prophesying within the borders of the Kingdom of Samaria. Thousands upon thousands of Israelites were put to the sword, more than 27,000 prominent Israelites were deported and scattered across the eastern provinces of the Assyrian Empire, and non-Israelite peoples from other regions were brought and settled in the land of Israel — living among whom, the remaining Israelite element became increasingly estranged from its own national civilization and culture day by day.
The second Israelite state, established in southern Palestine under the name of Judah, also fell quickly into polytheism and moral corruption after Prophet Sulayman, though compared to the Kingdom of Israel its doctrinal and moral decline was slower — and so it was also given a somewhat longer respite. Although the Assyrians launched successive attacks against it as well, devastated its cities, and besieged its capital, this state was not destroyed at Assyrian hands — it merely became a tribute-paying vassal. Then, when despite the sustained efforts of Prophet Isaiah and Prophet Jeremiah the people of Judah would not desist from idol worship and moral depravity, in 598 BCE the Babylonian king Nebuchadnezzar conquered the entire Kingdom of Judah including Jerusalem, and the king of Judah remained in his custody as a prisoner. Even this did not put an end to the wrongdoings of the Jews — and instead of mending their ways as Prophet Jeremiah advised, they attempted to change their fate by rebelling against Babylon. Finally, in 587 BCE, Nebuchadnezzar launched a devastating assault, reducing every city and town of Judah to rubble, razing Jerusalem and the Temple of Solomon so completely that not a single wall was left standing, expelling a vast number of Jews from their land and scattering them across various countries, and those Jews who remained in their land were also badly humiliated and trampled underfoot by the neighbouring nations.
This was the first corruption of which the Israelites had been forewarned, and this was the first punishment that was given to them in its consequence.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 8
This is a reference to the respite granted to the Jews (i.e., the people of Judah) after their release from Babylonian captivity. As for the people of Samaria and Israel — they, having sunk into the depths of moral and doctrinal decline, never rose again. But among the inhabitants of Judah there existed an element that was steadfast upon good and calling others to good. They continued their work of reform among those who had remained behind in Judah, and also encouraged repentance and turning back to God among those who had been exiled to Babylon and other regions. At last, the mercy of Allah came to their aid. The Babylonian empire went into decline. In 539 BCE, the Persian conqueror Cyrus (Khurus/Khusraw) conquered Babylon, and in the very next year he issued a decree granting the Israelites general permission to return to their homeland and resettle there. Accordingly, caravan after caravan of Jews began making their way back toward Judah, a process that continued for a long time. Cyrus also gave permission for the rebuilding of the Temple of Solomon, but for some time the neighbouring nations who had settled in that region continued to obstruct this. Finally, Darius (Dara) I in 522 BCE appointed Zerubbabel — grandson of the last king of Judah — as governor of Judah, and under his leadership, with the supervision of Prophet Haggai, Prophet Zechariah, and the high priest Joshua, the Holy Temple was rebuilt anew. Then in 457 BCE, Prophet Ezra (’Uzayr) arrived in Judah with a group of returning exiles, and the Persian king Artaxerxes (Arta Kserxes / Ardeshir) issued a decree authorising him to:
”…appoint magistrates and judges who may judge all the people beyond the river, all such as know the laws of your God; and those who do not know them, you shall teach. Whoever will not do the law of your God and the law of the king, let judgment be executed on him with all diligence, whether for death, or for banishment, or for confiscation of goods, or for imprisonment.”
(Ezra, Chapter 8, Verses 25–26)
Taking advantage of this decree, Prophet Ezra accomplished the great work of renewing the Mosaic religion. He gathered all the righteous and upright people of the Jewish nation from every direction and established a firm order. He compiled and published the Five Books of the Bible — which contained the Torah — organised religious education for the Jews, enforced the laws of the Shari’ah, began removing the doctrinal and moral evils that had crept into the Israelites through the influence of foreign nations, had all polytheist women divorced whom Jewish men had married, and took from the Israelites a renewed covenant of servitude to God and adherence to His law.
In 445 BCE, another group of exiles returned to Judah under the leadership of Nehemiah, and the Persian king appointed Nehemiah as governor of Jerusalem, granting him permission to rebuild its city walls. In this way, after a hundred and fifty years, Bayt al-Maqdis (Jerusalem) was again inhabited and became the centre of Jewish religion and civilization. However, the Israelites of northern Palestine and Samaria derived no benefit from Ezra’s reform and renewal. Instead, they constructed a rival religious centre on Mount Gerizim in competition with Bayt al-Maqdis, and attempted to make it the qiblah of the People of the Book. This further widened the gulf between the Jews and the Samaritans.
With the decline of the Persian Empire, the conquests of Alexander the Great, and then the rise of the Greeks, the Jews suffered a severe blow for a period. After Alexander’s death, when his empire was divided among three kingdoms, the region of Syria fell to the Seleucid Kingdom whose capital was Antioch, and its ruler Antiochus III conquered Palestine in 198 BCE. These Greek conquerors — who were polytheists in religion and libertines in morality — found Jewish religion and civilization deeply distasteful. They began promoting Greek culture through political and economic pressure, and a sizable element from within the Jews themselves became their instruments. This foreign interference created a schism within the Jewish nation. One group adopted Greek dress, Greek language, Greek social customs, and Greek sports; another group remained firmly attached to their own civilization. In 175 BCE, when Antiochus IV — whose title was Epiphanes, meaning “manifestation of God” — ascended the throne, he employed full tyrannical force in an attempt to uproot Jewish religion and civilization. He forcibly placed idols in the Temple of Bayt al-Maqdis and compelled the Jews to prostrate before them. He stopped the sacrifices at the altar. He ordered the Jews to offer sacrifices at polytheist altars. He prescribed the death penalty for all who kept a copy of the Torah in their homes, observed the Sabbath, or had their children circumcised. But the Jews were not overcome by this oppression — a powerful movement arose among them, known in history as the Maccabean Revolt. Although the Hellenised Jews gave all their sympathies to the Greeks in this struggle and actively aided the tyrants of Antioch in crushing the Maccabean revolt, the spirit of religiosity breathed into the common Jews by Prophet Ezra was so powerfully effective that they all stood with the Maccabees — and ultimately they expelled the Greeks and established their own independent religious state, which survived until 67 BCE. The borders of this state gradually expanded to encompass the entire territory that had once been under the kingdoms of Judah and Israel, and even a large part of Philistia came under its control — a region that had not been subdued even in the time of Prophets Dawud and Sulayman.
It is to these events that the Quranic verse under commentary alludes.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 9
The historical background of this second corruption and its punishment is as follows:
The moral and religious spirit with which the Maccabean movement had risen gradually vanished, replaced by pure worldliness and lifeless outward formalism. Eventually, a split occurred among them — and they themselves invited the Roman conqueror Pompey into Palestine. Accordingly, Pompey turned his attention to the country in 63 BCE, seized Bayt al-Maqdis, and brought the independence of the Jews to an end. But the consistent policy of the Roman conquerors was to prefer extracting their benefit through local rulers rather than directly administering conquered territories themselves. So they established a native state in Palestine under their patronage, which ultimately in 40 BCE came into the hands of a shrewd Jew named Herod — known as Herod the Great. His rule extended over all of Palestine and Transjordan from 40 BCE to 4 BCE. On one hand he kept the Jews pleased by patronising their religious leaders, and on the other he earned the goodwill of Caesar by promoting Roman civilisation and demonstrating maximum loyalty to the Roman Empire. During this period, the religious and moral condition of the Jews had sunk to the absolute nadir of decline.
After Herod, his realm was divided into three parts.
His son Archelaus became ruler of Samaria, Judah, and northern Idumea, but in 6 CE, Caesar Augustus deposed him and placed his entire kingdom under a Roman governor, an arrangement that continued until 41 CE. This was the very era in which Prophet Isa (Jesus) arose to reform the Israelites, and all the religious leaders of the Jews conspired against him and attempted to have him sentenced to death by the Roman governor Pontius Pilate.
Herod’s second son, Herod Antipas, became ruler of the Galilean region of northern Palestine and Transjordan — and it is this man who, at the request of a dancing girl, had Prophet Yahya (John the Baptist) beheaded and presented his head to her.
His third son, Philip, became ruler of the territory from Mount Hermon to the Yarmouk River, and he was even more deeply immersed in Roman and Greek civilization than his father and brothers. In his territory, there was even less room for any good word to take root than there was in the other regions of Palestine.
In 41 CE, the Romans appointed Herod Agrippa — grandson of Herod the Great — as ruler over all the territories that Herod the Great had governed in his time. After coming to power, this man subjected the followers of Prophet Isa to the utmost persecution, and devoted all his strength to crushing the movement of God-consciousness and moral reform that was proceeding under the leadership of the Apostles.
To properly assess the condition of the common Jews and their religious leaders during this era, one should study the critiques that Prophet Isa levelled against them in his sermons — all of which are found in the Four Gospels. Moreover, it is sufficient to note this fact alone: before the very eyes of this nation, a pure and holy man like Prophet Yahya was beheaded, yet not a single voice was raised against this great injustice. The religious leaders of the entire nation demanded the death sentence for Prophet Isa, and apart from a small number of righteous individuals, there was no one left to mourn this calamity. To such an extent that when Pontius Pilate asked those ill-fated people, “Today is your festival, and according to custom I am authorised to release one person condemned to death — tell me, shall I release Jesus or Barabbas?” the entire assembled crowd said with one voice: “Release Barabbas.” This was, in effect, the final conclusive proof established by Allah Almighty against this nation.
Not much time passed after this before a severe struggle broke out between the Jews and the Romans, and between 64 and 66 CE the Jews openly revolted. Both Herod Agrippa II and the Roman procurator Florus failed to suppress this rebellion. At last, the Roman Empire crushed the revolt with a harsh military operation, and in 70 CE Titus conquered Jerusalem by force of arms. During the massacre on that occasion, 133,000 people were killed, 67,000 were captured and enslaved, thousands were sent off to work in the Egyptian mines, thousands were seized and dispatched to various cities to be thrown to wild beasts in amphitheatres and coliseums or used as fodder for the gladiatorial games. All tall and beautiful girls were selected for the victors, and the city of Jerusalem and the Temple were demolished and razed to the ground. After this, Jewish power and influence was so thoroughly erased from Palestine that for two thousand years it had no opportunity to raise its head again, and the Holy Temple of Jerusalem was never rebuilt. Later, Emperor Hadrian resettled the city, but now its name was Aelia, and for a very long time Jews were not permitted to enter it.
This was the punishment that the Israelites received as a consequence of their second great corruption.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 10
From this, one should not assume that the addressees throughout this entire discourse are the Israelites. The actual addressees are the disbelievers of Makkah. However, since a few instructive examples from the history of the Israelites had been presented here in order to warn them, a few sentences were addressed to the Israelites parenthetically — as an interpolated statement — so as to serve as a prelude to those discourses of reform which were to come just one year later in Madinah.

Surah Bani Isra’il — Footnote No. 11
The intent here is that any person, group, or nation that does not come to the straight path through the warning and admonition of this Quran should be prepared for the same punishment that the Israelites had to endure.​​​​​​​​​​​​​​​​

NEOCOLONIALISM

Definition, Distinction from Colonialism,

and Lessons the World Must Learn

 

 

The chains of the old empire were iron and visible. The chains of the new empire are paper and invisible — yet they bind no less tightly, and they are no less designed to keep one people in permanent service to another.

✦  Quranic Reflection

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ ۚ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ

And never think that Allah is unaware of what the wrongdoers do. He only delays them for a Day when eyes will stare in horror.

Surah Ibrahim 14:42

I.  DEFINING NEOCOLONIALISM

 

The term “neocolonialism” was coined and given its most precise political definition by Kwame Nkrumah — Ghana’s first president and one of the founding fathers of Pan-Africanism — in his landmark 1965 work Neo-Colonialism: The Last Stage of Imperialism. Nkrumah defined it thus:

 

“The essence of neo-colonialism is that the State which is subject to it is, in theory, independent and has all the outward trappings of international sovereignty. In reality its economic system and thus its political policy is directed from outside.”

— Kwame Nkrumah, Neo-Colonialism: The Last Stage of Imperialism (1965)

 

The Core Definition

Neocolonialism is the continuation of economic, political, cultural, and military dominance by powerful states — or by international institutions they control — over formally independent, sovereign nations. The flag has changed. The anthem has changed. The constitution exists. But the structural relationships that determine who benefits from the country’s resources, who sets its economic policies, who has access to its markets, and whose military can operate within its borders have not fundamentally changed.

Where classical colonialism was direct — a foreign governor, foreign troops, foreign law — neocolonialism operates indirectly, through debt, trade treaties, currency systems, intelligence relationships, compliant local elites, international institutions, and cultural influence. The former colony appears to govern itself. In reality, the range of choices available to its government is constrained by invisible external architecture designed and maintained by powers that benefit from that constraint.

 

Key Characteristics

Scholars across political science, economics, and postcolonial studies identify several defining features that distinguish neocolonialism from ordinary international relations:

 

Economic Dependency by Design

The post-colonial economy is structured — often by the very terms of independence agreements — to remain dependent on the former colonial power for markets, investment, technology, currency stability, and trade routes. This is not accidental underdevelopment but designed dependency.

 

Debt as a Control Mechanism

Loans from the IMF, World Bank, or bilateral creditors come attached to conditionalities that override domestic democratic choices — requiring privatisation of state assets, removal of subsidies for food and medicine, currency devaluation, and opening of markets to foreign competition. The debtor state loses sovereignty not through military occupation but through financial obligation.

 

Political Intervention Without Occupation

Coups are funded, elections are interfered with, opposition leaders are supported or eliminated, and compliant rulers are propped up by intelligence services of powerful states. The intervention is invisible; the puppet government appears indigenous. The effect — that the political leadership serves external interests over its own population — is identical to colonial governorship.

 

Currency and Monetary Control

The most extreme example is the CFA franc — the currency used by 14 West and Central African nations, formerly French colonies, which is pegged to the euro, guaranteed by the French treasury, and required 50% of foreign exchange reserves to be held in Paris until 2019. France effectively controlled the monetary policy of sovereign nations for 75 years after independence. This system, designed in 1945, was the foundational mechanism of Francafrique.

 

Military Presence and Security Dependence

France maintains active military bases in 8–10 African countries. The United States operates AFRICOM with installations across the continent. These bases are not there for the benefit of the host population. They are there to project external power, protect foreign economic interests, and deter the emergence of governments that might challenge those interests. The host government’s security is made dependent on foreign military protection — which can be withdrawn if the government steps out of line.

 

Cultural and Educational Hegemony

When a country’s elite is educated in the language, universities, and intellectual frameworks of the former colonial power — and gains status and credentials through that system — its natural orientation is toward the values, interests, and worldview of the coloniser. This produces a governing class that is, in cultural terms, more aligned with Paris or London than with its own rural population. Neocolonialism reproduces itself through the minds of those it trains.

 

✦  Quranic Reflection

إِنَّ الْمُلُوكَ إِذَا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوهَا وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِهَا أَذِلَّةً ۚ وَكَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ

Indeed, when kings enter a city, they corrupt it and render the honourable of its people humiliated — and thus do they behave.

Surah An-Naml 27:34 — the observation of Bilqis, Queen of Sheba, about the nature of power

II.  COLONIALISM VS. NEOCOLONIALISM — A SYSTEMATIC COMPARISON

 

The table below compares the two systems across the dimensions that matter most to the peoples living under them. The shift is not from domination to freedom — it is from visible domination to invisible domination. The beneficiary remains the same; only the mechanism changes.

 

DIMENSION

COLONIALISM

NEOCOLONIALISM

Nature of Control

Direct, physical, administrative — foreign officials govern

Indirect — through economics, debt, institutions, and client elites

Sovereignty

Formally absent — the territory is declared a possession

Formally present — the flag, anthem, and UN seat are real; the policy is not

Presence of Foreign Troops

Permanent occupation army; martial law common

Military bases, advisers, and rapid-deployment agreements under bilateral treaty

Economic Control

Direct extraction — tariffs, monopolies, and forced labour enforced by law

Structural extraction — loan conditionalities, trade treaties, and currency pegs

Political Control

Appointed foreign governor; no elections

Elected leaders who depend on foreign approval for security, credit, and legitimacy

Legal Framework

Colonial law explicitly privileges the coloniser

International law nominally equal; but designed and interpreted by powerful states

Visibility

Obvious and acknowledged — the coloniser does not hide it

Disguised as development, investment, partnership, and security cooperation

Moral Justification

Civilising mission, racial hierarchy, religious conversion

Development, democracy promotion, free markets, rules-based international order

Who Bears the Cost

The colonised — through forced labour, taxation, and dispossession

The colonised — through austerity, debt servicing, and foregone economic sovereignty

Who Captures the Benefit

The colonial power — raw materials, plantation profits, trade revenue

The former colonial power and its corporations — resource contracts and financial flows

Resistance

Armed independence movements, nationalist parties

Debt cancellation campaigns, non-aligned movements, BRICS alternatives, legal challenges

End Condition

Formal decolonisation — independence ceremony and withdrawal

No formal end — requires internal economic transformation and international restructuring

 

The critical insight of the comparison is this: in both systems, the fundamental relationship — powerful states extracting value from weaker states — is identical. The difference is one of method, not of morality. Neocolonialism is harder to protest, harder to legislate against, harder to make visible, and therefore in some respects more durable than classical colonialism. At least the coloniser in the old system had to bear the cost of administering what they controlled. The neocolonialist extracts the benefit while leaving the cost of administration to the nominally sovereign government.

 

✦  Quranic Reflection

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ

O you who have believed, be persistently standing firm in justice, witnesses for Allah, even if it be against yourselves.

Surah An-Nisa 4:135

III.  NEOCOLONIALISM IN PRACTICE — CASE STUDIES

 

Abstract definitions become concrete in the lived experience of nations. The following case studies illustrate how neocolonialism operates in practice across different regions and through different instruments.

 

The CFA Franc — Africa’s Monetary Cage

Fourteen African nations — including Senegal, Ivory Coast, Mali, Burkina Faso, Niger, Cameroon, and Gabon — use the CFA franc, a currency established by France in 1945 for its African colonies. At independence in the 1960s, these countries inherited the same currency with the same conditions: it was pegged to the French franc (now the euro), its exchange rate was set in Paris, and member states were required to deposit 50% (later reduced to 20%) of their foreign exchange reserves in the French treasury. France held a seat on the currency board and had effective veto power over devaluations.

The practical consequences were severe. When France devalued the CFA franc by 50% in 1994 — a unilateral decision affecting 80 million people in 14 sovereign countries — prices of imports doubled overnight. Structural adjustment conditions attached to IMF loans required the elimination of food subsidies at the same moment. The human cost fell entirely on African populations; the decision was made in Paris. Several of these nations — particularly Mali, Burkina Faso, and Niger — have in the 2020s expelled French military forces and are exploring alternative currency arrangements, reflecting the deep popular anger that this arrangement has generated across generations.

 

IMF Structural Adjustment — Austerity as Colonial Policy

From the 1980s onwards, the International Monetary Fund and World Bank imposed Structural Adjustment Programmes (SAPs) on dozens of indebted developing nations — overwhelmingly former colonies — as conditions for accessing loans needed to service existing debts, many of which were themselves inherited from colonial-era arrangements. SAP conditionalities typically required: privatisation of state enterprises (often purchased at low prices by Western corporations), removal of subsidies on food, fuel, and medicines, reduction of public sector employment, liberalisation of capital controls, and export orientation of agriculture away from domestic food security.

The results were documented extensively. In sub-Saharan Africa, child mortality rates increased in countries under SAP regimes. Access to healthcare and education declined measurably. The UNICEF report Adjustment with a Human Face (1987) formally challenged the humanitarian consequences of SAP-driven austerity. Former World Bank chief economist Joseph Stiglitz, in his book Globalisation and Its Discontents (2002), described the Washington Consensus approach as a form of economic colonialism that prioritised the interests of Western creditors over the welfare of debtor populations. The debt was owed to Western institutions; the cost of servicing it was borne by African and Latin American populations.

 

“The IMF was like a colonial ruler who comes in and tells you what to do. You may not like it, but you have no choice.”

— Julius Nyerere, former President of Tanzania

 

The Middle East — Oil, Coups, and Compliant Monarchies

The 1953 CIA and MI6 orchestrated overthrow of Iran’s democratically elected Prime Minister Mohammad Mossadegh — who had nationalised the Anglo-Iranian Oil Company — and the restoration of the Shah is the paradigmatic case of neocolonial political intervention. The Shah’s SAVAK secret police tortured political opponents with American and British knowledge and support for 25 years. When the Islamic Revolution overthrew him in 1979, it inherited a population shaped by two decades of Western-backed authoritarian repression. The consequences of that single intervention — a coup staged to protect an oil company’s profits — continue to reverberate through Iranian society, Middle Eastern geopolitics, and the entire world.

Across the Gulf, British-installed monarchies in Kuwait, Bahrain, the UAE, Jordan, and Saudi Arabia were given independence while remaining firmly within the British and later American security orbit. Vast oil revenues that could have transformed the entire Middle East and North Africa were recycled into Western arms purchases and financial systems — the ‘petrodollar recycling’ arrangement formalised between the United States and Saudi Arabia in 1974. The populations of oil-producing nations across the region remain, by and large, without democratic representation — a condition sustained by Western governments that profess commitment to democracy everywhere except where it might produce governments unfriendly to their energy interests.

 

China’s Belt and Road — A New Neocolonialism?

Neocolonialism is not exclusively a Western phenomenon — and intellectual honesty requires naming it wherever it appears. China’s Belt and Road Initiative (BRI), launched in 2013, has extended hundreds of billions of dollars in loans to developing nations for infrastructure projects — ports, railways, highways, and power plants. Critics — including many African, Asian, and Pacific economists — have raised several concerns: that interest rates are often higher than concessional rates, that contracts frequently mandate Chinese labour and materials rather than local employment, that strategic assets are used as collateral (the Sri Lanka Hambantota port was leased to China for 99 years after Sri Lanka defaulted), and that the political leverage created by debt dependency has demonstrably influenced UN votes and bilateral policy positions of debtor nations.

Whether BRI constitutes neocolonialism or simply aggressive commercial diplomacy is debated. What is not debated is that the structural dynamic — a powerful nation extending credit to weaker nations, attaching conditions that serve the lender’s strategic interests, and gaining influence over the borrower’s political decisions — is identical to the pattern identified by Nkrumah in 1965. The fact that the lender is now Asian rather than European does not alter the moral analysis. Exploitation justified by the identity of the exploiter is still exploitation.

 

✦  Quranic Reflection

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ

And do not consume one another’s wealth unjustly or send it to the rulers in order that they might aid you to consume a portion of the wealth of the people in sin.

Surah Al-Baqarah 2:188

IV.  LESSONS AND ADVICE — WHAT FORMER POWERS MUST UNDERSTAND

 

History is not merely a record of what happened — it is, as the Quran repeatedly insists, a source of wisdom for those who reflect. The following lessons are addressed primarily to the former colonial and now neocolonial powers: not as accusation, but as the kind of honest counsel that a wise observer of history would offer. The Quran tells us that Allah does not change the condition of a people until they change what is within themselves. This applies as much to the powerful as to the powerless.

 

01

Acknowledge the Full Record — Honestly and Publicly

Denial of historical harm is not neutrality — it is a form of continuation. Germany’s Erinnerungskultur (culture of remembrance) regarding the Holocaust, while imperfect, demonstrates that a society can acknowledge grievous wrong without collapsing. Britain’s refusal to fully acknowledge the Bengal famine as a political crime, France’s decades of denial of the Algerian massacre scale, and the United States’ persistent mythologising of settler colonialism as ‘manifest destiny’ — these are not innocent oversights. They are choices to protect comfortable national narratives at the expense of truth. Without honest acknowledgement, genuine reconciliation is impossible, and the resentments generated by historical injustice continue to fuel contemporary instability.

 

02

Understand That Debt Is Not Charity — It Is Often Continuation

When a former colonial power provides loans to a former colony at commercial rates, with conditionalities that require dismantling of public services, and with contractual arrangements that benefit the lender’s corporations — this is not aid. It is extraction with paperwork. The same logic that justified extracting cotton from India and rubber from the Congo now justifies attaching conditions to debt that keep African, Asian, and Latin American nations permanently in a position of structural dependence. Former colonial powers that genuinely wish to repair harm should support debt cancellation, not merely debt restructuring; grant aid rather than loan financing for former colonies still bearing the structural legacy of extraction; and oppose IMF conditionalities that function as austerity impositions on already-impoverished populations.

 

03

Return What Was Taken — Cultural Property and Financial Assets

The Benin Bronzes, the Elgin Marbles, the Koh-i-Noor, the looted manuscripts of Timbuktu, the ceremonial objects of indigenous peoples held in European museum storerooms — these are not ‘world heritage.’ They are stolen property. The argument that former colonies cannot be trusted to care for their own heritage is both patronising and false: it was Western colonial forces that destroyed the great libraries of Baghdad, burned the Aztec codices, and vandalised the temples of Egypt. Returning cultural property is not a symbolic gesture — it is a material act of justice, and it has practical value: cultural heritage anchors identity, supports tourism and education, and signals to post-colonial populations that the former power acknowledges the nature of what occurred.

 

04

Stop Propping Up Authoritarian Clients for Strategic Convenience

Every authoritarian ruler in the developing world who is maintained in power by Western military, intelligence, or economic support — because they are ‘stable’ or ‘reliable’ or protective of foreign energy interests — is a disaster incubating. The Iranian Revolution of 1979, the rise of extremist movements across the Sahel, the collapse of multiple Gulf-adjacent states — these are not random events. They are the predictable consequences of the long-term suppression of legitimate political expression by populations kept under authoritarian control by external support. Democracy cannot be promoted selectively — as a tool of regime change in unfriendly states while being withheld from populations under friendly authoritarian governments. This hypocrisy is visible to every person it affects, and it is a primary driver of anti-Western sentiment worldwide.

 

05

Reckon With Immigration as the Return of the Displaced

The populations arriving at European borders — from West Africa, from the Sahel, from North Africa, from the Middle East — are, in very large measure, arriving from countries whose trajectories were shaped by colonial and neocolonial intervention. The copper miner’s son from the DRC, the farmer’s daughter from Mali, the engineer from Iraq — they are not random strangers arriving from nowhere. They are the inheritors of disrupted societies, looted economies, and manufactured conflicts. A society that extracted wealth and labour from these regions for centuries, and that continues to structure economic relationships in ways that prevent those regions from developing domestic prosperity, cannot treat immigration as an incomprehensible external shock. It is a consequence. It will continue until the conditions that produce it are addressed.

 

06

Trade Relationships Must Become Genuinely Reciprocal

The World Trade Organisation’s rules were largely written by wealthy nations and tend to protect their interests: agricultural subsidies in Europe and the United States undercut African farmers who compete without subsidy; intellectual property rules protect the pharmaceutical innovations of rich countries while pricing medicines out of reach in poor ones; tariff escalation structures penalise developing countries that attempt to add value to raw materials by processing them domestically. Genuine reciprocity would mean accepting that former colonies have the right to protect infant industries, to subsidise agriculture, to enforce technology transfer, and to set terms for foreign investment — the exact same tools that every now-wealthy nation used during its own industrialisation. Free trade in a structurally unequal world is not freedom — it is the freedom of the stronger party to dominate the weaker.

 

07

The Quranic Standard — Justice Is Not Optional for the Powerful

Islamic scholarship has always maintained that power carries a heavier burden of accountability before Allah, not a lighter one. The Quran addresses rulers, wealthy communities, and powerful nations with particular insistence on justice — Al-Qist — and warns with singular force against the one who sees oppression and calls it order, who sees extraction and calls it development, who sees subjugation and calls it partnership. The sunnah of Allah in history is consistent: no power that builds its prosperity on the systematic exploitation of others endures indefinitely. The Roman empire, the Mongol empire, the British empire — all, in their time, considered their dominance permanent and their arrangements natural. The Quran’s invitation to walk through the earth and observe what became of them is not merely historical curiosity. It is a warning addressed to every power that imagines itself exempt from the pattern.

 

✦  Quranic Reflection

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ

Indeed, Allah commands justice, good conduct, and giving to relatives, and forbids immorality, bad conduct, and oppression.

Surah An-Nahl 16:90 — a verse so comprehensive that Imam Ali (RA) said: ‘The whole of the Quran is contained in this one ayah.’

 

 

A Final Reflection

The transition from colonialism to neocolonialism was not a moral improvement — it was an efficiency improvement. The same extraction continues, with less administrative cost and less political exposure. The great question of our time is whether the peoples of the world — both those who benefit from these arrangements and those who bear their cost — will find the moral clarity to name what they see and the political will to change it.

The Quran’s repeated injunction — to travel through the earth, to look at what befell those who came before, to reflect on the consequences of injustice across generations — is not passive historical interest. It is a call to active moral consciousness. History does not repeat itself mechanically, but its patterns are consistent enough that the honest observer can read the direction of travel.

No empire has lasted forever. No system of exploitation has been exempt from the divine pattern that Surah Ar-Rahman names in its simplest form: Is the reward of excellence anything but excellence? And is the consequence of injustice anything but justice?

✦  Quranic Reflection

هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ

Is the reward of excellence anything but excellence?

Surah Ar-Rahman 55:60 — the divine symmetry that governs both goodness and oppression across history

 

 SUMMARY OF ABOVE ARTICLE

EMPIRES,COLONIZERS Rise, Rule & Ruin:

This is a rich historical topic. Let me build this as a visually compelling interactive piece.​​​​​​​​​​​​​​​​

Twelve empires covered, filterable by collapse type. Here’s the summary pattern:
Pure Internal Implosion
— Mongols (fractured into warring Khanates), Soviet Union (economic/ideological self-destruction) — no foreign power needed to finish them; they disintegrated from within.
External Conquest
— Achaemenid Persia (Alexander’s overwhelming military genius), Abbasid Caliphate (Mongol sack of Baghdad 1258) — though both had internal weaknesses that made conquest easier.
Mixed — The Most Common Pattern
— Rome, Ottoman, Mughal, Han, Spanish — internal decay (corruption, economic failure, elite feuding, loss of legitimacy) weakened the structure; external blows finished it. This is history’s dominant pattern: enemies rarely topple a genuinely healthy empire.
Colonial Decline — A Distinct Category
— British, French, Portuguese — not conquered, not imploded, but gradually bled by the contradiction of holding peoples by force in an age of self-determination. The British managed it gracefully (mostly), the French fought bloodily and lost, the Portuguese clung on longest and were overthrown at home as a result.
The Quranic insight running through all of them — the repeated Quranic theme of السَّيْر فِي الأَرْض (travelling through the earth and observing) — Surah 12:109, 40:21, 47:10 — invites exactly this reflection: that the fall of nations is sunnah, a pattern embedded in creation, not random chance.

ARTICLE

EMPIRES:

Rise, Rule & Ruin

 

Every sovereign age carries the seeds of its own end — whether through internal rot or the sword of a rival.

Twelve empires. Four modes of collapse. One recurring Quranic truth.

DEMISE CLASSIFICATION

Internal Implosion

External Conquest

Mixed Collapse

Colonial Decline

 

The Roman Empire

27 BCE – 476 CE (West) / 1453 CE (East)

Mixed Collapse

 

PEAK POWER

Ruled from Britain to Mesopotamia; ~70 million subjects; master of law, engineering and legion warfare. At its height it was synonymous with civilisation itself.

HOW IT FELL

A textbook case of both implosion and external assault working in tandem. Internally: moral decay, political instability (26 emperors in 50 years), crushing taxation, economic debasement of the currency, and a military increasingly staffed by the very barbarians it fought. Externally: relentless Gothic, Vandal, and Hunnic incursions exploited a hollowed-out state unable to defend its vast frontiers. The Western empire fell in 476 CE when Odoacer deposed Romulus Augustulus. The Eastern (Byzantine) empire endured a full millennium more before Mehmet II’s Ottoman army seized Constantinople in 1453.

“The Romans destroyed Rome before the barbarians arrived. — Edward Gibbon (paraphrased)”

✦  Quranic Reflection

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۚ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً

Have they not traveled through the land and observed how was the end of those before them? They were greater than them in power…

Surah Ghafir 40:21

 

The Mongol Empire

1206 – 1368 CE

Internal Implosion

 

PEAK POWER

Largest contiguous land empire in history — 24 million sq km; from Korea to Hungary; annihilated the Abbasid Caliphate (1258); controlled the Silk Road in its entirety.

HOW IT FELL

Built on conquest but never on governance. Upon Genghis Khan’s death, the empire fractured into four rival Khanates (Yuan, Ilkhanate, Chagatai, Golden Horde) that warred with each other incessantly. The Black Death — spreading along Mongol trade routes — devastated their populations across Eurasia. Successor states were steadily absorbed by local cultures: the Yuan dynasty fell to the native Ming uprising in 1368. No external power was needed to topple them — the Mongols devoured themselves through internal division.

✦  Quranic Reflection

وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ

And do not dispute with one another, or you will fail and your courage will leave you…

Surah Al-Anfal 8:46

 

The Abbasid Caliphate

750 – 1258 CE

External Conquest

 

PEAK POWER

The Islamic Golden Age — Baghdad as the world’s centre of science, medicine, philosophy and commerce; Bayt al-Hikmah preserved and advanced all human knowledge. The most intellectually luminous civilisation of its era.

HOW IT FELL

Hulagu Khan’s Mongol army sacked Baghdad in 1258 CE — one of history’s most catastrophic single acts of destruction. The Tigris reportedly ran black with the ink of burned books, then red with blood. Caliph Al-Musta’sim was executed. Millions perished. However, internal fragmentation had already hollowed out the Caliphate for over a century — the Caliph had become a figurehead under Turkish Buyid and Seljuk strongmen long before. The Mongols delivered the final blow to an already-fractured body. The wound from which Islamic civilisation never fully recovered.

“A catastrophe so great that no disaster since the coming of Islam could be compared to it. — Ibn Athir”

✦  Quranic Reflection

وَتِلْكَ الْقُرَىٰ أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا

And those cities — We destroyed them when they wronged themselves, and We made for their destruction an appointed time.

Surah Al-Kahf 18:59

 

The Ottoman Empire

1299 – 1922 CE

Mixed Collapse

 

PEAK POWER

Controlled three continents; Suleiman the Magnificent’s empire stretched from Algeria to Persia; custodian of the two Holy Cities of Mecca and Medina; dominant Mediterranean power for three centuries.

HOW IT FELL

Called ‘the sick man of Europe’ for a full century before its formal death. Internal rot: corrupt administration, military stagnation, ethnic nationalist revolts (Greek, Arab, Balkan), economic dependence on European creditors, and a succession of weak sultans. WWI — the catastrophic choice of alliance with Germany — provided the external death blow. The victorious Allies dismembered the empire through the Treaty of Sèvres. Then came the self-administered final wound: Mustafa Kemal abolished the Sultanate in 1922 and the Caliphate itself in 1924 — ending a 1,300-year institution of Islamic governance.

✦  Quranic Reflection

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ

Indeed, Allah will not change the condition of a people until they change what is in themselves.

Surah Ar-Ra’d 13:11

 

The British Empire

16th Century – 1997 CE (effectively)

Colonial Decline

 

PEAK POWER

The empire on which the sun never sets — at peak controlled 24% of the world’s land surface; 412 million people under its rule; supreme naval and industrial power of the 19th century.

HOW IT FELL

A slow, structured retreat rather than a crash. WWI and WWII both bankrupted Britain — it emerged victorious each time but financially hollowed out, deeply indebted to the United States. The moral contradiction of fighting Nazi racial ideology while maintaining a racial empire became globally untenable. The USA actively pressured decolonisation — the Suez Crisis of 1956 was the decisive humiliation, proving Britain could no longer act independently on the world stage. Independence movements swept the empire: India in 1947, Africa through the 1960s. The handover of Hong Kong to China in 1997 was the symbolic final act. Britain itself survived, diminished but intact.

✦  Quranic Reflection

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ

Say: O Allah, Owner of Sovereignty, You give sovereignty to whom You will and You take sovereignty away from whom You will.

Surah Aali ‘Imran 3:26

 

The French Colonial Empire

17th Century – 1962 CE (effectively)

Colonial Decline

 

PEAK POWER

The second largest colonial empire; 13 million sq km across Africa, Southeast Asia, and the Americas; self-styled as the carrier of ‘La Mission Civilisatrice’ — the civilising mission.

HOW IT FELL

Far more violent and traumatic than Britain’s retreat. Humiliated and occupied in WWII, France desperately reasserted colonial prestige post-war. Two catastrophic armed conflicts followed: the Indochina War, ending in the annihilating defeat at Dien Bien Phu (1954), and the Algerian War of Independence (1954–1962) — a savage conflict costing over a million Algerian lives and nearly triggering a military coup in France itself. Decolonisation was extracted by armed resistance, not granted by graceful withdrawal. France maintained ‘Françafrique’ — neocolonial economic and political dominance — long after formal independence flags were raised.

✦  Quranic Reflection

وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا ۖ فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّن بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلًا

How many a city have We destroyed that was ungrateful for its means of livelihood? And those are their dwellings, which have not been inhabited after them except briefly.

Surah Al-Qasas 28:58

 

The Soviet Union (USSR)

1922 – 1991 CE

Internal Implosion

 

PEAK POWER

The defining rival superpower of the 20th century — controlled half of Europe and Central Asia; nuclear parity with the USA; first nation in space; led a communist bloc of 400 million people.

HOW IT FELL

A near-pure case of self-destruction. The command economy stagnated chronically while military spending consumed an estimated 25% of GDP. Chernobyl (1986) shattered the myth of Soviet competence and exposed systemic lies. The Afghan war (1979–89) drained blood and treasure for a decade with nothing to show. Gorbachev’s glasnost and perestroika reforms, intended to revitalise the system, instead unleashed nationalist forces the Soviet structure could not contain. No foreign army crossed its borders to deliver the final blow — the USSR voted itself out of existence in December 1991. The Cold War had pressured it, but the collapse was entirely self-administered.

“The Soviet Union committed suicide. — Zbigniew Brzezinski”

✦  Quranic Reflection

وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا

And when We intend to destroy a city, We command its affluent but they defiantly disobey therein; so the word comes into effect upon it, and We destroy it with complete destruction.

Surah Al-Isra 17:16

 

The Achaemenid Persian Empire

550 – 330 BCE

External Conquest

 

PEAK POWER

The first true world empire — 5.5 million sq km; from Egypt to northwestern India; Cyrus the Great’s model of tolerant, multi-ethnic imperial rule was unprecedented and admired even by those he conquered.

HOW IT FELL

Alexander the Great of Macedon — one of history’s most formidable military commanders — systematically dismantled the Persian empire between 334–330 BCE through a series of decisive engagements: Granicus, Issus, and the annihilating battle of Gaugamela. Darius III, facing Alexander’s genius on the battlefield, twice fled and was ultimately murdered by his own satrap Bessus. This was predominantly external conquest — a superior military force overwhelmed a still-functional empire. However, court intrigue, satrapal corruption, and Darius III’s repeated strategic miscalculations made Persia far more vulnerable than it needed to be.

✦  Quranic Reflection

وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا

How many a city have We destroyed that was ungrateful for its means of livelihood…

Surah Al-Qasas 28:58

 

The Spanish Empire

15th Century – 1898 CE

Mixed Collapse

 

PEAK POWER

The first genuinely global empire; controlled the Americas, Philippines, parts of Africa and Europe; silver from the New World funded European wars and made Spain the dominant power of the 16th century.

HOW IT FELL

Spain’s decline was a centuries-long slow bleed. The vast influx of New World silver paradoxically caused ruinous inflation that impoverished the domestic economy while enriching merchants and foreign creditors. The Armada’s defeat by England (1588) shattered Spanish naval supremacy permanently. Successive wars of succession and European military adventures drained the treasury. Latin American independence movements (1810–1826), fired by Enlightenment ideals, ended its American empire. The final humiliation — the Spanish-American War of 1898 — cost Cuba, Puerto Rico, and the Philippines to the rising United States in a matter of months. A long internal stagnation met relentless external and nationalist pressure.

✦  Quranic Reflection

فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خَاوِيَةً بِمَا ظَلَمُوا

So those are their houses, desolate because of the wrong they had done. Indeed in that is a sign for people who know.

Surah An-Naml 27:52

 

The Han Dynasty

206 BCE – 220 CE

Mixed Collapse

 

PEAK POWER

Contemporaneous with Rome; dominated East Asia; opened the Silk Road to the Mediterranean world; 60 million subjects; so foundational to Chinese identity that the dominant ethnic group still calls itself the Han people.

HOW IT FELL

A classic mixed collapse unfolding over generations. Internally: land became concentrated in the hands of powerful aristocratic clans, peasant rebellions erupted (the Yellow Turban Revolt of 184 CE mobilised hundreds of thousands), palace eunuchs corrupted imperial governance, and child emperors were manipulated by competing warlord factions. The empire fragmented into the famous Three Kingdoms period — an age of civil war. Simultaneously, Xiongnu nomadic pressure on the northern borders stretched the military beyond its means. Neither internal rot nor external pressure alone ended the Han — both forces eroded it simultaneously across generations.

✦  Quranic Reflection

وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا

And thus We cause the wrongdoers to succeed one another.

Surah Al-An’am 6:129

 

The Portuguese Empire

15th Century – 1975 CE (effectively)

Colonial Decline

 

PEAK POWER

The first and longest-lasting modern colonial empire — Portugal pioneered the sea routes to India, sub-Saharan Africa, and Brazil; monopolised the Eastern spice trade for a full century before rivals broke in.

HOW IT FELL

Portugal uniquely clung to its colonies longest of all European powers, refusing decolonisation even as others withdrew. The result: prolonged, bloody liberation wars in Angola, Mozambique, and Guinea-Bissau throughout the 1960s and early 1970s. These wars broke the Portuguese economy and radicalised the military officer corps. The consequence was the Carnation Revolution of April 1974 — a leftist military coup in Lisbon that overthrew the Estado Novo dictatorship. African independence followed in 1975. Macau was returned to China in 1999. Unlike Britain’s managed retreat, Portugal was expelled by the combination of armed colonial resistance and domestic revolution — simultaneously from without and within.

✦  Quranic Reflection

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ

Those are days We alternate among the people…

Surah Aali ‘Imran 3:140

 

The Mughal Empire

1526 – 1857 CE

Mixed Collapse

 

PEAK POWER

Under Aurangzeb at its territorial peak — 4 million sq km; estimated 25% of world GDP; architectural glory of the Taj Mahal and Red Fort; the most prosperous economy on earth by most measures.

HOW IT FELL

Aurangzeb’s reign, though militarily expansive, planted the seeds of destruction: reversing Akbar’s policy of Hindu-Muslim synthesis alienated the majority population and triggered sustained resistance; endless Deccan wars exhausted the treasury over decades. After his death in 1707, eighteen emperors appeared in 150 years — most were puppets of warlords. Maratha, Sikh, and Jat powers carved the empire into pieces. Nadir Shah’s devastating invasion of 1739 looted Delhi and carried away the Peacock Throne. The British East India Company then systematically absorbed weakened successor states one by one. The 1857 uprising was the final convulsion — crushed, it ended with the last Mughal emperor Bahadur Shah Zafar exiled to Rangoon, and the formal transfer of sovereignty to the British Crown.

✦  Quranic Reflection

وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِن بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ

And do not be like those who became divided and differed after the clear proofs had come to them.

Surah Aali ‘Imran 3:105

 

 

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

“Have they not traveled through the earth and observed how was the end of those before them?”

Surah Yusuf 12:109 — The recurring Quranic invitation to historical reflection: السَّيْر فِي الأَرْض

DIVINE WISDOM: Has atmost interest of human needs

Divine Legislation in Islam    —    Quranic Wisdom & Hadith Guidance

 

بِسمِ اللّـهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful

Divine Legislation Belongs to Allah Alone

A Comprehensive Study of Quranic Wisdom & Prophetic Guidance

Based on Surah An-Nahl 16:116–117 & Mawdudi’s Tafheem ul-Quran

 

Topics Covered

I. Quranic Verses & Translation  •  II. Scholarly Commentary  •  III. The Right to Legislate

IV. Divine Prohibitions as Mercy  •  V. Social & Moral Implications  •  VI. Maqasid al-Shariah

Part One: The Quranic Text & Commentary

Surah An-Nahl 16:116–117 — The Arabic Text

 

وَ لَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ اَلْسِنَتُکمُ الْکَذِبَ ہٰذَا حَلٰلٌ وَّ ہٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَی اللّـہِ الْکَذِبَ ؛ اِنَّ الَّذِیْنَ یَفْتَرُونَ عَلَی اللّـہِ الْکَذِبَ لَا یُفْلِحُونَ ﹰ۱۱۶ﹲﹰ مَتَاعٌ قَلِیلٌ ، وَّ لَہُمْ عَذَابٌ اَلِیمٌ ﹰ۱۱۷ﹲ

 

English Translation

“And do not say, on account of what your tongues falsely assert, ‘This is lawful and that is forbidden,’ so that you fabricate lies against Allah. Indeed, those who fabricate lies against Allah will never prosper. (116) It is a brief enjoyment, and for them is a painful punishment. (117)”  —  Surah An-Nahl 16:116–117

 

Urdu Translation (Mawdudi)

اور یہ و تمہاری زبانیں جھوٹے احکام لگایا کرتی ہیں کہ یہ چیز حلال ہے اور وہ حرام، تو اس طرح کے حکم لگا کر اللہ پر جھوٹ نہ باندھا کرو۔ جو لوگ اللہ پر جھوٹے افترا باندھتے ہیں وہ ہر گز فلاح نہیں پایا کرتے۔ دنیا کا عیش چند روزہ ہے۔ آخر کار ان کے لیے دردناک سزا ہے۔

 

Footnote No. 116 — Surah An-Nahl (Mawdudi’s Commentary)

This verse explicitly states that no one other than Allah has the right to declare something permissible or forbidden — in other words, Allah alone is the Legislator. Any person who dares to decide what is lawful and what is unlawful will be transgressing his bounds, unless he accepts divine law as his authority and, deriving guidance from its injunctions, says that such-and-such thing or action is permissible or impermissible.

 

The reason this independent declaration of lawfulness and prohibition has been called a lie and fabrication against Allah is that the act of such a person cannot be free from one of two conditions:

 

• 1. He claims that what he is declaring lawful or forbidden — without any sanction from the Book of Allah — has been so designated by Allah.

• 2. He claims that Allah has relinquished His authority over legislation and left man free to formulate the law of his own life independently.

 

Whichever of these two claims he makes, it is inevitably a lie and a fabrication against Allah.

Part Two: Legislation Belongs to Allah Alone

1. The Core Principle: Allah is the Sole Legislator

 

إِنِ الحُكْمُ إِلَّا لِلّـہِ  —  Yusuf 12:40

“The decision rests with Allah alone.”  —  Yusuf 12:40

 

أَمْ لَہُمْ شُرَکَآءُ شَرَعُوا لَہُم مِّنَ الدِّینِ مَا لَمْ یَأْذَن بِہِ اللّـہُ  —  Ash-Shura 42:21

“Or do they have partners who have ordained for them in religion what Allah has not permitted?”  —  Ash-Shura 42:21

 

This verse frames man-made legislation in religious matters as a form of shirk — associating partners with Allah — demonstrating the gravity of usurping Allah’s exclusive authority to declare things permissible or forbidden.

 

2. Obedience to Allah and His Messenger ﷺ is Mandatory

 

یَا أَیُّہَا الَّذِینَ آمَنُوا أَطِیعُوا اللّـہَ وَأَطِیعُوا الرَّسُولَ وَأُولِی الْأَمْرِ مِنْکُمْ  —  An-Nisa 4:59

“O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority among you. And if you differ in anything, refer it to Allah and the Messenger.”  —  An-Nisa 4:59

 

وَمَا کَانَ لِمُؤْمِنْ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَی اللّـہُ وَرَسُولُہُ أَمْرًا أَن یَکُونَ لَہُمُ الخِیَرَةُ مِنْ أَمْرِہِمْ  —  Al-Ahzab 33:36

“It is not for a believing man or woman, when Allah and His Messenger have decided a matter, to have any choice in their affair.”  —  Al-Ahzab 33:36

 

3. Human Beings Lack the Wisdom to Legislate for Themselves

 

وَعَسَىٰ أَن تَکْرَہُوا شَیْئًا وَہُوَ خَیْرٌ لَّکُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَیْئًا وَہُوَ شَرٌّ لَّکُمْ وَاللّـہُ یَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ  —  Al-Baqarah 2:216

“And it may be that you dislike a thing which is good for you, and it may be that you love a thing which is evil for you. Allah knows and you do not know.”  —  Al-Baqarah 2:216

 

أَلَا یَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَہُوَ اللَّطِیفُ الْخَبِیرُ  —  Al-Mulk 67:14

“Does He who created not know, while He is the Subtle, the All-Aware?”  —  Al-Mulk 67:14

 

Prophetic Hadith: “The halal is clear and the haram is clear, and between them are doubtful matters that many people do not know. Whoever avoids doubtful matters has protected his religion and his honor.”  —  (Bukhari & Muslim)

 

4. Consequences of Independent Legislation

 

إِنَّ الَّذِینَ یَفْتَرُونَ عَلَی اللّـہِ الْکَذِبَ لَا یُفْلِحُونَ  —  An-Nahl 16:116

“Those who fabricate lies against Allah will never prosper.” —  An-Nahl 16:116

 

The Prophet ﷺ specifically warned against issuing rulings without knowledge:

 

“The most audacious of people in issuing fatwas is the most audacious of them toward the Fire.”  —  (Ibn Majah)

 

The Permitted Exception: Scholarly Derivation (Ijtihad)

The one legitimate exception is the scholar who derives rulings from divine sources — Quran and authentic Sunnah — transparently and humbly. This is ijtihad, not independent legislation:

 

• The mujtahid says: “Based on what Allah revealed, this appears to be permitted/forbidden.”

• The transgressor says: “I declare this permitted/forbidden” — without divine sanction.

 

“When a judge exercises ijtihad and reaches the correct ruling, he has two rewards. If he errs, he has one reward.” —  (Bukhari & Muslim)

Part Three: Divine Prohibitions — Mercy, Not Restriction

Preface: Allah Gains Nothing — We Gain Everything

 

مَنْ عَمِلَ صَٰلِحًا فَلِنَفْسِہِ وَمَنْ أَسَآءَ فَعَلَیْہَا وَمَا رَبُّکَ بِظَلَّامِ لِّلْعَبِیدِ  —  Fussilat 41:46

“Whoever does righteousness — it is for his own soul. And whoever does evil — it is against it. And your Lord is not unjust to His servants.”  —  Fussilat 41:46

 

Allah is Al-Ghani — utterly self-sufficient. His prohibitions carry zero personal benefit for Him. They are entirely and exclusively for the protection and flourishing of human beings — individually, socially, and civilizationally. Prophetic Hadith Qudsi: “O My servants, you cannot harm Me nor can you benefit Me.” — (Muslim)

 

I. Prohibition of Zina (Fornication & Adultery)

 

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّہُ کَانَ فَاحِشَةً وَسَآءَ سَبِیلًا  —  Al-Isra 17:32

“And do not approach unlawful sexual intercourse. Indeed, it is ever an immorality and is evil as a way.”  —  Al-Isra 17:32

 

Note: Allah says “do not even approach” — not merely “do not commit.” This acknowledges that harm begins long before the act itself.

 

Social & Moral Harms — Confirmed by Modern Evidence

 

• 1. Destruction of the Family Unit — Illegitimate children are deprived of paternal identity, inheritance, and stable upbringing. Spousal betrayal destroys trust and creates generational cycles of trauma.

• 2. Epidemic of Fatherlessness — Fatherless children show dramatically higher rates of poverty, criminal behavior, substance abuse, and educational failure.

• 3. Disease and Public Health — The explosion of STDs is directly linked to sexual permissiveness, placing enormous burdens on healthcare systems.

• 4. Commodification of Human Beings — When sexual relations are severed from commitment, people are reduced to objects of pleasure.

• 5. Psychological Devastation — Research consistently links casual sexual relationships with depression, anxiety, and low self-esteem.

 

وَمِنْ آیَٰتِہِ أَنْ خَلَقَ لَکُم مِّنْ أَنفُسِکُمْ أَزْوَٰجًا لِّتَسْکُنُوا إِلَیْہَا وَجَعَلَ بَیْنَکُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً  —  Ar-Rum 30:21

“And of His signs is that He created for you from yourselves mates that you may find tranquility in them, and He placed between you affection and mercy.”  —  Ar-Rum 30:21

 

II. Prohibition of Alcohol

 

یَٰا أَیُّہَا الَّذِینَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَیْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَٰمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّیْطَٰنِ فَاجْتَنِبُوہُ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُونَ —  Al-Ma’idah 5:90

“O you who believe! Indeed, intoxicants, gambling, stone altars and divining arrows are but defilement from the work of Satan — so avoid it, that you may be successful.”  —  Al-Ma’idah 5:90

 

This verse remarkably identifies the precise social mechanisms of harm — animosity, hatred, and spiritual disconnection — 1400 years before modern sociology.

 

Social & Community Harms

 

• 1. Family Violence and Breakdown — Alcohol is the single largest contributing factor in domestic violence, child abuse, and divorce worldwide.

• 2. Crime and Social Disorder — Alcohol is involved in the majority of violent crimes including assault, murder, rape, and road fatalities.

• 3. Economic Devastation — The global cost of alcohol abuse runs into trillions annually through lost productivity, healthcare, and criminal justice.

• 4. Health Catastrophe — Alcohol causes liver disease, heart disease, neurological damage, cancers, and fetal alcohol syndrome.

• 5. Spiritual and Moral Numbing — The Quran identifies the deepest harm: it averts you from the remembrance of Allah, causing society to lose its moral compass.

 

Prophetic Hadith: “Alcohol is the mother of all evils.”  —  (Ibn Majah)

 

III. Prohibition of Riba (Interest-Based Transactions)

 

وَأَحَلَّ اللّـہُ الْبَیْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَوَا  —  Al-Baqarah 2:275

“Allah has permitted trade and forbidden riba.”  —  Al-Baqarah 2:275

 

یَٰا أَیُّہَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّـہَ وَذَرُوا مَا بَقِیَ مِنَ الرِّبَوٰا إِن کُنتُمْ مُّؤْمِنِینَ  —  Al-Baqarah 2:278

“O you who believe! Fear Allah and give up what remains of riba, if you should be believers. And if you do not — then be informed of a war from Allah and His Messenger.”  —  Al-Baqarah 2:278–279

 

No other sin in the Quran invites a declaration of war from Allah and His Messenger ﷺ — indicating the catastrophic scale of harm caused by interest-based economic systems.

 

Financial & Social Harms

 

• 1. Wealth Concentration and Inequality — Interest-based systems mathematically guarantee that wealth flows from the poor to the rich, creating permanent cycles of poverty.

• 2. Debt Slavery of Nations — Developing nations are trapped in perpetual debt to international institutions; interest payments consume budgets meant for healthcare and education.

• 3. Financial Crises — The 2008 global financial crisis, rooted in interest-based lending and speculation, devastated the poorest most severely.

• 4. Incentivizing Failure — Unlike Islamic finance’s risk-sharing model, riba allows lenders to profit even from the borrower’s ruin, incentivizing predatory lending.

• 5. Psychological Burden — Personal debt at compound interest is today one of the leading causes of depression, anxiety, and suicide globally.

 

Prophetic Hadith: “There will come a time when no one will be left who does not consume riba, and whoever does not consume it directly will be affected by its dust.”  —  (Abu Dawud, Ibn Majah)

Part Four: The Unified Wisdom — Maqasid al-Shariah

 

Islamic jurisprudence identifies five universal objectives (Maqasid al-Shariah) that all divine rulings serve to protect:

 

Maqsad (Objective)

Arabic Term

Protected By

Protection of Life

Hifz al-Nafs

Prohibitions on murder, intoxicants, self-harm

Protection of Intellect

Hifz al-Aql

Prohibition of alcohol and mind-altering substances

Protection of Lineage

Hifz al-Nasl

Prohibition of Zina and all sexual immorality

Protection of Wealth

Hifz al-Mal

Prohibition of Riba, theft, fraud, and exploitation

Protection of Religion

Hifz al-Din

Prohibition of shirk, deviation, and false legislation

 

Human Incapacity to See Long-Term Harm

 

Human beings are hardwired for short-term gratification. Neuroscience confirms we systematically underestimate future harm for present pleasure. Divine law compensates for exactly this cognitive limitation — setting firm boundaries where human willpower and foresight consistently fail.

 

The Boat Hadith — “The example of a person who observes Allah’s limits and one who violates them is like people on a boat — some on the upper deck and some below. Those below, when they need water, say: ‘Why should we trouble those above? Let us make a hole in our share.’ If those above allow them, they will all drown together.”  —  (Bukhari)

 

This hadith captures the collective nature of moral harm — individual violations of divine limits sink entire communities.

 

Conclusion: The Most Merciful Legislator

 

وَمَآ أَرْسَلْنَٰکَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَٰلَمِینَ  —  Al-Anbiya 21:107

“And We have not sent you except as a mercy to the worlds.” —  Al-Anbiya 21:107

 

The prohibitions of Islam are not the arbitrary edicts of a distant God. They are the prescriptions of Ar-Rahman, Ar-Rahim — the Most Merciful — who created human beings, knows their nature completely, and desires for them flourishing in this world and salvation in the next. Every prohibition is simultaneously a protection from harm we may not foresee, an elevation of human dignity above animal impulse, and a mercy from the One who gains nothing from our obedience and loses nothing from our disobedience.

 

وَاللّـہُ یَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Allah knows, and you do not know.  —  Al-Baqarah 2:216

Page of