Category Archives: Quran Studies

– Surah Introductions (Background & Context)
– Verse-by-Verse Analysis (The Q&A series)
– Tafseer Summaries

SURAH AL-ANKABUT, introduction(English, Urdu & Hindi)

Surah Al-‘Ankabut (The Spider), the 29th chapter of the Quran. This Makkan surah, with 69 verses, addresses the trials faced by believers, the stories of past prophets, and the fragility of false beliefs compared to the strength of faith in Allah. Maududi’s interpretation emphasizes encouragement for the early Muslims facing persecution in Makkah. Below is a summary of the key themes and messages:

Key Themes and Summary:

  1. Faith Tested Through Trials (Verses 1-11):
  • The surah opens by stating that believers will be tested to distinguish the sincere from the insincere. Maududi explains that trials, like persecution, purify faith and prove commitment.
  • Hypocrites and weak believers may falter under pressure, expecting faith without effort. Maududi highlights that true faith requires patience and steadfastness.
  • Allah knows those who strive sincerely and promises reward for the righteous. Maududi connects this to the Makkan Muslims enduring Quraysh hostility.
  1. Stories of Past Prophets and Their Trials (Verses 12-40):
  • Prophet Nuh (Noah): Nuh preached for centuries, but most of his people rejected him. Allah saved him and his followers from the flood, destroying the disbelievers. Maududi notes this as a lesson in perseverance.
  • Prophet Ibrahim (Abraham): Ibrahim confronted his people’s idolatry, faced persecution, and was saved from the fire. Maududi emphasizes his unwavering commitment to Tawhid (monotheism).
  • Prophets Lut (Lot), Shu‘aib, and Others: Lut’s people were destroyed for their immorality, and Shu‘aib’s people for dishonesty and disbelief. Maududi underscores the pattern: prophets face rejection, but Allah’s justice prevails.
  • Each nation’s destruction (e.g., ‘Ad, Thamud) serves as a warning to the Makkans. Maududi explains that their ruins are visible signs of divine punishment for rejecting truth.
  1. The Parable of the Spider (Verses 41-43):
  • The surah’s title derives from the parable comparing those who take protectors besides Allah to a spider’s web—fragile and unreliable. Maududi interprets this as a critique of idolatry and reliance on false deities or worldly powers.
  • True security lies in trusting Allah, whose guidance is unshakable. Maududi contrasts the weakness of polytheism with the strength of faith.
  1. The Quran’s Guidance and the Hereafter (Verses 44-57):
  • The Quran is affirmed as a divine revelation, clear in its message. Maududi stresses its role in guiding humanity and refuting disbelievers’ claims that it is fabricated.
  • Allah’s signs in creation (e.g., heavens, earth, and human life) are evidence of His power. Maududi urges reflection on these signs to recognize Tawhid.
  • Disbelievers deny the Resurrection, but Allah affirms its certainty. Maududi explains that death and judgment are inevitable, and worldly ties will not save the unrighteous.
  1. Encouragement for Hijrah and Steadfastness (Verses 58-69):
  • Believers are promised Paradise for their faith and good deeds, described as gardens with rivers. Maududi connects this to the hope offered to persecuted Muslims.
  • Those who strive (jihad) and emigrate (hijrah) for Allah’s cause are assured divine help. Maududi relates this to the Makkan context, where some Muslims were preparing to migrate to Abyssinia or later Medina.
  • The surah concludes by urging the Prophet to recite the Quran, establish prayer, and trust in Allah. Maududi emphasizes that Allah’s mercy and guidance sustain believers against opposition.

Central Message:

Maududi interprets Surah Al-‘Ankabut as a Makkan revelation to strengthen the resolve of early Muslims facing trials. Key points include:

  • Faith is tested through hardships, requiring patience and perseverance.
  • Stories of past prophets (Nuh, Ibrahim, Lut, Shu‘aib) show that rejection and persecution are common, but Allah supports His messengers and destroys disbelievers.
  • The parable of the spider illustrates the fragility of false beliefs compared to the strength of reliance on Allah.
  • The Quran guides to truth, and Allah’s signs in creation affirm His oneness.
  • Believers are encouraged to strive, emigrate if needed, and trust in Allah’s promise of reward in the Hereafter.

Notes:

  • Maududi’s exegesis in Tafheem-ul-Quran draws on Quranic context, hadith, and the Makkan setting, where Muslims faced intense persecution, making the surah’s message of resilience particularly relevant.
  • The title “The Spider” reflects the central metaphor critiquing reliance on false deities or powers.

Here is the translation in both Urdu and Hindi:


🇵🇰 اردو ترجمہ

تفہیم القرآن کا باب 29 — سورۃ العنکبوت کی تفسیر

تفہیم القرآن کا باب 29، مولانا سید ابوالاعلیٰ مودودی کی سورۃ العنکبوت (مکڑی) کی تفسیر ہے، جو قرآن کریم کی 29ویں سورت ہے۔ یہ مکی سورت 69 آیات پر مشتمل ہے اور اس میں مومنوں کو درپیش آزمائشوں، گزشتہ انبیاء کرام کے واقعات، اور اللہ پر ایمان کی مضبوطی کے مقابلے میں باطل عقائد کی کمزوری کا بیان ہے۔ مودودی کی تفسیر مکہ میں ظلم و ستم کا شکار ابتدائی مسلمانوں کی حوصلہ افزائی پر زور دیتی ہے۔ ذیل میں اہم موضوعات اور پیغامات کا خلاصہ پیش کیا گیا ہے:


اہم موضوعات اور خلاصہ:

آزمائشوں کے ذریعے ایمان کی جانچ (آیات 1-11):
سورت کا آغاز اس بیان سے ہوتا ہے کہ مومنوں کو آزمایا جائے گا تاکہ مخلص اور غیر مخلص کے درمیان فرق ظاہر ہو۔ مودودی وضاحت کرتے ہیں کہ آزمائشیں، جیسے ظلم و ستم، ایمان کو خالص کرتی ہیں اور وفاداری کو ثابت کرتی ہیں۔
منافق اور کمزور ایمان والے دباؤ میں لڑکھڑا سکتے ہیں، محنت کے بغیر ایمان کی امید رکھتے ہیں۔ مودودی واضح کرتے ہیں کہ سچے ایمان کے لیے صبر اور استقامت ضروری ہے۔
اللہ تعالیٰ ان لوگوں کو جانتا ہے جو مخلصانہ جدوجہد کرتے ہیں اور نیک لوگوں کو اجر کا وعدہ دیتا ہے۔ مودودی اسے مکہ کے مسلمانوں کی قریش کی دشمنی برداشت کرنے سے جوڑتے ہیں۔

گزشتہ انبیاء اور ان کی آزمائشوں کے واقعات (آیات 12-40):

  • حضرت نوح علیہ السلام: حضرت نوح نے صدیوں تک تبلیغ کی، لیکن ان کی قوم کی اکثریت نے انہیں رد کر دیا۔ اللہ نے انہیں اور ان کے پیروکاروں کو طوفان سے نجات دی اور کافروں کو ہلاک کر دیا۔ مودودی اسے صبر کا سبق قرار دیتے ہیں۔
  • حضرت ابراہیم علیہ السلام: حضرت ابراہیم نے اپنی قوم کے بت پرستی سے ٹکر لی، ظلم و ستم کا سامنا کیا اور آگ سے بچائے گئے۔ مودودی توحید کے لیے ان کے غیر متزلزل عزم پر زور دیتے ہیں۔
  • حضرت لوط، حضرت شعیب اور دیگر انبیاء: لوط کی قوم بے حیائی کی وجہ سے، اور شعیب کی قوم بے ایمانی اور کفر کی وجہ سے تباہ ہوئی۔ مودودی اس نمونے کو اجاگر کرتے ہیں: انبیاء کو رد کیا جاتا ہے، لیکن اللہ کا انصاف غالب آتا ہے۔
    ہر قوم کی تباہی (مثلاً عاد، ثمود) مکہ والوں کے لیے ایک تنبیہ ہے۔ مودودی بتاتے ہیں کہ ان کے کھنڈرات حق کو رد کرنے پر الٰہی عذاب کی واضح نشانیاں ہیں۔

مکڑی کی مثال (آیات 41-43):
سورت کا نام اس مثال سے ماخوذ ہے جس میں اللہ کے سوا دوسروں کو سرپرست بنانے والوں کو مکڑی کے جالے سے تشبیہ دی گئی ہے — نازک اور ناقابلِ اعتماد۔ مودودی اسے بت پرستی اور جھوٹے معبودوں یا دنیاوی طاقتوں پر انحصار کی تنقید کے طور پر بیان کرتے ہیں۔
حقیقی سلامتی اللہ پر توکل میں ہے، جس کی رہنمائی ناقابلِ تزلزل ہے۔ مودودی شرک کی کمزوری کو ایمان کی طاقت کے مقابل رکھتے ہیں۔

قرآن کی رہنمائی اور آخرت (آیات 44-57):
قرآن کریم کو الٰہی وحی کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، جو اپنے پیغام میں واضح ہے۔ مودودی انسانیت کی رہنمائی میں اس کے کردار اور کافروں کے اس دعوے کو رد کرنے پر زور دیتے ہیں کہ یہ گھڑا ہوا ہے۔
کائنات میں اللہ کی نشانیاں (مثلاً آسمان، زمین اور انسانی زندگی) اس کی قدرت کا ثبوت ہیں۔ مودودی ان نشانیوں پر غور و فکر کی ترغیب دیتے ہیں تاکہ توحید کو پہچانا جا سکے۔
کافر قیامت کا انکار کرتے ہیں، لیکن اللہ اس کی یقینی تصدیق کرتا ہے۔ مودودی بتاتے ہیں کہ موت اور حساب ناگزیر ہیں، اور دنیاوی رشتے ناراست لوگوں کو نہیں بچا سکتے۔

ہجرت اور استقامت کی ترغیب (آیات 58-69):
مومنوں کو ان کے ایمان اور نیک اعمال کے بدلے جنت کا وعدہ دیا گیا ہے، جسے نہروں والے باغات کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مودودی اسے مظلوم مسلمانوں کو دی جانے والی امید سے جوڑتے ہیں۔
جو لوگ اللہ کی راہ میں جہاد کریں اور ہجرت کریں، انہیں الٰہی مدد کا یقین دلایا گیا ہے۔ مودودی اسے مکہ کے تناظر سے جوڑتے ہیں جہاں کچھ مسلمان حبشہ یا بعد میں مدینہ کی طرف ہجرت کی تیاری کر رہے تھے۔
سورت کا اختتام نبی کریم ﷺ کو قرآن کی تلاوت کرنے، نماز قائم کرنے اور اللہ پر بھروسہ کرنے کی تلقین پر ہوتا ہے۔ مودودی زور دیتے ہیں کہ اللہ کی رحمت اور رہنمائی مومنوں کو مخالفت کے خلاف تھامے رکھتی ہے۔


مرکزی پیغام:

مودودی سورۃ العنکبوت کو ابتدائی مسلمانوں کے عزم کو مستحکم کرنے کے لیے مکی وحی کے طور پر تعبیر کرتے ہیں۔ اہم نکات یہ ہیں:

  • ایمان مشکلات کے ذریعے آزمایا جاتا ہے، جس میں صبر اور استقامت درکار ہے۔
  • گزشتہ انبیاء (نوح، ابراہیم، لوط، شعیب) کے واقعات بتاتے ہیں کہ رد اور ستم عام ہیں، لیکن اللہ اپنے رسولوں کی مدد کرتا ہے اور کافروں کو ہلاک کرتا ہے۔
  • مکڑی کی مثال اللہ پر توکل کی مضبوطی کے مقابلے میں باطل عقائد کی نزاکت کو واضح کرتی ہے۔
  • قرآن حق کی طرف رہنمائی کرتا ہے، اور کائنات میں اللہ کی نشانیاں اس کی وحدانیت کی تصدیق کرتی ہیں۔
  • مومنوں کو ترغیب دی گئی ہے کہ وہ جدوجہد کریں، ضرورت پڑے تو ہجرت کریں، اور آخرت میں اجر کے اللہ کے وعدے پر یقین رکھیں۔

نوٹس:

مودودی کی تفہیم القرآن میں تفسیر قرآنی سیاق و سباق، حدیث اور مکی ماحول پر مبنی ہے، جہاں مسلمانوں کو شدید ظلم و ستم کا سامنا تھا، جس سے سورت کا استقامت کا پیغام خاص طور پر متعلقہ ہو جاتا ہے۔
“مکڑی” کا عنوان اس مرکزی استعارے کی عکاسی کرتا ہے جو جھوٹے معبودوں یا طاقتوں پر انحصار کو تنقید کا نشانہ بناتا ہے۔



🇮🇳 हिंदी अनुवाद

तफ़हीम-उल-क़ुरआन का अध्याय 29 — सूरह अल-अनकबूत की तफ़सीर

तफ़हीम-उल-क़ुरआन का अध्याय 29, मौलाना सैयद अबुल आला मौदूदी की सूरह अल-अनकबूत (मकड़ी) की तफ़सीर (व्याख्या) है, जो क़ुरआन का 29वाँ अध्याय है। यह मक्की सूरह 69 आयतों पर आधारित है और इसमें ईमान वालों की परीक्षाओं, पिछले नबियों की कहानियों, और अल्लाह पर ईमान की मज़बूती की तुलना में झूठी आस्थाओं की कमज़ोरी का वर्णन है। मौदूदी की व्याख्या मक्का में उत्पीड़न का सामना कर रहे प्रारंभिक मुसलमानों को प्रोत्साहित करने पर ज़ोर देती है। नीचे मुख्य विषयों और संदेशों का सारांश प्रस्तुत किया गया है:


मुख्य विषय और सारांश:

परीक्षाओं के ज़रिए ईमान की जाँच (आयतें 1-11):
सूरह की शुरुआत इस कथन से होती है कि ईमान वालों की परीक्षा ली जाएगी ताकि सच्चे और झूठे के बीच फ़र्क़ स्पष्ट हो। मौदूदी समझाते हैं कि परीक्षाएँ, जैसे उत्पीड़न, ईमान को शुद्ध करती हैं और समर्पण को साबित करती हैं।
मुनाफ़िक़ और कमज़ोर ईमान वाले दबाव में डगमगा सकते हैं, बिना प्रयास के ईमान की उम्मीद रखते हैं। मौदूदी स्पष्ट करते हैं कि सच्चे ईमान के लिए धैर्य और दृढ़ता आवश्यक है।
अल्लाह उन लोगों को जानता है जो सच्चाई से प्रयास करते हैं और नेक लोगों को पुरस्कार का वादा करता है। मौदूदी इसे मक्का के मुसलमानों के क़ुरैश की दुश्मनी सहने से जोड़ते हैं।

पिछले नबियों और उनकी परीक्षाओं की कहानियाँ (आयतें 12-40):

  • हज़रत नूह अलैहिस्सलाम: हज़रत नूह ने सदियों तक तबलीग़ की, लेकिन उनकी क़ौम के अधिकांश लोगों ने उन्हें ठुकरा दिया। अल्लाह ने उन्हें और उनके अनुयायियों को तूफ़ान से बचाया और काफ़िरों को नष्ट कर दिया। मौदूदी इसे धैर्य का पाठ बताते हैं।
  • हज़रत इब्राहीम अलैहिस्सलाम: हज़रत इब्राहीम ने अपनी क़ौम की मूर्ति-पूजा का विरोध किया, उत्पीड़न का सामना किया और आग से बचाए गए। मौदूदी तौहीद (एकेश्वरवाद) के प्रति उनकी अटूट प्रतिबद्धता पर ज़ोर देते हैं।
  • हज़रत लूत, हज़रत शुऐब और अन्य नबी: लूत की क़ौम अनैतिकता के कारण, और शुऐब की क़ौम बेईमानी और अविश्वास के कारण नष्ट हुई। मौदूदी इस पैटर्न को उजागर करते हैं: नबियों को ठुकराया जाता है, लेकिन अल्लाह का न्याय हावी होता है।
    हर क़ौम की तबाही (जैसे ’आद, समूद) मक्का वालों के लिए एक चेतावनी है। मौदूदी बताते हैं कि उनके खंडहर सत्य को अस्वीकार करने पर दैवीय दंड के स्पष्ट संकेत हैं।

मकड़ी का रूपक (आयतें 41-43):
सूरह का नाम उस दृष्टांत से लिया गया है जिसमें अल्लाह के सिवा दूसरों को संरक्षक मानने वालों की तुलना मकड़ी के जाले से की गई है — नाज़ुक और अविश्वसनीय। मौदूदी इसे मूर्ति-पूजा और झूठे देवताओं या सांसारिक शक्तियों पर निर्भरता की आलोचना के रूप में व्याख्यायित करते हैं।
सच्ची सुरक्षा अल्लाह पर भरोसे में है, जिसका मार्गदर्शन अटल है। मौदूदी बहुदेववाद की कमज़ोरी की तुलना ईमान की शक्ति से करते हैं।

क़ुरआन का मार्गदर्शन और आख़िरत (आयतें 44-57):
क़ुरआन को दैवीय वहीं के रूप में स्वीकार किया गया है, जो अपने संदेश में स्पष्ट है। मौदूदी मानवता के मार्गदर्शन में इसकी भूमिका और काफ़िरों के इस दावे को खारिज करने पर ज़ोर देते हैं कि यह गढ़ा हुआ है।
सृष्टि में अल्लाह के संकेत (जैसे आसमान, ज़मीन और मानव जीवन) उसकी शक्ति के प्रमाण हैं। मौदूदी इन संकेतों पर विचार करने की प्रेरणा देते हैं ताकि तौहीद को पहचाना जा सके।
काफ़िर क़यामत से इनकार करते हैं, लेकिन अल्लाह इसकी निश्चितता की पुष्टि करता है। मौदूदी बताते हैं कि मृत्यु और न्याय अपरिहार्य हैं, और सांसारिक बंधन अधर्मियों को नहीं बचा सकते।

हिजरत और दृढ़ता की प्रेरणा (आयतें 58-69):
ईमान वालों को उनके ईमान और नेक कार्यों के बदले जन्नत का वादा दिया गया है, जिसे नहरों वाले बाग़ों के रूप में वर्णित किया गया है। मौदूदी इसे उत्पीड़ित मुसलमानों को दी जाने वाली आशा से जोड़ते हैं।
जो लोग अल्लाह की राह में जिहाद करें और हिजरत करें, उन्हें दैवीय सहायता का आश्वासन दिया गया है। मौदूदी इसे मक्का के संदर्भ से जोड़ते हैं जहाँ कुछ मुसलमान हबशा या बाद में मदीना की ओर हिजरत की तैयारी कर रहे थे।
सूरह का अंत नबी करीम ﷺ को क़ुरआन की तिलावत करने, नमाज़ क़ायम करने और अल्लाह पर भरोसा रखने की नसीहत पर होता है। मौदूदी ज़ोर देते हैं कि अल्लाह की रहमत और मार्गदर्शन ईमान वालों को विरोध के बावजूद थामे रखता है।


केंद्रीय संदेश:

मौदूदी सूरह अल-अनकबूत को प्रारंभिक मुसलमानों के संकल्प को मज़बूत करने के लिए मक्की वहीं के रूप में व्याख्यायित करते हैं। मुख्य बिंदु ये हैं:

  • ईमान को कठिनाइयों के ज़रिए परखा जाता है, जिसमें धैर्य और दृढ़ता की ज़रूरत है।
  • पिछले नबियों (नूह, इब्राहीम, लूत, शुऐब) की कहानियाँ बताती हैं कि अस्वीकृति और उत्पीड़न सामान्य हैं, लेकिन अल्लाह अपने रसूलों की मदद करता है और काफ़िरों को नष्ट करता है।
  • मकड़ी का रूपक अल्लाह पर भरोसे की मज़बूती की तुलना में झूठी आस्थाओं की नाज़ुकता को स्पष्ट करता है।
  • क़ुरआन सत्य का मार्ग दिखाता है, और सृष्टि में अल्लाह के संकेत उसकी एकता की पुष्टि करते हैं।
  • ईमान वालों को प्रेरित किया गया है कि वे प्रयास करें, ज़रूरत पड़े तो हिजरत करें, और आख़िरत में पुरस्कार के अल्लाह के वादे पर यक़ीन रखें।

नोट्स:

मौदूदी की तफ़हीम-उल-क़ुरआन में तफ़सीर क़ुरआनी संदर्भ, हदीस और मक्की वातावरण पर आधारित है, जहाँ मुसलमानों को भारी उत्पीड़न का सामना था, जिससे सूरह का दृढ़ता का संदेश विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाता है।
“मकड़ी” का शीर्षक उस केंद्रीय रूपक को दर्शाता है जो झूठे देवताओं या शक्तियों पर निर्भरता की आलोचना करता है।​​​​​​​​​​​​​​​​

SURAH AL-AHZAB, introduction( English,Urdu & Hindi)


The text covers a very important and detailed historical account of Surah Al-Ahzab, including the Battle of the Confederates, the social reforms of early Islam, and the context of various Quranic revelations. It’s rich in historical and religious significance.

Name:
It is derived from the phrase Yahsabūnal-Ahzāba lam yadhhabū in verse 20.

Period of Revelation:
The contents of this Surah deal with three major events. First, the Battle of Ahzab (the Confederates), which took place in Shawwal of 5 AH. Second, the Battle of Banu Qurayzah, which occurred in Dhul-Qa’dah of 5 AH. Third, the Prophet’s (peace be upon him) marriage to Hazrat Zaynab, which also took place in Dhul-Qa’dah of that same year. These historical events precisely fix the period of the Surah’s revelation.

Historical Background:
In the Battle of Uhud (Shawwal, 3 AH), the Muslim army suffered a defeat due to the error of the archers appointed by the Prophet (peace be upon him). As a result, the courage of the Arab polytheists, the Jews, and the hypocrites increased greatly, and they became hopeful that they would succeed in annihilating Islam and the Muslims. The extent of their growing boldness can be gauged from the events that occurred in the very first year after Uhud. Barely two months had passed since the Battle of Uhud when the tribe of Banu Asad from Najd began preparations to raid Madinah, and the Prophet (peace be upon him) had to send the expedition of Abu Salamah to check them. (In Islamic terminology, a sariyyah refers to a military expedition in which the Prophet himself did not participate, while a ghazwah refers to a battle or campaign which the Prophet himself led.)

Then in Safar of 4 AH, the tribes of ‘Adal and Qarah requested the Prophet (peace be upon him) to send a few men to their region to teach the people the religion of Islam. The Prophet sent six companions with them. But upon reaching Raji’ (between Jeddah and Rabigh), these people incited the disbelievers of the tribe of Hudhayl against these helpless missionaries, killed four of them, and took two companions — Hazrat Khubayb ibn ‘Adi and Hazrat Zayd ibn al-Dathinah — to Makkah and sold them to their enemies. Then, in that same month of Safar, at the request of a chief of Banu ‘Amir, the Prophet dispatched another delegation — consisting of forty (or according to some accounts, seventy) young Ansari men — toward Najd. But they too were betrayed, and the clans of Banu Sulaym — ‘Usayyah, Ri’l, and Dhakwan — suddenly surrounded them at Bi’r Ma’unah and killed them all.

Meanwhile, the Jewish tribe of Banu al-Nadir in Madinah grew increasingly bold and continued to break their pledges repeatedly, until in Rabi’ al-Awwal of 4 AH they even plotted to assassinate the Prophet (peace be upon him). Then in Jumada al-Ula of 4 AH, two clans of Banu Ghatafan — Banu Tha’labah and Banu Muharib — began preparations to attack Madinah, and the Prophet himself had to go to repel them. Thus the demoralization caused by the defeat at Uhud continued to manifest its effects for seven to eight months consecutively.

But it was solely the determination and strategy of Muhammad (peace be upon him) and the spirit of self-sacrifice of the Companions that turned the tide of events within a short period. The Arab economic boycott had made life difficult for the people of Madinah. All the surrounding polytheist tribes were becoming aggressive. Within Madinah itself, the Jews and hypocrites were acting as hidden enemies. Yet these handful of sincere believers, under the leadership of the Messenger of God, took a series of measures that not only restored but actually strengthened Islam’s prestige throughout Arabia.

Campaigns before the Battle of Ahzab:
The first of these measures was taken immediately after the Battle of Uhud. On the very day after the battle — when many Muslims were wounded, lamentations for the martyrdom of beloved relatives filled the air, and the Prophet himself was wounded and grieving over the martyrdom of Hazrat Hamzah — the Prophet called upon the devoted Muslims to pursue the disbelievers’ army, lest they turn back and attack Madinah again. The Prophet’s assessment was entirely correct: the Quraysh had left without taking advantage of their victory, but when they halted somewhere along the way, they would regret this mistake and might return to attack Madinah. On this basis, he decided to pursue them, and 360 devoted companions immediately volunteered to accompany him. When the Prophet halted for three days at Hamra’ al-Asad on the road to Makkah, he was informed through a sympathetic non-Muslim that Abu Sufyan and his 2,978 men had camped at al-Rawha’, 36 miles from Madinah, and were indeed regretting their mistake and considering returning — but their resolve broke when they heard that the Messenger of God (peace be upon him) was pursuing them with an army. This action not only deflated the inflated courage of the Quraysh, but it also informed all neighboring enemies that the Muslim leadership was extremely alert and resolute, and that the Muslims were at all times ready to sacrifice their lives at their leader’s command. (For further details, see Tafhim al-Quran, Vol. 1, pp. 229–230, 303.)

Then as soon as Banu Asad began preparations to raid Madinah, the Prophet’s informants timely alerted him of their intentions. Before they could advance, he sent a force of 150 men under the leadership of Hazrat Abu Salamah (the first husband of Umm al-Mu’minin Hazrat Umm Salamah) to subdue them. This force arrived upon them suddenly. In a state of panic, they fled leaving everything behind, and all their belongings fell into the hands of the Muslims.

Next came the turn of Banu al-Nadir. On the very day they plotted to assassinate the Prophet (peace be upon him) and the plot was exposed, he issued them a notice to leave Madinah within ten days, warning that anyone found there after that would be killed. The chief of the Madinan hypocrites, ‘Abdullah ibn Ubayy, instigated them to stand firm and refuse to leave Madinah, promising that he would help them with 2,000 men, that Banu Qurayzah would also help, and that Banu Ghatafan from Najd would come to their aid as well. Emboldened by these assurances, they sent word to the Prophet that they would not leave their land and he could do as he wished. When the deadline expired, the Prophet besieged them, and none of their promised supporters had the courage to come to their aid. Ultimately, they surrendered on condition that each group of three men could take with them whatever they could load on one camel, leaving everything else behind. Thus the entire quarter of Madinah’s outskirts where Banu al-Nadir lived — along with their orchards, forts, and possessions — came into Muslim hands, and the people of this treacherous tribe scattered to Khaybar, Wadi al-Qura, and Syria.

Then the Prophet turned his attention to Banu Ghatafan, who were preparing to attack Madinah. He set out with an army of 400 and confronted them at Dhat al-Riqa’. This sudden strike threw them into confusion, and without any fighting they dispersed into the mountains, abandoning their homes and belongings.

After this, in Sha’ban of 4 AH, the Prophet went out to respond to the challenge Abu Sufyan had issued upon leaving after Uhud. At the end of that battle, Abu Sufyan had turned toward the Prophet and the Muslims and declared, Maw’idukum Badr li’l-’am al-muqbil (our appointment with you is at Badr next year), and the Prophet had an answer proclaimed through a companion: Na’am, hiya baynana wa baynaka maw’id (agreed — this is settled between us). In accordance with this appointment, at the designated time, the Prophet arrived at Badr with 1,500 companions. Abu Sufyan set out with an army of 2,000 but lacked the courage to advance beyond Murr al-Zahran (present-day Wadi Fatimah). The Prophet waited for him at Badr for eight days, during which the Muslims engaged in trade and earned two dirhams for every one. This event firmly re-established the awe that had been shaken at Uhud, and made clear to all of Arabia that the Quraysh alone no longer had the strength to face Muhammad (peace be upon him). (For further details, see Tafhim al-Quran, Vol. 1, p. 304.)

A further event added to this prestige. At the border between Arabia and Syria lay Dumat al-Jandal (present-day al-Jawf), an important location through which Arab trade caravans passed between Iraq and Egypt and Syria. The people of this place used to harass and often rob the caravans. In Rabi’ al-Awwal of 5 AH, the Prophet himself marched with an army of 1,000 to discipline them. They did not dare to confront him and fled, abandoning their settlement. This established Islam’s awe over the whole of northern Arabia, and the tribes came to understand that the formidable power that had arisen in Madinah could no longer be challenged by one or two tribes alone.

The Battle of Ahzab (the Confederates):
These were the circumstances in which the Battle of Ahzab took place. This battle was essentially a joint attack by many Arab tribes aimed at crushing the power of Madinah. It had been instigated by the leaders of Banu al-Nadir who, after being exiled, had settled in Khaybar. They toured and persuaded the Quraysh, Ghatafan, Hudhayl, and many other tribes to unite and descend on Madinah in a massive force. As a result of their efforts, in Shawwal of 5 AH, such a vast coalition of Arab tribes attacked this small city as had never before been assembled in Arabia. From the north came the Jews of Banu al-Nadir and Banu Qaynuqa’ who had been exiled from Madinah and had settled in Khaybar and Wadi al-Qura. From the east advanced the tribes of Ghatafan (Banu Sulaym, Fazarah, Murrah, Ashja’, Sa’d, Asad, and others). And from the south, the Quraysh advanced with a large coalition of their allies. In total, their numbers were ten to twelve thousand.

Had this attack come suddenly, it would have been devastating. But the Prophet (peace be upon him) was not sitting uninformed in Madinah; rather, his intelligence network and the sympathizers and admirers of the Islamic movement present among all the tribes kept him continuously informed of the enemy’s movements. (This is one important advantage that an ideological movement holds over nationalist groupings. Nationalist groups rely only on the support of their own people; but a principled, ideological movement spreads its call in all directions and draws its supporters from within those very groupings.) Before this vast multitude could reach his city, the Prophet had a trench dug within six days on the northwestern side of Madinah, and placing Mount Sal’ at his back, he prepared to defend with an army of 3,000 from behind the trench. To the south of Madinah, orchards were so dense (as they still are) that no attack could come from that direction. To the east lay lava fields (harrat) over which no mass military advance could easily be made. The same was true of the southwestern corner. Thus the attack could only come from the eastern and western flanks of Uhud, and it was precisely in that direction that the Prophet had the trench dug to secure the city. This was something the disbelievers had not at all anticipated in their war plans, for the Arabs were unacquainted with this method of defense. They were thus forced to prepare for a prolonged siege in winter, something they had not come equipped for when they left their homes.

After this, only one option remained for the disbelievers: to persuade the Jewish tribe of Banu Qurayzah to commit treachery. This tribe lived in the southeastern corner of Madinah. Since the Muslims had a formal alliance with this tribe — whereby in the event of an attack on Madinah, they were bound to defend it jointly with the Muslims — the Muslims had left their women and children in the forts on the side of Banu Qurayzah without concern, and had made no defensive arrangements in that direction. The disbelievers identified this vulnerability in the Islamic defense. Huyayy ibn Akhtab, the Jewish leader of Banu al-Nadir, was sent to Banu Qurayzah to persuade them to break their treaty and join the war. Initially they refused and plainly stated that they had a treaty with Muhammad (peace be upon him) and had never had any complaint against him. But when Ibn Akhtab told them, “Look, I have brought the united might of Arabia against him — this is a rare opportunity to finish him off; if you miss it, you will not get another,” then their inner hostility toward Islam overcame their sense of honor and obligation, and Banu Qurayzah agreed to break their treaty.

The Prophet (peace be upon him) was not unaware of this development either. He was informed of it in time and immediately sent the Ansari leaders — Sa’d ibn ‘Ubadah, Sa’d ibn Mu’adh, ’Abdullah ibn Rawahah, and Khawwat ibn Jubayr — to investigate and counsel them. Before they departed, the Prophet instructed them: if Banu Qurayzah remain faithful to the treaty, then return and announce it openly before the entire army; but if they insist on breaking the treaty, then signal me about it subtly, so that the general Muslim forces do not become disheartened upon hearing it. When these men arrived, they found Banu Qurayzah fully committed to their treachery. The tribe openly declared, La ’aqda baynana wa bayna Muhammadin wa la ’ahd — “There is no covenant or treaty between us and Muhammad.” Upon hearing this reply, the delegation returned to the Muslim army and subtly conveyed to the Prophet: ’Adal wa Qarah — meaning, what the tribes of ‘Adal and Qarah had done to the delegation of Muslim missionaries at Raji’, Banu Qurayzah is now doing the same.

This news spread quickly among the Muslims of Madinah and caused great distress among them, for they were now encircled from both sides and that part of the city which had no defensive arrangement was now in danger — and all their women and children were on that side. The activities of the hypocrites intensified further, and they launched various psychological attacks to demoralize the believers. Some said, “We were promised the conquest of the realms of Caesar and Khosrow, yet we cannot even step out to relieve ourselves.” Some sought leave from the trench front, claiming that their own homes were now in danger and they needed to go protect them. Some even began secret propaganda to make a deal with the attackers and hand Muhammad (peace be upon him) over to them. This was a time of such severe trial that every person who had even the slightest hypocrisy in his heart was exposed. Only the sincere and truthful believers remained steadfast in their resolve of self-sacrifice even during this difficult hour.

At this critical juncture, the Prophet (peace be upon him) opened negotiations with Banu Ghatafan and sought to persuade them to leave in exchange for one-third of Madinah’s fruit produce. But when he consulted the Ansari leaders — Sa’d ibn ‘Ubadah and Sa’d ibn Mu’adh — about these peace terms, they asked: “O Messenger of God, is this your own wish, or is it God’s command that we have no choice but to accept it, or are you proposing this to save us?” The Prophet replied, “I am doing this only to save you, because I see that all of Arabia has united and fallen upon you; I want to break them apart from each other.” Thereupon both leaders unanimously said: “If you are making this agreement for our sake, then abandon it. These tribes could not extract even a grain from us in tribute when we were polytheists. Now that we have the honor of believing in God and His Messenger, will they take tribute from us? Between us and them now lies only the sword, until God decides between us.” Saying this, they tore up the draft agreement that had not yet been signed.

Meanwhile, a man from the Ashja’ branch of Ghatafan named Nu’aym ibn Mas’ud came to the Prophet (peace be upon him) having accepted Islam, and said: “No one yet knows of my conversion to Islam; whatever service you wish to take from me at this moment, I can perform it.” The Prophet told him to go and sow discord among the enemies. (It was on this occasion that the Prophet said, Al-harbu khud’ah — “War is deception.”) Nu’aym first went to Banu Qurayzah, with whom he had close ties, and told them: “The Quraysh and Ghatafan may eventually grow tired of the siege and leave — it won’t matter much to them — but you have to live right here alongside the Muslims. If those people leave, what will become of you? My advice is that you should not take part in the fighting until these outside tribes send you some of their prominent men as hostages.” This argument appealed to Banu Qurayzah and they decided to demand hostages from the confederate tribes. Nu’aym then went to the leaders of the Quraysh and Ghatafan and told them that Banu Qurayzah seemed to be wavering, and it was quite possible they might demand men from them as hostages and then hand those men over to Muhammad (peace be upon him) to clear their own position. He thus advised them to deal carefully with Banu Qurayzah. This made the confederate leaders suspicious of Banu Qurayzah, and when the latter sent a message asking for prominent hostages before joining the battle, the confederates refused. Banu Qurayzah, seeing this refusal, concluded that Nu’aym had given them sound advice. This military stratagem proved highly successful and sowed deep divisions in the enemy camp.

The siege had now exceeded twenty-five days. It was the cold season. Providing water, food, and fodder for such a large army was becoming increasingly difficult. And the discord that had arisen further demoralized the besiegers. In this condition, one night a severe storm suddenly overturned the enemy’s tents and threw their camp into utter chaos. They could not endure this decisive blow of divine power. Each one took to the road home that very night, and when the Muslims rose in the morning, not a single enemy remained on the field. Seeing the field empty of enemies, the Prophet (peace be upon him) immediately declared: Lan taghzūkum Qurayshun ba’da ’āmikum hādhā, wa lākinnakum taghzūnahum — “The Quraysh will never again be able to attack you after this year; rather, you will be attacking them.” This was an entirely accurate assessment of the situation. Not just the Quraysh, but all the hostile tribes had united and played their final card against Islam. After losing it, they no longer had the courage to dare an attack on Madinah. The offensive initiative had now passed from the enemies to the Muslims.

The Battle of Banu Qurayzah:
When the Prophet (peace be upon him) returned from the trench and reached home at midday, the angel Jibril (Gabriel) came with the command that weapons should not yet be laid down — the matter of Banu Qurayzah remained, and it should be dealt with immediately. Upon receiving this command, the Prophet immediately announced: “Whoever is obedient should not pray the ’Asr prayer until he has reached the dwellings of Banu Qurayzah.” With this announcement, he also dispatched Hazrat ’Ali with a detachment as the vanguard toward Banu Qurayzah. When they arrived, the Jews climbed onto their rooftops and showered the Prophet and the Muslims with abuse. But this foul language could not save them from the consequences of their grave crime — that they had broken their treaty at the very height of battle and, by joining the attackers, had plunged the entire population of Madinah into mortal danger.

Upon seeing Hazrat ‘Ali’s detachment, they thought it was just an intimidation. But when the entire Muslim army arrived under the Prophet’s command and besieged their settlement, they were completely unnerved. They could not endure the intensity of the siege for more than two to three weeks, and finally they surrendered to the Prophet on condition that both parties would accept whatever judgment Sa’d ibn Mu’adh — the chief of the tribe of Aws, with whom Banu Qurayzah were allied — would pronounce. They had chosen Sa’d as the arbitrator in the hope that the old alliance between Aws and Banu Qurayzah, which had endured for generations in the pre-Islamic era, would lead him to deal with them leniently and allow them to leave Madinah as Banu Qaynuqa’ and Banu al-Nadir had been allowed to leave before. Even the men of the Aws tribe were pressing Sa’d to treat their allies with leniency.

But Sa’d had witnessed with his own eyes how the two previous Jewish tribes that had been allowed to leave Madinah had incited all the surrounding tribes and brought a coalition of ten to twelve thousand against Madinah. And before him lay this further fact — that this last remaining Jewish tribe had committed treachery at the very moment of the external attack and had made every arrangement to destroy the people of Madinah. He therefore decreed that all the men of Banu Qurayzah should be killed, their women and children enslaved, and all their property distributed among the Muslims. This judgment was carried out, and when the Muslims entered the forts of Banu Qurayzah, they discovered that these traitors had prepared for participation in the Battle of Ahzab: 1,500 swords, 300 coats of mail, 2,000 spears, and 1,500 shields. Had God’s support not been with the Muslims, all this military equipment would have been used at the decisive moment to attack Madinah from the rear, while the polytheists were preparing to break through the trench from the front. After this revelation, there remained no room to doubt that the judgment Sa’d had pronounced concerning these people was entirely just.

Social Reforms:
The two years between the Battle of Uhud and the Battle of Ahzab, though a period of such turbulence that the Prophet (peace be upon him) and his Companions did not have a single day of peace and tranquility, was nonetheless a period during which the building of the new Muslim society and the reform of life in every aspect continued without interruption. This was the period in which the laws of marriage and divorce for Muslims were nearly completed, the law of inheritance was established, alcohol and gambling were declared forbidden, and new regulations were enacted in many other aspects of economic and social life.

One important issue in this regard that demanded reform was the matter of tabannī (adoption or treating someone as one’s son). Among the Arabs, a child who was taken in adoption was regarded in every way as a natural child. He was entitled to inheritance. The adoptive mother and adoptive sisters maintained the same kind of familiarity with him as with a real son or brother. Furthermore, after the adoptive father’s death, marrying his widow was considered as impermissible as marrying one’s own mother or sister. The same rule applied if the adopted son died or divorced his wife — for the adoptive father, that woman was regarded as a real daughter-in-law. This custom clashed at every step with the laws of marriage, divorce, and inheritance that God Almighty had laid down in Surah al-Baqarah and Surah al-Nisa’. Under those laws, this custom denied the inheritance rights of those who were genuinely entitled to it and gave them to someone with no rightful claim. Under those laws, this custom declared forbidden the marriages between men and women for whom matrimony was in fact permissible. And most importantly, this custom facilitated the spread of precisely those moral evils that Islamic law sought to eradicate — for no matter how much sanctity is attached to an adoptive relationship by custom, an adoptive mother, adoptive sister, and adoptive daughter can never be the same as a real mother or daughter. When men and women maintain the kind of familiarity with each other appropriate only for blood relatives, on the basis of trust in the ceremonial sanctity of these artificial relationships, the outcome cannot but be morally harmful.

For these reasons, Islamic law — governing marriage, divorce, inheritance, and the prohibition of adultery — demanded that the very concept of treating an adopted child as natural offspring be completely eradicated.

But this concept could not be eliminated merely by issuing a legal ruling that “adoptive relationships are not real relationships.” Prejudices and superstitions entrenched over centuries do not change through words alone. Even if people formally accepted the ruling that these are not real relationships, they would still continue to find marriage between an adoptive mother and her adopted son, between adoptive siblings, between an adoptive father and daughter, or between an adoptive father-in-law and daughter-in-law repugnant. Moreover, a degree of familiar interaction would still persist among them. It was therefore essential that this custom be broken in practice — and broken by the Prophet (peace be upon him) himself personally. Because whatever the Prophet had done himself, and done by God’s command, could leave no trace of aversion in any Muslim’s mind. On this basis, shortly before the Battle of Ahzab, God indicated to the Prophet that he should himself marry Zayd ibn Harithah’s (may God be pleased with him) divorced wife, and this command was fulfilled during the siege of Banu Qurayzah. (The delay was most likely because they were waiting for the completion of the waiting period, and in the meantime the military campaigns had intervened.)

The Storm of Propaganda over the Marriage to Zaynab:
No sooner had this taken place than a storm of propaganda against the Prophet (peace be upon him) erupted suddenly. The polytheists, hypocrites, and Jews were already burning with envy at his successive successes. The repeated setbacks they had suffered from Uhud through Ahzab and Banu Qurayzah over two years had ignited a fire in their hearts. They had also despaired of ever being able to defeat him in open battle again. So they seized upon this marriage as what they considered a God-given opportunity, thinking they could now destroy the moral superiority that was the real secret of his power and success. They fabricated stories (God forbid) that Muhammad (peace be upon him) had fallen in love with his daughter-in-law upon seeing her, that the adopted son learned of this attachment, divorced his wife, and the father then married her. Yet this allegation was plainly absurd. Hazrat Zaynab was the Prophet’s cousin. Her entire life from childhood to adulthood had passed before him. There was simply no question of “falling in love” upon seeing her at some moment. Moreover, it was the Prophet himself who had insisted on her marriage to Hazrat Zayd. Her entire family had been reluctant for a girl from so eminent a Qurayshi household to be married to a freed slave. Hazrat Zaynab herself was also unhappy with this match. Yet all of them yielded to the Prophet’s instruction, and by marrying her to Hazrat Zayd, the first example was set in Arabia of Islam elevating a freed slave to equal standing with the nobility of the Quraysh. If the Prophet had genuinely had any inclination toward Hazrat Zaynab, what need was there to marry her to Zayd ibn Harithah? He could have married her himself. Yet the shameless opponents, despite all these evident facts, composed these romantic tales, embellished them with much salt and spice, spread them far and wide, and blew the trumpet of this propaganda so forcefully that even among the Muslims themselves these fabricated narrations began to spread.

The Initial Rulings on Hijab (Veil):
The very fact that the tales concocted by the enemies were not prevented from passing on the tongues of Muslims was a clear sign that the element of sensuality in society had exceeded its proper bounds. Had this malady not existed, it would have been impossible for minds to pay even the slightest attention to such baseless and repulsive stories about so pure a personality — let alone for tongues to repeat them. This was precisely the right moment to begin implementing those reformative rulings in Islamic society which are described under the heading of hijab (veiling). The initiation of these reforms was made in this Surah, and they were completed a year later in Surah al-Nur, when the trial of the slander against Hazrat ’Aishah arose. (For further details, see the introduction to the Commentary on Surah al-Nur.)

Matters Concerning the Prophet’s Domestic Life:
During this same period, two other matters also demanded attention. Though they outwardly concerned the personal domestic life of the Prophet (peace be upon him), providing domestic peace for the one who was devoting his life to nurturing God’s religion and was wholly absorbed in this great task — protecting him from anxiety and shielding him from people’s doubts and suspicions — was itself necessary for the interests of the religion. God Almighty therefore officially took both these matters into His own hands.

The first matter was that the Prophet (peace be upon him) was financially straitened at the time. For the first four years there was no source of income at all. After the exile of Banu al-Nadir in 4 AH, a portion of their abandoned lands was, by God’s command, designated for the Prophet’s needs. But that was not sufficient for his family. On the other hand, the duties of prophethood were so burdensome that they consumed every last ounce of his physical and mental energy and every moment of his time, leaving him unable to devote even the slightest thought or effort to his own livelihood. In these circumstances, when the blessed wives were compelled by financial hardship to disturb the Prophet’s peace of mind, it placed a double burden on him.

The second matter was this: before his marriage to Hazrat Zaynab, the Prophet (peace be upon him) had four wives — Hazrat Sawdah, Hazrat ‘Aishah, Hazrat Hafsah, and Hazrat Umm Salamah. Umm al-Mu’minin Hazrat Zaynab was his fifth wife. The opponents raised the objection — and doubts began to arise even in the hearts of some Muslims — that while others were prohibited from keeping more than four wives simultaneously, how had the Prophet himself taken a fifth?

Subject Matter and Contents:
These were the issues that arose at the time of the revelation of Surah al-Ahzab, and it is these that are addressed in this Surah.

Reflecting on its contents and keeping the historical background in view, it becomes clear that this entire Surah is not a single address revealed all at once; rather, it consists of multiple rulings, decrees, and addresses that were revealed one after another in connection with the important events of that period, and were then compiled together and arranged in the form of a single Surah. Its following sections are clearly distinguishable:

1. The first section (ruku’) appears to have been revealed somewhat before the Battle of Ahzab. Keeping the historical background in view, as one reads this section, it becomes evident that at the time of its revelation, Hazrat Zayd had already divorced Hazrat Zaynab. The Prophet (peace be upon him) felt the need to eradicate the superstitions, misconceptions, and customs of the pre-Islamic era regarding adoption, and he also felt that the kind of deep and delicate notions that people held about adoptive relationships — on purely emotional grounds — could never be dispelled until he himself stepped forward and broke this custom. However, he was simultaneously deeply hesitant and reluctant, for if at this moment he were to marry Hazrat Zayd’s divorced wife, the hypocrites, the Jews, and the polytheists — who were already harboring hostility — would be handed a powerful weapon to stir up agitation against Islam. It was at this moment that the verses of the first section were revealed.

2. The second and third sections contain commentary on the Battle of Ahzab and the Battle of Banu Qurayzah. This is a clear indication that both sections were revealed after these battles.

3. The passage from the beginning of the fourth section up to verse 35 covers two subjects. In the first part, God Almighty served notice to the Prophet’s wives — who had grown impatient during that period of hardship and want — to choose between one of two options: the world and its adornments, or God, His Messenger, and the Hereafter. If the former is what you desire, say so plainly — you will not be kept in this difficulty for even a day longer, but will be released with all good will. But if the latter is preferred, then patiently stand by God and His Messenger. In the second part, the first step was taken toward the social reform whose necessity the Muslim minds, shaped by Islam’s mold, were now themselves beginning to feel. In this context, beginning the reform from the Prophet’s own household, the blessed wives were instructed to avoid displaying themselves in the manner of pre-Islamic ignorance, to sit in their homes with dignity, and to exercise strict caution in conversing with men who were not their close relatives. This was the beginning of the rulings on hijab.

4. The passage from verse 36 to verse 48 relates to the Prophet’s marriage to Hazrat Zaynab. In it, all the objections raised by opponents against this marriage are answered, all the doubts that were being planted in the minds of Muslims are removed, Muslims are informed of the true status and station of the Prophet, and the Prophet himself is counseled to remain patient in the face of the false propaganda of the disbelievers and hypocrites.

5. In verse 49, one provision of the law of divorce is stated. This is a standalone verse that was most probably revealed on some occasion in connection with these same events.

6. Verses 50–52 lay out the special law of marriage pertaining to the Prophet (peace be upon him). It is clarified here that the Prophet is exempt from certain restrictions that have been imposed upon ordinary Muslims in matters of matrimonial life.

7. Verses 53–55 take the second step in social reform, comprising the following rulings: a restriction on the entry of non-related men into the Prophet’s homes; a code of conduct for visits and meals; the rule concerning the blessed wives that only their close relatives may enter the homes, while non-related men, if they need to say something or request something, must do so from behind a screen; and the ruling that the Prophet’s wives are, like mothers, forbidden to all Muslims, and after the Prophet no Muslim may marry any of them.

8. Verses 56–57 contain a stern warning against the gossiping about the Prophet’s marriage and his domestic life, and believers are instructed to keep themselves away from this fault-finding by the enemies and to send blessings upon their Prophet. It is also enjoined that not only the Prophet, but believers should also entirely refrain from casting aspersions and leveling accusations against ordinary Muslims.

9. Verse 59 takes the third step in social reform: all Muslim women are commanded that when they go out of their homes, they should cover themselves with their outer garments and draw their veils.

After this, until the end of the Surah, a severe rebuke is directed at the whispering campaign that the hypocrites and the rabble had been carrying on at that time.​​​​​​​​​​​​​​​​

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ الْاَحْزَاب


نام :
آیت ۲۰ کے فقرہ یَحْسَبُونَ الْاَحْزَابَ لَمْ یَذْھَبُوْا سے ماخوذ ہے۔
زمانۂ نزول :
اس سورۃ کے مضامین تین اہم واقعات سے بحث کرتے ہیں۔ ایک غزوۂ اَحزاب جو شوال ۵ ھجری میں پیش آیا۔ دوسرے غزوۂ بنی قُرَیْظَہ جو ذالقعدہ ۵ ھجری میں پیش آیا۔تیسرے حضرت زینب سے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کا نکاح جو اسی سال ذالقعدہ میں ہوا۔ ان تاریخی واقعات سے سورۃ کا زمانۂ نزول ٹھیک متعیّن ہو جاتا ہے۔ 
تاریخی پس منظر :
جنگِ اُحْد (شوّال ۳ ھ) میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے مقرر کیے ہوئے تیر اندازوں کی غلطی سے لشکر اسلام کو جو شکست نصیب ہو گئی تھی اس کی وجہ سے مشرکین عرب ، یہود اور مُنافقین کی ہمّتیں بہت بڑھ گئی تھیں اور نہیں اُمید بندھ چلی تھی کہ وہ اسلام اور مسلمانوں کا قلع قمع کرنے میں کامیاب ہو جائیں گے۔ ان بڑھتے ہوئے حوصلوں کا اندازہ ان واقعات سے ہو سکتا ہے جو اُحْد کے بعد پہلے ہی سال میں پیش آئے۔جنگ اُحْد پر دو مہینوں سے زیادہ نہ گزرے تھے کہ نجد کے قبیلۂ بنی اَسَدْ نے مدینہ طیّبہ پر چھاپا مارنے کی تیاریاں کیں اور نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو ان کی روک تھام کے لیے سَرِیَّۂابو سَلَمہ(اصطلاح میں سَرِیہَّ اس فوجی مہم کو کہتے ہیں جس میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم خود شریک نہ ہوتے تھے۔ اور غزْوہ اُس جنگ یا مہم کو کہا جاتا ہے جس میں حُضورؐ خود قیادت فرماتے تھے ) بھیجنا پڑا۔ پھر صفر ۴ھ میں قبائل عَضَل اور قارَہ نے حضُورؐ سے چند آدمی مانگے تاکہ وہ ان علاقہ میں جا کر لوگوں کو دینِ اسلام کی تعلیم دیں۔ حُضورؐ نے چھ اصحاب کو ان کے ساتھ کر دیا۔مگر رَجیع(جدّہ اور رابِغ کے درمیان ) پہنچ کر وہ لوگ قبیلۂ ھُذَیل کے کفار کو ان بے بس مبلّغین پر چڑھا لائے ، ان میں سے چار کو قتل کر دیا ، اور دو صاحبوں (حضرت خُبَیب بن عَدِی اور حضرت زید بن الدَّثِنَّہ ) کو لے جا کر مکّۂ معظمہ میں دشمنوں کے ہاتھ فروخت کر دیا۔ پھر اسی ماہِ صفر میں بنی عامر کے ایک سردار کی درخواست پر حضورؐ نے ایک اور وفد جو چالیس (یا بقول بعض ۷۰)انصاری نوجوانوں پر مشتمل تھا ، نجد کی طرف روانہ کیا۔مگر ان کے ساتھ بھی غدّاری کی گئی اور بنی سُلیم کے قبائل عُصَیَّہ اور رِعْل اور ذکْو ان نے بِئر مَعُونہ کے مقام پر اچانک نرغہ کر کے ان سب کو قتل کر دیا۔ اسی دوران میں مدینے کا یہودی قبیلہ بنی النَّضِیر دلیر ہو کر مسلسل بد عہدیاں کرتا رہا ، یہاں تک کہ ربیع الاوّل ۴ ھ میں اُس نے خود نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو شہید کر دینے کی سازش تک کر ڈالی۔ پھر جمادی الاولیٰ ۴ھ میں بنی غَطَفان کے دو قبیلوں ، بنو ثَعْلَبَہ اور بنو مُحَارِب نے مدینہ پر حملے کی تیاریاں کیں اور حضُورؐ کو خود ان کی روک تھام کے لیے جانا پڑا۔ اس طرح جنگ اُحْد کی شکست سے جو ہَوا اُکھڑی تھی وہ مسلسل سات آٹھ مہینے تک اپنا رنگ دکھاتی رہی۔ 
لیکن وہ صرف محمد صلی اللہ علیہ و سلم کا عزم و تدبّر اور صحابۂ کرام کا جذبۂ فدا کاری تھا جس نے تھوڑی مدّت کے اندر ہی حالات کا رُخ بدل کر رکھ دیا۔ عربوں کے معاشی مقاطعہ نے اہل مدینہ کے لیے جینا دشوار کر رکھا تھا۔گرد و پیش کے تمام مشرک قبائل چیرہ دست ہو رہے تھے۔ خود مدینہ کے اندر یہود اور منافقین مارِ آستین بنے ہوئے تھے۔ مگر ان مٹھی بھر مومنین صادقین نے رسولؐ خُدا کی قیادت میں پے درپے ایسے اقدامات کیے جن سے عرب میں اسلام کا رعب صرف بحال ہی نہیں ہو گیا ، بلکہ پہلے سے زیادہ بڑھ گیا۔ 
جنگِ احزاب سے پہلے کے غَزوات: ان میں سے اوّلین اقدام وہ تھا جو جنگ اُحُد کے فوراً ہی بعد کیا گیا۔جنگ کے ٹھیک دوسرے روز جبکہ بکثرت مسلمان زخمی تھے اور بہت سے عزیز ترین اقارب کی شہادت پر کہرام برپا تھا اور رسول صلی اللہ علیہ و سلم خود بھی زخمی اور حضرت حمزہؓ کی شہادت پر دِلفگار تھے ، حضُورؐ نے اسلام کے فِدائیوں کو پُکارا کہ لشکر کفّار کے تعاقب میں چلنا ہے تاکہ وہ کہیں راستے سے پلٹ کر پھر مدینے پر حملہ آور نہ ہو جائیں۔ حضورؐ کا اندازہ بالکل صحیح تھا کہ کفّار قریش ہاتھ آئی ہوئی فتح کا کوئی فائدہ اُٹھائے بغیر واپس تو چلے گئے ہیں ،لیکن راستے میں جب کسی جگہ ٹھیریں گے تو اپنی اس حماقت پر نادم ہوں گے اور دوبارہ مدینے پر چڑھ آئیں گے۔ اس بناء پر آپ نے ان کے تعاقب کا فیصلہ کیا اور فوراً ۳۶۰ جاں نثار آپؐ کے ساتھ چلنے کے لیے تیار ہو گئے۔ مکّہ کے راستے میں جب حَمْرأالاسد پہنچ کر آپؐ نے تین روز تک پڑاؤ کیا تو ایک ہمدرد غیر مسلم کے ذریعہ سے آپ کو معلوم ہو گیا کہ ابو سُفْیان اپنے ۲۹۷۸ آدمیوں کے ساتھ مدینے سے ۳۶ میل دور الرَّوحأ کے مقام پر ٹھیرا ہوا تھا اور یہ لوگ فی الواقع اپنی غلطی کو محسوس کر کے پھ پلٹ آنا چاہتے تھے ، لیکن یہ سُن کر ان کی ہمت ٹوٹ گئی کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و سلم ایک لشکر لیے ہوئے ان کے تعاقب میں چلے آ رہے ہیں۔اس اس کارروائی کا صرف یہی فائدہ نہیں ہوا کہ قریش کے بڑھے ہوئے حوصلے پست ہو گئے ، بلکہ گرد و پیش کے دشمنوں کو بھی یہ معلوم ہو گیا کہ مسلمانوں کی قیادت ایک انتہائی بیدار مغز اور اولوالعزم ہستی کر رہی ہے اور مسلمان اس کے اشارے پر کٹ مرنے کے لیے ہر وقت تیا رہیں۔(مزید تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن جلد اوّل ، صفحات ۲۲۹۔۲۳۰۔۳۰۳)
پھر جوں ہی بنی اسد نے مدینے پر چھاپہ مارنے کی تیاریاں شروع کیں ، حضورؐ کے مخبروں نے بروقت آپ کو اُن کے اِرادوں سے با خبر کر دیا۔قبل اس کے کہ وہ چڑھ آتے ، آپ نے حضرت ابو سَلَمہ (اُمّ المومنین حضرت اُم سلَمہؓ کے پہلے شوہر)کی قیادت میں ڈیڑھ سو آدمیوں کا ایک لشکر ان کی سرکوبی کے لیے بھیج دیا۔ یہ فوج اچانک ان کے سَر پر پہنچ گئی۔ بدحواسی کے عالم میں وہ اپنا سب کچھ چھوڑ کر بھاگ نکلے اور ان کا سارا مال اسباب مسلمانوں کے ہاتھ لگ گیا۔ 
اس کے بعد بنی النَّضیر کی باری آئی۔ جس روز انہوں نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو شہید کرنے کی سازش کی اور اس کا راز فاش ہوا اُسی روز آپؐ نے ان کو نوٹس دے دیا کہ دس دن کے اندر مدینے سے نِکل جاؤ ، اس کے بعد تم میں سے جو یہاں پایا جائے گا قتل کر دیا جائے گا۔ منافقین مدینہ کے سردار عبداللہ بن اُبیّ نے ان کو تَڑی دی کہ ڈٹ جاؤ اور مدینہ چھوڑنے سے انکار کر دو ، میں دو ہزار آدمیوں کے ساتھ تمہاری مدد کروں گا، بنی قُرَیظہ تمہاری مدد کریں گے اور نجد سے بنی غَطَفان بھی تمہاری مدد کے لیے آئیں گے۔ ان باتوں میں آ کر اُنہوں نے حضورؐ کو کہلا بھیجا کہ ہم اپنا علاقہ نہیں چھوڑیں گے ، آپ سے جو کچھ کر لیجئے ،حضورؐ نے نوٹس کی میعاد ختم ہوتے ہی ان کا محاصرہ کر لیا اور ان کے حامیوں میں سے کسی کی یہ ہمت نہ پڑی کہ مدد کو آتا۔ آخر کار انہوں نے اس شرط پر ہتھیار ڈال دئے کہ ان میں سے ہر تین آدمی ایک اونٹ پر جو کچھ لاد کر لے جا سکتے ہیں لے جائیں اور باقی سب کچھ مدینہ ہی میں چھوڑ جائیں گے۔ اس طرح مضافات مدینہ کا وہ پورا محلہ جس میں بنی نَضیر رہتے تھے ، ان کے باغات اور گَڑھیوں اور سر و سامان سمیت مسلمانوں کے ہاتھ آگیا اور اس بد عہد قبیلے کے لو گ خیبر ، وادی القُریٰ اور شام میں تتّر بتّر ہو گئے۔
پھر آپؐ نے بنی غَطَفان کی طرف توجہ کی جو مدینے پر حملہ آور ہونے کے لیے پر تول رہے تھے۔ آپ چار سو کا لشکر لے کر نکلے اور ذات الرِّقاع کے مقام پر اس کو جالیا۔ اس اچانک حملے نے ان کے حواس باختہ کر دیے اور کسی جنگ کے بغیر وہ اپنے گھر بار اور مال اسباب چھوڑ کر پہاڑوں میں منتشر ہو گئے۔ 
اس کے بعد شعبان ۴ ہجری میں آپ ابو سفیان کے اُس چیلنج کا جواب دینے کے لیے نکلے جو اس نے اُحد سے پلٹتے ہوئے دیا تھا۔ خاتمۂ جنگ پر اُس نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم اور مسلمانوں کی طرف رُخ کر کے اعلان کیا تھا کہ ان موعد کم بد رللعام المقبل(آئندہ سال بدع کے مقام پر ہمارا تمہارا پھر مقابلہ ہو گا)اور حضورؐ نے جواب میں ایک صحابی کے ذریعہ سے یہ اعلان کرا دیا تھا کہ نعم ، ھی بیننا وبینیک موعد(ٹھیک ہے ، یہ بات ہمارے اور تیرے درمیان طے ہو گئی )۔ اس قرار داد کے مطابق طے شدہ وقت پر آپ ۱۵ سو صحابیوں کو لے کر بدر کے مقام پر پہنچ گئے۔ اُدھر سے ابو سُفیان دو ہزار کا لشکر لے کر چلا مگر مُرَّالظَّہران (موجودہ وادیِ فاطمہ ) سے آگے بڑھنے کی ہمّت نہ کر سکا۔ حضورؐ نے بدر میں آٹھ دن اس کا انتظار کیا اور اس دوران میں مسلمان تجارت کر کے ایک درہم کے دو درہم کماتے رہے۔ اس واقعہ سے وہ دھاک جو اُحُد میں اُکھڑی تھی پہلے سے زیادہ جم گئی۔اس نے پورے عرب پر یہ بات کھول دی کہ اب تنہا قریش محمد صلی اللہ علیہ و سلم کے مقابلے کی طاقت نہیں رکھتے۔(اس کی مزید تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو تفہیم القرآن ،جلد اوّل ،ص ۳۰۴) 
اس دھاک میں ایک اور واقعہ نے مزید اضافہ کیا۔ عرب اور شام کی سرحد پر دُدمتہ الجَنْدَل (موجودہ الجَوف )ایک اہم مقام تھا جہاں اے عراق اور مصر و شام کے درمیان عرب کے تجارتی قافلے گزرتے تھے۔ اس مقام کے لوگ قافلوں کو تنگ کرتے اور اکثر لوٹ لیتے تھے۔ نبی صلّی اللہ علیہ و سلم ربیع الاوّل ۵ ھ میں ایک ہزار کا لشکر لے کر ان کی تادیب کے لیے خود تشریف لے گئے۔وہ آپؐ کے مقابلے کی ہمت نہ کر سکے اور بستی چھوڑ کر بھاگ نکلے۔اس سے پورے شمالی عرب پر اسلام کی ہیبت بیٹھ گئی اور قبائل نے یہ سمجھ لیا کہ مدینے میں جو زبردست طاقت پیدا ہوئی ہے اس کا مقابلہ اب ایک دو قبیلوں کے بس کا کام نہیں ہے۔
غزوۂ احزاب :
یہ حالات تھے جن میں غزوۂ احزاب پیش آیا ، یہ غزوہ دراصل عرب کے بہت سے قبائل کا ایک مشترک حملہ تھا جو مدینے کی اس طاقت کو کچل دینے کے لئے کیا گیا تھا۔۔۔اس کے تحریک بنی النَّضِیر کے اُن لیڈروں نے کے تھی جو جلا وطن ہو کر خیبر میں مقیم ہو گئے تھے۔انہوں نے دَورہ کر کے قریش اور غَلْطفان اور ہُذَیل اور دوسرے بہت سے قبائل کو اس بات پر آمادہ کیا کہ اب مِل کر بہت بڑی جمیعت کے ساتھ مدینے پر ٹوٹ پڑیں۔ چنانچہ ان کی کوششوں اے شوال ۵ ھ میں قبائل عرب کی اتنی بڑی جمیعت اس چھوٹی سی بستی پر حملہ آور ہو گئی جو اس سے پہلے عرب میں کبھی جمع نہ ہوئی تھی۔ اس میں شمال کی طرف بنی النَّضِیر اور قَیْنقُاع کے وہ یہودی آئے جو مدینے سی جلا وطن ہو کر خیبر اور وادی القُریٰ میں آباد ہوئے تھے۔ مشرق کی طرف سے غَطَفان کے قبائل(بنو سُلَیم،فَزارہ،مُرَّہ،اَشجع،سَعد اورا َسَد وغیرہ)نے پیش قدمی کی۔ اور جنوب کی طرف سے قریش اپنے حلیفوں کی ایک بھاری جمیعت لے کر آگے بڑھے۔ مجموعی طور پر ان کی تعداد دس بارہ ہزار تھی۔
یہ حملہ اگر اچانک ہوتا تو سخت تباہ کُن ہوتا۔لیکن نبی صلی اللہ علیہ و سلم مدینہ طیّبہ میں بے خبر بیٹھے ہوئے نہ تھے بالکہ آپ کے خبر رساں اور تحریک اسلامی کے ہمدرد اور متاثرین جو تمام قبائل میں موجود تھے ، آپ کو دشمنوں کی نقل و حرکت سے برابر مطلع کرتے رہتے تھے (یہ قوم پرست جتھوں کے مقابلے میں ایک نظریاتی تحریک کی فوقیت کا ایک اہم سبب ہوتا ہے۔ قوم پرست جتھے صرف اپنی قوم کے افراد کی تائید و حمایت ہی پر انحصار رکھتے ہیں۔ لیکن ایک اُصولی و نظریاتی تحریک اپنی دعوت سے ہر سمت میں بڑھتی ہے اور خود ان جتھوں کے اندر سے اپنے حامی نکال لاتی ہے۔ )قبل اس کے کہ یہ جمِّ غفیر آپ کے شہر پہنچتا،آپ نے چھ دن کے اندر مدینہ کے شمال غربی رُخ پر ایک خندق کھُدوا لی اور کوہ سَلْع کو پشت پر لے کر تین ہزار فوج کے ساتھ خندق کی پناہ میں مدافعت کے لیے تیار ہو گئے۔ مدینہ کے جنوب میں باغات اس کثرت سے تھے (اور اب بھی ہیں ) کہ اس جانب سے کوئی حملہ اس پر نہ ہو سکتا تھا۔ مشرق میں حَرّات (لادے کی چٹانیں ) ہیں جن پر سے کوئی اجتماعی فوج کشی آسانی کے ساتھ نہیں ہو سکتی۔ یہی کیفیت مغربی جنوبی گوشے کی بھی ہے۔ اس لیے حملہ صرف اُحُد کے مشرقی اور مغربی گوشوں سے ہو سکتا تھا اور اسی جانب حضورؐ نے خندق کھدوا کر شہر کو محفوظ کر لیا تھا۔ یہ چیز سرے سے کفار کے جنگی نقشے میں تھی ہی نہیں کہ انہیں مدینے کے باہر خندق سے سابقہ پیش آئے گا، کیونکہ اہل عرب اس طریقِ دفاع سے نا آشنا تھے۔ نا چار انہیں جاڑے کے زمانے میں ایک طویل محاصرے کے لیے تیار ہونا پڑا جس کے لیے وہ گھروں سے تیار ہو کر نہیں آئے تھے۔
اس کے بعد کفار کے لیے صرف ایک ہی تدبیر باقی رہ گئی تھی ، اور وہ یہ کہ بنی قُر یظہ کے یہودی قبیلے کو غدّاری پر آمادہ کریں جو مدینہ طیّبہ کے جنوب مشرقی گوشے میں رہتا تھا۔ چوں کہ اس قبیلے سی مسلمانوں کا باقاعدہ حلیفانہ معاہدہ تھا جس کی رو سے مدینہ پر حملہ ہونے کی صورت میں وہ مسلمانوں کے ساتھ مل کر مدافعت کرنے کا پابند تھا ، اس لیے مسلمانوں نے اس طرف سی بے فکر ہو کر اپنے بال بچّے اُن گڑھیوں میں بھجو دیے تھے جو بن قریظہ کی جانب تھیں اور اُدھر مدافعت کا کوئی انتظام نہ کیا تھا۔ کفار نے اسلامی دفاع کے اس کمزور پہلو کو بھانپ لیا۔اُن کی طرف سے بنی النَّضیر کا یہودی سردار حُیّی بن اخْطَب بنی قُریظہ کے پاس بھیجا گیا تاکہ انہیں معاہدہ توڑ کر جنگ میں شامل ہونے پر آمادہ کرے۔ ابتداءً اُنہوں نے اس سے انکار کیا اور صاف صاف کہہ دیا کہ ہمارا محمد(صلی اللہ علیہ و سلم )سے معاہدہ ہے اور آج تک کبھی ہمیں ان سی کوئی شکایت پیدا نہیں ہوئی ہے۔ لیکن جب ابنِ اخطب نے ان سے کہا کہ ’’دیکھو ، میں اس وقت عرب کی متحدہ طاقت اس شخص پر چڑھا لایا ہوں ، یہ اسے ختم کر دینے کا نادر موقع ہے ، اس کو اگر تم نے کھو دیا تو پھر دوسرا کوئی موقع نہ مل سکے گا‘‘،تو ذہن کی اسلام دشمنی اخلاق کے پاس و لحاظ پر غالب آ گئی اور بنی قریظہ عہد توڑنے پر آمادہ ہو گئے۔ 
نبی صلی اللہ علیہ و سلم اس معاملے سے بھی بے خبر نہ تھے۔ آپؐ کو بر وقت اس کی اطلاع مل گئی اور آپؐ نے فوراً انصار کے سرداروں (سعد بن غُبّادہ،سعد بن مُعاذ ،عبداللہ بن رواعہ اور خَوّات بن جُبیر )کو ان کے پاس تحقیقِ حال اور فہمائش کے لیے بھیجا۔ چلتے وقت آپؐ نے اُن کو ہدایت فرمائی کہ اگر بنی قُریظہ عہد پر قائم رہیں تو آ کر سارے لشکر کے سامنے علی ا لاعلان یہ خبر سُنا دینا۔ لیکن اگر وہ نقضِ عہد پر مُصر ہوں صرف مجھ کو اشارۃً اس کی اطلاع دے دینا تاکہ عام مسلمان یہ بات سُن کر پست ہمّت نہ ہو جائیں۔ یہ حضرات وہاں پہنچے تو بنی قریظہ کو پوری خباثت پر آمادہ پایا اور انہوں نے برملا ان سی کہہ دیا کہ لا عقد بیننا وبین محمد ولا عھد۔ ’’ہمارے محمدؐ کے درمیان کوئی عہد پیما نہیں ہے ‘‘،۔اس جواب کو سن کر وہ لشکرِ اسلام میں واپس آئے اور اشارۃً حضورؐ سے عرض کر دیا :عَضَل وقارَہ۔ یعنی قبیلہ عَضَل وقارَہ نے رَجیع کے مقام پر مبلّغین اسلام کے وفد سے جو غدّاری کی تھی ، وہی کچھ اب بنی قریظہ کر رہے ہیں۔ 
یہ خبر بہت جلد ی مدینہ کے مسلمانوں میں پھیل گئی اور ان کے اندر اس سے سخت اضطراب پیدا ہو گیا۔ کیوں کہ اب وہ دونوں طرف سے گھیرے میں آ گئے تھے اور ان کے شہر کا وہ حصّہ خطرے میں پڑ گیا تھا جدھر دفاع کا بھی کوئی انتظام نہ تھا اور سب کے بال بچّے بھی اسی جانب تھے۔ اس پر منافقین کی سرگرمیاں اور تیز ہو گئیں اور انہوں نے اہل ایمان کے حوصلے پست کرنے کے لیے طرح طرح کے نفسیاتی حملے شروع کر دیے۔ کسی نے کہا کہ ’’ ہم سے تو وعدے تو قیصر و کسریٰ کے ملک فتح ہو جانے کے کیے جا رہے تھے ،اور حال یہ ہے کہ ہم رفع حاجت کے لیے بھی نہیں نکل سکتے۔‘‘ کسی نے یہ کہہ کر خندق کے محاذ سے رخصت مانگی کہ اب تو ہمارے گھر ہی خطرے میں پڑ گئے ہیں ہمیں جا کر اُن کی حفاظت کرنی ہے۔ کسی نے یہاں تک خفیہ پروپگنڈا شروع کر دیا کہ حملہ آوروں سے اپنا معاملہ درست کر لو اور محمد صلی اللہ علیہ و سلم کو ان کے حوالے کر دو۔ یہ ایسی شدید آزمائش کا وقت تھا جس میں ہر اس شخص کا پردہ فاش ہو گیا جس کے دِل میں ذرّہ برابر بھی نفاق موجود تھا۔ صرف صادق و مخلص اہل ایمان ہی تھے جو اس کڑے وقت میں بھی فدا کاری کے عزم پر ثابت قدم رہے۔
نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے اس نازک موقع پر بنی غطفان سے صلح کی بات چیت شروع کی اور ان کو اس بات پر آمادہ کرنا چاہا کہ مدینے کے پھلوں کی پیداوار کا تیسرا حصّہ لے کر واپس چلے جائیں۔ لیکن جب انصار کے سرداروں (سعدؓبن عُبادہ اور سعدؓ بن مُعاذ) سے آپؐ نے اِن شرائط صلح کے متعلق مشورہ طلب کیا تو انہوں نے عرض کیا ’’ یا رسول اللہ ، یہ آپؐ کی خواہش ہے کہ ہم ایسا کریں ؟ یا یہ اللہ کا حکم ہے کہ ہمارے لیے اسے قبول کرنے کے سوا چارہ نہیں ہے ؟ یا آپؐ ہمیں بچانے کے لیے یہ تجویز فرما رہے ہیں ؟ آپؐ نے جواب دیا ’’ میں صرف تم لوگوں کو بچانے کے لیے ایسا کر رہا ہوں ، کیوں کہ میں دیکھ رہا ہوں کہ سارا عرب متحد ہو کر تم پر پِل پڑا ہے ، میں چاہتا ہوں کہ ان کو ایک دوسرے سے توڑ دوں۔‘‘اس پر دونوں سرداروں نے بالاتفاق کہا کہ ’’ اگر آپؐ ہماری خاطر یہ معاہدہ کر رہے ہیں تو اسے ختم کر دیجیے۔ یہ قبیلے ہم سے اُس وقت بھی ایک حبّہ خراج کے طور پر کبھی نہ لے سکے تھے جب ہم مشرک تھے۔ اور اب تو اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لانے کا شرف ہمیں حاصل ہے۔ کیا اب یہ ہم سے خراج لیں گے ؟ ہمارے اور ان کے درمیان اب صرف تلوار ہی ہے ،یہاں تک کہ اللہ ہمارا اور ان کا فیصلہ کر دے ‘‘۔ یہ کہہ کر انہوں نے معاہدے کے اس مسودے کو چاک کر دیا جس پر ابھی دستخط نہ ہوئے تھے۔ 
اسی دوران میں قبیلۂ غَطَفا ن کی شاخ اشجَع کے ایک صاحب نَعیم بن مسعُود مسلمان ہو کر حضورؐ کے پاس حاضر ہوئے اور عرض کیا کہ ابھی تک کسی کو بھی میرے قبول اسلام کا علم نہیں ہے ، آپؐ مجھ سے اس وقت جو خدمت لینا چاہیں میں اسے انجام دے سکتا ہوں۔ حضورؐ نے فرمایا ، تم جا کر دشمنوں میں پھوٹ ڈالنے کی کوئی تدبیر کرو(اسی موقعہ پر حضورؐ نے فرمایا تھا اَلْحَرْبُ خُدْ عَۃ۔یعنی جنگ میں دھوکہ دینا جائز ہے۔)چنانچہ وہ پہلے بنی قُریظہ کے پاس گئے جن سے ان کا بہت میل جول تھا ،اور ان سے کہا کہ قریش اور غطفان تو محاصرے سے تنگ آ کر واپس بھی جا سکتے ہیں ، ان کا کچھ نہ بگڑے گا ، مگر تمہیں مسلمانوں کے ساتھ اسی جگہ رہنا ہے ، وہ لوگ اگر چلے گئے تو تمہارا کیا بنے گا۔ میری رائے یہ ہے کہ تم اس وقت تک جنگ میں حصّہ نہ لو جب تک اِن باہر سے آئے ہوئے قبائل کے چند نمایاں آدمی تمہارے پاس یرغمال کے طور پر نہ بھیج دیے جائیں۔ یہ بات بنی قریظہ کے دِل میں اُتر گئی اور انہوں نے متحدہ محاذ کے قبائل سے یرغمال طلب کرنے کا فیصلہ کر لیا۔ پھر یہ صاحب قریش اور غطفان کے سرداروں کے پاس گئے اور ان سے کہا کہ بنی قریظہ کچھ ڈھیلے پڑتے نظر آ رہے ہیں ،بعید نہیں کہ وہ تم سے یرغمال کے طور پر کچھ آدمی مانگیں اور انہیں محمد صلی اللہ علیہ و سلم کے حوالے کر کے اپنا معاملہ صاف کر لیں۔ اس لیے ذرا ان کے ساتھ ہوشیاری سے معاملہ کرنا۔اس سے متحدہ محاذ کے لیڈر بنی قُریظہ کی طرف سے کھٹک گئے اور انہوں نے قُرظی سرداروں کو پیغام بھیجا کہ اس طویل محاصرے سے اب ہم تنگ آ گئے ہیں ، اب ایک فیصلہ کن لڑائی ہو جانی چاہیے ، کل تم اُدھر سے حملہ کرو اور ہم اِدھر سی یکبارگی مسلمانوں پر ٹوٹ پڑتے ہیں۔ بنی قُریظہ نے جواب میں کہلا بھیجا کہ آپ لوگ اپنے چند نمایاں آدمی یرغمال کے طور پر ہمارے حوالہ نہ کر دیں ، ہم جنگ کا خطرہ مول نہیں لے سکتے۔ اس جواب سے متحدہ محاذ کے لیڈروں کو یقین آگیا کہ نعیم کی بات سچی تھی۔ انہوں نے یرغمال دینے سے انکار کر دیا اور اس سے بنی قُریظہ نے سمجھ لیا کہ نعیم نے ہم ٹھیک مشورہ دیا تھا۔ اِس طرح یہ جنگی چال بہت کامیاب ثابت ہوئی اور اس نے دشمنوں کے کیمپ میں پھوٹ ڈال دی۔
اب محاصرہ پچیس دن سے زیادہ طویل ہو چکا تھا۔ سردی کا زمانا تھا۔ اتنے بڑے لشکر کے لیے پانی اور غذا اور چارے کی فراہمی بھی مشکل تر ہوتی چلی جا رہی تھی۔ اور پھوٹ پڑ جانے سی بھی محاصرین کے حوصلے پست ہو چکے تھے۔ اس حالت میں یکایک ایک رات سخت آندھی کی زور سے دشمنوں کے خیمے الٹ گئے اور ان کے اندر شدید افراتفری برپا ہو گئی۔ قدرت خداوندی کا یہ کاری وار وہ نہ سہہ سکے۔ راتوں رات ہر ایک نے اپنے گھر کی راہ لی اور صبح جب مسلمان اٹھے تو میدان میں ایک دشمن بھی موجود نہ تھا۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے میدان کو دشمنوں سے خالی دیکھ کر فوراً ارشاد فرمایا: لن تغزوکم قریش بعد عا مکم ھٰذا ولکنکم تغز ونھم۔ یعنی ’’اب قریش کے لوگ تم پر کبھی چڑھائی نہ کر سکیں گے۔ اب تم ان پر چڑھائی کرو گے ‘‘۔ یہ حالات کے بالکل صحیح اندازہ تھا۔ قریش ہی نہیں ، سارے دشمن قبائل متحدہ ہو کر اسلام کے خلاف اپنا آخری داؤ چل چکے تھے۔ اس میں ہار جانے کے بعد اب ان میں یہ ہمت ہی باقی نہ رہی تھی کہ مدینے پر حملہ آور ہونے کی جرأت کر سکتے۔ اب حملے (offensive ) کی قوت دشمنوں سے مسلمانوں کی طرف منتقل ہو چکی تھی۔ 
غزوؤ بنی قریظہ :
خندق سے پلٹ کر جب حضورؐ گھر پہنچے تو ظہر کے وقت جبرئیلؑ نے آ کر حکم سنایا کہ ابھی ہتھیار نہ کھولے جائیں ، بنی قریظہ کا معاملہ باقی ہے ، ان سے بھی اسی وقت نمٹ لینا چاہئے۔ یہ حکم پاتے ہیں حضورؐ نے فوراً اعلان فرمایا کہ ’’جو کوئی سمع و طاعت پر قائم ہو وہ عصر کی نماز اس وقت تک نہ پڑھے جب تک دیار بنی قریظہ پر نہ پہنچ جائے ‘‘۔ اس اعلان کے ساتھ ہی آپؐ نے حضرت علیؓ کو ایک دستے کے ساتھ مقدمۃ الجیش کے طور پر بنی قریظہ کی طرف روانہ کر دیا۔ وہ جب وہاں پہنچے تو یہودیوں نے کوٹھوں پر چڑھ کر نبی ﷺ اور مسلمانوں پر گالیوں کی بوچھار کر دی، لیکن یہ بدزبانی ان کو اس جرم عظیم کے خمیازے سے کیسے بچا سکتی تھی کہ انہوں نے عین لڑائی کے وقت معاہدہ توڑ ڈالا اور حملہ آوروں سے مل کر مدینے کی پوری آبادی کو ہلاکت کے خطرے میں مبتلا کر دیا۔ حضرت علیؓ کے دستے کو دیکھ کر وہ سمجھے تھے کہ یہ محض دھمکانے آئے ہیں۔ لیکن جب حضورؐ کی قیادت میں پورا اسلامی لشکر وہاں پہنچ گیا اور ان کی بستی کا محاصرہ کر لیا گیا تو ان کے ہاتھوں کے طوطے اُڑ گئے۔ محاصرہ کی شدت کو وہ دو تین ہفتوں سے زیادہ برداشت نہ کر سکے اور آخر کار انہوں نے اس شرط پر اپنے آپ کو نبیﷺ کے حوالے کر دیا کہ وہ قبلہ اَوس کے سردار حضرت سعد بن معاذ رضی اللہ عنہ ان کے حق میں جو فیصلہ بھی کر دیں گے اس فریقین مان لیں گے۔ اُنہوں نے حضرت سعد بن مُعاذ رضی اللہ عنہ ان کے حق میں جو فیصلہ بھی کر دیں گے اسے فریقین مان لیں گے۔ انہوں نے حضرت سعدؓ کو اس امید پر حُکم بنایا تھا کہ زمانۂ جاہلیت میں اَوس اور بنی قریظہ کے درمیان جو حلیفانہ تعلقات مدّتوں سے چلے آ رہے تھے وہ ان کا لحاظ کریں گے اور اُنہیں بھی اسی طرح مدینہ سے نِکل جانے دیں گے جس طرح پہلے بنی قَیْنقُا ع اور بنی النضیر کو نِکل جانے دیا گیا تھا۔ خود قبیلۂ اَوس کے لوگ بھی حضرت سعد ؓ سے تقاضا کر رہے تھے کہ اپنے حلیفوں کے ساتھ نرمی برتیں۔ لیکن حضرت سعدؓ ابھی بھی دیکھ چکے تھے کہ پہلے جن دو یہودی قبیلوں کو مدینہ سے نِکل جانے کا موقع دیا تھا وہ کس طرح ساری گرد و پیش کے قبائل کو بھڑکا کر مدینے پر دس بارہ ہزار کا لشکر چڑھا لائے تھے۔ اور یہ معاملہ بھی ان کی سامنے تھا کہ اس آخری یہودی قبیلے نی عین بیرونی حملے کے موقع پر بد عہدی کر کے اہل مدینہ کو تباہ کر دینے کا کیا سامان کیا تھا۔ اس لیے انہوں نے فیصلہ دیا کہ بنی قریظہ کے تمام مرد قتل کر دیے جائیں ، عورتوں اور بچوں کو غلام بنا لیا جائے ، اور ان کی تمام املاک مسلمانوں میں تقسیم کر دی جائیں۔ اس فیصلے پر عمل کیا گیا اور جب بنی قریظہ کی گڑھیوں میں مسلمان داخل ہوئے تو انہیں پتہ چلا کہ جنگِ احزاب میں حصہ لینے کے لیے ان غدّاروں نے پندرہ سو تلواریں ، تین سو زرہیں ، دو ہزار نیزے اور پندرہ سو ڈھالیں فراہم کی تھیں۔ اگر اللہ کی تائید مسلمانوں کے شامل حال نہ ہوتی تو یہ سارا جنگی سامان عین وقت مدینہ پر عقب سے حملہ کرنی کے لیے استعمال ہوتا جبکہ مشرکین یکبارگی خندق پار کر کے ٹوٹ پڑنے کی تیاریاں کر رہے تھے۔ س انکشاف کے بعد تو اس امر میں شک کرنے کی کوئی گنجائش ہی نہ رہی کہ حضرت سعدؓ نے ان لوگوں کے معاملہ میں جو فیصلہ دیا وہ بالکل حق تھا۔ 
معاشرتی اصلاحات : جنگ اُحُد اور جنگ احزاب کے درمیان ، دو سال کا یہ زمانہ اگر چہ ایسے ہنگاموں کا زمانہ تھا جن کی بدولت نبی صلی اللہ علیہ و سلم اور آپؐ کے اصحاب کو ایک دن کی لیے بھی امن اور اطمینان نصیب نہ ہوا۔ لیکن اس پوری مدّت میں نئے مسلم معاشرے کی تعمیر ، اور ہر پہلو میں زندگی کی اصلاح کا کا م برابر جاری رہا یہی زمانہ تھا جس میں مسلمانوں قوانین نکاح و طلاق قریب قریب مکمل ہو گئے اور وراثت کا قانون بنا ، شراب اور جوئے کو حرام کیا گیا ، اور معیشت و معاشرت کے دوسرے بہت سے پہلوؤں میں نئے ضابطے نافذ کئے گئے۔
اس سلسلے کا ایک اہم مسئلہ جو اصلاح کا تقاضا کر رہا تھا تَبْنِیتْ(گود لینے یا بیٹا بنانے ) کا مسئلہ تھا۔ عرب کی لوگ جس بچے کو متبنیٰ بنا لیتے تھے وہ بالکل اُن کی حقیقی اولاد کی طرح سمجھا جاتا تھا۔ اسے وراثت ملتی تھی۔ اس سی منہ بولی ماں اور منہ بولی بہنیں وہی خلا ملا رکھتی تھیں جو حقیقی بیٹے اور بھائی سے رکھا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ منہ بولے باپ کے مر جانے کے بعد اس کی بیوہ کا نکاح اسی طرح ناجائز سمجھا جاتا تھا جس طرح سگی بہن اور حقیقی ماں کے ساتھ کسے کا نکاح حرام ہوتا ہے۔ اور یہی معاملہ اس صورت میں بھی کیا جاتا تھا جب منہ بولا بیٹا مر جائے یا اپنی بیوی کو طلاق دے دے۔ منہ بولے باپ کے لیے وہ عورت سگی بہو کی طرح سمجھی جاتی تھی۔ یہ رسم قدم قدم پر نکاح اور طلاق اور وراثت کے اُن قوانین سے ٹکراتی تھی جو اللہ تعالیٰ نے سورۂ بقرہ اور سورۂ نساء میں مقرر فرمائے تھے اُن کی رُو سے جو لوگ حقیقت میں وراثت کے حق دار تھے یہ رسم ان کا حق مار کر ایک ایسے شخص دلواتی تھی جو سرے سے کوئی حق نہ رکھتا تھا۔ اُن کی رُو سے جن عورتوں اور مردوں کے درمیان رشتۂ نکاح حلال تھا، یہ رسم ان کے باہمی نکاح کو حرام کرتی تھی۔ اور سب سے زیادہ یہ کہ اسلامی قانون جن بد اخلاقیوں کا سدِّ باب کرنا چاہتا تھا ، یہ رسم ان کے پھیلنے میں مدد گار کیوں کہ رسم کے طور پر منہ بولے رشتے میں خواہ کتنا ہی تقدُّس پیدا کر دیا جائے ، بہر حال منہ بولی ماں ، منہ بولی بہن اور منہ بولی بیٹی حقیقی ماں اور بیٹی کی طرح نہیں ہو سکتی۔ ان مصنوعی رشتوں کے رسمی تقدّس پر بھروسہ کر کے مردوں اور عورتوں کے درمیان جب حقیقی رشتہ داروں کا سا خلا ملا ہو تو وہ بُرے نتائج پیدا کیے بغیر نہیں رہ سکتا۔ ان وجوہ اے اسلامی قانونِ نِکاح و طلاق ، قانونِ وراثت اور قانونِ حرمتِ زنا کا یہ تقاضا تھا کہ متبنّیٰ کو حقیقی اولاد کی طرح سمجھنے کے تخیّل کا قطعی استیصال کر دیا جائے۔ 
لیکن یہ تخیّل محض ایک قانونی حکم کے طور پر اتنی سی بات کر دینے سے ختم نہیں ہو سکتا تھا کہ۔۔’’ منہ بولا رشتہ کوئی حقیقی رشتہ نہیں ہے۔‘‘صدیوں کے جمے ہوئے تعصبّات اور اوہام محض اقوال سے نہیں بدل جاتے۔ حکماً لوگ اس بات کو مان بھی لیتے کہ یہ رشتے حقیقی رشتے نہیں ہیں ، پھر بھی منہ بولی ماں اور منہ بولے بیٹے کے درمیان منہ بولے بھائی اور بہن کے درمیان ، منہ بولے باپ اور بیٹی کے درمیان ، منہ بولے خسر اور بہو کے درمیان نکاح کو لوگ مکروہ سمجھتے رہتے۔ نیز ان کے درمیان خلا ملا بھی کچھ نہ کچھ باقی رہ جاتا۔ اس لیے ناگزیر تھا کہ یہ رسم عملاً توڑی جائے ، اور خود رسول صلی اللہ علیہ و سلم بنفسِ نفیس اس کو توڑیں۔ کیوں کہ جو کام حضورؐ نے خود کیا ہو، اور اللہ کے حکم سے کیا ہو، اس کے متعلق کسی مسلمان کے ذہن میں کراہت کا تصوّر باقی نہ رہ سکتا تھا۔ اسی بنا پر جنگِ احزاب سے کچھ پہلے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو اللہ تعالیٰ کی طرف سے اشارہ کیا گیا کہ آپ اپنے منہ بولے بیٹے زید بن حارِثہ رضی اللہ عنہ کی مطلقہ بیوی سے خود نکاح کر لیں ، اور اس حکم کی تعمیل آپ نے محاصرۂ بنی قریظہ کے زمانی میں فرمائی۔ (غالباً تا خیر کی وجہ یہ تھی کہ عدّت ختم ہونے کا انتظار تھا، اور اسی دَوران میں جنگی مصروفیات پیش آگئی تھیں )۔
نکاحِ زینب ؓ پر پروپیگنڈے کا طوفان :
یہ کام ہونا تھا کہ حضورؐ کے خِلاف پروپیگنڈے کا ایک طوفان یکلخت اُٹھ کھڑا ہوا۔ مشرکین اور منافقین اور یہود سب آپ کی پے درپے کامیابیوں سے جلے بیٹھے تھے۔ اُحُد کے بعد احزاب اور نبی قریظہ تک دو سال کی مدّت میں جس طرح وہ زک پر زک اُٹھا تے چلے گئے تھے اس کی وجہ ان کے دلوں میں آگ لگ رہی تھی۔ وہ اس بات سے بھی مایوس ہو چکے تھے کہ اب وہ کھلے میدان میں لڑ کر کبھی آپ کو زیر کر سکیں گے۔ اس لیے انہوں نے اس نکاح کے معاملے کو اپنے لیے ایک خدا داد موقع سمجھا اور خیال کیا کہ اب ہم محمد (صلی اللہ علیہ و سلم ) کی اُس اخلاقی برتری کو ختم کر سکیں گے جو اُن کی طاقت اور اُن کی کامیابیوں کا اصل راز ہے چنانچہ یہ افسانے تراشے کہ (معاذاللہ) محمد صلی اللہ علیہ و سلم بہو کو دیکھ کر عاشق ہو گئے تھے ، بیٹے کو اس تعلقِ خاطر کا علم ہو گیا ، اس نے بیوی کو طلاق دے دی ، اور باپ نے اس کے بہو سے بیَاہ رچا لیا۔ حالاں کہ یہ بات صریحاً لغو تھی۔ حضرت زینبؓ حضورؐ کی پھوپھی زاد بہن تھیں۔ بچپن سے جوانی تک اُن کی ساری عمر آپ کے سامنے گزری تھی۔ کسی وقت ان کو دیکھ کر عاشق ہو جانے کا سوال ہی کہاں پیدا ہوتا تھا۔ پھر آپؐ نے خود اصرار کر کے حضرت زیدؓ سے ان کا نکاح کرایا تھا۔ ان کا سارا خاندان اس پر راضی نہ تھا کہ قریش کے اتنے اُونچے گھرانے کی لڑکی ایک آزاد کردہ غلام سے بیاہی جائے۔ خود حضرت زینب ؓ بھی اس رشتے سے ناخوش تھیں۔ مگر حضورؐ کے حکم سے سب مجبور ہو گئے ، اور حضرت زیدؓ کے ساتھ ان کی شادی کر کے عرب میں اس امر کی پہلی مثال پیش کر دی گئی کہ اسلام ایک آزاد کردہ غلام کو اُٹھا کر شرفائے قریش کے برابر لے آیا ہے۔ اگر فی الواقع حضورؐ کا کوئی میلان حضرت زینبؓ کی جانب ہوتا تو زید بن حارِثہ سے ان کا نِکاح کرنے کی ضرورت ہی کیا تھی، آپ خود ان سے نِکاح کر سکتے تھے۔ لیکن بے حیا مخالفین نے ان سارے حقائق کے مو جود ہوتے یہ عشق کے افسانے تصنیف کیے ، خوب نمک مرچ لگا لگا کر ان کو پھیلایا اور اس پروپیگنڈے کا صور اس زور سے پھونکا کہ خود مسلمانوں کے اندر بھی ان کی گھڑی ہوئی روایات پھیل گئیں۔ 
پردہ کے ابتدائی احکام :
یہ بات کہ دشمنوں کے تصنیف کیے ہوئے یہ افسانے مسلمانوں کی زبانوں پر چڑھنے سے بھی نہ رُکے اس امر کی کھلی ہوئی علامت تھی کہ معاشرے میں شہوانیت کا عنصر حدِّ اعتدال سے بڑھا ہوا تھا۔ یہ خرابی اگر موجود نہ ہوتی تو ممکن نہ تھا کہ ذہن ایسی پاک ہستی کے متعلق ایسے بے سر و پا اور اس قدر گھناؤنے افسانوں کی طرف ادنیٰ التفات بھی کرتے ، کجا کہ زبانیں ان کو دُہرانے لگتیں۔ یہ ٹھیک موقع تھا جبکہ اسلامی معاشرے میں اُن اصلاحی احکام کے نفاذ کی ابتدا کی گئی جو ’’ حجاب‘‘ (پردے ) کے عنوان سے بیان کیے جاتے ہیں۔ اِ ن اصلاحات کا آغاز اس سورے سے کیا گیا ، اور ان کی تکمیل ایک سال بعد سورۂ نور میں کی گئی، جبکہ حضرت عائشہؓ پر بہتان کا فتنہ کھڑا ہوا۔( مزید تفصیل کے لیے ملاحظہ ہو تفسیر سُورہ نور ، دیباچہ)۔ 
حضور کی خانگی زندگی کے معاملات:اسی زمانہ میں دو مسئلے اور بھی توجہ طلب تھے۔ اگر چہ بظاہر ان کا تعلق نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی خانگی زندگی سے تھا ، مگر جو ذات اپنی جان خدا کے دین کو پروان چڑھانے کے لیے کھپا رہی تھی اور ہمہ تن اس کارِ عظیم میں منہمک تھی اُس کے لیے خانگی زندگی کا سکون فراہم کرنا، اور اس کو پریشانیوں سی بچانا، اور اس کو لوگوں کے شکوک و شبہات سے محفوظ رکھنا بھی خود دین ہی کے مفاد کے لیے ضروری تھا۔ اس لیے اللہ تعالیٰ نی سرکاری طور پر ان دونوں مسئلوں کو بھی اپنے ہاتھ میں لے لیا۔ 
پہلا مسئلہ یہ تھا کہ نبی صلی اللہ علیہ و سلم اُس وقت مالی حیثیت سے تنگ حال تھے۔ ابتدائی چار سال تک تو آپؐکا کوئی ذریعۂ آمدنی تھا ہی نہیں۔ ۴ھ میں بنی النضیر کی جلا وطنی کے بعد ان کی متروکہ زمینوں کا ایک حصّہ اللہ تعالیٰ کے حکم سے آپؐ کی ضروریات کے لیے مخصوص کر دیا گیا۔ مگر وہ آپؐ کے کنبے کے لیے کافی نہ تھا۔ ادھر منصبِ رسالت کے فرائض اتنے بھاری تھے کہ وہ آپؐ کے جسم اور دِل و دِماغ کے ساری طاقتیں اور آپ کے اوقات کا ایک ایک لمحہ سونتے ڈال رہے تھے اور آپ اپنی معاش کے لیے ذرہ برابر بھی کوئی فکر یا کوشش نہ کر سکتے تھے۔ اِن حالات میں جب آپؐ ازواجِ مطہّرات خرچ کی تنگی کے باعث آپؐ کے سکون طبع میں خلل انداز ہوتی تھیں تو اس سے آپؐ کے ذہن پر دُہرا بار پڑ جاتا تھا۔ 
دوسرا مسئلہ یہ تھا کہ حضرت زینب ؓ کے ساتھ نکاح کرنے سے پہلے آپؐ کی چار بیویاں موجود تھیں۔ حضرت سَودہؓ، حضرت عائشہ ؓ، حضرت حَفْصہ ؓ اور حضرت اُمِّ سَلَمہؓ۔ اُمّ المومنین حضرت زینبؓ آپؐ کی پانچویں بیوی تھیں۔ اس پر مخالفین نے یہ اعتراض اُٹھایا ، اور مسلمانوں کے دِلوں میں بھی اس سے شبہات اُبھرنے لگے کہ دوسروں کے لیے تو بیک وقت چار بیویاں رکھنا ممنوع ٹھیرا دیا گیا ہے ، مگر خود نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے یہ پانچویں بیوی کیسے کر لی۔ 
موضوع اور مباحث :
یہ مسائل تھے جو سُورۂ احزاب کے نزول کے زمانے میں پیش آئے تھے اور انہی پر اس سورے میں کلام فرمایا گیا ہے۔ 
اس کے مضامین پر غور کرنے ، اور پس منظر کو نِگاہ میں رکھنے سے صاف معلوم ہوتا ہی کہ یہ پوری سورۃ ایک خطبہ نہیں ہے جو بیک وقت نازل ہوا ہو ، بلکہ یہ متعدد احکام و فرامین اور خطبات پر مشتمل ہے جو اُس زمانہ کے اہم واقعات کے سلسلے میں یکے بعد دیگرے نازل ہوئے اور پھر یک جا جمع کر کے ایک سورۃ کی شکل میں مرتب کر دیے گئے۔ اس کے حسبِ ذیل اجزاء صاف طور پر ممیز نظر آتے ہیں۔ 
۱۔پہلا رکوع غزوۂ احزاب سے کچھ پہلے نازل شدہ معلوم ہوتا ہی۔ تاریخی پس منظر کو نِگاہ میں رکھ کر دیکھا جائے تواس رکوع کو پڑھتے ہوئے صاف محسوس ہوتا ہے کہ اس کے نزول کے وقت حضرت زیدؓ حضرت زینب ؓ کو طلاق دے چکے تھے۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم اس ضرورت کو محسوس فرما رہے تھے کہ متبنیٰ کے بارے میں جاہلیت کے تصوّرات اور اوہام و رسوم کو مٹایا جائے ، اور آپؐ کو یہ بھی محسوس ہو رہا تھا کہ لوگ منہ بولے رشتوں کے معاملے میں محض جذباتی بنیادوں پر جس قسم کے نازک اور گہرے تصوّرات رکھتے ہیں وہ اس وقت تک ہر گز نہ مٹ سکیں گے جب تک آپؐ خود آگے بڑھ کر اس رسم کو نہ توڑ دیں۔لیکن اس کے ساتھ ہے آپؐ اس بنا پر سخت متردّد تھے اور قدم بڑھاتے ہوئے ہچکچا رہے تھے کہ اگر اس موقع پر آپؐ نے حضرت زیدؓ کی مطلّقہ بیوی سے نِکاح کیا تو اسلام کے خلاف ہنگامہ اُٹھانے کے لیے منافقین اور یہود اور مشرکین کو، جو پہلے ہی بھرے بیٹھے ہیں ، ایک زبردست شوشہ ہاتھ آ جائے گا۔ اس موقع پر رکوع اوّل کی آیات نازل ہوئیں۔
۲۔ رکوع دوّم و سوّم میں غزوۂ احزاب اور غزوۂ بنی قریظہ پر تبصرہ فرمایا گیا ہے۔ یہ اس بات کی کھُلی علامت ہے کہ یہ دونوں رکوع ان لڑائیوں کے بعد نازل ہوئے ہیں۔ 
۳۔ چوتھے رکوع کے آغاز سے آیت ۳۵ تک کی تقریر دو مضامین پر مشتمل ہے۔ پہلے حصّہ میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی ازواج کو ، جو اس تنگی و عُسرت کے زمانے میں بے صبر ہو رہی تھیں ، اللہ تعالیٰ نے نوٹِس دیا ہے کہ دنیا اور اس کی زینت، اور خدا و رسول اور آخرت میں سے کسی ایک کو انتخاب کر لو۔ اگر تمہیں پہلی چیز مطلوب ہے تو صاف کہہ دو ، تمہیں ایک دن کے لیے بھی اس تنگی میں مبتلا نہ رکھا جائے گا بلکہ بخوشی رخصت کر دیا جائے گا۔ اور اگر دوسری چیز پسند ہے تو صبر کے ساتھ اللہ اور اس کے رسو ل کا ساتھ دو۔ دوسرے حصّے میں اُس معاشرتی اصلاح کی طرف پہلا قدم اُٹھایا گیا جس کی ضرورت اسلام کے سانچے میں ڈھلے ہوئے ذہن اب خود محسوس کرنے لگے تھے۔ اس سلسلہ میں اصلاح کی ابتدا نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے گھر سے کرتے ہوئے ازواجِ مطہرات کو حکم دیا گیا کہ تبرُّجِ جاہلیّت سے پرہیز کریں ، وقار کے ساتھ اپنے گھروں میں بیٹھیں اور غیر مردوں کے ساتھ بات چیت کرنے میں سخت احتیاط ملحوظ رکھیں۔ یہ پردے کے احکام کا آغاز تھا۔ 
۴۔ آیت ۳۶ سے ۴۸ تک کا مضمون حضرت زینبؓ کے ساتھ حضورؐ کے نِکاح کے سلسلہ میں ہے۔ اس میں ان تمام اعتراضات کا جواب دیا گیا ہے جو مخالفین کی طرف سے اس نِکاح پر کیے جا رہے تھے ، اُن تمام شبہات کو رفع کیا گیا ہے جو مسلمانوں کی دِلوں میں ڈالنے کی کوشش کی جا رہی تھی، مسلمانوں کو بتایا گیا ہے کہ حضورؐ کا مرتبہ و مقام کیا ہے ، اور خود حضورؐ کو کفار و منافقین کے جھوٹے پروپیگنڈے پر صبر کی تلقین فرمائی گئی ہے۔ 
۵۔ آیت ۴۹میں طلاق کے قانون کی ایک دفعہ بیان ہوئی ہے۔ یہ ایک منفرد آیت ہے جو غالباً انہی واقعات کے سلسلے میں کسی موقع پر نازل ہوئی تھی۔ 
۶۔ آیت ۵۰۔ ۵۲ میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے لیے نکاح کا خاص ضابطہ بیان کیا گیا ہے۔ اس میں یہ بات واضح کر دی گئی کہ حضورؐ اُن متعدد پابندیوں سے مستثنیٰ ہیں جو ازدواجی زندگی کے معاملہ میں عام مسلمانوں پر عائد کی گئی ہیں۔
۷۔ آیت ۵۳۔ ۵۵ میں معاشرتی اصلاح کا دوسرا قدم اُٹھایا گیا۔ یہ حسب ذیل احکام پر مشتمل ہے : 
نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے گھروں میں غیر مردوں کی آمد و رفت پر پابندی۔ ملاقات اور دعوت کا ضابطہ۔ ازواج مطہرّات کے بارے میں یہ قانون کہ گھروں میں صرف ان کے قریبی رشتہ دار آ سکتے ہیں ، باقی رہے غیر مرد، تو انہیں اگر کوئی بات کہنی ہو یا کوئی چیز مانگنی ہو تو پردے کے پیچھے سے کہیں یا مانگیں۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی ازواج کے بارے میں یہ حکم کہ وہ مسلمانوں کے لیے ماں کی طرح حرام ہیں ا ور حضورؐ کے بعد بھی ان میں سے کسی کے ساتھ کسے مسلمان کا نکاح نہیں ہو سکتا۔ 
۸۔ آیت ۵۶۔۵۷ میں اُن چہ میگوئیوں پر سخت تنبیہ کی گئی ہے جو نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے نکاح اور آپ کی خانگی زندگی پر کی جا رہی تھیں اور اہل ایمان کو ہدایت کی گئی ہے کہ وہ دشمنوں کی اس عیب چینی سے اپنے دامن بچائیں اور اپنے نبیؐ پر درود بھیجیں۔ نیز یہ تلقین بھی کی گئی ہے کہ نبیؐ تو درکنار ، اہل ایمان کو تو عام مسلمانوں پر بھی تہمتیں لگانے اور الزامات عائد کرنے سے کلّی اجتناب کرنا چاہیے۔ 
۹۔ آیت ۵۹ میں معاشرتی اصلاح کا تیسرا قدم اُٹھایا گیا ہے۔اس میں تمام مسلمان عورتوں کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ جب گھروں سے باہر نکلیں تو چادروں سے اپنے آپ کو ڈھانک کر اور گھونگٹ ڈال کر نِکلیں۔ 
اس کے بعد آخر سورۃ تک افواہ بازی کی اُس مہم (Whispering Campaign )پر سخت زجر و توبیخ کی گئی ہے جو منافقین اور اراذل نے اس وقت برپا کر رکھی تھی۔

HINDI TRANSLATION

यहाँ उपरोक्त पाठ का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है:


सूरह अल-अहज़ाब

नाम:
यह आयत २० के वाक्यांश यَحْسَبُونَ الْأَحْزَابَ لَمْ يَذْهَبُوا से लिया गया है।

नज़ूल का काल:
इस सूरह के विषय तीन महत्वपूर्ण घटनाओं से संबंधित हैं। पहली, ग़ज़वा-ए-अहज़ाब (संयुक्त सेनाओं की लड़ाई), जो शव्वाल ५ हिजरी में हुई। दूसरी, ग़ज़वा-ए-बनी क़ुरैज़ह, जो ज़िलक़ादा ५ हिजरी में हुई। तीसरी, हज़रत ज़ैनब से नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम का निकाह, जो उसी वर्ष ज़िलक़ादा में हुआ। इन ऐतिहासिक घटनाओं से सूरह के नज़ूल का काल बिल्कुल निश्चित हो जाता है।

ऐतिहासिक पृष्ठभूमि:
जंग-ए-उहुद (शव्वाल ३ हिजरी) में नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम द्वारा नियुक्त तीरंदाज़ों की ग़लती से इस्लामी सेना को जो पराजय हुई, उसके कारण अरब के मुशरिकों, यहूदियों और मुनाफ़िक़ों के हौसले बहुत बढ़ गए और उन्हें आशा बँध गई कि वे इस्लाम और मुसलमानों को जड़ से समाप्त करने में सफल हो जाएँगे। इन बढ़ते हुए हौसलों का अंदाज़ा उन घटनाओं से लगाया जा सकता है जो उहुद के बाद पहले ही वर्ष में घटीं। जंग-ए-उहुद को दो महीने से अधिक नहीं बीते थे कि नज्द के क़बीले बनी असद ने मदीना मुनव्वरा पर छापा मारने की तैयारियाँ शुरू कर दीं और नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को उनकी रोकथाम के लिए सरिय्या-ए-अबू सलमह भेजना पड़ा। (इस्लामी परिभाषा में सरिय्यह उस सैन्य अभियान को कहते हैं जिसमें नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम स्वयं शामिल न हों, और ग़ज़वह उस युद्ध या अभियान को कहा जाता है जिसमें हुज़ूर स्वयं नेतृत्व करते थे।)

फिर सफ़र ४ हिजरी में क़बीलों अज़ल और क़ारह ने हुज़ूर से कुछ आदमी माँगे ताकि वे उनके क्षेत्र में जाकर लोगों को दीन-ए-इस्लाम की शिक्षा दें। हुज़ूर ने छह सहाबा को उनके साथ भेजा। किंतु रजी’ (जद्दा और राबिग़ के बीच) पहुँचकर उन लोगों ने क़बीला हुज़ैल के काफ़िरों को इन असहाय प्रचारकों पर चढ़ा दिया, उनमें से चार को क़त्ल कर दिया और दो सहाबा (हज़रत ख़ुबैब बिन अदी और हज़रत ज़ैद बिन अल-दसिन्नह) को मक्का मुकर्रमा ले जाकर दुश्मनों के हाथ बेच दिया। फिर उसी माह सफ़र में बनी आमिर के एक सरदार की प्रार्थना पर हुज़ूर ने एक और प्रतिनिधिमंडल भेजा जो चालीस (या कुछ के अनुसार ७०) अंसारी नौजवानों पर आधारित था, नज्द की ओर रवाना किया। किंतु उनके साथ भी विश्वासघात किया गया और बनी सुलैम के उपक़बीलों उसय्या, रि’ल और ज़कवान ने बि’र मऊना के स्थान पर अचानक घेर कर उन सभी को क़त्ल कर दिया।

इसी दौरान मदीना का यहूदी क़बीला बनी अल-नज़ीर दिलेर होकर लगातार वचनभंग करता रहा, यहाँ तक कि रबीउल अव्वल ४ हिजरी में उसने स्वयं नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की हत्या की साज़िश तक रच डाली। फिर जमादिउल-उला ४ हिजरी में बनी ग़तफ़ान के दो क़बीलों, बनू स’लबह और बनू मुहारिब ने मदीना पर हमले की तैयारियाँ कीं और हुज़ूर को स्वयं उनकी रोकथाम के लिए जाना पड़ा। इस प्रकार जंग-ए-उहुद की पराजय से जो मनोबल टूटा था, वह लगातार सात-आठ महीनों तक अपना असर दिखाता रहा।

किंतु केवल मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम का दृढ़ संकल्प और दूरदर्शिता तथा सहाबा किराम का समर्पण का जज़्बा था जिसने थोड़े ही समय में हालात का रुख़ बदल दिया। अरबों के आर्थिक बहिष्कार ने मदीना वालों के लिए जीना मुश्किल कर रखा था। आस-पास के सभी मुशरिक क़बीले आक्रामक होते जा रहे थे। स्वयं मदीना के भीतर यहूद और मुनाफ़िक़ीन छिपे दुश्मन बने हुए थे। किंतु इन मुट्ठी भर सच्चे ईमान वालों ने अल्लाह के रसूल की क़ियादत में एक के बाद एक ऐसे क़दम उठाए जिनसे अरब में इस्लाम की धाक न केवल बहाल हुई बल्कि पहले से भी अधिक बढ़ गई।

जंग-ए-अहज़ाब से पूर्व के ग़ज़वात:
इनमें सबसे पहला क़दम वह था जो जंग-ए-उहुद के तुरंत बाद उठाया गया। जंग के ठीक अगले दिन जब बड़ी संख्या में मुसलमान घायल थे, अनेक प्रिय परिजनों की शहादत पर कोहराम मचा हुआ था, और रसूल सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम स्वयं भी घायल थे और हज़रत हम्ज़ा की शहादत से दिल दुखी था — तब हुज़ूर ने इस्लाम के फ़िदाइयों को पुकारा कि काफ़िरों की सेना का पीछा करना है ताकि वे रास्ते से पलटकर फिर मदीना पर हमला न कर दें। हुज़ूर का अंदाज़ा बिल्कुल सही था कि क़ुरैश के काफ़िर हाथ आई हुई जीत का कोई फ़ायदा उठाए बिना लौट तो गए हैं, लेकिन रास्ते में किसी जगह रुकने पर अपनी इस ग़लती पर पछताएँगे और दोबारा मदीना पर चढ़ आएँगे। इसी आधार पर आपने उनका पीछा करने का निर्णय किया और तुरंत ३६० जाँनिसार आपके साथ चलने को तैयार हो गए। मक्का के रास्ते में हम्रा-उल-असद पहुँचकर जब आपने तीन दिन तक पड़ाव किया तो एक हमदर्द ग़ैर-मुस्लिम के ज़रिए आपको मालूम हुआ कि अबू सुफ़यान अपने २,९७८ आदमियों के साथ मदीना से ३६ मील दूर अल-रौहा के स्थान पर ठहरा हुआ था और वे लोग वाक़ई अपनी ग़लती महसूस करके पलट आना चाहते थे, लेकिन यह सुनकर उनका हौसला टूट गया कि रसूल अल्लाह सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम एक लशकर लेकर उनका पीछा करते चले आ रहे हैं। इस कार्रवाई का केवल यही फ़ायदा नहीं हुआ कि क़ुरैश के बढ़े हुए हौसले पस्त हो गए, बल्कि आस-पास के दुश्मनों को भी यह पता चल गया कि मुसलमानों की क़ियादत एक अत्यंत सजग और दृढ़संकल्प हस्ती कर रही है और मुसलमान उनके इशारे पर कट मरने के लिए हर वक़्त तैयार रहते हैं। (अधिक विवरण के लिए देखें तफ़हीमुल-क़ुरआन, जिल्द अव्वल, पृष्ठ २२९-२३०, ३०३)

फिर जैसे ही बनी असद ने मदीना पर छापा मारने की तैयारियाँ शुरू कीं, हुज़ूर के गुप्तचरों ने समय पर आपको उनके इरादों से आगाह कर दिया। इससे पहले कि वे चढ़ आते, आपने हज़रत अबू सलमह (उम्मुल-मोमिनीन हज़रत उम्म सलमह के पहले पति) की क़ियादत में डेढ़ सौ आदमियों का एक लशकर उनकी सरकोबी के लिए भेज दिया। यह फ़ौज अचानक उन पर आ पहुँची। घबराहट में वे अपना सब कुछ छोड़कर भाग निकले और उनका सारा सामान मुसलमानों के हाथ लग गया।

इसके बाद बनी अल-नज़ीर की बारी आई। जिस दिन उन्होंने नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को क़त्ल करने की साज़िश की और उसका राज़ फ़ाश हुआ, उसी दिन आपने उन्हें नोटिस दे दिया कि दस दिन के भीतर मदीना से निकल जाओ, इसके बाद जो यहाँ पाया जाएगा उसे क़त्ल कर दिया जाएगा। मदीना के मुनाफ़िक़ों के सरदार अब्दुल्लाह बिन उबय्य ने उन्हें उकसाया कि डटे रहो और मदीना छोड़ने से इनकार कर दो, मैं दो हज़ार आदमियों के साथ तुम्हारी मदद करूँगा, बनी क़ुरैज़ह तुम्हारी मदद करेंगे और नज्द से बनी ग़तफ़ान भी तुम्हारी मदद के लिए आएँगे। इन बातों में आकर उन्होंने हुज़ूर को कहलवा भेजा कि हम अपना इलाक़ा नहीं छोड़ेंगे, आपसे जो कुछ कर लें। जब नोटिस की मियाद समाप्त हुई तो हुज़ूर ने उनका मुहासरा कर लिया और उनके किसी भी समर्थक में यह हिम्मत न पड़ी कि मदद को आता। आख़िरकार वे इस शर्त पर समर्पण कर गए कि उनमें से हर तीन आदमी एक ऊँट पर जो कुछ लाद कर ले जा सकते हैं ले जाएँ और बाक़ी सब कुछ मदीना में छोड़ जाएँ। इस प्रकार मदीना के उपनगरों का वह पूरा मोहल्ला जिसमें बनी अल-नज़ीर रहते थे, उनके बाग़ों, क़िलों और सामान सहित मुसलमानों के हाथ आ गया और इस वचनभंगी क़बीले के लोग ख़ैबर, वादी-उल-क़ुरा और शाम में बिखर गए।

फिर आपने बनी ग़तफ़ान की ओर ध्यान दिया जो मदीना पर हमला करने के लिए पर तौल रहे थे। आप चार सौ का लशकर लेकर निकले और ज़ात-उर-रिक़ाअ के स्थान पर उनका सामना किया। इस अचानक हमले ने उनके होश उड़ा दिए और बिना किसी लड़ाई के वे अपने घर-बार और सामान छोड़कर पहाड़ों में तितर-बितर हो गए।

इसके बाद शअ’बान ४ हिजरी में आप उस चुनौती का जवाब देने के लिए निकले जो अबू सुफ़यान ने उहुद से लौटते हुए दी थी। जंग के आख़िर में उसने नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम और मुसलमानों की ओर मुँह करके एलान किया था कि मौ’इदुकुम बद्रुन लिल-आमिल-मुक़बिल (आने वाले साल बद्र के मक़ाम पर हमारा तुमसे फिर मुक़ाबला होगा) और हुज़ूर ने एक सहाबी के ज़रिए जवाब में यह एलान करवा दिया था कि नअ’म, हिया बैनना व बैनका मौ’इद (ठीक है, यह बात हमारे और तेरे बीच तय हो गई)। इस तय-शुदा समय के अनुसार आप १,५०० सहाबियों को लेकर बद्र के मक़ाम पर पहुँच गए। उधर से अबू सुफ़यान दो हज़ार का लशकर लेकर चला मगर मुर्र-उज़-ज़हरान (वर्तमान वादी फ़ातिमह) से आगे बढ़ने की हिम्मत न कर सका। हुज़ूर ने बद्र में आठ दिन उसका इंतज़ार किया और इस दौरान मुसलमान व्यापार करके एक दिरहम के दो दिरहम कमाते रहे। इस घटना से वह रुआब जो उहुद में हिल गया था, पहले से भी अधिक जम गया और पूरे अरब पर यह बात खुलकर सामने आ गई कि अब अकेले क़ुरैश मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के मुक़ाबले की ताक़त नहीं रखते। (इसके अधिक विवरण के लिए देखें तफ़हीमुल-क़ुरआन, जिल्द अव्वल, पृष्ठ ३०४)

इस रुआब में एक और घटना ने और अधिक वृद्धि की। अरब और शाम की सरहद पर दूमतुल-जंदल (वर्तमान अल-जौफ़) एक महत्वपूर्ण स्थान था जहाँ से इराक़ और मिस्र व शाम के बीच अरब के व्यापारी क़ाफ़िले गुज़रते थे। इस जगह के लोग क़ाफ़िलों को तंग करते और अक्सर लूट लेते थे। नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम रबीउल-अव्वल ५ हिजरी में एक हज़ार का लशकर लेकर उनकी सरज़द के लिए स्वयं तशरीफ़ ले गए। वे आपके मुक़ाबले की हिम्मत न कर सके और बस्ती छोड़कर भाग निकले। इससे पूरे उत्तरी अरब पर इस्लाम का रुआब बैठ गया और क़बीलों ने यह समझ लिया कि मदीना में जो ज़बरदस्त शक्ति उत्पन्न हुई है उसका मुक़ाबला अब एक-दो क़बीलों के बस की बात नहीं है।

ग़ज़वा-ए-अहज़ाब:
यही वह परिस्थितियाँ थीं जिनमें ग़ज़वा-ए-अहज़ाब पेश आया। यह ग़ज़वह दरअसल अरब के बहुत से क़बीलों का एक संयुक्त हमला था जो मदीना की इस शक्ति को कुचल देने के लिए किया गया था। इसकी पहल बनी अल-नज़ीर के उन नेताओं ने की थी जो निर्वासित होकर ख़ैबर में रहने लगे थे। उन्होंने दौरा करके क़ुरैश, ग़तफ़ान, हुज़ैल और बहुत से अन्य क़बीलों को इस बात पर राज़ी किया कि अब मिलकर बहुत बड़ी संख्या में मदीना पर टूट पड़ें। चुनाँचे उनकी कोशिशों से शव्वाल ५ हिजरी में अरब क़बीलों की इतनी बड़ी संख्या इस छोटी-सी बस्ती पर हमलावर हुई जो इससे पहले अरब में कभी इकट्ठी नहीं हुई थी। इसमें उत्तर की ओर से बनी अल-नज़ीर और बनी क़ैनुक़ाअ के वे यहूदी आए जो मदीना से निर्वासित होकर ख़ैबर और वादी-उल-क़ुरा में आबाद हो गए थे। पूर्व की ओर से ग़तफ़ान के क़बीलों (बनू सुलैम, फ़ज़ारह, मुर्रह, अशज’, स’द और असद आदि) ने पेशक़दमी की। और दक्षिण की ओर से क़ुरैश अपने सहयोगियों की भारी संख्या लेकर आगे बढ़े। कुल मिलाकर उनकी संख्या दस-बारह हज़ार थी।

यह हमला अगर अचानक होता तो बहुत तबाहकुन होता। लेकिन नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम मदीना में बेख़बर नहीं बैठे थे, बल्कि आपके गुप्तचर और इस्लामी आंदोलन के सहानुभूतिकर्ता जो सभी क़बीलों में मौजूद थे, आपको दुश्मनों की गतिविधियों से बराबर आगाह करते रहते थे। (यह एक वैचारिक आंदोलन की राष्ट्रवादी गुटों पर श्रेष्ठता का एक महत्वपूर्ण कारण होता है। राष्ट्रवादी गुट केवल अपनी क़ौम के लोगों के समर्थन पर निर्भर रहते हैं, लेकिन एक सैद्धांतिक व वैचारिक आंदोलन अपनी दावत से हर दिशा में फैलता है और उन्हीं गुटों के भीतर से अपने समर्थक निकाल लाता है।) इससे पहले कि यह विशाल जनसमूह उनके शहर पहुँचता, आपने छह दिन के भीतर मदीना के उत्तर-पश्चिमी दिशा में एक खंदक़ (खाई) खुदवा ली और कोह सल्अ को पीठ पर लेकर तीन हज़ार की सेना के साथ खंदक़ की आड़ में रक्षात्मक मोर्चे पर डट गए। मदीना के दक्षिण में बाग़ात इतनी अधिकता में थे (और अब भी हैं) कि उस दिशा से कोई हमला नहीं हो सकता था। पूर्व में लावा के मैदान (हर्रात) हैं जिन पर से कोई सामूहिक सैन्य अभियान आसानी से नहीं हो सकता। यही स्थिति पश्चिम-दक्षिण के कोने की भी थी। इसलिए हमला केवल उहुद के पूर्वी और पश्चिमी किनारों से हो सकता था और इसी दिशा में हुज़ूर ने खंदक़ खुदवाकर शहर को सुरक्षित कर लिया था। यह चीज़ काफ़िरों के युद्ध-योजना में बिल्कुल नहीं थी कि उन्हें मदीने के बाहर खंदक़ से सामना पड़ेगा, क्योंकि अहल-ए-अरब इस रक्षा-पद्धति से अनजान थे। मजबूरन उन्हें सर्दी के मौसम में एक लंबे मुहासरे के लिए तैयार होना पड़ा जिसके लिए वे घरों से तैयार होकर नहीं आए थे।

इसके बाद काफ़िरों के लिए केवल एक ही उपाय शेष रह गया था — और वह यह कि बनी क़ुरैज़ह के यहूदी क़बीले को विश्वासघात पर राज़ी करें जो मदीना मुनव्वरा के दक्षिण-पूर्वी कोने में रहता था। चूँकि इस क़बीले से मुसलमानों का एक बाक़ायदा सहयोगी समझौता था जिसके अनुसार मदीना पर हमला होने की स्थिति में वह मुसलमानों के साथ मिलकर रक्षा करने का पाबंद था, इसलिए मुसलमानों ने उस दिशा से बेफ़िक्र होकर अपने बाल-बच्चे उन क़िलों में भेज दिए थे जो बनी क़ुरैज़ह की तरफ़ थे और उधर रक्षा का कोई इंतज़ाम नहीं किया था। काफ़िरों ने इस्लामी रक्षा की इस कमज़ोरी को भाँप लिया। उनकी तरफ़ से बनी अल-नज़ीर का यहूदी सरदार हुयय बिन अख़्तब बनी क़ुरैज़ह के पास भेजा गया ताकि उन्हें समझौता तोड़कर युद्ध में शामिल होने पर राज़ी करे। शुरुआत में उन्होंने इनकार किया और साफ़ कह दिया कि हमारा मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) से समझौता है और आज तक कभी हमें उनसे कोई शिकायत नहीं हुई। लेकिन जब इब्न-ए-अख़्तब ने उनसे कहा कि “देखो, मैं इस वक़्त अरब की सम्मिलित शक्ति उस व्यक्ति पर चढ़ा लाया हूँ — यह उसे समाप्त करने का एक दुर्लभ अवसर है; अगर तुमने इसे खो दिया तो फिर कोई दूसरा मौक़ा नहीं मिलेगा,” तो मन की इस्लाम-दुश्मनी नैतिकता की परवाह पर हावी हो गई और बनी क़ुरैज़ह समझौता तोड़ने पर राज़ी हो गए।

नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम इस मामले से भी बेख़बर नहीं थे। आपको समय पर इसकी सूचना मिल गई और आपने फ़ौरन अंसार के सरदारों — सा’द बिन उबादह, सा’द बिन मुआज़, अब्दुल्लाह बिन रवाहह और ख़व्वात बिन जुबैर — को उनके पास जाँच-पड़ताल और समझाने के लिए भेजा। चलते समय आपने उन्हें हिदायत फ़रमाई कि अगर बनी क़ुरैज़ह समझौते पर क़ायम रहें तो आकर सारे लशकर के सामने खुलेआम यह ख़बर सुना देना। लेकिन अगर वे वचनभंग पर अड़े हों तो केवल मुझे इशारे में इसकी सूचना दे देना ताकि आम मुसलमान यह बात सुनकर हिम्मत न हार बैठें। ये हज़रात वहाँ पहुँचे तो बनी क़ुरैज़ह को पूरी ख़बासत पर आमादा पाया और उन्होंने खुलकर कह दिया: ला अ’क़्द बैनना व बैन मुहम्मदिन वला अ’ह्द — “हमारे और मुहम्मद के बीच कोई समझौता नहीं है।” यह जवाब सुनकर वे इस्लामी लशकर में वापस आए और इशारे में हुज़ूर से अर्ज़ कर दिया: अज़ल व क़ारह — अर्थात् जो विश्वासघात क़बीला अज़ल और क़ारह ने रजी’ के मक़ाम पर इस्लाम के प्रचारकों के प्रतिनिधिमंडल के साथ किया था, वही अब बनी क़ुरैज़ह कर रहे हैं।

यह ख़बर बहुत जल्दी मदीना के मुसलमानों में फैल गई और उनमें इससे भारी व्याकुलता पैदा हो गई। क्योंकि अब वे दोनों तरफ़ से घिर गए थे और उनके शहर का वह हिस्सा ख़तरे में पड़ गया था जिधर रक्षा का भी कोई इंतज़ाम नहीं था और सबके बाल-बच्चे भी उसी दिशा में थे। इस पर मुनाफ़िक़ीन की गतिविधियाँ और तेज़ हो गईं और उन्होंने ईमान वालों के हौसले पस्त करने के लिए तरह-तरह के मनोवैज्ञानिक हमले शुरू कर दिए। किसी ने कहा कि “हमसे तो वादे क़ैसर और किसरा के ममालिक फ़तह हो जाने के किए जा रहे थे, और हाल यह है कि हम रफ़े-हाजत के लिए भी नहीं निकल सकते।” किसी ने यह कहकर खंदक़ के मोर्चे से रुख़सत माँगी कि अब तो हमारे घर ही ख़तरे में पड़ गए हैं, हमें जाकर उनकी हिफ़ाज़त करनी है। किसी ने यहाँ तक गुप्त प्रचार शुरू कर दिया कि हमलावरों से अपना मामला ठीक कर लो और मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को उनके हवाले कर दो। यह इतनी कठोर आज़माइश का समय था जिसमें हर उस व्यक्ति का पर्दा फ़ाश हो गया जिसके दिल में ज़र्रा बराबर भी निफ़ाक़ मौजूद था। केवल सच्चे और मुख़लिस ईमान वाले ही थे जो इस कड़े वक़्त में भी जाँनिसारी के संकल्प पर अडिग रहे।

नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने इस नाज़ुक मौक़े पर बनी ग़तफ़ान से सुलह की बात-चीत शुरू की और उन्हें इस बात पर राज़ी करना चाहा कि मदीने के फलों की पैदावार का एक-तिहाई हिस्सा लेकर वापस चले जाएँ। लेकिन जब अंसार के सरदारों (सा’द बिन उबादह और सा’द बिन मुआज़) से आपने इन सुलह की शर्तों के बारे में परामर्श माँगा तो उन्होंने अर्ज़ किया: “या रसूलल्लाह, क्या यह आपकी इच्छा है कि हम ऐसा करें? या यह अल्लाह का हुक्म है कि हमारे लिए इसे मानने के सिवा कोई चारा नहीं? या आप हमें बचाने के लिए यह प्रस्ताव कर रहे हैं?” आपने जवाब दिया: “मैं केवल तुम लोगों को बचाने के लिए ऐसा कर रहा हूँ, क्योंकि मैं देख रहा हूँ कि सारा अरब एकजुट होकर तुम पर टूट पड़ा है; मैं चाहता हूँ कि उन्हें एक-दूसरे से तोड़ दूँ।” इस पर दोनों सरदारों ने एकमत होकर कहा: “अगर आप हमारी ख़ातिर यह समझौता कर रहे हैं तो इसे रद्द कर दीजिए। ये क़बीले हमसे उस वक़्त भी एक हब्बा (छोटा सिक्का) बतौर ख़िराज नहीं ले सके थे जब हम मुशरिक थे। और अब तो हमें अल्लाह और उसके रसूल पर ईमान लाने का शरफ़ हासिल है। क्या अब ये हमसे ख़िराज लेंगे? हमारे और उनके बीच अब केवल तलवार है, यहाँ तक कि अल्लाह हमारा और उनका फ़ैसला कर दे।” यह कहकर उन्होंने समझौते के उस मसौदे को फाड़ दिया जिस पर अभी दस्तख़त नहीं हुए थे।

इसी दौरान क़बीला ग़तफ़ान की शाखा अशज’ के एक सज्जन नुऐम बिन मसऊद मुसलमान होकर हुज़ूर के पास हाज़िर हुए और अर्ज़ किया कि अभी तक किसी को भी मेरे इस्लाम क़बूल करने का इल्म नहीं है, आप मुझसे इस वक़्त जो सेवा लेना चाहें मैं उसे अंजाम दे सकता हूँ। हुज़ूर ने फ़रमाया: “जाओ और दुश्मनों में फूट डालने की कोई तदबीर करो।” (इसी मौक़े पर हुज़ूर ने फ़रमाया था: अल-हर्बु ख़ुद’अ — अर्थात् युद्ध में धोखा देना जाइज़ है।) चुनाँचे वे पहले बनी क़ुरैज़ह के पास गए जिनसे उनका बहुत मेल-जोल था, और उनसे कहा कि क़ुरैश और ग़तफ़ान तो मुहासरे से तंग आकर वापस भी जा सकते हैं, उनका कुछ नहीं बिगड़ेगा, मगर तुम्हें मुसलमानों के साथ इसी जगह रहना है; वे लोग अगर चले गए तो तुम्हारा क्या बनेगा? मेरी राय यह है कि तुम इस वक़्त तक युद्ध में हिस्सा न लो जब तक इन बाहर से आए हुए क़बीलों के कुछ नुमायाँ लोग तुम्हारे पास ज़मानत के तौर पर न भेज दिए जाएँ। यह बात बनी क़ुरैज़ह के दिल में उतर गई और उन्होंने संयुक्त मोर्चे के क़बीलों से ज़मानत माँगने का फ़ैसला कर लिया।

फिर ये सज्जन क़ुरैश और ग़तफ़ान के सरदारों के पास गए और उनसे कहा कि बनी क़ुरैज़ह कुछ ढीले पड़ते नज़र आ रहे हैं, बअ’ईद नहीं कि वे तुमसे ज़मानत के तौर पर कुछ आदमी माँगें और उन्हें मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के हवाले करके अपना मामला साफ़ कर लें। इसलिए ज़रा उनके साथ होशियारी से मामला करना। इससे संयुक्त मोर्चे के नेता बनी क़ुरैज़ह की तरफ़ से शंकित हो गए और जब बनी क़ुरैज़ह ने ज़मानत माँगी तो उन्होंने इनकार कर दिया। इस जवाब से बनी क़ुरैज़ह ने समझ लिया कि नुऐम ने उन्हें सही सलाह दी थी। इस तरह यह युद्ध-चाल बहुत कामयाब साबित हुई और इसने दुश्मनों के कैंप में फूट डाल दी।

अब मुहासरा पच्चीस दिन से भी अधिक लंबा हो चुका था। सर्दी का मौसम था। इतने बड़े लशकर के लिए पानी, खाना और चारे की आपूर्ति मुश्किलतर होती चली जा रही थी। और फूट पड़ जाने से भी मुहासिरों के हौसले पस्त हो चुके थे। इस हालत में अचानक एक रात ज़ोरदार आँधी से दुश्मनों के ख़ेमे उलट गए और उनके भीतर भारी अफ़रा-तफ़री मच गई। क़ुदरत-ए-ख़ुदावंदी का यह कारी वार वे न सह सके। रात-रात में हर एक ने अपने घर की राह ली और सुबह जब मुसलमान उठे तो मैदान में एक भी दुश्मन नहीं था। नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने मैदान को दुश्मनों से ख़ाली देखकर फ़ौरन फ़रमाया: लन तग़ज़ूकुम क़ुरैशुन बा’द आमिकुम हाज़ा व लाकिन्नकुम तग़ज़ूनहुम — अर्थात् “अब क़ुरैश के लोग तुम पर कभी चढ़ाई नहीं कर सकेंगे। अब तुम उन पर चढ़ाई करोगे।” यह हालात का बिल्कुल सही आकलन था। क़ुरैश ही नहीं, सभी दुश्मन क़बीले एकजुट होकर इस्लाम के ख़िलाफ़ अपना आख़िरी दाँव चल चुके थे। इसमें हार जाने के बाद अब उनमें यह हिम्मत ही बाक़ी न रही थी कि मदीने पर हमलावर होने की जुर’अत कर सकते। अब आक्रमण की शक्ति दुश्मनों से मुसलमानों की तरफ़ स्थानांतरित हो चुकी थी।

ग़ज़वा-ए-बनी क़ुरैज़ह:
खंदक़ से पलटकर जब हुज़ूर घर पहुँचे तो ज़ुहर के वक़्त जिब्रील अलैहिस्सलाम ने आकर हुक्म सुनाया कि अभी हथियार न खोले जाएँ — बनी क़ुरैज़ह का मामला बाक़ी है, उनसे भी इसी वक़्त निपट लेना चाहिए। यह हुक्म पाते ही हुज़ूर ने फ़ौरन एलान फ़रमाया: “जो कोई श्रवण और आज्ञापालन पर क़ायम हो, वह अस्र की नमाज़ उस वक़्त तक न पढ़े जब तक दियार-ए-बनी क़ुरैज़ह पर न पहुँच जाए।” इस एलान के साथ ही आपने हज़रत अली को एक दस्ते के साथ मुक़द्दमा-तुल-जैश के तौर पर बनी क़ुरैज़ह की तरफ़ रवाना कर दिया। वे जब वहाँ पहुँचे तो यहूदियों ने छतों पर चढ़कर नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम और मुसलमानों पर गालियों की बौछार कर दी, लेकिन यह बदज़बानी उन्हें उस महापाप के अंजाम से कैसे बचा सकती थी कि उन्होंने लड़ाई के ऐन वक़्त समझौता तोड़ दिया था और हमलावरों से मिलकर मदीने की पूरी आबादी को हलाकत के ख़तरे में मुब्तिला कर दिया था।

हज़रत अली के दस्ते को देखकर उन्होंने समझा था कि यह महज़ धमकाने आए हैं। लेकिन जब हुज़ूर की क़ियादत में पूरा इस्लामी लशकर वहाँ पहुँच गया और उनकी बस्ती का मुहासरा कर लिया गया तो उनके हाथों के तोते उड़ गए। मुहासरे की शिद्दत को वे दो-तीन हफ़्तों से ज़्यादा बर्दाश्त न कर सके और आख़िरकार उन्होंने इस शर्त पर अपने आप को नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के हवाले कर दिया कि क़बीला औस के सरदार हज़रत सा’द बिन मुआज़ रज़िअल्लाहु अन्हु उनके हक़ में जो फ़ैसला भी कर देंगे, दोनों पक्ष उसे मान लेंगे। उन्होंने हज़रत सा’द को इस उम्मीद पर हाकिम बनाया था कि ज़माना-ए-जाहिलियत में औस और बनी क़ुरैज़ह के बीच जो सहयोगी संबंध मुद्दतों से चले आ रहे थे वे उनका लिहाज़ करेंगे और उन्हें भी उसी तरह मदीना से निकल जाने देंगे जैसे पहले बनी क़ैनुक़ाअ और बनी अल-नज़ीर को निकल जाने दिया गया था। ख़ुद क़बीला औस के लोग भी हज़रत सा’द से तक़ाज़ा कर रहे थे कि अपने सहयोगियों के साथ नरमी बरतें।

लेकिन हज़रत सा’द आँखों से देख चुके थे कि पहले जिन दो यहूदी क़बीलों को मदीना से निकल जाने का मौक़ा दिया गया था वे किस तरह आस-पास के सभी क़बीलों को भड़काकर मदीने पर दस-बारह हज़ार का लशकर चढ़ा लाए थे। और यह मामला भी उनके सामने था कि इस आख़िरी यहूदी क़बीले ने बाहरी हमले के ऐन मौक़े पर वचनभंग करके मदीना वालों को तबाह कर देने का क्या सामान किया था। इसलिए उन्होंने फ़ैसला दिया कि बनी क़ुरैज़ह के सभी मर्द क़त्ल कर दिए जाएँ, औरतों और बच्चों को ग़ुलाम बना लिया जाए और उनकी सारी संपत्ति मुसलमानों में बाँट दी जाए। इस फ़ैसले पर अमल किया गया और जब बनी क़ुरैज़ह के क़िलों में मुसलमान दाख़िल हुए तो उन्हें पता चला कि जंग-ए-अहज़ाब में हिस्सा लेने के लिए इन ग़द्दारों ने पंद्रह सौ तलवारें, तीन सौ ज़रहें, दो हज़ार नेज़े और पंद्रह सौ ढालें तैयार की थीं। अगर अल्लाह की मदद मुसलमानों के साथ न होती तो यह सारा जंगी सामान ऐन वक़्त पर मदीने पर पीछे से हमला करने के लिए इस्तेमाल होता जबकि मुशरिक एक साथ खंदक़ पार करके टूट पड़ने की तैयारियाँ कर रहे थे। इस अनावरण के बाद तो इस बात में शक करने की कोई गुंजाइश ही न रही कि हज़रत सा’द ने इन लोगों के मामले में जो फ़ैसला दिया वह बिल्कुल हक़ था।

सामाजिक सुधार:
जंग-ए-उहुद और जंग-ए-अहज़ाब के बीच के ये दो साल, यद्यपि ऐसी उथल-पुथल का काल था जिसकी बदौलत नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम और आपके सहाबा को एक दिन की भी अमन और सुकून नसीब नहीं हुआ, फिर भी इस पूरी मुद्दत में नए मुस्लिम समाज की तामीर और हर पहलू में ज़िंदगी की इस्लाह का काम बराबर जारी रहा। यही वह काल था जिसमें मुसलमानों के निकाह व तलाक़ के क़ानून लगभग पूरे हो गए और विरासत का क़ानून बना, शराब और जुए को हराम किया गया और आर्थिक व सामाजिक जीवन के अन्य बहुत से पहलुओं में नए क़ानून लागू किए गए।

इस सिलसिले का एक महत्वपूर्ण मसला जो सुधार की माँग कर रहा था, तबन्नी (गोद लेने या बेटा बनाने) का मसला था। अरब के लोग जिस बच्चे को मुतबन्ना बना लेते थे वह बिल्कुल उनकी सगी औलाद की तरह समझा जाता था। उसे विरासत मिलती थी। उससे मुँहबोली माँ और मुँहबोली बहनें वैसा ही मेल-जोल रखती थीं जैसा सगे बेटे और भाई से रखा जाता है। इसके साथ मुँहबोले बाप के मर जाने के बाद उसकी बेवा का निकाह उसी तरह नाजाइज़ समझा जाता था जैसे सगी बहन और सगी माँ के साथ किसी का निकाह हराम होता है। और यही मामला उस सूरत में भी किया जाता था जब मुँहबोला बेटा मर जाए या अपनी बीवी को तलाक़ दे दे। मुँहबोले बाप के लिए वह औरत सगी बहू की तरह समझी जाती थी। यह रस्म क़दम-क़दम पर निकाह और तलाक़ और विरासत के उन क़ानूनों से टकराती थी जो अल्लाह तआला ने सूरह बक़रह और सूरह निसा में मुक़र्रर फ़रमाए थे। उनके अनुसार जो लोग वास्तव में विरासत के हक़दार थे, यह रस्म उनका हक़ मारकर एक ऐसे व्यक्ति को दिलवाती थी जिसका मूलतः कोई हक़ न था। उनके अनुसार जिन औरतों और मर्दों के बीच निकाह का रिश्ता हलाल था, यह रस्म उनके आपसी निकाह को हराम ठहराती थी। और सबसे बड़ी बात यह कि इस्लामी क़ानून जिन बुराइयों का रास्ता बंद करना चाहता था, यह रस्म उनके फैलने में मददगार थी, क्योंकि रस्म के तौर पर मुँहबोले रिश्तों में चाहे कितना ही पवित्र भाव पैदा कर लिया जाए, बहरहाल मुँहबोली माँ, मुँहबोली बहन और मुँहबोली बेटी सगी माँ और बेटी की तरह नहीं हो सकती। इन कृत्रिम रिश्तों की रस्मी पवित्रता पर भरोसा करके जब मर्दों और औरतों के बीच सगे रिश्तेदारों जैसा मेल-जोल हो तो वह बुरे नतीजे पैदा किए बिना नहीं रह सकता।

इन कारणों से इस्लाम के निकाह व तलाक़ के क़ानून, विरासत के क़ानून और हुरमत-ए-ज़िना के क़ानून का यह तक़ाज़ा था कि मुतबन्ना को सगी औलाद की तरह समझने की धारणा का पूरी तरह उन्मूलन कर दिया जाए।

लेकिन यह धारणा महज़ एक क़ानूनी हुक्म के तौर पर इतनी-सी बात कहने से समाप्त नहीं हो सकती थी कि “मुँहबोला रिश्ता कोई असली रिश्ता नहीं है।” सदियों के जमे हुए पूर्वग्रह और भ्रांतियाँ महज़ बातों से नहीं बदलते। क़ानूनी तौर पर लोग इस बात को मान भी लेते कि ये रिश्ते असली रिश्ते नहीं हैं, फिर भी मुँहबोली माँ और मुँहबोले बेटे के बीच, मुँहबोले भाई और बहन के बीच, मुँहबोले बाप और बेटी के बीच, मुँहबोले ससुर और बहू के बीच निकाह को लोग मकरूह समझते रहते। इसलिए ज़रूरी था कि यह रस्म व्यावहारिक रूप से तोड़ी जाए और ख़ुद रसूल सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम बनफ़्से-नफ़ीस इसे तोड़ें। क्योंकि जो काम हुज़ूर ने ख़ुद किया हो और अल्लाह के हुक्म से किया हो, उसके बारे में किसी मुसलमान के ज़हन में क्राहत का तसव्वुर बाक़ी न रह सकता था। इसी आधार पर जंग-ए-अहज़ाब से कुछ पहले नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम को अल्लाह तआला की तरफ़ से इशारा किया गया कि आप अपने मुँहबोले बेटे ज़ैद बिन हारिसह रज़िअल्लाहु अन्हु की तलाक़शुदा बीवी से ख़ुद निकाह कर लें, और इस हुक्म की तामील आपने मुहासरा-ए-बनी क़ुरैज़ह के ज़माने में फ़रमाई। (ग़ालिबन देरी की वजह यह थी कि इद्दत ख़त्म होने का इंतज़ार था, और इसी दौरान जंगी मशग़ूलियात पेश आ गई थीं।)

निकाह-ए-ज़ैनब पर प्रचार का तूफ़ान:
यह काम होना था कि हुज़ूर के ख़िलाफ़ प्रचार का एक तूफ़ान यकलख़्त उठ खड़ा हुआ। मुशरिकीन और मुनाफ़िक़ीन और यहूद सब आपकी पर्रा-दर-पर्र कामयाबियों से जले बैठे थे। उहुद के बाद अहज़ाब और बनी क़ुरैज़ह तक दो साल की मुद्दत में जिस तरह वे ज़क पर ज़क उठाते चले गए थे उसकी वजह से उनके दिलों में आग लग रही थी। वे इस बात से भी मायूस हो चुके थे कि अब वे खुले मैदान में लड़कर कभी आपको ज़ेर कर सकेंगे। इसलिए उन्होंने इस निकाह के मामले को अपने लिए एक ख़ुदादाद मौक़ा समझा और ख़याल किया कि अब हम मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की उस नैतिक श्रेष्ठता को समाप्त कर सकेंगे जो उनकी शक्ति और उनकी कामयाबियों का असल राज़ है।

चुनाँचे यह अफ़साने गढ़े गए कि (मआज़ल्लाह) मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम बहू को देखकर आशिक़ हो गए थे, बेटे को इस लगाव का इल्म हो गया, उसने बीवी को तलाक़ दे दी और बाप ने उससे बहू से शादी कर ली। हालाँकि यह बात स्पष्ट रूप से बेकार थी। हज़रत ज़ैनब हुज़ूर की चचेरी बहन थीं। बचपन से जवानी तक उनकी सारी ज़िंदगी आपके सामने गुज़री थी। किसी वक़्त उन्हें देखकर आशिक़ हो जाने का सवाल ही कहाँ पैदा होता था। फिर आपने ख़ुद ज़ोर देकर हज़रत ज़ैद से उनका निकाह कराया था। उनका सारा ख़ानदान इस पर राज़ी नहीं था कि क़ुरैश के इतने ऊँचे ख़ानदान की लड़की एक आज़ाद किया हुआ ग़ुलाम से ब्याही जाए। ख़ुद हज़रत ज़ैनब भी इस रिश्ते से नाख़ुश थीं। मगर हुज़ूर के हुक्म से सब मजबूर हो गए और हज़रत ज़ैद के साथ उनकी शादी करके अरब में इस बात की पहली मिसाल पेश कर दी गई कि इस्लाम एक आज़ाद किए हुए ग़ुलाम को उठाकर शरफ़ा-ए-क़ुरैश के बराबर ले आया है। अगर वाक़ई हुज़ूर का कोई रुझान हज़रत ज़ैनब की जानिब होता तो ज़ैद बिन हारिसह से उनका निकाह कराने की ज़रूरत ही क्या थी, आप ख़ुद उनसे निकाह कर सकते थे। लेकिन बेशर्म विरोधियों ने इन सारे तथ्यों के बावजूद ये इश्क़ के अफ़साने तसनीफ़ किए, ख़ूब नमक-मिर्च लगाकर उन्हें फैलाया और इस प्रचार का बिगुल इस ज़ोर से फूँका कि ख़ुद मुसलमानों के बीच भी उनकी गढ़ी हुई रिवायतें फैल गईं।

पर्दे के प्रारंभिक आदेश:
यह बात कि दुश्मनों के बनाए हुए ये अफ़साने मुसलमानों की ज़बानों पर चढ़ने से भी न रुके, इस बात की खुली हुई निशानी थी कि समाज में शहवानियत का तत्व हद-ए-एतिदाल से बढ़ा हुआ था। यह ख़राबी अगर मौजूद न होती तो मुमकिन न था कि ज़हन ऐसी पाक हस्ती के बारे में ऐसे बे-सर-व-पाँव और इस क़दर घृणित अफ़सानों की तरफ़ ज़रा-सा भी ध्यान देते, कजा कि ज़बानें उन्हें दुहराने लगतीं। यह ठीक वह मौक़ा था जबकि इस्लामी समाज में उन सुधारात्मक आदेशों के नफ़ाज़ की शुरुआत की गई जो हिजाब (पर्दे) के शीर्षक से बयान किए जाते हैं। इन सुधारों का आरंभ इस सूरह से किया गया और उनकी तकमील एक साल बाद सूरह नूर में की गई जबकि हज़रत आइशह पर तोहमत का फ़ितना खड़ा हुआ। (अधिक विवरण के लिए देखें तफ़सीर-ए-सूरह नूर, दीबाचा।)

हुज़ूर की घरेलू ज़िंदगी के मामले:
इसी ज़माने में दो मसले और भी ध्यान के तलबगार थे। यद्यपि ज़ाहिरी तौर पर उनका संबंध नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की घरेलू ज़िंदगी से था, मगर जो हस्ती अपनी जान अल्लाह के दीन को पनपाने के लिए खपा रही थी और हमातन इस अज़ीम काम में लगी हुई थी, उसके लिए घरेलू ज़िंदगी का सुकून फ़राहम करना और उसे परेशानियों से बचाना और उसे लोगों के शकूक व शुबहात से महफ़ूज़ रखना भी ख़ुद दीन ही के मुफ़ाद के लिए ज़रूरी था। इसलिए अल्लाह तआला ने सरकारी तौर पर इन दोनों मसलों को भी अपने हाथ में ले लिया।

पहला मसला यह था कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम उस वक़्त आर्थिक दृष्टि से तंगहाल थे। शुरुआती चार साल तक तो आपका कोई ज़रिया-ए-आमदनी था ही नहीं। ४ हिजरी में बनी अल-नज़ीर की जलावतनी के बाद उनकी छोड़ी हुई ज़मीनों का एक हिस्सा अल्लाह तआला के हुक्म से आपकी ज़रूरियात के लिए मख़सूस कर दिया गया। मगर वह आपके कुनबे के लिए काफ़ी न था। उधर मनसब-ए-रिसालत के फ़राइज़ इतने भारी थे कि वे आपके जिस्म और दिल व दिमाग़ की सारी शक्तियाँ और आपके अवक़ात का एक-एक लम्हा चुस डालते थे और आप अपनी मआश के लिए ज़र्रा बराबर भी कोई फ़िक्र या कोशिश न कर सकते थे। इन हालात में जब ख़र्च की तंगी के कारण अज़वाज-ए-मुत्तहरात आपके सुकून-ए-तब’ में ख़लल अंदाज़ होती थीं तो इससे आपके ज़हन पर दोहरा बोझ पड़ जाता था।

दूसरा मसला यह था कि हज़रत ज़ैनब के साथ निकाह से पहले आपकी चार बीवियाँ मौजूद थीं — हज़रत सवदह, हज़रत आइशह, हज़रत हफ़सह और हज़रत उम्म सलमह। उम्मुल-मोमिनीन हज़रत ज़ैनब आपकी पाँचवीं बीवी थीं। इस पर विरोधियों ने यह आपत्ति उठाई और मुसलमानों के दिलों में भी इससे शुबहात उभरने लगे कि दूसरों के लिए तो एक साथ चार बीवियाँ रखना मना ठहरा दिया गया है, मगर ख़ुद नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने यह पाँचवीं बीवी कैसे कर ली।

विषय-वस्तु और चर्चाएँ:
यही वे मसाइल थे जो सूरह अल-अहज़ाब के नज़ूल के ज़माने में पेश आए थे और इन्हीं पर इस सूरह में कलाम फ़रमाया गया है।

इसके मज़ामीन पर ग़ौर करने और पस-ए-मंज़र को नज़र में रखने से साफ़ मालूम होता है कि यह पूरी सूरह एक ख़ुत्बा नहीं है जो एक ही बार नाज़िल हुआ हो, बल्कि यह अनेक आदेशों, फ़रमानों और ख़ुत्बों पर मुशतमिल है जो उस ज़माने के महत्वपूर्ण वाक़िआत के सिलसिले में एक के बाद एक नाज़िल हुए और फिर एक जगह जमा करके एक सूरह की शक्ल में मुरत्तब कर दिए गए। इसके निम्नलिखित भाग स्पष्ट रूप से अलग नज़र आते हैं:

१. पहला रुकू’ ग़ज़वा-ए-अहज़ाब से कुछ पहले नाज़िल शुदा मालूम होता है। ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को नज़र में रखकर देखा जाए तो इस रुकू’ को पढ़ते हुए साफ़ महसूस होता है कि इसके नज़ूल के वक़्त हज़रत ज़ैद हज़रत ज़ैनब को तलाक़ दे चुके थे। नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम इस ज़रूरत को महसूस फ़रमा रहे थे कि मुतबन्ना के बारे में जाहिलियत की धारणाओं और भ्रांतियों और रस्मों को मिटाया जाए, और आपको यह भी महसूस हो रहा था कि लोग मुँहबोले रिश्तों के मामले में महज़ भावनात्मक आधारों पर जिस क़िस्म की नाज़ुक और गहरी धारणाएँ रखते हैं वे उस वक़्त तक हरगिज़ न मिट सकेंगी जब तक आप ख़ुद आगे बढ़कर इस रस्म को न तोड़ दें। लेकिन इसके साथ ही आप इस बनाह पर बेहद हिचकिचा रहे थे कि अगर इस मौक़े पर आपने हज़रत ज़ैद की मुत्तलिक़ह बीवी से निकाह किया तो इस्लाम के ख़िलाफ़ हंगामा उठाने के लिए मुनाफ़िक़ीन और यहूद और मुशरिकीन को, जो पहले ही भरे बैठे हैं, एक ज़बरदस्त हथियार हाथ आ जाएगा। इस मौक़े पर रुकू’ अव्वल की आयतें नाज़िल हुईं।

२. रुकू’ दोयम व सोयम में ग़ज़वा-ए-अहज़ाब और ग़ज़वा-ए-बनी क़ुरैज़ह पर टिप्पणी फ़रमाई गई है। यह इस बात की खुली निशानी है कि ये दोनों रुकू’ इन लड़ाइयों के बाद नाज़िल हुए हैं।

३. चौथे रुकू’ के आरंभ से आयत ३५ तक की तक़रीर दो विषयों पर मुशतमिल है। पहले हिस्से में नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की अज़वाज को, जो इस तंगी व उसरत के ज़माने में बेसब्र हो रही थीं, अल्लाह तआला ने नोटिस दिया है कि दुनिया और उसकी ज़ीनत, और ख़ुदा व रसूल और आख़िरत में से किसी एक को चुन लो। अगर तुम्हें पहली चीज़ मतलूब है तो साफ़ कह दो, तुम्हें एक दिन के लिए भी इस तंगी में मुब्तिला न रखा जाएगा बल्कि बख़ुशी रुख़सत कर दिया जाएगा। और अगर दूसरी चीज़ पसंद है तो सब्र के साथ अल्लाह और उसके रसूल का साथ दो। दूसरे हिस्से में उस सामाजिक सुधार की तरफ़ पहला क़दम उठाया गया जिसकी ज़रूरत इस्लाम के साँचे में ढले हुए दिमाग़ अब ख़ुद महसूस करने लगे थे। इस सिलसिले में सुधार की शुरुआत नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के घर से करते हुए अज़वाज-ए-मुत्तहरात को हुक्म दिया गया कि तबर्रुज-ए-जाहिलियत से परहेज़ करें, वक़ार के साथ अपने घरों में बैठें और ग़ैर मर्दों के साथ बात-चीत करने में सख़्त एहतियात मुलहूज़ रखें। यह पर्दे के आदेशों का आरंभ था।

४. आयत ३६ से ४८ तक का विषय हज़रत ज़ैनब के साथ हुज़ूर के निकाह के सिलसिले में है। इसमें उन तमाम आपत्तियों का जवाब दिया गया है जो विरोधियों की तरफ़ से इस निकाह पर की जा रही थीं, उन तमाम शुबहात को रफ़ा किया गया है जो मुसलमानों के दिलों में डालने की कोशिश की जा रही थी, मुसलमानों को बताया गया है कि हुज़ूर का मर्तबा व मक़ाम क्या है, और ख़ुद हुज़ूर को कुफ़्फ़ार व मुनाफ़िक़ीन के झूठे प्रचार पर सब्र की तलक़ीन फ़रमाई गई है।

५. आयत ४९ में तलाक़ के क़ानून की एक धारा बयान हुई है। यह एक मुनफ़रिद आयत है जो ग़ालिबन इन्हीं वाक़िआत के सिलसिले में किसी मौक़े पर नाज़िल हुई थी।

६. आयत ५०-५२ में नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के लिए निकाह का ख़ास ज़ाब्ता बयान किया गया है। इसमें यह बात वाज़ेह कर दी गई कि हुज़ूर उन अनेक पाबंदियों से मुस्तसना हैं जो वैवाहिक जीवन के मामले में आम मुसलमानों पर लगाई गई हैं।

७. आयत ५३-५५ में सामाजिक सुधार का दूसरा क़दम उठाया गया। यह निम्नलिखित आदेशों पर मुशतमिल है: नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के घरों में ग़ैर मर्दों की आमद-ओ-रफ़्त पर पाबंदी; मिलाक़ात और दावत का ज़ाब्ता; अज़वाज-ए-मुत्तहरात के बारे में यह क़ानून कि घरों में केवल उनके क़रीबी रिश्तेदार आ सकते हैं, बाक़ी रहे ग़ैर मर्द, तो उन्हें अगर कोई बात कहनी हो या कोई चीज़ माँगनी हो तो पर्दे के पीछे से कहें या माँगें; नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम की अज़वाज के बारे में यह हुक्म कि वे मुसलमानों के लिए माँ की तरह हराम हैं और हुज़ूर के बाद भी उनमें से किसी के साथ किसी मुसलमान का निकाह नहीं हो सकता।

८. आयत ५६-५७ में उन चहमेगोइयों पर सख़्त तंबीह की गई है जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के निकाह और आपकी घरेलू ज़िंदगी पर की जा रही थीं और अहल-ए-ईमान को हिदायत की गई है कि वे दुश्मनों की इस ऐबचीनी से अपना दामन बचाएँ और अपने नबी पर दरूद भेजें। इसके साथ ही यह तलक़ीन भी की गई है कि नबी तो दरकिनार, अहल-ए-ईमान को तो आम मुसलमानों पर भी तोहमतें लगाने और इल्ज़ामात आइद करने से पूरी तरह बचना चाहिए।

९. आयत ५९ में सामाजिक सुधार का तीसरा क़दम उठाया गया है। इसमें तमाम मुस्लिम औरतों को यह हुक्म दिया गया है कि वे जब घरों से बाहर निकलें तो चादरों से अपने आप को ढाँककर और घूँघट डालकर निकलें।

इसके बाद आख़िर-ए-सूरह तक अफ़वाह-बाज़ी की उस मुहिम पर सख़्त झिड़की और तंबीह की गई है जो मुनाफ़िक़ीन और अराज़िल ने उस वक़्त बरपा कर रखी थी।


यह सूरह अल-अहज़ाब के परिचय का हिंदी अनुवाद है।​​​​​​​​​​​​​​​​

Surah Al-Ahzab (33:72-73)explanations, Q&A session.

The reasons of offering this huge responsibility to creations ?

Why human beings accepted this huge responsibility which was offered to other creations who didnot?

Verse 33:72

Arabic:
إِنَّا عَرَضْنَا ٱلْأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱلْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا ٱلْإِنْسَـٰنُ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Translation:
We offered this trust to the heavens and the earth and the mountains but they refused to bear it and were afraid of it, but man undertook to bear it. Indeed, he is unjust and ignorant. 7

Tafseer:
In the end, Allah wants man to realize his real position in the world; if in that position he regarded the life of the world as mere fun and sport and adopted a wrong attitude carelessly, he would only be working for his own doom.

Here, the word ‘amanat” (trust) implies khilafat (caliphate) which, according to the Qur’an, man has been granted in the earth. The inevitable result of the freedom given to man to choose between obedience and disobedience, and the powers and authority granted him over countless creations for using that freedom, is that he himself be held responsible for his voluntary acts and should deserve rewards for his righteous conduct and suffer punishment for his evil conduct. Since man has not attained these powers by his own efforts but has been granted these by Allah, and he is answerable before Allah for their right or wrong use, these have been described by the word khilafat at other places in the Qur’an, and by amanat here.

In order to give an idea of how important and heavy this “trust” (amanat) is, Allah says that the heavens and the earth, in spite of their glory and greatness, and the mountains, in spite of their size and firmness, could not have the power and courage to bear it. But man, the weak and frail man, has borne this heavy burden on his tiny self.

The presentation of the trust before the earth and the heavens and their refusal to bear it and their being afraid of it may be taken literally, or it may have been said so metaphorically. We can neither know nor can comprehend Allah’s relationship with His creations. The earth and the sun and the moon and the mountains are dumb, deaf and lifeless for us but they may not be so also for Allah. Allah can speak to each of His creations and it can respond to Him, though its nature is incomprehensible for us. Therefore, it is just possible that Allah, in fact, might have presented this heavy trust before them, and they might have shuddered to see it, and they might have made this submission before their Master and Creator.

“Lord, we find our good and our convenience only in remaining as Your powerless servants: we do not find courage to ask for the freedom to disobey and do justice to it, and then suffer Your punishment in case we cannot do justice to it.” Likewise, it is also quite possible that before this present life Allah might have given another kind of existence to mankind and summoned it before Himself, and it might have willingly undertaken to accept the delegated powers and authority. We have no rational argument to regard this as impossible. Only such a person, who might have made a wrong estimate of his mental and intellectual powers and capabilities, can think of regarding it as impossible.

However, this also is equally possible that Allah may have said so allegorically. In order to give an idea of the extraordinary importance of the matter, He may have depicted the scene as if the earth and the heavens and the mountains like the Himalayas were present before Him on one side and a 5 to 6 foot man, on the other. Then Allah might have asked:

“I want to invest someone of My creation with the power that being a subject of My Kingdom, it may acknowledge My Supremacy and obey My Commands of its own free will; otherwise it will also have the power to deny Me, even rebel against Me. After giving him this freedom I shall so conceal Myself from him as if I did not exist at all. And to exercise this freedom I shall invest him with vast powers, great capabilities, and shall give him dominion over countless of My creations so that he may raise any storm that he may in the universe. Then I shall call him to account at an appointed time. The one who will have misused the freedom granted by Me, will be made to suffer a most terrible punishment; and the one who will have adopted My obedience in spite of all chances and opportunities for disobedience, will be raised to such high ranks as no creation of Mine has ever been able to attain. Now tell, which of you is ready to undergo this test?”

Hearing this discourse a hush might have prevailed for a while all through the universe. Then one huge creation after the other might have bowed down and submitted that it should be excused from the severe test. Then, at last, this frail creation might have risen and submitted: “O my Lord, I am ready to undergo this test. I shall brave all the dangers inherent in the freedom and independence only in the hope that I shall be blessed with the highest office in Your Kingdom if I pass the test.”

By imagining this scene through his mind’s eye only can man judge exactly what delicate position he holds in the universe. Allah in this verse has called the person “unjust and ignorant”, who lives a carefree life in the place of test, and has no feeling at all of how great a responsibility he is shouldering, and what consequences he will encounter of the right or wrong decisions that he makes in choosing and adopting an attitude for himself in the life of the world. He is ignorant because the fool holds himself as responsible to no one; he is unjust because he is himself preparing for his doom and is also preparing the doom of many others along with him. 7

Footnote:
[120] In the end, Allah wants man to realize his real position in the world; if in that position he regarded the life of the world as mere fun and sport and adopted a wrong attitude carelessly, he would only be working for his own doom. 7

Verse 33:73

Arabic:
لِّيُعَذِّبَ ٱللَّهُ ٱلْمُنَـٰفِقِينَ وَٱلْمُنَـٰفِقَـٰتِ وَٱلْمُشْرِكِينَ وَٱلْمُشْرِكَـٰتِ وَيَتُوبَ ٱللَّهُ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتِ ۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًۢا

Translation:
(The inevitable result of bearing the burden of the trust is) that Allah should Punish the hypocritical men and women and mushrik men and women, and accept the repentance of the believing men and women: Allah is indeed Forgiving and Merciful. 7

Tafseer:
This verse connects directly to the previous one, emphasizing the consequences of humanity bearing the trust (amanah). It highlights the divine purpose: to distinguish and judge between the hypocrites and polytheists (who will face punishment) and the true believers (whose repentance will be accepted, with Allah’s forgiveness and mercy prevailing). No additional separate commentary is elaborated beyond this contextual link in the source. 7

Q&A on Surah Al-Ahzab (33:72-73)

Based on Tafhim-ul-Quran by Abul Ala Maududi


Q1: What is the meaning of “trust” (amanat) mentioned in verse 33:72?

A1: The “trust” (amanat) refers to the khilafat (caliphate) that Allah has granted to humanity on earth. It encompasses the freedom to choose between obedience and disobedience, along with the powers and authority granted over countless creations. This trust makes humans responsible for their voluntary acts, deserving rewards for righteous conduct and punishment for evil conduct.


Q2: Why did the heavens, earth, and mountains refuse to bear this trust?

A2: Despite their glory, greatness, size, and firmness, the heavens, earth, and mountains could not have the power and courage to bear this heavy responsibility. They were afraid of it because of the tremendous accountability it entails. They found their good and convenience in remaining as Allah’s powerless servants rather than accepting the freedom to disobey with its consequent risks.


Q3: Can the presentation of the trust to the heavens and earth be understood literally?

A3: Yes, it can be taken literally. We cannot fully comprehend Allah’s relationship with His creations. What appears dumb, deaf, and lifeless to us may not be so for Allah. It is possible that Allah actually presented this trust to these creations, and they responded by refusing it, recognizing they lacked the courage to accept such freedom and responsibility.


Q4: What is the allegorical interpretation of this presentation?

A4: Allegorically, Allah may have depicted a scene showing the vast heavens, earth, and mighty mountains on one side, and a small 5-6 foot human being on the other. When asked who would accept the test of free will—with its power to obey or rebel, and face subsequent reward or punishment—all the great creations declined, but humanity stepped forward, accepting this severe test despite being frail.


Q5: What powers and freedoms does this trust involve?

A5: The trust involves: (1) the freedom to acknowledge Allah’s supremacy and obey His commands voluntarily, or to deny and rebel against Him; (2) Allah concealing Himself as if He didn’t exist; (3) vast powers and capabilities to exercise this freedom; (4) dominion over countless creations; and (5) accountability at an appointed time with severe punishment for misuse or high ranks for obedience.


Q6: Why is humanity called “unjust and ignorant” (zaluman jahula) in this verse?

A6: Humanity is called “ignorant” (jahul) because many live carelessly without feeling the weight of their responsibility or realizing they are answerable to their Creator. Humanity is called “unjust” (zalum) because such negligence prepares one’s own doom and often causes the downfall of others as well. This description applies to those who treat worldly life as mere fun and sport, adopting wrong attitudes carelessly.


Q7: What is the significance of humanity accepting this trust?

A7: Humanity’s acceptance of this trust demonstrates both great courage and potential risk. It places humans in a unique position in the universe with the opportunity to attain the highest office in Allah’s Kingdom by passing the test of free will, or to face severe consequences by failing it. This makes human existence a crucial test with eternal implications.


Q8: What are the consequences of bearing this trust according to verse 33:73?

A8: The inevitable result is divine judgment: Allah will punish hypocritical men and women and polytheistic men and women who misused their trust, while accepting the repentance of believing men and women who fulfilled it. This demonstrates Allah’s justice as well as His forgiveness and mercy toward those who sincerely believe and repent.


Q9: What is the connection between verses 72 and 73?

A9: Verse 73 directly connects to verse 72 by explaining the divine purpose behind humanity bearing the trust. It shows that this arrangement allows Allah to distinguish and judge between those who failed the test (hypocrites and polytheists) and those who succeeded (true believers), thereby manifesting both His justice and His mercy.


Q10: What lesson should humanity draw from these verses?

A10: Humanity should realize the tremendous responsibility of their position in the world. Life should not be treated as mere fun and sport. Every person must recognize they are shouldering a great trust, that their choices and attitudes have serious consequences, and that they will be held accountable. Those who live carelessly, without awareness of this responsibility, are working toward their own doom and potentially harming others as well.​​​​​​​​​​​​​​​​

SURAH AL- ISRA/BANI ISRAEL, introduction(English& Urdu)

Download from website, make copies to share. Deep dive into comprehensive study of Tafheemul Quran tafseer in Urdu and English. Check the links.https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

Surah Al-Isra is a Meccan Surah, revealed towards the end of the Prophet Muhammad’s (peace be upon him) time in Mecca, a period marked by the most intense and severe persecution faced by the Muslim community.

Maududi’s introduction establishes that this Surah was revealed in a critical context. The Quraysh had exhausted all their methods of opposition—mockery, propaganda, economic boycott, and physical torture—and were now contemplating more extreme measures, including assassination, exile, or even a full-scale war to eradicate Islam. It was at this juncture that this profound Surah was revealed.

Key Points of the Introduction:

  1. Central Theme – The Two Great Signs: The Surah opens by referencing the two great spiritual journeys of the Prophet (pbuh):
    • The Night Journey (Al-Isra’) from Makkah to Jerusalem (Al-Masjid Al-Haram to Al-Masjid Al-Aqsa).
    • The Ascension (Al-Mi’raj) to the heavens.
      These events are presented as major signs (Ayat) of Allah’s limitless power, meant to strengthen the Prophet’s heart and to serve as a ultimate test for the people: those with faith would believe, while those with disbelief would reject it utterly.
  2. A Response to the Escalating Persecution: The Surah serves as a direct divine address to the mounting persecution. It warns the Quraysh that their corrupt and arrogant behavior is following the same pattern as the Children of Israel (Bani Isra’il), who repeatedly rebelled against divine guidance and consequently faced humiliation and disgrace. It implies that if the Quraysh continue on this path, they will meet a similar fate.
  3. The Charter of Reform: A significant portion of the Surah provides a comprehensive moral and social code for building a righteous Islamic society. It lays down fundamental commandments covering aspects of worship, ethics, and social conduct. This includes directives on:
    • The status and reverence of parents.
    • The rights of the poor and the wayfarer.
    • Prohibitions against infanticide, adultery, and the usurping of wealth.
    • Commandments to fulfill promises and to be humble in demeanor.
      This served as a foundational charter for the Muslims, preparing them for their future role as leaders.
  4. The Inimitability of the Quran: The Surah powerfully challenges the disbelievers to produce a single chapter like the Quran, emphasizing its divine origin and the impossibility of it being the work of a human being. This challenge is presented as the ultimate proof of the Prophet’s truthfulness.
  5. The Philosophy of Trials and Prophethood: The Surah explains the wisdom behind the suffering of the believers and the temporary success of the disbelievers. It affirms that this world is a place of trial and that true success and failure will be manifest in the Hereafter. It consoles the believers that their patience will be rewarded and the arrogance of their opponents will be punished.

In essence, Maududi introduces Surah Al-Isra as a multifaceted divine discourse that simultaneously serves as a consolation for the believers, a severe warning to the oppressors, a moral constitution for a new society, and a profound testament to the truth of Prophet Muhammad’s (pbuh) mission through the greatest of spiritual signs. It was a strategic revelation to steel the nerves of the Muslim community on the brink of their most difficult trial.

URDU

سورہ بنی اسرائیل (الاسراء) کا تعارف — تفہیم القرآن سے

سورہ الاسراء ایک مکی سورہ ہے، جو مکہ مکرمہ میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے قیام کے آخری دور میں نازل ہوئی۔ یہ وہ دور تھا جب مسلمانوں کو انتہائی شدید اور سخت ترین ایذا رسانی کا سامنا تھا۔

مولانا مودودی رحمۃ اللہ علیہ نے اپنے تعارف میں واضح کیا ہے کہ یہ سورہ ایک نہایت نازک اور فیصلہ کن موقع پر نازل ہوئی۔ قریش اپنی مخالفت کے تمام حربے آزما چکے تھے — تمسخر، پروپیگنڈا، معاشی بائیکاٹ اور جسمانی اذیتیں — اور اب وہ مزید انتہائی اقدامات پر غور کر رہے تھے، جن میں قتل، جلاوطنی یا اسلام کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے لیے کھلی جنگ تک شامل تھی۔ اسی نازک موڑ پر یہ عظیم سورہ نازل فرمائی گئی۔

تعارف کے اہم نکات

مرکزی موضوع — دو عظیم نشانیاں:
سورہ کا آغاز نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے دو عظیم روحانی سفروں کے ذکر سے ہوتا ہے:
اسراء — مکہ مکرمہ (مسجد الحرام) سے بیت المقدس (مسجد الاقصیٰ) تک کا رات کا سفر۔
معراج — آسمانوں کی طرف ارتقاء۔
یہ واقعات اللہ تعالیٰ کی لامحدود قدرت کی بڑی نشانیوں (آیات) کے طور پر پیش کیے گئے ہیں، تاکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا دل مضبوط ہو اور یہ لوگوں کے لیے ایک حتمی آزمائش بن جائے — ایمان والے تصدیق کریں اور منکرین یکسر انکار کر دیں۔

بڑھتے ہوئے ظلم و ستم کا جواب:
یہ سورہ قریش کے ظلم و ستم کے جواب میں ایک براہِ راست الٰہی خطاب کی حیثیت رکھتی ہے۔ اس میں قریش کو متنبہ کیا گیا ہے کہ ان کا فاسد اور متکبرانہ رویہ بنی اسرائیل کے اسی طرز عمل کی پیروی کر رہا ہے جو بار بار الٰہی ہدایت سے سرکشی کرتے رہے اور بالآخر ذلت و رسوائی سے دوچار ہوئے۔ یہ اشارہ دیا گیا ہے کہ اگر قریش اسی راہ پر چلتے رہے تو انہیں بھی ایسے ہی انجام کا سامنا کرنا پڑے گا۔

اصلاح کا منشور:
سورہ کا ایک اہم حصہ ایک پاکیزہ اسلامی معاشرے کی تعمیر کے لیے ایک جامع اخلاقی اور سماجی ضابطہ فراہم کرتا ہے۔ اس میں عبادت، اخلاق اور معاشرتی برتاؤ کے بنیادی احکامات بیان کیے گئے ہیں، جن میں شامل ہیں:
والدین کا مرتبہ اور ان کا احترام۔
مساکین اور مسافروں کے حقوق۔
قتلِ اولاد، زنا اور مال ہڑپ کرنے کی ممانعت۔
وعدوں کی پاسداری اور عاجزی و انکساری کے احکامات۔
یہ مسلمانوں کے لیے ایک بنیادی منشور کی حیثیت رکھتا تھا، جو انہیں مستقبل میں قائدانہ کردار کے لیے تیار کر رہا تھا۔

قرآن کا اعجاز:
سورہ میں منکرین کو یہ زبردست چیلنج دیا گیا ہے کہ وہ قرآن جیسی ایک سورہ ہی بنا کر لے آئیں، جو اس کی الٰہی اصل اور کسی انسان کے لیے اس جیسا کلام تخلیق کرنے کی ناممکنیت پر زور دیتا ہے۔ یہ چیلنج نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی صداقت کی آخری دلیل کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

آزمائشوں اور نبوت کا فلسفہ:
سورہ میں مومنوں کی تکالیف اور منکرین کی وقتی کامیابی کی حکمت بیان کی گئی ہے۔ یہ تصدیق کی گئی ہے کہ یہ دنیا آزمائش کی جگہ ہے اور حقیقی کامیابی و ناکامی آخرت میں ظاہر ہوگی۔ مومنوں کو یہ تسلی دی گئی ہے کہ ان کا صبر ضرور ثمر بار ہوگا اور ان کے مخالفوں کا غرور و تکبر ضرور سزا پائے گا۔

خلاصۂ کلام یہ ہے کہ مولانا مودودی نے سورہ الاسراء کو ایک کثیر الجہات الٰہی خطاب کے طور پر متعارف کرایا ہے جو بیک وقت مومنوں کے لیے تسلی، ظالموں کے لیے سخت تنبیہ، ایک نئے معاشرے کے لیے اخلاقی دستور اور عظیم ترین روحانی نشانیوں کے ذریعے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی رسالت کی سچائی کا گہرا ثبوت ہے۔ یہ ایک حکیمانہ نزول تھا جس نے مسلم امت کے اعصاب کو اس وقت مضبوط کیا جب وہ اپنی سب سے بڑی آزمائش کے دہانے پر کھڑی تھی۔

SURAH AL- ANBIYA, introduction(English &Urdu)


Download from website, make copies to share. Deep dive into comprehensive study of Tafheemul Quran tafseer in Urdu and English. Check the links.https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

Period of Revelation: Makkan (3rd stage of the Prophet’s ﷺ life in Makkah) .
Main Theme: Refutation of the disbelievers’ objections to Prophet Muhammad’s ﷺ message, affirmation of Tawhid (Oneness of Allah), and warnings about the Hereafter .


Key Themes and Verses

  1. Approach of the Day of Reckoning (Verses 1-10)
  • The Surah opens with a warning that the Day of Judgment is near, yet people remain heedless and immersed in worldly distractions .
  • Disbelievers mock the Prophet ﷺ, calling him a “mere human” or a “poet,” and demand miracles like past prophets .
  • Allah responds that He knows all speech in the heavens and earth and that past nations who rejected prophets were destroyed .
  1. Refutation of Shirk (Polytheism) (Verses 21-30)
  • Allah challenges the idolaters: Can their false gods create life or prevent destruction? .
  • The universe’s order proves Allah’s Oneness—if there were other gods, chaos would reign .
  • Scientific signs are highlighted: The heavens and earth were once a single mass, split apart; all life originates from water .
  1. Stories of the Prophets (Verses 48-91)
  • Prophets like Ibrahim (AS)Musa (AS)Dawud (AS), and Sulayman (AS) are mentioned, emphasizing:
    • They were human, not divine, and faced persecution .
    • Their victories came through Allah’s help, not their own power .
  • Ibrahim’s (AS) argument against idolatry is noted, where he breaks idols to expose their falsehood .
  1. The Quran as a Blessed Reminder (Verses 92-106)
  • The Surah stresses that the Quran is a mercy and warning, yet many reject it .
  • Only those who follow the Right Path will succeed in the Hereafter .
  1. Final Warning and Mercy (Verses 107-112)
  • Prophet Muhammad ﷺ is sent as a “mercy to all worlds” .
  • A call to reflect: Those who fear Allah unseen and dread the Hour will be rewarded .

Lessons from Surah Al-Anbiya

  • Reject heedlessness: The nearness of accountability should motivate righteousness .
  • Affirm Tawhid: The universe’s design and prophets’ struggles all point to Allah’s unity .
  • Take the Quran seriously: It is the ultimate guidance, separating truth from falsehood .

URDU


سورہ الانبیاء (باب 21) کا خلاصہ — تفہیم القرآن از سید ابوالاعلیٰ مودودی


سورہ الانبیاء کا عمومی تعارف

نزول کا دور: مکی (نبی کریم ﷺ کی مکہ میں زندگی کا تیسرا مرحلہ)
مرکزی موضوع: کافروں کے اعتراضات کا رد، توحیدِ الٰہی کا اثبات، اور آخرت کے بارے میں تنبیہات


اہم موضوعات اور آیات

روزِ حساب کی قربت (آیات 1-10)
سورہ کا آغاز اس تنبیہ سے ہوتا ہے کہ قیامت کا دن قریب ہے، مگر لوگ غفلت میں ڈوبے ہوئے ہیں اور دنیاوی مشاغل میں محو ہیں۔ کافر نبی کریم ﷺ کا مذاق اڑاتے ہوئے انہیں محض ایک “بشر” یا “شاعر” کہتے اور گزشتہ انبیاء کی طرح معجزات کا مطالبہ کرتے ہیں۔ اللہ تعالیٰ جواب دیتا ہے کہ وہ آسمانوں اور زمین کی ہر بات سے واقف ہے، اور جن قوموں نے انبیاء کو جھٹلایا، وہ تباہ کر دی گئیں۔

شرک کا رد (آیات 21-30)
اللہ تعالیٰ مشرکوں کو للکارتا ہے: کیا ان کے جھوٹے معبود زندگی دے سکتے ہیں یا تباہی روک سکتے ہیں؟ کائنات کا نظم و ضبط اللہ کی وحدانیت کا ثبوت ہے — اگر ایک سے زائد خدا ہوتے تو سارا نظام درہم برہم ہو جاتا۔ علمی نشانیاں بھی بیان کی گئی ہیں: آسمان اور زمین ابتداً ایک ہی جسم تھے جنہیں جدا کیا گیا، اور ہر جاندار چیز کی اصل پانی ہے۔

انبیاء کے واقعات (آیات 48-91)
حضرت ابراہیم علیہ السلام، حضرت موسیٰ علیہ السلام، حضرت داؤد علیہ السلام اور حضرت سلیمان علیہ السلام سمیت متعدد انبیاء کا ذکر ہے، جن سے یہ سبق ملتا ہے کہ یہ سب انسان تھے، نہ کہ خدا، اور انہوں نے ظلم و ستم کا سامنا کیا۔ ان کی کامیابی ان کی اپنی طاقت سے نہیں بلکہ اللہ کی مدد سے آئی۔ حضرت ابراہیم علیہ السلام کا بتوں کو توڑ کر ان کی بے بسی ظاہر کرنے کا واقعہ بھی بیان کیا گیا ہے۔

قرآن — ایک بابرکت یاددہانی (آیات 92-106)
سورہ اس بات پر زور دیتی ہے کہ قرآن رحمت اور تنبیہ ہے، پھر بھی بہت سے لوگ اسے رد کرتے ہیں۔ صرف وہی لوگ آخرت میں کامیاب ہوں گے جو سیدھے راستے پر چلیں گے۔

آخری تنبیہ اور رحمت (آیات 107-112)
نبی کریم ﷺ کو “تمام جہانوں کے لیے رحمت” بنا کر بھیجا گیا ہے۔ غور و فکر کی دعوت دی گئی ہے: جو لوگ بن دیکھے اللہ سے ڈرتے ہیں اور قیامت کا خوف رکھتے ہیں، انہیں اجرِ عظیم ملے گا۔


سورہ الانبیاء کے اسباق

غفلت کو ترک کرو: حساب کی قربت کو نیکی کا محرک بنانا چاہیے۔ توحید کا اقرار کرو: کائنات کی ساخت اور انبیاء کی جدوجہد سب اللہ کی وحدانیت کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔ قرآن کو سنجیدگی سے لو: یہ حق اور باطل میں فرق کرنے والی حتمی ہدایت ہے۔

SURAH AL MAIDA INTRODUCTION(Urdu& English)

 


Download from website, txt 6308999817 or make copies to share. Deep dive into comprehensive study of Tafheemul Quran tafseer in Urdu and English. Check the links.https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

Download & print/ make copies of this flyer to share

https://voiceofquran5.com/introducing-quran/

1. Naming and Significance

  • Al-Ma’idah (Arabic: ٱلْمَائِدَة) translates to “The Table Spread with Food” .
  • The name derives from verses 112–115, where Jesus’ disciples request a heavenly table (spread with food) as a sign from Allah .
  • The title symbolizes a warning against excessive worldly indulgence (like the Christians’ obsession with material sustenance) and emphasizes spiritual purity over materialism .

 2. Period of Revelation

  • Medinan Surah: Revealed primarily between 5–7 AH (after Hijra), during the Medinan period .
  • Final Verse (5:3): The iconic verse “This day I have perfected your religion…” was revealed during the Farewell Pilgrimage (10 AH) at Arafat, marking the completion of Islamic law (Shariah) .

 3. Core Themes

I. Divine Law (Shariah) and Covenants

  • Opening Command“Fulfill all covenants” (5:1) establishes the surah’s focus on upholding divine and social contracts .
  • Legal Framework: Detailed laws on:
  • Dietary Permissions: Permitted grazing livestock (e.g., camels, cattle) and prohibited animals (carnivores, birds of prey) .
  • Pilgrimage Ethics: Hunting restrictions during Ihram (pilgrim sanctity) .
  • Social Conduct: Marriage with People of the Book, inheritance, and justice .

II. Critique of People of the Book

  • Christians: Refuted for deviant beliefs (e.g., Trinity, divinity of Jesus) and neglect of their scripture (Injīl) .
  • Jews: Condemned for scriptural distortion, breaking covenants, and hypocrisy .
  • Muslims Warned: Avoid repeating their errors by prioritizing Shariah over worldly desires .

III. Community Guidance

  • Justice“Do not let hatred of a people lead you to injustice” (5:8) .
  • Unity: Command to “cooperate in righteousness, not sin” (5:2) .
  • Moral Boundaries: Prohibition of alcohol, gambling, and usury as tools of Satan (5:90–94) .

 4. Structural Flow

SectionVersesFocusCovenants & Lawful Food 1–5 Dietary laws, marriage with People of the Book, completion of religion . Ritual Purity 6–16 Ablution (wudutayammum), prayer, justice . Critique of Deviations 17–81 Refutation of Trinity; Jewish/Christian covenant-breaking; hypocrisy . Social Ethics 82–108 Prohibitions on alcohol/gambling; hunting reparations; will testimony . Legacy of Prophets 109–120 Miracles of Jesus; interrogation of false beliefs on Judgment Day .


 5. Unique Features in Tafheem-ul-Quran

  • Holistic Approach: Integrates legal injunctions with moral psychology (e.g., linking dietary laws to spiritual corruption) .
  • Historical Context: Ties verses to events like the exile of Jewish tribes (Banu Nadir) and the Najran Christian delegation .
  • Theological Precision: Systematically dismantles the Trinity using Quranic logic (e.g., 5:73–75) .

 6. Relationship to Previous Surahs

  • Surah Al-Nisa (4): Focused on societal laws (family, inheritance); Al-Ma’idah extends this to civilizational ethics .
  • Parallel to Earlier Pair:
  • Al-Baqarah (2) critiqued Jews → Al-Imran (3) addressed Christians.
  • Al-Nisa (4) highlighted Jewish errors → Al-Ma’idahtargets Christian deviations .

 7. Key Lessons

  1. Shariah as Divine Mercy: Laws on food, contracts, and worship protect societal and spiritual integrity .
  2. Avoid Extremes: Reject both Christian asceticism (unlawful restrictions) and Jewish legal negligence .
  3. Universal Justice: Hatred must never override fairness, even toward enemies .

وَتِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ يُدۡخِلۡهُ جَنَّـٰتٍ۬ تَجۡرِى مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَاۚ وَذَٲلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ
“These are the limits set by Allah. Whoever obeys Allah and His Messenger will be admitted to Gardens beneath which rivers flow, to abide therein forever. That is the supreme achievement.”
— Al-Ma’idah 5:119

For the full commentary, explore Tafheem-ul-Quran: Surah Al-Ma’idah .

SURAH AL e IMRAN Introduction as Q&A(Urdu& English)



Download from website, txt 6308999817 or make copies to share. Deep dive into comprehensive study of Tafheemul Quran tafseer in Urdu and English. Check the links.https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

About the Surah

Total Verses: 200 | Revealed in: Madinah

Q: Why is this chapter called Al-Imran?
The chapter is named after the family of Imran — the father of Mary (Maryam) and grandfather of Jesus (Isa). It is one of the longest chapters and covers theology, law, interfaith dialogue, and lessons from battles.

Q: What is the central theme of this chapter?
The central theme is the truth of Islam as a continuation of the Abrahamic tradition, defending it against the arguments of Christians, Jews, and hypocrites, while strengthening the faith of the early Muslim community after the difficult Battle of Uhud.


Section 1 — God and His Nature (Verses 1–9)

Q: How does the chapter open?
With the mysterious letters Alif Lam Meem, followed by a declaration that God is the Living, the Sustaining — Al-Hayy, Al-Qayyum — the same divine attributes found in Ayat al-Kursi (2:255).

Q: What does it say about the Quran and previous scriptures?
It affirms that God revealed the Quran as confirmation of the Torah and Gospel — all came from the same divine source. However it distinguishes between clear (muhkam) verses which are the foundation, and allegorical (mutashabih) verses whose deeper meanings only God fully knows.

Q: What warning is given about those who chase allegorical verses?
Those with deviant hearts seek out the allegorical verses to create confusion and misinterpretation. Those firm in knowledge say “We believe in it — all is from our Lord.” This verse has been used for centuries to caution against excessive speculative theology.


Section 2 — Dialogue With Christians (Verses 10–63)

Q: What argument does the Surah make about Jesus?
It makes a direct and powerful theological point: Jesus is like Adam — God created Adam from dust with no father, so creating Jesus without a father is no greater miracle. Both were created by God’s command “Be — and it is” (Kun fayakun). Therefore Jesus being born without a father does not make him divine.

Q: What does the Surah say about the nature of Jesus?
Jesus was a human prophet and messenger — not the son of God. He performed miracles by God’s permission (bi-idhni Allah) — healing the blind, raising the dead, creating a bird from clay — but always by God’s leave, not his own divine power.

Q: What is the event of Mubahala mentioned here?
Verses 61 refers to the Mubahala — a profound moment when a Christian delegation from Najran came to debate the Prophet about Jesus. God commanded both sides to invoke God’s curse on the liars by gathering their families and praying together. The Christian delegation ultimately declined the challenge — which Muslims interpret as an acknowledgment of doubt on their part.

Q: What does the Surah say about Abraham?
It makes a striking argument: Abraham was neither Jewish nor Christian — because Judaism and Christianity came after him. Abraham was a Hanif — one who turned purely to God — and a Muslim in the sense of one who submitted to God. This argument challenges both communities’ claims of exclusive ownership of the Abrahamic legacy.


Section 3 — The People of the Book (Verses 64–120)

Q: What common ground does the Surah invite Jews and Christians to?
Verse 64 contains one of the most famous interfaith invitations in the Quran:
“Say: O People of the Book, come to a word that is common between us — that we worship none but God, associate nothing with Him, and take not one another as lords beside God.”
This verse is frequently cited in interfaith dialogue today.

Q: What criticism does the Surah make of some People of the Book?
It criticizes those who:

  • Distort scripture with their tongues to make it seem divine when it isn’t
  • Claim only Jews or Christians will enter paradise exclusively
  • Try to turn believers away from Islam out of envy
  • Take disbelievers as intimate allies against believers

Q: What does it say about those who sell their faith for worldly gain?
It strongly condemns those who trade their covenant with God for a small price — a criticism directed at religious leaders who manipulate religion for personal benefit, wealth, or political power.


Section 4 — The Battle of Badr and Trust in God (Verses 121–138)

Q: What historical event is discussed here?
The Battle of Badr — where 313 Muslims defeated an army of roughly 1,000 Meccans. The Surah uses this as evidence that victory comes from God, not numbers or material strength. God sent angels to assist the believers.

Q: What lesson is drawn from Badr for believers?
That believers should not fear death or difficulty — those killed in God’s cause are not dead but alive with God. The outcome of battles is in God’s hands. Believers should rely on God (tawakkul) rather than numbers and resources.


Section 5 — The Battle of Uhud (Verses 139–180)

Q: Why does the Surah spend so much time on Uhud?
Because Uhud was a traumatic near-defeat for the early Muslim community. After initially winning, some Muslim archers abandoned their posts for war spoils, allowing the Meccan cavalry to turn the tide. The Prophet was injured. Many Muslims were killed including Hamza, the Prophet’s uncle.

Q: How does the Surah explain the setback at Uhud?
It does not hide the difficulty. It addresses it with several explanations:

  • It was a test from God to distinguish true believers from hypocrites
  • The disobedience of the archers was the immediate cause — a lesson in following command even when victory seems assured
  • Both victory and defeat alternate among people — this is God’s way of testing humanity
  • The martyrs who died are honored and should not be mourned as lost

Q: What famous verse about not losing hope appears here?
Verse 139 — “Do not lose heart or grieve — you will be superior if you are truly believers.” This verse became one of the most quoted verses of comfort and resilience in Islamic tradition.

Q: What does the Surah say about those who flee from death?
It points out the irony — those who fled at Uhud hoping to avoid death will still die eventually. Death cannot be escaped by fleeing. Every soul will taste death (3:185) — one of the most universally quoted verses of the Quran.


Section 6 — Hypocrisy and Internal Weakness (Verses 149–180)

Q: Who are the hypocrites (munafiqun) mentioned here?
People within the Muslim community who outwardly professed faith but inwardly doubted or opposed it. At Uhud some of them withdrew from the battle under Abdullah ibn Ubayy, weakening the Muslim force. The Surah warns believers not to take such people as close allies.

Q: What does the Surah say about those who hoard wealth?
Verses 180 warns those who hoard what God has given them — their hoarded wealth will be wrapped around their necks on the Day of Judgment. Generosity and spending in God’s cause is emphasized repeatedly.


Section 7 — True Believers and Their Qualities (Verses 181–200)

Q: What qualities of true believers does the Surah describe?
Verses 190–194 contain one of the most celebrated passages in the Quran describing the Ulul Albab — people of deep understanding who:

  • Reflect on the creation of heavens and earth
  • Remember God standing, sitting, and lying down
  • Contemplate: “Our Lord, You did not create this in vain — Glory be to You”
  • Ask for forgiveness and protection from hellfire
  • Pray for entrance into paradise with the righteous

This passage is reported to have moved the Prophet to tears when it was revealed, and he said woe to the one who recites it without reflection.

Q: What does the Surah say about gender equality in reward?
Verse 195 contains a remarkably direct statement of spiritual equality:
“I will not allow the deeds of any worker among you to be lost — whether male or female, you are of one another.”
This verse is considered one of the clearest Quranic affirmations that men and women are equal before God in spiritual accountability and reward.

Q: How does the chapter conclude?
With an instruction to believers to have patience, perseverance, and maintain bonds with one another — and a reminder that the ultimate goal is success in the next life, not the fleeting enjoyment of this world (3:200).


Overall Map of the Surah

Section Verses Topic Opening 1–9 God’s nature, the Quran, clear vs allegorical verses Jesus and Christianity 10–63 Jesus as human prophet, Mubahala, Abraham People of the Book 64–120 Common ground, criticism of distortion Battle of Badr 121–138 Victory from God, angels, trust Battle of Uhud 139–180 Lessons from near-defeat, death, hypocrisy True Believers 181–200 Ulul Albab, equality, patience, final reminder


Key Verses to Remember

3:7 — On clear and allegorical verses and the danger of chasing ambiguity for its own sake.

3:19 — “Indeed, the religion in the sight of God is Islam (submission).”

3:64 — The interfaith invitation to common ground with People of the Book.

3:103 — “Hold firmly together to the rope of God and do not be divided.”

3:139 — “Do not lose heart or grieve — you will be superior if you are truly believers.”

3:185 — “Every soul shall taste death.”

3:190–191 — The Ulul Albab passage on reflection and remembrance.

3:195 — Spiritual equality of men and women before God.


URDU TRANSLATION

سورہ کے بارے میں

کل آیات: 200 | نازل ہوئی: مدینہ میں


س: اس سورہ کو آل عمران کیوں کہا جاتا ہے؟
یہ سورہ عمران کے خاندان کے نام پر ہے — جو مریم (علیہا السلام) کے والد اور عیسیٰ (علیہ السلام) کے نانا تھے۔ یہ قرآن کی طویل ترین سورتوں میں سے ایک ہے اور اس میں عقیدہ، شریعت، بین المذاہب مکالمہ، اور غزوات کے سبق شامل ہیں۔

س: اس سورہ کا مرکزی موضوع کیا ہے؟
مرکزی موضوع یہ ہے کہ اسلام ابراہیمی روایت کا تسلسل ہے — اور اسے عیسائیوں، یہودیوں اور منافقوں کے اعتراضات کے مقابلے میں دلائل سے ثابت کیا گیا ہے، ساتھ ہی غزوۂ احد کی مشکل آزمائش کے بعد ابتدائی مسلم امت کے ایمان کو مضبوط کیا گیا ہے۔


حصہ اول — اللہ اور اس کی ذات (آیات ۱–۹)

س: سورہ کا آغاز کیسے ہوتا ہے؟
پراسرار حروف الٓمٓ سے، پھر یہ اعلان کہ اللہ زندہ اور قائم رکھنے والا ہے — الحیّ، القیّوم — یہی الٰہی صفات آیت الکرسی (۲:۲۵۵) میں بھی ہیں۔

س: قرآن اور پچھلی کتابوں کے بارے میں کیا کہا گیا ہے؟
یہ تصدیق کی گئی ہے کہ اللہ نے قرآن کو تورات اور انجیل کی تصدیق کے طور پر نازل فرمایا — سب ایک ہی الٰہی سرچشمے سے آئے۔ لیکن واضح (محکم) آیات اور متشابہ آیات میں فرق بتایا گیا ہے، جن کی گہری تفسیر صرف اللہ کو معلوم ہے۔

س: متشابہ آیات کے پیچھے پڑنے والوں کے بارے میں کیا تنبیہ ہے؟
جن کے دلوں میں کجی ہے وہ فتنہ اور غلط تاویل کے لیے متشابہ آیات ڈھونڈتے ہیں۔ جو علم میں پختہ ہیں وہ کہتے ہیں: “ہم اس پر ایمان لائے — سب ہمارے رب کی طرف سے ہے۔” یہ آیت صدیوں سے بے جا کلامی بحثوں سے بچنے کی تنبیہ کے لیے پیش کی جاتی رہی ہے۔


حصہ دوم — عیسائیوں سے مکالمہ (آیات ۱۰–۶۳)

س: سورہ عیسیٰ (علیہ السلام) کے بارے میں کیا دلیل دیتی ہے؟
ایک براہ راست اور زوردار کلامی نکتہ پیش کیا گیا ہے: عیسیٰ کی مثال آدم جیسی ہے — اللہ نے آدم کو مٹی سے بغیر باپ کے پیدا کیا، تو بغیر باپ کے عیسیٰ کو پیدا کرنا کوئی بڑا معجزہ نہیں۔ دونوں اللہ کے حکم “کُن فَیَکُون” سے وجود میں آئے۔ لہٰذا بغیر باپ کے پیدائش الوہیت کی دلیل نہیں۔

س: عیسیٰ (علیہ السلام) کی حقیقت کے بارے میں کیا کہا گیا؟
عیسیٰ ایک انسانی نبی اور رسول تھے — اللہ کے بیٹے نہیں۔ انہوں نے معجزات اللہ کے اذن (بِإِذْنِ اللہ) سے دکھائے — اندھوں کو بینائی، مُردوں کو زندگی، مٹی سے پرندہ بنانا — لیکن ہمیشہ اللہ کی اجازت سے، اپنی کسی الٰہی طاقت سے نہیں۔

س: یہاں مباہلے کا واقعہ کیا ہے؟
آیت ۶۱ میں مباہلے کا ذکر ہے — جب نجران کا ایک عیسائی وفد نبیﷺ سے عیسیٰ کے بارے میں بحث کرنے آیا۔ اللہ نے حکم دیا کہ دونوں فریق اپنے اہلِ خانہ کو لے کر اکٹھے ہوں اور جھوٹوں پر اللہ کی لعنت طلب کریں۔ عیسائی وفد نے بالآخر اس چیلنج سے انکار کر دیا — جسے مسلمان ان کے اپنے شک کا اعتراف سمجھتے ہیں۔

س: سورہ ابراہیم (علیہ السلام) کے بارے میں کیا کہتی ہے؟
ایک اہم دلیل دی گئی ہے: ابراہیم نہ یہودی تھے نہ عیسائی — کیونکہ یہودیت اور عیسائیت ان کے بعد آئیں۔ ابراہیم حنیف تھے — خالصتاً اللہ کی طرف متوجہ — اور مسلم تھے اس معنی میں کہ انہوں نے اللہ کے سامنے سر تسلیم خم کیا۔ یہ دلیل دونوں قوموں کے ابراہیمی وراثت پر خصوصی حق کے دعوے کو چیلنج کرتی ہے۔


حصہ سوم — اہلِ کتاب (آیات ۶۴–۱۲۰)

س: سورہ یہودیوں اور عیسائیوں کو کس مشترک بنیاد کی دعوت دیتی ہے؟
آیت ۶۴ قرآن کی مشہور ترین بین المذاہب دعوتوں میں سے ایک ہے:
“کہو: اے اہلِ کتاب، آؤ ایک ایسی بات کی طرف جو ہمارے اور تمہارے درمیان برابر ہے — کہ ہم اللہ کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں، اور ہم میں سے کوئی کسی کو اللہ کے سوا رب نہ بنائے۔”
یہ آیت آج بھی بین المذاہب مکالمے میں بکثرت پیش کی جاتی ہے۔

س: سورہ اہلِ کتاب میں سے بعض پر کیا تنقید کرتی ہے؟
ان لوگوں پر تنقید کی گئی ہے جو اپنی زبانوں سے کتاب کو توڑ مروڑ کر اسے الٰہی ظاہر کرتے ہیں، جو دعویٰ کرتے ہیں کہ جنت صرف یہودیوں یا عیسائیوں کے لیے ہے، جو حسد کی بنا پر مؤمنوں کو اسلام سے پھیرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور جو کافروں کو مؤمنوں کے خلاف قریبی دوست بناتے ہیں۔

س: جو لوگ اپنے ایمان کو دنیا کے بدلے بیچتے ہیں ان کے بارے میں کیا کہا گیا؟
سختی سے مذمت کی گئی ہے ان لوگوں کی جو اللہ سے اپنے عہد کو تھوڑی قیمت پر بیچ دیتے ہیں — یہ تنقید ان مذہبی پیشواؤں پر ہے جو ذاتی فائدے، دولت یا سیاسی اقتدار کے لیے دین کو استعمال کرتے ہیں۔


حصہ چہارم — غزوۂ بدر اور اللہ پر توکل (آیات ۱۲۱–۱۳۸)

س: یہاں کس تاریخی واقعے کا ذکر ہے؟
غزوۂ بدر — جہاں ۳۱۳ مسلمانوں نے تقریباً ایک ہزار مکہ والوں کو شکست دی۔ سورہ اسے اس بات کی دلیل بناتی ہے کہ فتح اللہ کی طرف سے آتی ہے، تعداد یا مادی طاقت سے نہیں۔ اللہ نے مؤمنوں کی مدد کے لیے فرشتے بھیجے۔

س: بدر سے مؤمنوں کے لیے کیا سبق نکالا گیا ہے؟
یہ کہ مؤمنوں کو موت یا مشکل سے نہیں ڈرنا چاہیے — اللہ کی راہ میں شہید ہونے والے مُردہ نہیں بلکہ اللہ کے پاس زندہ ہیں۔ معرکوں کا نتیجہ اللہ کے ہاتھ میں ہے۔ مؤمنوں کو تعداد اور وسائل کی بجائے اللہ پر توکل کرنا چاہیے۔


حصہ پنجم — غزوۂ احد (آیات ۱۳۹–۱۸۰)

س: سورہ احد پر اتنا وقت کیوں صرف کرتی ہے؟
کیونکہ احد ابتدائی مسلم امت کے لیے ایک تکلیف دہ قریب القریب شکست تھی۔ ابتداء میں کامیابی کے بعد بعض مسلمان تیراندازوں نے مالِ غنیمت کے لالچ میں اپنی جگہ چھوڑ دی، جس سے مکہ کی سواروں نے پانسہ پلٹ دیا۔ نبیﷺ زخمی ہوئے۔ بہت سے مسلمان شہید ہوئے جن میں آپ کے چچا حمزہ (رضی اللہ عنہ) بھی شامل تھے۔

س: سورہ احد کی ناکامی کی کیا توجیہ پیش کرتی ہے؟
وہ اس مشکل کو چھپاتی نہیں۔ کئی توضیحات کے ساتھ اسے بیان کرتی ہے: یہ اللہ کی طرف سے آزمائش تھی تاکہ سچے مؤمنوں اور منافقوں میں فرق ہو جائے؛ تیراندازوں کی نافرمانی فوری سبب تھی — ایک سبق کہ کامیابی یقینی لگے تب بھی حکم پر قائم رہو؛ فتح اور شکست لوگوں کے درمیان باری باری آتی ہے — یہ اللہ کا انسانیت کو آزمانے کا طریقہ ہے؛ اور جو شہید ہوئے وہ معزز ہیں اور انہیں کھویا ہوا نہ سمجھا جائے۔

س: یہاں ہمت نہ ہارنے کی مشہور آیت کون سی ہے؟
آیت ۱۳۹ — “ہمت نہ ہارو اور غم نہ کرو — تم ہی غالب رہو گے اگر تم سچے مؤمن ہو۔” یہ آیت اسلامی روایت میں سب سے زیادہ حوالہ دی جانے والی آیاتِ تسلی و حوصلہ میں سے ایک بن گئی ہے۔

س: موت سے بھاگنے والوں کے بارے میں کیا کہا گیا؟
ایک ستم ظریفی کی طرف اشارہ کیا گیا — جو لوگ احد میں موت سے بچنے کے لیے بھاگے وہ بالآخر مریں گے ضرور۔ بھاگنے سے موت نہیں ٹلتی۔ ہر جان کو موت کا ذائقہ چکھنا ہے (۳:۱۸۵) — قرآن کی عالمگیر طور پر سب سے زیادہ حوالہ دی جانے والی آیات میں سے ایک۔


حصہ ششم — نفاق اور اندرونی کمزوری (آیات ۱۴۹–۱۸۰)

س: یہاں جن منافقین کا ذکر ہے وہ کون تھے؟
مسلم معاشرے میں وہ لوگ جو ظاہراً ایمان کا اقرار کرتے لیکن اندر سے شک میں مبتلا یا مخالف تھے۔ احد میں ان میں سے بعض عبداللہ بن ابی کے ساتھ میدان سے الگ ہو گئے، جس سے مسلمانوں کی طاقت کمزور ہوئی۔ سورہ مؤمنوں کو خبردار کرتی ہے کہ ایسے لوگوں کو قریبی دوست نہ بنائیں۔

س: مال جمع کرنے والوں کے بارے میں کیا کہا گیا؟
آیت ۱۸۰ میں ان لوگوں کو تنبیہ ہے جو اللہ کے دیے ہوئے کو جمع کر کے رکھتے ہیں — قیامت کے دن یہ جمع کیا ہوا مال ان کی گردنوں میں طوق بن کر ڈالا جائے گا۔ فیاضی اور اللہ کی راہ میں خرچ کرنا بار بار زور دے کر بیان کیا گیا ہے۔


حصہ ہفتم — سچے مؤمن اور ان کی صفات (آیات ۱۸۱–۲۰۰)

س: سورہ سچے مؤمنوں کی کیا صفات بیان کرتی ہے؟
آیات ۱۹۰–۱۹۴ میں قرآن کا ایک بہت مشہور اقتباس ہے جو اُولُوا الأَلْباب — گہری سوچ والوں — کی صفات بیان کرتا ہے: وہ آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں غور کرتے ہیں؛ کھڑے، بیٹھے اور لیٹے اللہ کو یاد کرتے ہیں؛ سوچتے ہیں: “اے ہمارے رب، تو نے یہ بے مقصد نہیں بنایا — تو پاک ہے”؛ مغفرت اور جہنم سے پناہ مانگتے ہیں؛ اور صالحین کے ساتھ جنت میں داخلے کی دعا کرتے ہیں۔ روایت ہے کہ یہ آیات نازل ہوئیں تو نبیﷺ رو پڑے، اور آپ نے فرمایا: ہلاکت ہے اس پر جو انہیں غور کیے بغیر پڑھے۔

س: سورہ اجر میں صنفی مساوات کے بارے میں کیا کہتی ہے؟
آیت ۱۹۵ میں روحانی مساوات کا ایک نہایت واضح اعلان ہے:
“میں تم میں سے کسی عمل کرنے والے کا عمل ضائع نہیں کروں گا — چاہے مرد ہو یا عورت، تم ایک دوسرے سے ہو۔”
یہ آیت قرآن کی ان واضح ترین آیات میں سے سمجھی جاتی ہے جو روحانی جوابدہی اور اجر میں مرد و عورت کی مساوات کا اعلان کرتی ہیں۔

س: سورہ کا اختتام کیسے ہوتا ہے؟
مؤمنوں کو صبر، استقامت اور باہمی رشتے برقرار رکھنے کی تاکید کے ساتھ — اور یہ یاد دہانی کہ اصل مقصد آخرت کی کامیابی ہے، دنیا کی عارضی لذت نہیں (۳:۲۰۰)۔


سورہ کا مجموعی نقشہ

حصہ آیات موضوع آغاز ۱–۹ اللہ کی ذات، قرآن، محکم و متشابہ آیات عیسیٰ اور عیسائیت ۱۰–۶۳ عیسیٰ بطور انسانی نبی، مباہلہ، ابراہیم اہلِ کتاب ۶۴–۱۲۰ مشترک بنیاد، تحریف پر تنقید غزوۂ بدر ۱۲۱–۱۳۸ اللہ کی طرف سے فتح، فرشتے، توکل غزوۂ احد ۱۳۹–۱۸۰ قریب القریب شکست کے سبق، موت، نفاق سچے مؤمن ۱۸۱–۲۰۰ اُولُوا الأَلْباب، مساوات، صبر، آخری یاد دہانی


یاد رکھنے کی اہم آیات

۳:۷ — محکم اور متشابہ آیات کے بارے میں، اور محض ابہام کے پیچھے پڑنے کے خطرے کے بارے میں۔

۳:۱۹“بے شک اللہ کے نزدیک دین اسلام ہے (سراپا تسلیم)۔”

۳:۶۴ — اہلِ کتاب کو مشترک بنیاد کی بین المذاہب دعوت۔

۳:۱۰۳“سب مل کر اللہ کی رسی کو مضبوطی سے تھام لو اور تفرقہ نہ ڈالو۔”

۳:۱۳۹“ہمت نہ ہارو اور غم نہ کرو — تم ہی غالب رہو گے اگر تم سچے مؤمن ہو۔”

۳:۱۸۵“ہر جان کو موت کا ذائقہ چکھنا ہے۔”

۳:۱۹۰–۱۹۱ — اُولُوا الأَلْباب کا غور و فکر اور ذکر کے بارے میں اقتباس۔

۳:۱۹۵ — اللہ کے سامنے مرد و عورت کی روحانی مساوات۔​​​​​​​​​​​​​​​​

SURAH AL ANFAL INTRODUCTION(Urdu& English)

Download from website, txt 6308999817 or make copies to share. Deep dive into comprehensive study of Tafheemul Quran tafseer in Urdu and English. Check the links.https://voiceofquran5.com/2025/12/13/holy-quran-ahadees-introduction-translation-tafseer-explanation/

Surah Al-Anfal is a Medinan Surah, revealed after the Battle of Badr in 2 A.H., which was the first and most decisive armed conflict between the Muslims of Medina and the polytheists of Mecca.

The Surah was not revealed merely to narrate the history of the battle but to provide a profound moral and political commentary on the event and to lay down the foundational principles for the Muslim community’s new social and political life as an independent Islamic state.

Key Points of the Introduction:

  1. Central Theme – The Real Victory: The core objective of the Surah is to make it unequivocally clear that the victory at Badr was not achieved through the Muslims’ own numerical strength, military prowess, or planning. Instead, it was a direct result of Allah’s help and intervention. The purpose was to strengthen the faith of the believers and to demonstrate to the disbelievers the tangible support Allah provides to His sincere servants.
  2. Addressing the Core Issues Post-Battle: The Surah was revealed to address several critical issues that arose after the battle:
    • The Distribution of Spoils of War (Al-Anfal):The Surah gets its name from this primary issue. It lays down the divine commandment that the spoils of war belong to Allah and His Messenger, to be distributed not as individual plunder but according to divine instruction for the collective good of the community and the cause of Islam.
    • The Treatment of Prisoners of War: It provides guidance on this new ethical and practical challenge faced by the young Muslim state.
    • Inner Weaknesses Exposed: The Surah addresses the attitudes that surfaced among some Muslims, such as disagreements, desire for personal gain, and weak faith during the initial call to battle, using them as lessons for moral improvement.
  3. Contrast Between Believers and Disbelievers: A major theme is the stark contrast between the two opposing sides:
    • The believers, who fought for the sake of Allah, with sincere faith, trust in Him, and obedience to the Prophet (pbuh).
    • The disbelievers of Mecca, who fought to uphold polytheism, driven by arrogance, worldly pride, and a desire to suppress the truth.
  4. Laying Down the Rules of Jihad: This Surah is pivotal as it begins to outline the Islamic doctrine of fighting (Jihad). It establishes that the objective of fighting in Islam is not for worldly gain or tribal rivalry but to make the Word of Allah supreme and to end the persecution of the faithful. It sets the moral and legal framework for this struggle.
  5. A Call to Preparation and Piety: The Surah concludes with an instruction to the believers to prepare themselves with all possible material means and, most importantly, with the strength of Taqwa(piety, consciousness of Allah), as ultimate success is dependent on Allah’s support, which is granted only to the righteous.

In essence, Maulana Maududi introduces Surah Al-Anfal as a divine charter for the Islamic movement in its new phase of political authority. It transforms a military event into a lasting lesson on faith, obedience, community ethics, and the principles of a just war, establishing that true success is always contingent upon divine help and moral righteousness.

URDU TRANSLATION

سورۃ الانفال ایک مدنی سورت ہے جو ۲ ہجری میں غزوۂ بدر کے بعد نازل ہوئی۔ یہ غزوہ مدینے کے مسلمانوں اور مکے کے مشرکین کے درمیان پہلا اور سب سے فیصلہ کن مسلح تصادم تھا۔

یہ سورت محض جنگ کی تاریخ بیان کرنے کے لیے نازل نہیں ہوئی، بلکہ اس واقعے پر ایک گہرا اخلاقی اور سیاسی تبصرہ پیش کرنے اور مسلم امت کی نئی سماجی و سیاسی زندگی کے بنیادی اصول وضع کرنے کے لیے نازل ہوئی — ایک آزاد اسلامی ریاست کی حیثیت سے۔

تعارف کے اہم نکات:

مرکزی موضوع — حقیقی فتح: سورت کا بنیادی مقصد یہ واضح کرنا ہے کہ بدر کی فتح مسلمانوں کی اپنی تعداد، فوجی طاقت یا منصوبہ بندی کا نتیجہ نہیں تھی، بلکہ یہ براہِ راست اللہ کی مدد اور تائید کا ثمر تھی۔ اس کا مقصد مومنوں کے ایمان کو مضبوط کرنا اور کافروں کو یہ دکھانا تھا کہ اللہ اپنے مخلص بندوں کی کس طرح ٹھوس مدد فرماتا ہے۔

جنگ کے بعد پیش آنے والے بنیادی مسائل کا حل: یہ سورت جنگ کے بعد اُبھرنے والے کئی اہم مسائل کے حل کے لیے نازل ہوئی:

مالِ غنیمت کی تقسیم (الانفال): سورت کا نام اسی بنیادی مسئلے سے ماخوذ ہے۔ اس میں اللہ کا یہ حکم بیان کیا گیا ہے کہ مالِ غنیمت اللہ اور اس کے رسول کا ہے، جسے انفرادی لوٹ مار کے طور پر نہیں بلکہ الٰہی ہدایت کے مطابق امت کی اجتماعی بھلائی اور اسلام کے مقصد کے لیے تقسیم کیا جائے۔

قیدیانِ جنگ کے ساتھ سلوک: اس میں نوزائیدہ مسلم ریاست کو درپیش اس نئے اخلاقی اور عملی چیلنج کے بارے میں رہنمائی دی گئی ہے۔

اندرونی کمزوریوں کا انکشاف: سورت میں بعض مسلمانوں کے اُن رویوں کا بھی جائزہ لیا گیا ہے جو جنگ کی ابتدائی پکار کے وقت سامنے آئے، جیسے اختلافات، ذاتی فائدے کی خواہش اور کمزور ایمان — اور انہیں اخلاقی اصلاح کے لیے سبق کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

مومنوں اور کافروں کا تقابل: ایک اہم موضوع دونوں فریقوں کے درمیان واضح فرق ہے:

ایک طرف مومن تھے جو اللہ کی رضا کے لیے، سچے ایمان، اس پر بھروسے اور نبیﷺ کی اطاعت کے ساتھ لڑے۔

دوسری طرف مکے کے کافر تھے جو شرک کو قائم رکھنے کے لیے، تکبر، دنیاوی غرور اور حق کو دبانے کی خواہش کے ساتھ لڑے۔

جہاد کے احکام کا بیان: یہ سورت اس لحاظ سے بہت اہم ہے کہ اس میں قتال کے اسلامی نظریے کے خدوخال ابھرنے شروع ہوتے ہیں۔ اس میں یہ اصول قائم کیا گیا ہے کہ اسلام میں لڑائی کا مقصد دنیاوی فائدہ یا قبائلی رقابت نہیں، بلکہ اللہ کے کلمے کو بلند کرنا اور مومنوں پر ہونے والے ظلم کو ختم کرنا ہے۔ اس جدوجہد کے لیے اخلاقی اور قانونی اصول بھی متعین کیے گئے ہیں۔

تیاری اور تقوے کی دعوت: سورت کا اختتام مومنوں کو اس ہدایت پر ہوتا ہے کہ وہ ہر ممکن مادی ذریعے سے خود کو تیار کریں اور سب سے بڑھ کر تقویٰ کی قوت سے مسلح ہوں — کیونکہ حتمی کامیابی اللہ کی مدد پر منحصر ہے جو صرف نیک لوگوں کو نصیب ہوتی ہے۔

خلاصہ یہ کہ مولانا مودودی سورۃ الانفال کو اسلامی تحریک کے لیے اس کے نئے سیاسی اقتدار کے مرحلے کا ایک الٰہی منشور قرار دیتے ہیں۔ یہ سورت ایک فوجی واقعے کو ایمان، اطاعت، اجتماعی اخلاقیات اور جنگِ عادلانہ کے اصولوں پر ایک دائمی سبق میں تبدیل کرتی ہے — اور یہ ثابت کرتی ہے کہ حقیقی کامیابی ہمیشہ اللہ کی مدد اور اخلاقی راستبازی سے مشروط ہے۔​​​​​​​​​​​​​​​​

SURAH AL -FATIHA, introduction, verses & explanatory notes (English, Hindi & Urdu)

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ ۙ﴿۱﴾ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ ۙ﴿۲﴾ مٰلِکِ یَوۡمِ الدِّیۡنِ ؕ﴿۳﴾ اِیَّاکَ نَعۡبُدُ وَ اِیَّاکَ نَسۡتَعِیۡنُ ؕ﴿۴﴾ اِہۡدِ نَا الصِّرَاطَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ ۙ﴿۵﴾ صِرَاطَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمۡتَ عَلَیۡہِمۡ ۙ۬ غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا الضَّآلِّیۡنَ ٪﴿۷﴾

Name

Its name is “Al-Fatihah” in accordance with its content. “Fatihah” refers to that which opens or inaugurates a subject, a book, or anything. In other words, it is synonymous with “preface” and “opening statement.”

Period of Revelation

This is a Surah from the very earliest period of the Prophethood of Muhammad ﷺ. In fact, authentic narrations indicate that it was the first complete Surah revealed to Muhammad ﷺ. Before this, only scattered verses had been revealed, which are included in Surah Al-Alaq, Surah Al-Muzzammil, Surah Al-Muddaththir, and others.

Subject Matter

In essence, this Surah is a prayer that God has taught every person who begins the study of this Book. Placing it at the beginning of the Book means: if you truly wish to benefit from this Book, first make this supplication to the Lord of the Universe.

By nature, a person prays for what his heart desires and longs for, and he does so only when he feels that what he seeks lies within the power of the One he is supplicating. Thus, by teaching this prayer at the beginning of the Quran, mankind is essentially being instructed to:

  • Read this Book in search of the straight path
  • Read it with the mindset of a seeker of truth
  • Recognize that the source of all knowledge is God, and therefore begin reading by asking Him alone for guidance

Once this subject is understood, it becomes clear on its own that the true relationship between the Quran and Surah Al-Fatihah is not that of a book and its preface — rather, it is the relationship of a prayer and its answer.

Surah Al-Fatihah is a prayer from the servant, and the Quran is God’s answer to it. The servant prays: “O Lord, guide me.” In response, the Lord places the entire Quran before him, saying: “Here is the guidance you asked of Me.”

HINDI TRANSLATION

सूरह अल-फातिहा का परिचय — हिंदी अनुवाद


नाम

इसका नाम “अल-फातिहा” इसके विषय-वस्तु की प्रकृति से लिया गया है। “फातिहा” उसे कहते हैं जो किसी विषय, किसी किताब या किसी भी चीज़ का उद्घाटन या आरंभ करे। दूसरे शब्दों में, यह नाम “प्रस्तावना” और “वार्तालाप के आरंभ” के समान अर्थ रखता है।


अवतरण का काल

यह सूरह हज़रत मुहम्मद ﷺ की नबूवत के बिल्कुल प्रारंभिक काल की है। बल्कि विश्वसनीय रिवायतों से यह पता चलता है कि यह पहली पूर्ण सूरह थी जो मुहम्मद ﷺ पर नाज़िल हुई। इससे पहले केवल बिखरी हुई अलग-अलग आयतें नाज़िल हुई थीं, जो सूरह अल-अलक, सूरह अल-मुज़्ज़म्मिल, सूरह अल-मुद्दस्सिर आदि में शामिल हैं।


विषय-वस्तु

मूल रूप से यह सूरह एक दुआ (प्रार्थना) है जो अल्लाह ने उस हर इंसान को सिखाई है जो इस किताब का अध्ययन शुरू करने वाला हो। किताब की शुरुआत में इसे रखने का अर्थ यह है कि यदि तुम सच में इस किताब से लाभ उठाना चाहते हो, तो पहले परवरदिगार-ए-आलम से यह दुआ करो।

इंसान स्वभाव से उसी चीज़ की दुआ करता है जिसकी चाहत और तड़प उसके दिल में हो — और तभी करता है जब उसे यह एहसास हो कि जो वह चाहता है वह उस हस्ती के अधिकार में है जिससे वह दुआ माँग रहा है। इसलिए क़ुरआन की शुरुआत में यह दुआ सिखाकर इंसान को यह समझाया गया है कि वह इस किताब को सीधे रास्ते की तलाश में पढ़े, सत्य के जिज्ञासु की मानसिकता लेकर पढ़े, और यह जान ले कि ज्ञान का स्रोत अल्लाह है — इसलिए उसी से मार्गदर्शन की विनती करके पढ़ना शुरू करे।


इस विषय को समझ लेने के बाद यह बात स्वयं स्पष्ट हो जाती है कि क़ुरआन और सूरह अल-फातिहा के बीच वास्तविक संबंध किसी किताब और उसकी प्रस्तावना का नहीं है — बल्कि यह दुआ और उसके जवाब का संबंध है।

सूरह अल-फातिहा बंदे की तरफ से एक दुआ है, और क़ुरआन उस दुआ का अल्लाह की तरफ से जवाब है। बंदा दुआ करता है: परवरदिगार! मुझे सही राह दिखा। जवाब में परवरदिगार पूरा क़ुरआन उसके सामने रख देता है और कहता है: यह है वह हिदायत और रहनुमाई जो तूने मुझसे माँगी थी।

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة


نام :
اس کا نام ‘‘الفاتحہ’’ اس کے مضمون کی مناسبت سے ہے۔ ‘‘فاتحہ’’ اس چیز کو کہتے ہیں جس سے کسی مضمون یا کتاب یا کسی شے کا افتتاح ہو۔ دوسرے الفاظ میں یوں سمجھیے کہ یہ نام ‘‘دیباچہ’’اور إٓغازِکلام کے ہم معنی ہے ۔
زمانہ ٴنزول :
یہ نبوتِ محمدی صلی اللہ علیہ وسلم کے بالکل ابتدائی زمانہ کی سورت ہے ۔ بلکہ معتبر روایات سے معلوم ہوتاہے کہ سب سے پہلی مکمل سورت جو محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوئی وہ یہی ہے ۔اس سے پہلے صرف متفرق آیات نازل ہوئی تھیں جو سورہ علق، سورہ مزمل ،اور سورہ مدثر وغیرہ میں شامل ہیں۔
مضمون :
دراصل یہ سورہ ایک دعا ہے جو خدا نے ہر اس انسان کا سکھائی ہے جو اس کتاب کا مطالعہ شروع کر رہا ہو۔ کتاب کی ابتدا میں اس کو رکھنے کا مطلب یہ ہے کہ اگر تم واقعی اس کتاب سے فائدہ اٹھانا چاہتے ہو تو پہلے خدا وند عالَم سے یہ دعا کرو۔ انسان فطرةً دعا اسی چیز کی کیا کرتا ہے جس کی طلب اور خواہش اس کے دل میں ہوتی ہے ،اور اسی صورت میں کرتا ہے جبکہ اسے یہ احساس ہو کہ اس کی مطلوب چیز اس ہستی کے اختیار میں ہے جس سے وہ دعا کر رہا ہے ۔پس قرآن کی ابتدا میں اِ س دعا کی تعلیم دے کر گویا انسان کو یہ تلقین کی گئی ہے کہ وہ اس کتاب کو راہ راست کی جستجو کے لیے پڑھے، طالبِ حق کی سی ذہنیت لے کر پڑھے، اور یہ جان لے کہ علم کا سرچشمہ خداوندِعالم ہے ،اس لیے اسی سے راہنمائی کی درخواست کرکے پڑھنے کا آغاز کرے۔ اس مضمون کو سمجھ لینے کے بعد یہ بات خود واضح ہوجاتی ہے کہ قرآن اورسورہ فاتحہ کے درمیان حقیقی تعلق کتاب اور اس کے مقدمے کا سا نہیں بلکہ دعا اور جوابِ دعا کا سا ہے ۔سورہ فاتحہ ایک دعا ہے بندے کی جانب سے ،اور قرآن اس کا جواب ہے خدا کی جانب سے ۔ بندہ دعا کرتا ہے کہ اے پروردگار ! میری رہنمائی کر ۔جواب میں پروردگار پورا قرآن اس کے سامنے رکھ دیتا ہے کہ یہ ہے وہ ہدایت ورہنمائی جس کی درخواست تونے مجھ سے کی ہے۔

VERSES IN ARABIC with urdu translation

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

تعریف اللہ ہی کے لیے ہے 2 جو تمام کائنات کا رب 3 ہے ، رحمان اور رحیم ہے 4روزِ جزا کا مالک 5ہے۔ہم تیری ہی عبادت6 کرتے ہیں اور تجھی سے مدد مانگتے ہیں 7۔ ہمیں سیدھا راستہ دکھا 8، ان لوگوں کاراستہ جن پر تو نے انعام فرمایا 9 ، جو معتوب نہیں ہوئے، جو بھٹکے ہوئے نہیں ہیں 10 ۔

Urdu Passage Translation:
The Urdu text provided is a commentary/translation of the same Surah, which translates to:
“In the name of Allah, Who is the Most Gracious and the Most Merciful. All praise belongs to Allah alone, Who is the Lord of the entire universe, the Most Gracious and the Most Merciful, the Master of the Day of Recompense. We worship You alone and from You alone we seek help. Show us the straight path — the path of those upon whom You have bestowed Your blessings, who did not incur Your wrath, and who did not go astray.”

Explanatory notes

Urdu:

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :2

جیسا کہ ہم دیباچہ میں بیان کر چکے ہیں سورہ فاتحہ اصل میں تو ایک دعا ہے ، لیکن دعا کی ابتدا اس ہستی کی تعریف سے کی جارہی ہے جس سے ہم دعا مانگنا چاہتے ہیں ۔یہ گویا اس امر کی تعلیم ہے کہ دعا جب مانگو تو مہذب طریقہ سے مانگو۔یہ کوئی تہذیب نہیں ہے کہ منہ کھولتے ہی جھٹ اپنا مطلب پیش کر دیا ۔ تہذیب کا تقاضا یہ ہے کہ جس سے دعا کر رہے ہو ، پہلے اس کی خوبی کا ،اس کے احسانات اور اس کے مرتبے کا اعتراف کرو۔

تعریف ہم جس کی بھی کرتے ہیں ، دو وجوہ سے کیا کرتے ہیں۔ایک یہ کہ وہ بجائے خود حسن و خوبی اور کمال رکھتا ہو ، قطع نظر اس سے کہ ہم پر اس کے ان فضائل کا کیا اثر ہے۔ دوسرے یہ کہ وہ ہمارا محسن ہو اور ہم اعترافِ نعمت کے جذبہ سے سرشار ہو کر اس کی خوبیاں بیان کریں ۔ اللہ تعالیٰ کی تعریف ان دونوں حیثیتوں سے ہے۔ یہ ہماری قدر شناسی کا تقاضہ بھی ہے اور احسان شناسی کا بھی کہ ہم اس کے تعریف میں رَطبُ  اللّسان ہوں۔ 

اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ تعریف اللہ کے لیےہے ، بلکہ صحیح یہ ہے کہ‘‘ تعریف اللہ ہی’’ کے لیے ہے۔ یہ بات کہہ کر ایک بڑی حقیقت پر سے پردہ اٹھا یا گیا ہے ، اور وہ حقیقت ایسی ہے جس کی پہلی ہی ضرب سے مخلوق پرستی کی جڑ کٹ جاتی ہے ۔ دنیا میں جہاں ، جس چیز اور جس شکل میں بھی کوئی حسن ، کوئی خوبی ،کوئی کمال ہے، اس کا سر چشمہ اللہ ہی کی ذات ہے ۔ کسی انسان ،کسی فرشتے ،کسی سیارے،غرض کسی مخلوق کا کمال بھی ذاتی نہیں ہے بلکہ اللہ کاعطیّہ ہے۔ پس اگر کوئی اس کا مستحق ہے کہ ہم اس کے گرویدہ اور پرستار،احسان مند اور شکر گذار ، نیاز مند اور خدمت گار بنیں تو وہ خالقِ کمال ہے نہ کہ صاحبِ کمال۔

English:

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 2


As we have already explained in the preface, Surah Al-Fatiha is essentially a supplication. However, this supplication begins with the praise of the Being from Whom we wish to ask. This is, in essence, a lesson that when you make a supplication, do so in a refined and dignified manner. It is not proper etiquette to blurt out your request the moment you open your mouth. The demand of good manners is that before making your request, you first acknowledge the excellence, the favors, and the lofty station of the One to Whom you are supplicating.


Whenever we praise anyone, we do so for one of two reasons. First, that the person possesses inherent beauty, excellence, and perfection — regardless of what effect those qualities have on us. Second, that the person has been a benefactor to us, and we speak of their virtues out of a heartfelt sense of gratitude for their blessings. Allah’s praise encompasses both of these aspects. It is a demand of both our appreciation of worth and our recognition of favor that our tongues be ever and freely engaged in His praise.


And the matter does not stop merely at saying that “praise belongs to Allah.” Rather, the truth is that praise belongs to Allah alone. By stating this, a great reality has been unveiled — a reality whose very first blow cuts off the root of creature-worship. Wherever in this world, in whatever thing or form, any beauty, any excellence, or any perfection exists, its sole source is Allah Himself. No human being, no angel, no planet — indeed, no creation whatsoever — possesses perfection of its own. It is entirely a gift from Allah. Therefore, if anyone deserves that we become devoted admirers, grateful beneficiaries, and humble servants, it is the Creator of perfection — not merely the one who possesses perfection.

Hindi:

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 2 का हिंदी अनुवाद


जैसा कि हम प्रस्तावना में बयान कर चुके हैं, सूरह अल-फातिहा मूल रूप से एक दुआ (प्रार्थना) है। लेकिन इस दुआ की शुरुआत उस हस्ती की तारीफ से की जा रही है जिससे हम दुआ माँगना चाहते हैं। यह गोया इस बात की शिक्षा है कि जब भी दुआ माँगो तो शालीनता और तहज़ीब के साथ माँगो। यह कोई तहज़ीब नहीं है कि मुँह खोलते ही फौरन अपनी बात पेश कर दी। तहज़ीब का तकाज़ा यह है कि जिससे दुआ कर रहे हो, पहले उसकी खूबियों, उसके एहसानों और उसके मर्तबे का एतराफ करो।


हम जिस किसी की भी तारीफ करते हैं, वह दो वजहों से करते हैं। एक यह कि वह अपने आप में सौंदर्य, खूबी और कमाल रखता हो — चाहे उसके उन गुणों का हम पर कोई असर हो या न हो। दूसरे यह कि वह हमारा उपकारी हो और हम उसकी नेमतों के एतराफ की भावना से भरकर उसकी खूबियाँ बयान करें। अल्लाह की तारीफ इन दोनों ही हैसियतों से है। यह हमारी क़द्रदानी का भी तकाज़ा है और एहसान-शनासी का भी कि हमारी ज़बानें हर वक्त उसकी तारीफ में तर और रवाँ रहें।


और बात केवल इतनी ही नहीं है कि तारीफ अल्लाह के लिए है, बल्कि सही यह है कि तारीफ “अल्लाह ही” के लिए है। यह कहकर एक बड़ी हकीकत से पर्दा उठाया गया है — और वह हकीकत ऐसी है जिसकी पहली ही चोट से मख्लूक-परस्ती की जड़ कट जाती है। दुनिया में जहाँ भी, जिस चीज़ में और जिस रूप में भी कोई सौंदर्य, कोई खूबी, कोई कमाल है — उसका एकमात्र स्रोत अल्लाह की ज़ात है। किसी इंसान, किसी फरिश्ते, किसी ग्रह — गरज़ किसी भी मख्लूक का कमाल उसका अपना नहीं है, बल्कि वह अल्लाह का अता किया हुआ है। इसलिए अगर कोई इसका हकदार है कि हम उसके दीवाने और पुजारी, एहसानमंद और शुक्रगुज़ार, नियाज़मंद और खिदमतगार बनें — तो वह कमाल का खालिक (सृष्टिकर्ता) है, न कि केवल कमाल का मालिक।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :3

رب کا لفظ عربی زبان میں تین معنوں میں بولا جاتا ہے ۔﴿١﴾مالک اور آقا۔﴿۲﴾مربیّ، پرورش کرنے والا، خبر گیری اور نگہبانی کرنے والا۔﴿۳﴾ فرمانروا، حاکم ، مدّبر اور منتظم ۔ اللہ تعالیٰ ان سب معنوں میں کائنات کا ربّ ہے ۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 3


The word “Rabb” in the Arabic language is used in three meanings:

  1. Owner and Master
  2. Sustainer — one who nurtures, takes care of, and watches over
  3. Sovereign, Ruler, Administrator, and Organizer

Allah the Almighty is the Rabb of the entire universe in all of these meanings.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 3 का हिंदी अनुवाद


“रब” का शब्द अरबी भाषा में तीन अर्थों में बोला जाता है:

  1. मालिक और आक़ा (स्वामी)
  2. मुरब्बी — यानी परवरिश करने वाला, खबर रखने वाला और निगहबानी करने वाला
  3. फरमानरवा, हाकिम, मुदब्बिर और मुंतज़िम — यानी शासक, प्रबंधक और व्यवस्थापक

अल्लाह तआला इन सभी अर्थों में पूरी कायनात (सृष्टि) का रब है।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :4

انسان کا خاصّہ ہے کہ جب کوئی چیز اس کی نگاہ میں بہت زیادہ ہوتی ہے تو وہ مبالغہ کے صیغوں میں اس کو بیان کرتاہے، اور اگر ایک مبالغہ کا لفظ بول کروہ محسوس کرتا ہے کہ اُس شے کی فراوانی کا حق ادا نہیں ہوا، تو پھر وہ اسی معنی کا ایک اور لفظ بولتا ہے تاکہ وہ کمی پوری ہوجائےجو اس کے نزدیک مبالغہ میں رہ گئی ہے۔ اللہ کی تعریف میں رحمن کا لفظ استعمال کرنے کے بعد پھر رحیم کا اضافہ کرنے میں بھی یہی نقطہ پوشیدہ ہے ۔ رحمان عربی زبان میں بڑے مبالغہ کا صیغہ ہے۔ لیکن خدا کی رحمت اور مہر بانی اپنی مخلوق پر اتنی زیادہ ہے ، اس قدر وسیع ہے، ایسی بے حد وحساب ہے کہ اس کے بیان میں بڑے سے بڑا مبالغہ کالفظ بول کر بھی جی نہیں بھرتا۔اس لیے اس کی فراوانی کا حق ادا کرنے کے لیے پھر رحیم کا لفظ مزید استعمال کیاگیا۔اس کی مثال ایسی ہے جیسے ہم کسی شخص کی فیاضی کے بیان میں ‘‘سخی ’’کا لفظ بول کر جب تشنگی محسوس کرتے ہیں تو اس پر ‘‘داتا ’’ کا اضافہ کرتے ہیں ۔رنگ کی تعریف میں جب ‘‘گورے ’’ کو کافی نہیں پاتے تو اس پر ‘‘چٹےّ ’’ کا لفظ اور بڑھا دیتےہیں ۔درازیِ قد کے ذکر میں جب ‘‘لمبا ’’ کہنے سے تسلّی نہیں ہوتی تو اس کے بعد ‘‘تڑنگا ’’ بھی کہتے ہیں۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 4


It is a characteristic of human beings that when something appears to them in great abundance, they express it using words of exaggeration. And if, after using one such exaggerated word, they feel that the full extent of that thing’s abundance has still not been adequately conveyed, they add another word of the same meaning — so that whatever gap remained in the exaggeration may be filled.

This very point is hidden in the use of the word “Rahman” in the praise of Allah, followed by the addition of “Raheem.” In the Arabic language, Rahman is already a word of great exaggeration. But Allah’s mercy and kindness upon His creation is so immense, so vast, and so utterly boundless, that even the most extreme word of exaggeration does not feel sufficient to describe it. Therefore, in order to do justice to its abundance, the word Raheem was added further.


The example of this is like when, in describing a person’s generosity, we use the word “Sakhi” (generous) but feel a sense of incompleteness, so we add the word “Data” (great benefactor) on top of it. When praising someone’s fair complexion, if “Gora” (fair) does not feel enough, we add “Chitta” (strikingly white) to it. And when describing someone’s height, if simply saying “Lamba” (tall) does not satisfy us, we follow it up with “Tadanga” (towering) as well.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 4 का हिंदी अनुवाद


इंसान की यह खासियत है कि जब कोई चीज़ उसकी नज़र में बहुत ज़्यादा हो तो वह उसे मुबालग़े (अतिशयोक्ति) के शब्दों में बयान करता है। और अगर एक मुबालग़े का शब्द बोलकर वह महसूस करे कि उस चीज़ की फ़रावानी (बहुतायत) का हक़ अदा नहीं हुआ, तो फिर वह उसी अर्थ का एक और शब्द बोलता है — ताकि वह कमी पूरी हो जाए जो उसके नज़दीक मुबालग़े में रह गई थी।


अल्लाह की तारीफ में “रहमान” का शब्द इस्तेमाल करने के बाद “रहीम” का इज़ाफ़ा करने में भी यही नुक्ता छुपा हुआ है। अरबी भाषा में रहमान पहले से ही बड़े मुबालग़े का शब्द है। लेकिन अल्लाह की रहमत और मेहरबानी अपनी मख्लूक पर इतनी ज़्यादा है, इस क़दर वसीअ (विशाल) है, इस तरह बेहद और बेशुमार है कि उसके बयान में बड़े से बड़ा मुबालग़े का शब्द बोलकर भी जी नहीं भरता। इसलिए उसकी फ़रावानी का हक़ अदा करने के लिए “रहीम” का शब्द और जोड़ा गया।


इसकी मिसाल ऐसी है जैसे हम किसी शख्स की फ़य्याज़ी (उदारता) के बयान में “सखी” का शब्द बोलकर जब अधूरापन महसूस करते हैं तो उस पर “दाता” का इज़ाफ़ा कर देते हैं। रंग की तारीफ में जब “गोरा” काफी नहीं लगता तो उस पर “चिट्टा” का शब्द और बढ़ा देते हैं। और क़द की दराज़ी (लंबाई) के ज़िक्र में जब “लंबा” कहने से तसल्ली नहीं होती तो उसके बाद “तड़ंगा” भी कह देते हैं।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :5

یعنی اُس دن کا مالک جبکہ تمام اگلی پچھلی نسلوں کو جمع کرکے ان کے کارنامہٴ زندگی کا حساب لیا جائیگا اور ہر انسان کواس کے عمل کا پورا صِلہ مل جائےگا۔ اللہ کی تعریف میں رحمان اور رحیم کہنے کے بعد مالک روزِجزاکہنے سے یہ بات نکلتی ہے کہ وہ نِرا مہربان ہی نہیں ہے بلکہ منصف بھی ہے، اور منصف بھی ایسا با اختیار منصف کہ آخری فیصلے کے روز وہی پورے اقتدار کا مالک ہوگا، نہ اس کی سزا میں کوئی مزاحم ہوسکے گا اور نہ جزا میں مانع۔ لہٰذا ہم اس کی ربوبیت اور رحمت کی بناء پر اس سے محبت ہی نہیں کرتے بلکہ اس کے انصاف کی بنا پراس سے ڈرتے بھی ہیں اوریہ احساس بھی رکھتے ہیں کہ ہمارے انجام کی بھلائی اوربُرائی بالکُلّیہ اُسی کے اختیارمیں ہے

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 5


That is, the Master of that Day when all generations — past and future — will be gathered together, an account will be taken of their life’s deeds, and every human being will receive the full recompense of their actions.


After describing Allah as Rahman (Most Gracious) and Raheem (Most Merciful), the addition of “Master of the Day of Judgment” conveys this profound point: that He is not merely kind and merciful, but He is also just — and not just any ordinary judge, but a judge of supreme authority. On the Day of Final Reckoning, He alone will possess complete and absolute power. No one will be able to obstruct His punishment, and no one will be able to prevent His reward.


Therefore, on the basis of His lordship and His mercy, we do not merely love Him — but on the basis of His justice, we also fear Him. And we hold firmly to the awareness that the goodness or misfortune of our ultimate end lies entirely and completely in His hands alone.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 5 का हिंदी अनुवाद


यानी उस दिन का मालिक — जब तमाम अगली-पिछली नस्लों को इकट्ठा करके उनके जीवन के कारनामों का हिसाब लिया जाएगा और हर इंसान को उसके अमल (कर्म) का पूरा बदला मिल जाएगा।


अल्लाह की तारीफ में “रहमान” और “रहीम” कहने के बाद “मालिक-ए-यौमिद्दीन” (रोज़-ए-जज़ा का मालिक) कहने से यह बात निकलती है कि वह केवल मेहरबान ही नहीं है बल्कि मुन्सिफ (न्यायी) भी है — और ऐसा बा-इख्तियार मुन्सिफ कि आखिरी फ़ैसले के दिन वही पूरे अधिकार और सत्ता का मालिक होगा। न उसकी सज़ा में कोई रुकावट डाल सकेगा और न उसके इनाम में कोई रोक लगा सकेगा।


इसलिए हम उसकी रुबूबियत (प्रभुता) और रहमत की बिना पर उससे मुहब्बत ही नहीं करते, बल्कि उसके इन्साफ की बिना पर उससे डरते भी हैं। और यह एहसास भी रखते हैं कि हमारे अंजाम की भलाई और बुराई बिल्कुल उसी के इख्तियार में है।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :6

عبادت کا لفظ بھی عربی زبان میں تین معنوں میں استعمال ہوتاہے۔ ﴿١﴾ پوجا اور پرستش ﴿۲﴾ اطاعت اور فرمانبرداری ﴿۳﴾ بندگی اور غلامی۔ اس مقام پر تینوں معنی بیک وقت مراد ہیں۔یعنی ہم تیرے پرستار بھی ہیں ،مطیع فرمان بھی اور بندہ و غلام بھی۔ اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ ہم تیرے ساتھ یہ تعلق رکھتے ہیں ۔بلکہ واقعی حقیقت یہ ہے کہ ہمارا تعلق صرف تیرے ہی ساتھ ہے ۔ان تینوں معنوں میں سے کسی معنی میں بھی کوئی دوسرا ہمارا معبود نہیں ہے

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 6


The word “Ibadah” (worship) is also used in the Arabic language in three meanings:

  1. Adoration and worship
  2. Obedience and submission
  3. Servitude and slavery

At this point, all three meanings are intended simultaneously. That is: we are Your worshippers, we are obedient to Your command, and we are Your servants and slaves.


And the matter does not stop merely at saying that we hold this relationship with You. Rather, the true reality is that our relationship is with You alone. In none of these three meanings does any other besides You hold the position of our object of worship and devotion.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 6 का हिंदी अनुवाद


“इबादत” का शब्द भी अरबी भाषा में तीन अर्थों में इस्तेमाल होता है:

  1. पूजा और परस्तिश (उपासना)
  2. इताअत और फरमाँबरदारी (आज्ञापालन और अनुसरण)
  3. बंदगी और गुलामी (दासता और सेवकत्व)

इस मक़ाम पर तीनों अर्थ एक साथ मुराद हैं। यानी हम तेरे पुजारी भी हैं, तेरे आज्ञाकारी भी हैं, और तेरे बंदे और गुलाम भी हैं।


और बात केवल इतनी ही नहीं है कि हम तेरे साथ यह तअल्लुक (संबंध) रखते हैं — बल्कि असली हकीकत यह है कि हमारा तअल्लुक केवल तेरे ही साथ है। इन तीनों अर्थों में से किसी भी अर्थ में कोई दूसरा हमारा माबूद (उपास्य) नहीं है।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :7

یعنی تیرے ساتھ ہمارا تعلق محض عبادت ہی کا نہیں ہے بلکہ استعانت کا تعلق بھی ہم تیرے ہی ساتھ رکھتے ہیں ۔ہمیں معلوم ہے کہ ساری کائنات کا ربّ تو ہی ہے، اور ساری طاقتیں تیرے ہی ہاتھ میں ہیں ،اور ساری نعمتوں کا تو ہی اکیلا مالک ہے، اس لیے ہم اپنی حاجتوں کی طلب میں تیری طرف ہی رجوع کرتے ہیں ، تیرے ہی آگے ہمارا ہاتھ پھیلتا ہے اور تیری مدد پر ہمارا اعتماد ہے ۔ اسی بناپر ہم اپنی درخواست لے کر تیری خدمت میں حاضر ہورہے ہیں۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 7


That is, our relationship with You is not merely one of worship alone — rather, we also maintain with You alone a relationship of seeking help. We know that You are the Lord of the entire universe, all powers are in Your hands alone, and You are the sole Master of all blessings. Therefore, in seeking the fulfillment of our needs, we turn only to You. It is before You alone that our hands are outstretched, and it is upon Your help that our trust rests.


It is on this very basis that we now come before You with our supplication.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 7 का हिंदी अनुवाद


यानी तेरे साथ हमारा तअल्लुक (संबंध) महज़ इबादत का ही नहीं है — बल्कि इस्तेआनत (मदद माँगने) का तअल्लुक भी हम तेरे ही साथ रखते हैं। हमें मालूम है कि सारी कायनात का रब तू ही है, और सारी ताकतें तेरे ही हाथ में हैं, और तमाम नेमतों का अकेला मालिक तू ही है — इसलिए हम अपनी ज़रूरतों की तलब में तेरी ही तरफ रुजू करते हैं, तेरे ही आगे हमारा हाथ फैलता है, और तेरी मदद पर हमारा एतमाद (भरोसा) है।


इसी बिना पर हम अपनी दरख्वास्त (विनती) लेकर तेरी खिदमत में हाज़िर हो रहे हैं।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :8

یعنی زندگی کے ہر شعبہ میں خیال اور عمل اور برتاوٴ کا وہ طریقہ ہمیں بتا  جو بالکل صحیح ہو، جس میں غلط بینی اور غلط کاری اوربدنامی کا خطرہ نہ ہو، جس پر چل کہ ہم سچی فلاح وسعادت حاصل کر سکیں ——– یہ ہے وہ درخواست جو قرآن شروع کرتے ہوئے بندہ اپنے خدا کے حضور پیش کرتاہے ۔اس کی گزارش یہ ہے کہ آپ ہماری رہنمائی فرمائیں اور ہمیں بتائیں کہ قیاسی فلسفوں کی اس بھول بھلیاںمیں حقیقتِ نفس الامری کیا ہے، اخلاق کے ان مختلف نظریات میں صحیح نظامِ اخلاق کونسا ہے، زندگی کی اِن بے شمار پگڈنڈیوں کے درمیان فکر و عمل کی سیدھی اورصاف شاہراہ کونسی ہے۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 8


That is: show us, in every sphere of life, that way of thought, action, and conduct which is completely correct — one in which there is no danger of wrong perception, wrongdoing, or disgrace — and by following which we may attain true success and happiness.


This is the supplication that a servant presents before his Lord at the very beginning of the Quran. His humble request is: guide us and inform us —

  • In this maze of speculative philosophies, what is the actual underlying truth?
  • Among these various theories of morality, which is the correct moral system?
  • Among the countless trails and paths of life, which is the straight and clear highway of thought and action?​​​​​​​​​​​​​​​​

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 8 का हिंदी अनुवाद


यानी हमें जीवन के हर क्षेत्र में विचार, अमल (कर्म) और बर्ताव का वह तरीका बता जो बिल्कुल सही हो — जिसमें गलत सोच, गलत काम और बदनामी का कोई खतरा न हो — और जिस पर चलकर हम सच्ची फलाह और सआदत (सफलता और खुशहाली) हासिल कर सकें।


यही वह दरख्वास्त (विनती) है जो क़ुरआन शुरू करते वक्त बंदा अपने खुदा के हुज़ूर पेश करता है। उसकी गुज़ारिश यह है कि हमारी रहनुमाई फरमाइए और हमें बताइए कि —

  • काल्पनिक फलसफों (दार्शनिक विचारों) की इस भूल-भुलैया में असली और वास्तविक सच्चाई क्या है?
  • अख्लाक (नैतिकता) के इन मुख्तलिफ नज़रियों में सही नैतिक व्यवस्था कौन सी है?
  • ज़िंदगी की इन बेशुमार पगडंडियों के दरमियान फिक्र और अमल की सीधी और साफ शाहराह कौन सी है?​​​​​​​​​​​​​​​​

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :9

یہ اُس سیدھے راستہ کی تعریف ہے جس کا علم ہم اللہ تعالیٰ سے مانگ رہے ہیں۔یعنی وہ راستہ جس پر ہمیشہ سے تیرے منظورِ نظر لوگ چلتے رہے ہیں۔ وہ بے خطا راستہ کہ قدیم ترین زمانہ سے آج تک جو شخص اور جو گروہ بھی اس پر چلا وہ تیرے انعامات کا مستحق ہوٴا اور تیری نعمتوں سے مالامال ہوکر رہا۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 9


This is the description of the straight path whose knowledge we are seeking from Allah. That is — the path upon which Your favored and chosen people have always walked. That unerring path upon which, from the earliest of times until today, whoever — whether an individual or a group — has walked, has become deserving of Your blessings and has remained abundantly enriched with Your favors.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 9 का हिंदी अनुवाद


यह उस सीधे रास्ते की तारीफ (व्याख्या) है जिसका इल्म (ज्ञान) हम अल्लाह तआला से माँग रहे हैं। यानी वह रास्ता जिस पर हमेशा से तेरे मंज़ूर-ए-नज़र (प्रिय और चुने हुए) लोग चलते रहे हैं।


वह बेखता (अचूक) रास्ता कि क़दीम तरीन (अति प्राचीन) ज़माने से आज तक जो शख्स और जो गروह भी उस पर चला — वह तेरे इनआमात (पुरस्कारों) का मुस्तहक़ (हकदार) हुआ और तेरी नेमतों से मालामाल होकर रहा।

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :10

یعنی‘‘انعام’’پانے والوں سے ہماری مراد وہ لوگ نہیں ہیں جو بظاہر عارضی طور پر تیری دُنیوی نعمتوں سے سرفراز تو ہوتے ہیں مگر دراصل وہ تیرے غصب کے مستحق ہوٴا کرتے ہیں اور اپنی و سعادت کی راہ گم کیے ہوئے ہوتے ہیں۔اس سلبی تشریح سے یہ بات خود کھل جاتی ہے کہ ‘‘انعام’’سے ہماری مراد حقیقی اور پائدار انعامات ہیں جوراست روی اور خدا کی خوشنودی کے نتیجے میں ملا کرتے ہیں، نہ کہ وہ عارضی اور نمائشی انعامات جو پہلے بھی فرعونوں اور نمرودوں اور قارونوں کو ملتے رہے ہیں اور آج بھی ہماری آنکھوں کےسامنے بڑے بڑے ظالموں اوربدکاروں اور گمراہوں کو ملے ہوئے ہیں۔

Translation of Surah Al-Fatiha — Footnote No. 10


That is — by those who received “blessings,” we do not mean those people who, apparently and temporarily, are favored with Your worldly bounties, but who in reality are deserving of Your wrath and have lost their way to true success and happiness.


From this clarifying explanation, it becomes evident on its own that by “blessings” we mean the real and lasting blessings that are received as a result of righteousness and the pleasure of Allah — and not those temporary and outward blessings that in the past were granted to the likes of Pharaohs, Nimrods, and Qaroons, and that even today, before our very eyes, are enjoyed by great oppressors, wrongdoers, and those who have gone astray.

सूरह अल-फातिहा — हाशिया नंबर 10 का हिंदी अनुवाद


यानी “इनआम” पाने वालों से हमारी मुराद वह लोग नहीं हैं जो बज़ाहिर (겉으로) अरज़ी (अस्थायी) तौर पर तेरी दुनियावी नेमतों से सरफराज़ तो होते हैं — मगर दरअसल वह तेरे गज़ब (क्रोध) के मुस्तहक़ हुआ करते हैं और अपनी फलाह और सआदत की राह खोए हुए होते हैं।


इस सलबी (नकारात्मक) तशरीह (व्याख्या) से यह बात खुद ज़ाहिर हो जाती है कि “इनआम” से हमारी मुराद वह हकीकी और पायदार (वास्तविक और स्थायी) इनआमात हैं — जो रास्तरवी (सीधे रास्ते पर चलने) और खुदा की खुशनूदी के नतीजे में मिला करते हैं। न कि वह अरज़ी और नुमाइशी (अस्थायी और दिखावटी) इनआमात जो पहले भी फिरऔनों, नमरूदों और क़ारूनों को मिलते रहे हैं — और आज भी हमारी आँखों के सामने बड़े बड़े ज़ालिमों, बदकारों और गुमराहों को मिले हुए हैं।

Shariah, Gods instructions to His best creation.. human beings.

۞ شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ ۖ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ ۚ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ۚ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ [Ash-Shura : 13]
(42:13) He has prescribed for you the religion which He enjoined upon Noah and which We revealed to you (O Muhammad), and which We enjoined upon Abraham and Moses and Jesus, commanding: ‘Establish this religion and do not split up regarding it.‘ *20 What you are calling to is very hard upon those who associate others with Allah in His Divinity. Allah chooses Himself whomsoever He pleases and guides to Himself whoever penitently turns to Him. 

*21*20) Here the same thing as already mentioned in the first verse has been further elaborated. It clearly states that Muhammad (upon whom be Allah’s peace) is not the founder of any new religion, nor was any of the Prophets a founder of a separate religion, but it has been one and the same Religion which all the Prophets have been presenting from Allah from the very beginning, and the same is being presented by Muhammad (upon whom be Allah’s peace). INFERENCE: SHARIA HAS BEEN SINCE ADAM, NOAH,ABRAHAM,MOSES AND THE LAST PROPHET MOHAMMED PBU THEM ALL.>>>>> like to know more , please proceed.

In this regard, the first name mentioned is of the Prophet Noah, who was the first Prophet before the great flood. After him the Holy Prophet Muhammad (upon whom be Allah’s peace) has been mentioned, who is the last of the Prophets; then the Prophet Abraham has been mentioned, whom the Arabs acknowledged as their guide, and last of all, the Prophets Moses and Jesus have been mentioned to whom the Jews and the Christians attribute their religions. This does not mean that only these five Prophets had been enjoined this Religion, but what is meant to be said is that all the Prophets who came to this world, brought one and the same Religion and the names of the five illustrious Prophets have been mentioned only as examples through whom the world received the most well known codes of Divine Law.
As this verse throws important light on Deen (Religion) and its aim, it is necessary that we should study it to understand it well.
Lexically, the word shara’a in shara’a !a kum (ordained for you)means to make the way. As a term it implies appointing a way, a code and a rule. Accordingly , in Arabic the words tashri’ ` and shari’at and shari’ arc understood as the synonyms of legislation and law and law giver respectively. This Divine legislation, in fact, is the natural and logical result of the fundamental truths which have been stated in verses l, 9 and 10 above: that Allah alone is the Owner of everything in the Universe, and He alone is man’s real Guardian and it is for Him to judge the disputes that arise between human beings. Now, when Allah alone is the Owner and Guardian and Ruler, inevitably He alone is entitled to make the code of law for man and it is His responsibility that He should give this code of law to man. So, He has carried out His responsibility like this.
Then the words min-ad-din (of the nature of din) denote that the way appointed by Allah is legislation pertaining to din. If the explanation of the word din that we have given in E.N. 3 of Surah Zumar above, is kept in view, there can be no difficulty in understanding that din means nothing but acknowledging the sovereignty and leadership of someone and obeying his commands. And when this word is used in the meaning of the way, it implies the way which man must regard as obligatory for himself to follow and the one appointing it as the one whom he ought to obey. On this basis, calling God-appointed Way as legislation pertaining to din clearly means that it is not merely recommendatory in nature or a mere counsel, but it is a law enjoined by the Master, which must necessarily be obeyed by the servants and disobedience of which is tantamount to rebellion, and the one who does not obey it, in fact, denies Allah’s being the Sovereign and Ruler and his own position of a servant.
” Then, it has been said that this legislation which pertains to din is the same as was enjoined on Noah. Abraham and Moses (peace be upon them all) and the same now has been enjoined on Muhammad (upon whom be Allah’s peace). This contains several points: (1) That Allah did not send this legislation of His directly to every man, but appointed Whenever He deemed proper and necessary a person as His Messenger and consigned the legislation w him; (2) that this legislation has been the same from the beginning: it did not so happen that in one age one particular din was appointed for a nation, and in another age another and contradictory din was sent for another nation. Allah did not send many dins but on every occasion He sent one and the same din; (3)that it is an essential part of this din to acknowledge the apostleship of those men through whom the legislation has been sent and the Revelation in which the legislation has been couched, besides acknowledging the Sovereignty of Allah; and it is the demand of reason and logic too, that it should be a necessary part of it, for a man cannot obey this legislation at all unless he is satisfied that it is authentically from Allah.
Then it has been said that the Prophets were given this legislation pertaining to din “, with the express instruction: “Aqim-ud-din “; “Establish this din”, or “Keep this din established,” as variously translated by Shah Waliullah, Shah Rafi’uddin and Shah `Abdul Qadir. Both these translations are correct, for iqamat means both to establish and to keep established, and the Prophets were appointed to perform both the functions. Their first duty was to establish this din wherever it was not established, and the second that they should keep it established after they had established it, or had found it already established in a place. Obviously, a thing can be kept established only when it has already been established, otherwise the primary requirement would be to establish it first, and then make continuous effort to keep it established.
Here, two questions arise : First, what is the meaning of establishing the din? Second, what is din itself, which we have been enjoined to establish and then keep it established? Let us try to understand these questions well.
The word iqamat (to establish)when used in respect of a material or physical object implies causing it to rise from the sitting or lying positions or assembling the scattered parts of a thing and raising it up high. But when iqamat is used in respect of a thing which is not material but spiritual in nature it dces not merely imply preaching it, but also acting according to it as best as one can, introducing it and enforeing it practically. For example, when we say that so and-so established his rule, it does not mean that he invited others to his government but that he subdued the people of the land and organised the different departments of the government in a way that the administration of the country began to function according to his orders. Similarly, when we say that courts have been established in the country, it means that judges have been appointed to do justice and they ate hearing the cases and giving judgements, and not that hymns in praise of justice arc being sung and the people being impressed. Likewise, when the Qur’an enjoins the establishment of the Prayer (Salat), it does not imply that one should merely preach and exhort others to the Prayer but that one should not only perform it oneself, observing aII its conditions, but should also strive to make arrangement so that it becomes a’ regular practice among the believers. There should be mosques, there should be arrangements for offering the Prayer collectively and for the Friday congregational Prayer, and for making calls to the Prayer punctually; there should be the Imams to lead the Prayers and the scholars to give sermons, and the people should visit the mosques regularly and punctually and make offering the Prayer an essential part of their daily routine. After this explanation, there should remain no difficulty in understanding that when the Prophets were enjoined to establish the din and to keep it established, it did not simply mean that they. should practise it themselves and not even this that they should preach it to others so that the people may accept its truth, but also that when the people have accepted it, steps should be taken to introduce and enforce the entire din practically among them so that they may start living according to it for ever afterwards. No doubt preaching is the primary necessary stage of this work without which there can be no second stage, but every intelligent person can himself see that in this Command preaching has not been made the object, but the real object is to establish the din and keep it established. Preaching is certainly a means to the end but not the end in itself, but nobody can say that it was the only and foremost object of the mission of the Prophets.
Now, Iet us take the second question. When some people saw that the din which has been enjoined to be established is common among all the Prophets, and their shari’ahs have been different, as Allah Himself says: “We appointed for each community among you a law and a way of life”, they formed the view that inevitably this din did not imply the shari’ ah commandments, rules and regulations but only the acceptance of Tauhid, the Hereafter and the Book and the Prophethood and performance of certain acts of devotion to Allah, or at the most, it included some of the major moral principles which have been common to alI the shari ahs. But this is a superficial view, which has been formed after having a cursory glance over the unity of religion and the difference of the shari’ahs. This is, however, a dangerous view, which if not corrected in time, may well lead to the separation between din (religion) and shari’ahs (law). It was this very view in, which St. Paul was involved, who presented the doctrine of the din (religion)without shari’ah (law), and corrupted the community of the Prophet Jesus (peace be upon him). For, if shari’ah (law) is something separate from din (religion) and the command is only for establishing the din and not the shari’ah, inevitably the Muslims also, like the Christians, would regard the shari ah as unimportant and overlook its establishment as not being the real object by itself, and would remain content with only beliefs and a few important moral principles. Instead of determining the meaning of din from such speculations, Iet us turn to the Qur’an itself and see whether the din which we have . been enjoined here to establish unplies the beliefs and a few important moral principles only, or the shari’ah values and commandments as well. When we explore the Qur’an we find that what it regards as din includes the following things as well:
(1) “And the only Command they were given was to worship Allah, making their din sincerely His, turning all their attention towards Him, and to establish the ,salat and to pay the Zakat.’ this alone is the true and right din. ” (Al-Bayyinah: 5). This shows that the Salat and the Zakat are included in this din. whereas the commandments .pertaining to both have been different in the different shari ahs. No one can say that in all the previous shari ahs the Salat has had the same form, the same elements, the same mumber of the rak ahs, the same direction of the giblah, the same times and the same other commands concerning it. Likewise, no one can claim also about the Zakat that in alI the shari ahs the same has been the exemption limit, the same rates and the same injunctions concerning its collection and distribution. But in spite of the difference of the shari’ahs, Allah has regarded both these as part of din.
(2) ‘You are forbidden carrion and blood, the flesh of swine and of that animal which has been slaughtered in any other name than of Allah, and of the strangled animal, and of that beaten to death or killed by a fall or gored to death or mangled by a beast of prey—save of that you duly slaughtered while it was still alive – and of that which is slaughtered at (ungodly) shrines. It is also unlawfirl for you to try to find your fortune by means of divining devices, for all these things are sinful acts. Today the disbelievers have despaired of (vanquishing)your religion; therefore do not fear them but fear Me. Today I have perfected your din for you and completed My blessing on you and approved Islam as the din (way of life) for you.” (AI-Ma’idah: 3). This shows that aII these shari sh commandments are also din.
(3) Fight with those from among the people of the Book, who do not believe in AIlah nor in the Last Day; who do not make unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful, and do not adopt the right din as their din. ” (At-Taubah: 29). This shows that besides belief in Allah and the Hereafter it . is also din to accept and follow the Commands about the lawful and the unlawful, which have been given by Allah and His Messenger.
(4) “The woman and the man guilty of fornication, flog each one of them with a hundred stripes, and let not any pity for them restrain you in regard to a matter prescribed in the din of Allah, if you believe in Allah and the Last Day.” (An-Nur: 2). “It did not behove Joseph to seize his brother by the king’s din. ” (Yusuf: 76). This shows that the criminal law is also din. If a man follows the criminal law prescribed by God, he is a follower of God’s din and if he follows a king’s law, he is a follower of the king’s din.
These are the four specimens in which the shari’ah commandments have been described as din in clear words. But, besides these, a careful study shows that the eradication of the sins for which Allah has held out the threat of Hell (e.g. adultery, taking of interest, killing of a believer, consuming the property of the orphan, taking possession of the other peoples properties in unlawful ways etc.), and the crimes which become the cause of God’s torment, e.g. sodomy (the act of Lot’s people) and dishonesty in business dealings (as practised by the Prophet Shu’aib’s people) should necessarily be included in din, for if din cannot save one from Hell and Allah’s torment, what use could it be ? Likewise, those shari’ah commandments also should be part of the din violation of which has been regarded as cause of entry into the Fire, e.g. injunctions relating to inheritance, after stating which it has been said: “And whoever disobeys Allah and His Messenger and transgresses the limits prescribed by Him, Allah will cast him into the Fire wherein he will have a disgraceful torment.” (An-Nisa: 14,). Likewise, the prohibition of those things whose prohibition Allah has mentioned with great emphasis and absoluteness, e.g. prohibition of the mother, sister and daughter and prohibition of wine, theft, gambling, false evidence, etc. if not included in the establishment of the din, it would mean that Allah has given some unnecessary Commands also, which are not meant to be introduced and enforced. Similarly, establishing those things which Allah has made obligatory, e g. fasting and pilgrimage; cannot be excluded from the establishment of din only on the pretext that the 30 fasts of Ramadan had not been enjoined in the previous shari ah, and pilgrimage to the Ka’bah was enjoined only in the Shariah which was inherited by the Ishmaelite branch of the Prophet Abraham’s progeny.
As a matter of fact, the misunderstanding was caused only because the verse: “We appointed for each community among you a law and a way of life”, has been misconstrued to mean that since the shari’ah appointed for every community was separate. and the command given was only to establish the din (way of life)which was common to all the Prophets, the establishment of the shari ah was not included in the establishment of the din, whereas the real meaning of this verse is just the opposite of it. If the context (vv. 41-50) in which this verse has occurred in Surah AI-Ma’idah is studied carefully, it will be seen that the correct meaning of this verse is: Whatever shari ‘ah was given by Allah to the community of a Prophet, was the din for that community, and the establishment of the same din was the object during his Prophethood. And since now is the period of the Holy Prophet Muhammad’s Prophethood, the shari ah which has been given to the Ummah of Muhammad (upon whom be Allah’s peace) is the din of this time, and to establish the same is to establish the din. As for the difference of the shari ah, it does not mean that the shari ‘ahs sent by God were mutually contradictory, but it means that in their details there have been some differences owing to the different environments, take, for instance, the Prayer and the Fast. The Prayer has been obligatory in aII the shari’ ahs, but the giblah of all the shari ahs was not the same, and there was a difference in its times and rakahs and elements as well. Likewise, the Fast was obligatory in every shari’ah, but the 30 fasts of Ramadan were not there in the other shari ahs. From this it is not correct to conclude that the Prayer and the Fast as such are included in the establishment of din but performing the Prayer in a particular way and observing the Fast at a particular time is excluded from it. However, the correct conclusion that one can draw is: To perform the Prayer and observe the Fast according to the rules and procedures that had been appointed for the people in the shari’ah of every Prophet amounted to establishment of din in his time. In the present age the establishment of the din is that these acts of worship be performed according to the procedures enjoined in the Shari ‘ah of the Prophet Muhammad. The same is true about all other Shari’ah commandments as well.
Whoever studies the Qur’an carefully will see that this Book does not envisage that its adherents will live as subjects of the disbelievers and will pass a religious lift under them, but it openly proclaims that it will have its own rule established; it demands from its followers that they should struggle with their lives for the intellectual, cultural, Iegal and political supremacy of the true Faith; and it gives them a programme for the reformation of human life, the major part of which can be acted upon only when political power and authority is in the believers’ hand. As stated by itself, the object of this Book’s being sent down is: “We have sent down this Book to you with the Truth so that you may judge between the people in accordance with the light that Allah has shown you. ” (An-Nisa: 105). The Commandments given in this Book about the collection and distribution of the Zakat expressly envisage a government who should be responsible for collecting the Zakat and distributing it among the deserving people according to a laid down procedure. (At-Taubah;60,103). The prohibition of interest that has been enjoined in this Book aad the declaration of war that has been made against those who do not abstain from taking interest (AI-Baqarah: 27_5-279) can be enforced only when the political and economic system of the country is entirely in the believers’ hand. The Law of Retribution for murder (AI-Baqarah: 178), cutting off of the hand for theft (AI-Ma’idah 38)and carrying out of the prescribed punishment for adultery and calumny (An-Nur: 2-4) have not been enjoined on the assumption that the believers will remain subject to the police and courts of the disbelievers. The Command to fight the disbelievers (AlBaqarah: 190, 216) has not been given with the idea that the followers of this din will carry out this Command by getting enlisted in the army of disbelief. The command to take Jizyah from the followers of the former Books (At-Taubah: 29) has not been given on the assumption that the Muslims will take Jizyah from them while being their subjects and will be responsible for their protection. And this thing is not true only about the Madinite Surahs; in the Makkan Surahs as well a discerning eye can clearly see that the scheme envisaged from the very beginning was of Islam’s supremacy and dominance and not of Islam’s and the Muslims’ subjugation under an un-Islamic rule. See, for instance, Bani Isra`il: 76-89; AlQasas: 85-86; Ar-Rum: 1-6; As-Saaffat: 171-179; Suad: Introduction, v. 11 and E.N. 12 on it.
Above alI, this misinterpretation clashes with the great work that the Holy Prophet himself accomplished during the 23 years of his Prophethood. Who can deny the fact that he subdued entire Arabia by means of both preaching and the sword and established in it a full fledged system of government with a detailed law, covering all aspects of life, from beliefs and rites of worship to personal conduct, collective morality, culture and civilization, economic and social life, politics and judiciary, peace and war. If this entire work of the Holy Prophet is not accepted as a commentary of the Command of “iqamat din ” (establishment of din) which, according to this verse, he had been enjoined to undertake like aII other Prophets, then it could have one of the two meanings: That earlier, God forbid, the Holy Prophet should be blamed that he had been appointed only to preach and teach beliefs and a few important moral rules but he exceeded his mandate and established a government of his own whim and laid down a code of law, which was different from the common law of the Prophets as well as in excess of it; or that Allah should be blamed that after having made the abovementioned declaration in Surah Ash-Shura. He went back on His own word, and made His Last Prophet do something which was not only much over and about and different from the objective of “iqamat din ” as stated in this Surah but on the completion of this mission He also made this declaration, contrary to His first declaration: “Today I have perfected your din for you.”(Al-Ma’idah:3). May Allah keep us safe from this! Apart from these two, if there is any third alternative,, which makes this-interpretation of “iqamat din”plausible and also does not lay any blame on Allah or His Messenger, we would like to know it.
After giving the Command for “iqamat din “, the last thing that Allah has stated in this verse is this: La tatafarraqu fi-hi: “Do not create schisms in the din: Be not divided in it” Creating schisms in din implies that one should introduce something new in religion for which there exists no sound basis, and then should insist that belief and unbelief depend on the acceptance of the innovation, and should separate along with those who have accepted it from those who have not accepted it. This new thing can be of several kinds: (1) To introduce something entirely new into din; (2) to exclude from din something which actually belonged to it; (3)to tamper with the fundamentals of din by misinterpretations and introduce new beliefs and novel practices; and (4) to distort the din by making changes of fundamental nature in it, for example, by reducing what was important in it to un-important, by rAlsing what was at most permissible to the position of imperative and obligatory, even to the position of the most fundamental pillar of Islam. Owing to such innovations, divisions first appeared in the communities of the Prophets; then gradually the creeds of the sects developed into wholly separate and mutually exclusive religious systems whose followers now do not have any idea that once they all belonged to one and the same origin. These divisions have nothing to do with the permissible and reasonable difference of opinion which naturally takes place among the scholars when they are engaged in understanding and studying the injunctions and fundamentals of the din for the purpose of deriving and extracting points of law, and for which there is room in the words of the Book of Allah itself owing to the considerations of lexicon, idiom and rules of grammar. (For a detAlled discussion of this subject, see Al-Baqarah: 213, Al’Imran: 19, 50; An-Nisa: 171, Al-Ma’idah: 77; Al-An’am; 159; An-Nahl: 118124; Al-Anbiya’: 9293; Al-Hajj: 67; Al-Mu’minun: 53-54; Al-Qasas: 53; ArRum: 32 and the E.N.’s) 2).
*21) Here the same thing as stated in vv. 8-9 above, has been reiterated, and we have explAlned it in E.N. 11 above. The object of repeating it here is as if to say: ‘You are presenting the clear highway of religion before them but the foolish people, instead of appreciating the blessing, are becoming annoyed over it. But even among them there are the people of their own tribe, who are turning to AlIah. and Allah also is drawing them closer to Himself. But one should understand that Allah’s bestowal of His blessings is not blind: He draws only him towards Himself who is inclined to be drawn and not him who urns away from Him. “