اُدۡعُ اِلٰی سَبِیۡلِ رَبِّکَ بِالۡحِکۡمَۃِ وَ الۡمَوۡعِظَۃِ الۡحَسَنَۃِ وَ جَادِلۡہُمۡ بِالَّتِیۡ ہِیَ اَحۡسَنُ ؕ اِنَّ رَبَّکَ ہُوَ اَعۡلَمُ بِمَنۡ ضَلَّ عَنۡ سَبِیۡلِہٖ وَ ہُوَ اَعۡلَمُ بِالۡمُہۡتَدِیۡنَ ﴿۱۲۵﴾ وَ اِنۡ عَاقَبۡتُمۡ فَعَاقِبُوۡا بِمِثۡلِ مَا عُوۡقِبۡتُمۡ بِہٖ ؕ وَ لَئِنۡ صَبَرۡتُمۡ لَہُوَ خَیۡرٌ لِّلصّٰبِرِیۡنَ ﴿۱۲۶﴾ وَ اصۡبِرۡ وَ مَا صَبۡرُکَ اِلَّا بِاللّٰہِ وَ لَا تَحۡزَنۡ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا تَکُ فِیۡ ضَیۡقٍ مِّمَّا یَمۡکُرُوۡنَ ﴿۱۲۷﴾ اِنَّ اللّٰہَ مَعَ الَّذِیۡنَ اتَّقَوۡا وَّ الَّذِیۡنَ ہُمۡ مُّحۡسِنُوۡنَ ﴿۱۲۸﴾٪

Here is the English translation of Surah An-Nahl, verses 125–128 with Mawdudi’s footnotes:

Surah An-Nahl (16:125–128) — Translation & Commentary

Verses

125. O Prophet, invite to the way of your Lord with wisdom and excellent counsel,¹²² and debate with them in the finest manner.¹²³ Your Lord knows best who has strayed from His path, and He knows best who are rightly guided.
126. And if you retaliate, retaliate only to the extent of the harm done to you. But if you endure patiently, that is indeed better for those who are patient.
127. And be patient, O Muhammad — your patience is only possible through Allah’s grace. Do not grieve over them, and do not be distressed by their scheming.
128. Indeed, Allah is with those who are mindful of Him and those who do good.¹²⁴

Footnotes
Footnote 122
That is, two things must always be kept in mind in the work of calling people to Islam: hikmah (wisdom) and maw’izah hasanah (excellent counsel).
Wisdom means that one should not preach blindly and recklessly like a fool. Rather, one should speak with understanding — gauging the mindset, capacity, and circumstances of the person being addressed, and choosing the right moment and occasion. Not everyone should be driven with the same stick. When dealing with any individual or group, one must first diagnose their particular ailment, and then treat it with arguments capable of uprooting the disease from the depths of their heart and mind.
Excellent counsel carries two meanings. The first is that one should not be content merely with satisfying the intellect through rational arguments, but should also appeal to the emotions. The falsehood and misguidance of wrong beliefs should not only be refuted on rational grounds — the natural aversion that human nature already holds toward them should also be stirred, and people should be made conscious of the harmful consequences. Similarly, the soundness and beauty of right guidance and righteous action should not merely be established intellectually, but a genuine love and longing for them should be cultivated in the hearts.
The second meaning is that the counsel should be delivered in a manner that radiates sincere concern and well-wishing. The person being addressed should not feel that the one advising him looks down upon him or is enjoying a sense of superiority. Rather, he should sense that the adviser’s heart is filled with a deep yearning for his reform and that he genuinely desires his good.
Footnote 123
That is, the debate should not be mere polemical sparring — a contest of wits and verbal combat. It should be free of crooked argumentation, false accusations, taunts, and jibes. Its aim should not be to silence the opponent and trumpet one’s own rhetorical prowess. Instead, it should be characterized by gentle speech, the highest moral conduct, and sound, persuasive reasoning. The listener should not be provoked into stubbornness, obstinacy, or a spirit of contrariness. The effort should be to make the truth clear in a straightforward manner. And when it becomes evident that the other person has descended into mere wrangling, he should be left to himself — lest he drift even further into misguidance.
Footnote 124
That is, those who, out of fear of Allah, guard themselves against every form of wrongdoing and remain steadfast upon righteous conduct. No matter how badly others may treat them, they respond not with evil but with good.

Subhan Allah — with these closing verses, Surah An-Nahl reaches its majestic conclusion. The three principles laid out in verse 125 — hikmah, maw’izah hasanah, and mujadalah bil-ahsan — form the timeless charter of Islamic da’wah. Shall we do a comparative tafsir of these final verses from Ibn Kathir or Sayyid Qutb,

Here is a comparative tafsir of Surah An-Nahl 16:125–128 across the major classical and modern scholars:

Comparative Tafsir — Surah An-Nahl (16:125–128)

Verse 125 — The Three Methods of Da’wah

🔹 Ibn Kathir (d. 774 AH)
Ibn Kathir explains that Allah is commanding His Messenger ﷺ to call humanity to Allah through three distinct methods, each suited to a different category of people:
∙ Hikmah is directed at the intellectuals and people of understanding — those whose minds are receptive and who respond to sound reasoning and clear proof.
∙ Maw’izah Hasanah (excellent counsel) is for the general public — the common people who need encouragement, gentle persuasion, and reminders about rewards and punishments.
∙ Mujadalah bil-Ahsan (debating in the finest manner) is reserved for those who are stubborn or contentious — and even with them, the debate must remain dignified, without harshness or aggression.
Ibn Kathir further notes that the concluding phrase — “Your Lord knows best who has strayed and who is rightly guided” — is a consolation to the Prophet ﷺ, signifying that his duty is only to convey; the matter of guidance belongs entirely to Allah. He draws a parallel with verse 56 of Surah Al-Qasas: “You do not guide whom you love, but Allah guides whom He wills.”

🔹 Al-Tabari (d. 310 AH)
Al-Tabari, the earliest of the great classical commentators, focuses on the linguistic and contextual dimensions. He identifies hikmah as the Quran itself — that is, calling people through the clear proofs, evidences, and divine speech contained in the Book of Allah. He interprets maw’izah hasanah as the admonitions, parables, and narratives of the Quran that soften hearts and warn people of consequences. On mujadalah bil-ahsan, al-Tabari emphasizes that the believer must never use falsehood, distortion, or cheap rhetoric even when engaging opponents — the debate must remain anchored in truth and conducted with noble manners.
Al-Tabari also notes the important contextual dimension: this verse was revealed at a time when the Muslims were still in Makkah and were not permitted to use force. The three methods of da’wah were therefore the only legitimate tools available, and they remain the primary tools of calling people to Islam in all circumstances.

🔹 Al-Qurtubi (d. 671 AH)
Al-Qurtubi provides perhaps the most legally detailed analysis. He notes that the three methods correspond not only to different types of audiences but also to the stages of da’wah:
1. First comes hikmah — the clear, rational argument that establishes the truth.
2. If that does not suffice, one moves to maw’izah hasanah — the emotional and spiritual appeal that moves the heart.
3. If the person still resists and begins to argue, one engages in mujadalah bil-ahsan — but only in the finest possible manner.
Al-Qurtubi draws an important jurisprudential point: this verse establishes that the default posture of the caller to Islam is gentleness and wisdom, not coercion or confrontation. He also notes that hikmah here includes not only rational argument but also placing things in their proper context — knowing what to say, to whom, when, and how.
On the phrase “your Lord knows best who has strayed”, al-Qurtubi comments that this is both a comfort to the Prophet ﷺ and a reminder that the caller bears no ultimate responsibility for the outcome — his accountability is for the effort, not the result.

🔹 Sayyid Qutb (d. 1966)
Qutb, writing in Fi Zilal al-Quran from within an Egyptian prison, brings a deeply experiential and movement-oriented reading. He sees this verse as a comprehensive manhaj (methodology) for Islamic work in any age and under any condition.
He emphasises that hikmah is not merely intelligence — it is the wisdom of knowing that hearts differ, circumstances differ, and that the same truth must be presented differently to different people. The da’i (caller) must read both the truth he carries and the human being before him, and find the point of connection between them.
On maw’izah hasanah, Qutb powerfully observes that the word hasanah (excellent/beautiful) is crucial — it rules out any form of harshness, condescension, or emotional manipulation. The counsel must be beautiful in its spirit, not just its content.
On mujadalah bil-ahsan, Qutb notes that the purpose of debate in Islam is never to humiliate or defeat — it is to open a door in the heart of the listener. The moment one senses that a debate is becoming an ego contest, the wise caller steps back.
Qutb then makes a distinctive point absent in the classical scholars: he connects this verse to the broader Quranic vision of human dignity (karamah). The three methods all share a common foundation — they treat the human being as a rational, feeling, morally responsible agent worthy of respect. This is itself a form of da’wah — demonstrating by one’s very conduct that Islam honours human dignity.

Verse 126 — Proportional Retaliation and the Superiority of Patience

🔹 Ibn Kathir
Ibn Kathir records an important historical context for this verse. It was revealed after the Battle of Uhud, when the Quraysh had mutilated the body of Hamza ibn Abd al-Muttalib (رضي الله عنه). The Prophet ﷺ, overcome with grief, said: “I will mutilate seventy of them in return.” This verse was then revealed, permitting proportional retaliation but strongly encouraging patience and forgiveness. Ibn Kathir notes that the Prophet ﷺ immediately chose patience and forgiveness, and expiation (kaffarah) was prescribed for his oath.
This provides a profound lesson: the verse does not forbid retaliation — it permits it within strict limits of proportionality — but it then immediately elevates the status of those who choose patience above retaliation.

🔹 Al-Qurtubi
Al-Qurtubi develops the jurisprudential implications extensively. He notes that the principle of mithl (equivalence) in retaliation is foundational to Islamic law — one may not exceed the harm done to oneself. He also engages with the question of whether this verse was abrogated by the later verses of jihad — and concludes that it was not abrogated, but rather that both retaliation and patience remain valid options, with patience being the morally superior choice.

🔹 Sayyid Qutb
Qutb reads this verse with particular emotional intensity, given that he wrote his tafsir while himself being subjected to imprisonment and persecution. He observes that the verse acknowledges the human right to retaliation — Islam does not demand impossible sainthood. But it then opens a higher door: “if you are patient, that is better for the patient.” Qutb notes the beautiful Quranic construction — it does not say patience is better in the abstract, but that it is better for the patient ones — meaning those who actually practise it discover its superiority through lived experience.

Verses 127–128 — Divine Companionship and the Promise to the Righteous

🔹 Ibn Kathir
Ibn Kathir comments that these closing verses are among the most comforting in the entire Quran for those engaged in the work of calling to Allah. The command “be patient” is followed immediately by the acknowledgement that “your patience is only through Allah” — meaning that even the capacity for patience is a divine gift, not a purely human achievement. This removes any sense of pride or self-sufficiency from the one who manages to remain patient.
On “Allah is with those who have taqwa and those who do ihsan”, Ibn Kathir explains that this ma’iyyah (divine companionship) is a special, active presence — it means Allah’s support, protection, and assistance — distinct from the general divine knowledge that encompasses all creation.

🔹 Al-Tabari
Al-Tabari emphasises the closing pairing of taqwa and ihsan as the two pillars that attract divine support. Taqwa is the inward shield — the fear and consciousness of Allah that prevents one from wrongdoing. Ihsan is the outward expression — the active doing of good, even toward those who do harm. Together they represent the complete Islamic character: protected from evil within, overflowing with good without.

🔹 Sayyid Qutb
Qutb closes his commentary on Surah An-Nahl with a sweeping reflection. He notes that the Surah began with the grandeur of divine creation — the heavens, the earth, the animals, the blessings poured upon humanity — and ends with the intimate promise: “Allah is with those who have taqwa.” The circle is complete: the God who sustains the universe with His power is the same God who walks with the righteous servant through every trial. This, Qutb writes, is the ultimate source of the believer’s tranquility — not the removal of difficulty, but the certainty of divine companionship within it.

Summary Comparison Table Scholar Distinctive Emphasis Al-Tabari Linguistic precision; hikmah = the Quran itself; historical context of Makkan period Ibn Kathir Hadith-grounded; historical context of Uhud; three methods suited to three audiences Al-Qurtubi Jurisprudential detail; staged methodology; non-abrogation of patience Mawdudi Practical da’wah methodology; psychological insight into the caller’s conduct Sayyid Qutb Movement-oriented; human dignity; divine companionship as source of tranquility

Alhamdulillah — this concludes the comparative tafsir of the final passage of Surah An-Nahl. These closing verses are a remarkable gift to every caller to truth in every age. Shall we now begin Surah Al-Isra (17), or would you like a summary overview of the major themes of Surah An-Nahl as a whole?​​​​​​​​​​​​​​​​

اے نبی ؐ ، اپنے ربّ کے راستے کی طرف دعوت دو حکمت اور عمدہ نصیحت کے ساتھ،¹²² اور لوگوں سےمباحثہ کرو ایسے طریقہ پر جو بہترین ہو۔¹²³ تمہارا ربّ ہی زیادہ بہتر جانتا ہے کہ کون اُس کی راہ سے بھٹکا ہوا ہے اور کون راہِ راست پر ہے۔ اور اگر تم لوگ بدلہ لو تو بس اسی قدر لے لو جس قدر تم پر زیادتی کی گئی ہو۔ لیکن اگر تم صبر کرو تو یقیناً یہ صبر کرنے والوں ہی کے حق میں بہتر ہے۔ اے محمد ؐ ، صبر سے کام کیے جاوٴ۔۔۔۔اورتمہارا یہ صبر اللہ ہی کی توفیق سے ہے ۔۔۔۔اِن لوگوں کی حرکات پر رنج نہ کرو اور نہ ان کی چال بازیوں پر دل تنگ ہو۔ اللہ اُن لوگوں کے ساتھ ہے جو تقوٰی سے کام لیتے ہیں اور احسان پر عمل کرتے ہیں۔¹²⁴ ؏ ١٦

122

یعنی دعوت میں دو چیزیں ملحوظ رہنی چاہیں۔ ایک حکمت ۔ دوسرے عمدہ نصیحت۔

حکمت کا مطلب یہ ہے کہ بے وقوفوں کی طرح اندھا دھند تبلیغ نہ کی جائے، بلکہ دانائی کے ساتھ مخاطب کی ذہنیت استعداد اور حالات کو سمجھ کر ، نیز موقع و محل کو دیکھ کر بات کی جائے۔ ہر طرح کے لوگوں کو ایک ہی لکڑی سے ہانکا جائے، جس شخص یا گروہ سے سابقہ پیش آئے ، پہلے اس کے مرض کی تشخیص کی جائے، پھر ایسے دلائل سے اس کا علاج کیا جائے جو اس کے دل و دماغ کی گہرائیوں سے اس کے مرض کی جڑ نکال سکتے ہوں۔

عمدہ نصیحت کے دو مطلب ہیں ۔ ایک یہ کہ مخاطب کو صرف دلائل ہی سے مطمئن کرنے پر اکتفا کیا جائے بلکہ اس کے جذبات کو بھی اپیل کی اجائے۔ برائیوں اور گمراہیوں کا محض عقلی حیثیت ہی سے ابطال نہ کیا جائے بلکہ انسان کی فطرت میں اُن ے لیے جو پیدائشی نفرت پائی جاتی ہے اسے بھی اُبھار ا جائے اور ان کے بُرے نتائج کا خوف دلایا جائے۔ ہدایت او ر عمل صالح کی محض صحت اور خوبی ہی عقلًا ثابت نہ کی جائے بلکہ ان کی طرف رغبت اور شوق بھی پیدا کیا جائے۔ دوسرا مطلب یہ ہے کہ نصیحت ایسے طریقہ سے کی جائے جس سے دل سوزی اور خیر خواہی ٹپکتی ہو۔ مخاطب یہ نہ سمجھے کہ ناصح اسے حقیر سمجھ رہا ہے اور اپنی بلندی کے احساس سے لذت لے رہا ہے۔ بلکہ اسے یہ محسوس ہو کہ ناصح کے دل میں اس کی اصلاح کے لیے ایک تڑپ موجود ہے اور وہ حقیقت میں اس کی بھلائی چاہتا ہے۔

123

یعنی اس کی نوعیت محض مناظرہ بازی اور عقلی کُشتی اور ذہنی دنگل کی نہ ہو۔ اس میں کج بحثیاں اور الزام تراشیاں اور چوٹیں اورپھبتیاں نہ ہوں۔ اس کا مقصود حریفِ مقابل کو چپ کر دینا اور اپنی زبان آوری کے ڈنکے بجا دینا نہ ہو۔ بلکہ اس میں شیریں کلامی ہو۔ اعلیٰ درجہ کا شریفانہ اخلاق ہو۔ معقول اور دل لگتے دلائل ہوں ۔ مخاطب کے اندر ضد اور بات کی پچ اور ہٹ دھرمی پیدا نہ ہونے دی جائے۔ سیدھے سیدھے طریقے سے اس کو بات سمجھانے کی کوشش کی جائے اور جب محسوس ہو کہ وہ کج بحثی پر اتر آیا ہے تو اسے اس کے حال پر چھوڑ دیا جائے تاکہ وہ گمراہی میں اور زیادہ دُور نہ نکل جائے۔

124

یعنی جو خدا سے ڈر کر ہر قسم کے بُرے طریقوں سے پرہیز کرتے ہیں اور ہمیشہ نیک رویہ پر قائم رہتے ہیں ۔ دوسرے ان کے ساتھ خواہ کتنی ہی بُرائی کریں، وہ ان کا جواب برائی سے نہیں بلکہ بھلائی ہی سے دیے جاتے ہیں۔

اِنَّ اِبۡرٰہِیۡمَ کَانَ اُمَّۃً قَانِتًا لِّلّٰہِ حَنِیۡفًا ؕ وَ لَمۡ یَکُ مِنَ الۡمُشۡرِکِیۡنَ ﴿۱۲۰﴾ۙ شَاکِرًا لِّاَنۡعُمِہٖ ؕ اِجۡتَبٰہُ وَ ہَدٰىہُ اِلٰی صِرَاطٍ مُّسۡتَقِیۡمٍ ﴿۱۲۱﴾ وَ اٰتَیۡنٰہُ فِی الدُّنۡیَا حَسَنَۃً ؕ وَ اِنَّہٗ فِی الۡاٰخِرَۃِ لَمِنَ الصّٰلِحِیۡنَ ﴿۱۲۲﴾ؕ ثُمَّ اَوۡحَیۡنَاۤ اِلَیۡکَ اَنِ اتَّبِعۡ مِلَّۃَ اِبۡرٰہِیۡمَ حَنِیۡفًا ؕ وَ مَا کَانَ مِنَ الۡمُشۡرِکِیۡنَ ﴿۱۲۳﴾ اِنَّمَا جُعِلَ السَّبۡتُ عَلَی الَّذِیۡنَ اخۡتَلَفُوۡا فِیۡہِ ؕ وَ اِنَّ رَبَّکَ لَیَحۡکُمُ بَیۡنَہُمۡ یَوۡمَ الۡقِیٰمَۃِ فِیۡمَا کَانُوۡا فِیۡہِ یَخۡتَلِفُوۡنَ ﴿۱۲۴﴾

Here is the English translation of Surah An-Nahl, verses 120–124 with Mawdudi’s footnotes:

Surah An-Nahl (16:120–124) — Translation & Commentary

Verses

120. Indeed, Ibrahim was in himself an entire nation — devoutly obedient to Allah, wholly devoted to Him alone, and he was never among the polytheists.¹¹⁹
121. He was grateful for His favours. Allah chose him and guided him to a straight path.
122. And We granted him good in this world, and in the Hereafter he shall surely be among the righteous.
123. Then We revealed to you: “Follow the way of Ibrahim, who was wholly devoted, and he was not among the polytheists.“¹²⁰
124. As for the Sabbath, it was imposed only upon those who disputed concerning it.¹²¹ And surely your Lord will judge between them on the Day of Resurrection regarding all that they used to dispute.

Footnotes
Footnote 119
That is, this one man was in himself an entire nation. At a time when there was not a single Muslim left in the world, he alone stood as the standard-bearer of Islam on one side, while the whole of humanity bore the banner of disbelief on the other. This solitary servant of God accomplished what an entire nation was meant to accomplish. He was not merely one individual — he was a complete institution unto himself.
Footnote 120
This is the complete answer to the first objection raised by the opponents. The answer has two parts.
The first is that there is no contradiction in the divine law, as the critics had assumed upon observing the apparent differences between Jewish religious law and the Shari’ah of Muhammad ﷺ. In reality, the Jews were specifically deprived of certain blessings as a consequence of their own disobedience — there was no reason to impose those same deprivations upon others.
The second part is that the way Muhammad ﷺ has been commanded to follow is the way of Ibrahim ﷺ, and it is well known that in the Abrahamic tradition those things were not forbidden which are forbidden in Jewish law. For instance, the Jews do not eat camel meat, yet it was lawful in the Abrahamic tradition. Ostrich, duck, rabbit, and similar animals are prohibited among the Jews, yet all of these were lawful in the Abrahamic tradition.
Alongside this answer, the Makkan disbelievers were also put on notice that neither they nor the Jews have any genuine connection to Ibrahim, because both groups are engaged in polytheism. If there is any true follower of the Abrahamic tradition, it is this Prophet and his Companions, in whose beliefs and conduct there is not the slightest trace of shirk.
Footnote 121
This is the answer to the second objection of the Makkan disbelievers. There was no need here to explicitly state that the Sabbath too was specific to the Jews and that the observance of the Sabbath had no existence in the Abrahamic tradition — for this was already known even to the Makkan disbelievers themselves. Therefore, it sufficed to indicate only this much: that the stringencies they observed in Jewish Sabbath law were not part of the original commandment. Rather, they were imposed upon the Jews later, as a consequence of their mischief and repeated violations of the divine commands.
This Quranic allusion cannot be fully appreciated unless one examines, on one hand, the Biblical passages where the Sabbath commandments are laid out — such as Exodus 20:8–11; 23:12–13; 31:12–17; 35:2–3; Numbers 15:32–36 — and, on the other hand, becomes acquainted with the audacity with which the Jews persisted in violating the sanctity of the Sabbath, as recorded for instance in Jeremiah 17:21–27 and Ezekiel 20:12–24.

Alhamdulillah — the portrait of Ibrahim ﷺ in verse 120 as an ummah unto himself is one of the most powerful characterisations in the Quran. Shall we continue with verses 125 onward, or would you like a comparative tafsir from Ibn Kathir or Sayyid Qutb on these verses?

واقعہ یہ ہے کہ ابراہیم ؑ اپنی ذات سے ایک پوری اُمّت تھا،¹¹⁹ اللہ کا مطیعِ فرمان اور یکسُو۔ وہ کبھی مشرک نہ تھا۔ اللہ کی نعمتوں کا شکر ادا کرنے والا تھا۔ اللہ نے اُس کو منتخب کر لیا اور سیدھا راستہ دکھایا۔ دنیا میں اس کو بھلائی دی اور آخرت میں وہ یقیناً صالحین میں سے ہوگا۔ پھر ہم نے تمہاری طرف یہ وحی بھیجی کہ یکسُو ہو کر ابراہیم ؑ کے طریقے پر چلو اور وہ مشرکوں میں سے نہ تھا۔¹²⁰ رہا سَبت، تو وہ ہم نے اُن لوگوں پر مسلّط کیا تھا جنہوں نے اس کے احکام میں اختلاف ک¹²¹یا، اور یقیناً تیرا ربّ قیامت کے روز ان سب باتوں کا فیصلہ کر دے گا جن میں وہ اختلاف کرتے رہے ہیں۔

119

یعنی وہ اکیلا انسان بجائے خو د ایک اُمت تھا۔ جب دنیا میں کوئی مسلمان نہ تھا تو ایک طرف وہ اکیلااسلام کا علمبردار تھا اور دوسری طرف ساری دنیا کفر کی علمبردار تھی۔ اُس اکیلے بندۂ خدا نے وہ کام کیا جو ایک امّت کے کرنے کا تھا۔ وہ ایک شخص نہ تھا بلکہ ایک پورا ادارہ تھا

120

یہ معترضین کے پہلے اعتراض کا مکمل جواب ہے۔ اس جواب کے دو اجزا ہیں ۔ ایک یہ کہ خدا کی شریعت میں تضاد نہیں ہے، جیسا کہ تم نے یہودیوں کے مذہبی قانون اور شریعت محمدیؐ کے ظاہری فرق کو دیکھ کر گمان کیا ہے ، بلکہ دراصل یہودیوں کو خاص طور پر ان کی نافرمانیوں کی پاداش میں چند نعمتوں سے محروم کیا گیا تھا جن سے دوسروں کو محروم کرنے کی کوئی وجہ نہیں۔ دوسرا جزء یہ ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو جس طریقے کی پیروی کا حکم دیا گیا ہے وہ ابراہیم علیہ السلام کا طریقہ ہے اور تمہیں معلوم ہے کہ ملتِ ابراہیمی میں وہ چیزیں حرام نہ تھیں جو یہودیوں کے ہاں حرام ہیں۔ مثلًا یہودی اونٹ نہیں کھاتے، مگر مِلّتِ ابراہیمی میں وہ حلال تھا۔ یہودیوں کے ہاں شتر مرغ ، بط، خرگوش وغیرہ حرام ہیں، مگر ملّتِ ابراہیمی میں یہ سب چیزیں حلال تھیں۔ اس جواب کے ساتھ ساتھ کفارِ مکّہ کو اس بات پر بھی متنبہ کر دیا گیا کہ نہ تم کو ابراہیمؑ سے کوئی واسطہ ہے نہ یہودیوں کو ، کیونکہ تم دونوں ہی شرک کر رہے ہو۔ ملّتِ ابراہیمی کا اگر کوئی صحیح پیرو ہے تو وہ یہ نبی اور اس کے ساتھی ہیں جن کے عقائد اور اعمال میں شرک کا شائبہ تک نہیں پایا جاتا

121

یہ کفارِ مکّہ کے دوسرے اعتراض کا جواب ہے۔ اس میں یہ بیان کرنے کی حاجت نہ تھی کہ سَبت بھی یہودیوں کے لیے مخصوص تھا اور مِلّتِ ابراہیمی میں حرمتِ سبت کا کوئی وجود نہ تھا ، کیونکہ اس بات کو خود کفار مکہ بھی جانتے تھے ۔ اس لیے صرف اتنا ہی اشارہ کر نے پر اکتفا کیا گیا کہ یہودیوں کے ہاں سبت کے قانون میں جو سختیاں تم پاتے ہو یہ ابتدائی حکم میں نہ تھیں بلکہ یہ بعد میں یہودیوں کی شرارتوں اور احکام کی خلاف ورزیوں کی وجہ سے ان پر عائد کی گئی تھیں ۔ قرآن مجید کے اس اشارے کو آدمی اچھی طرح نہیں سمجھ سکتا جب تک کہ وہ ایک طرف بائیبل کے اُن مقامات کو نہ دیکھے جہاں سبت کے احکام بیان ہوئے ہیں (مثلاً ملاحظہ ہو خروج باب ۲۰، آیت ۸ تا ۱۱۔ باب ۲۳، آیت ۱۲ و ۱۳۔ باب ۳۱، آیت ۱۲ تا ۱۷۔ باب ۳۵، آیت ۲ و ۳۔ گنتی باب ۱۵، آیت ۳۲ تا ۳۶)، اور دوسری طرف اُن جسارتوں سے واقف نہ ہو جو یہودی سبت کی حرمت کو توڑنے میں ظاہر کرتے رہے(مثلًا ملاحظہ ہو یر میاہ باب ۱۷، آیت ۲۱ تا ۲۷۔ حِزقِی ایل ، باب ۲۰، آیت ۱۲ تا ۲۴)۔

Legislation Belongs to Allah Alone — A Quranic & Hadith Perspective

وَ لَا تَقُوۡلُوۡا لِمَا تَصِفُ اَلۡسِنَتُکُمُ الۡکَذِبَ ہٰذَا حَلٰلٌ وَّ ہٰذَا حَرَامٌ لِّتَفۡتَرُوۡا عَلَی اللّٰہِ الۡکَذِبَ ؕ اِنَّ الَّذِیۡنَ یَفۡتَرُوۡنَ عَلَی اللّٰہِ الۡکَذِبَ لَا یُفۡلِحُوۡنَ ﴿۱۱۶﴾ؕ مَتَاعٌ قَلِیۡلٌ ۪ وَّ لَہُمۡ عَذَابٌ اَلِیۡمٌ ﴿۱۱۷﴾

Quranic Verses (Surah An-Nahl, 16:116–117):
“And do not say, on account of what your tongues falsely assert, ‘This is lawful and that is forbidden,’ so that you fabricate lies against Allah. Indeed, those who fabricate lies against Allah will never prosper. (116) It is a brief enjoyment, and for them is a painful punishment.” (117)

And these tongues of yours that issue false rulings — declaring this thing lawful and that forbidden — do not fabricate lies against Allah by issuing such rulings. (116) Those who fabricate false lies against Allah shall never attain success. The pleasures of this world are but for a few days. In the end, a painful punishment awaits them.

Footnote No. 116 — Surah An-Nahl:
This verse explicitly states that no one other than Allah has the right to declare something permissible or forbidden — in other words, Allah alone is the Legislator. Any person who dares to decide what is lawful and what is unlawful will be transgressing his bounds, unless he accepts divine law as his authority and, deriving guidance from its injunctions, says that such-and-such thing or action is permissible or impermissible.
The reason this independent declaration of lawfulness and prohibition has been called a lie and fabrication against Allah is that the act of such a person cannot be free from one of two conditions: either he claims that what he is declaring lawful or forbidden — without any sanction from the Book of Allah — has been so designated by Allah; or he claims that Allah has relinquished His authority over legislation and left man free to formulate the law of his own life independently. Whichever of these two claims he makes, it is inevitably a lie and a fabrication against Allah.

More discussion on this important matter

Q: Need help in compression of this. It appears that Allah doesn’t like people taking in their hands the authority of making things prohibited or permissible. In some other verses it is also mentioned to accept authority of Allah subhanautala and HIS messenger in these matters, as these are very important in the best interest of humankind for eternity and human beings at large may not have that wisdom of what is good in their own interest. It also becomes a sin of committing sin of disobedience in addition to the bad physical and moral implications . Please comprehend this with references to Quranic verses and ahadees

A: Here is a comprehensive but concise treatment of this important theme:

Legislation Belongs to Allah Alone — A Quranic & Hadith Perspective

1. The Core Principle: Allah is the Sole Legislator
   The verse you shared (16:116–117) establishes the foundational rule: no human being has the right to independently declare something halal or haram. This is not merely a legal boundary — it is a matter of Tawhid itself. To arrogate legislative authority is to claim a Divine attribute.
   Allah says directly:
   “The decision rests with Allah alone.” — (Yusuf 12:40)
   “Or do they have partners who have ordained for them in religion what Allah has not permitted?” — (Ash-Shura 42:21)
   This second verse is particularly powerful — it frames man-made legislation in religious matters as a form of shirk, associating partners with Allah.
2. Obedience to Allah and His Messenger is Mandatory
   Allah did not leave us without guidance. He paired His own authority with that of His Messenger ﷺ:
   “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority among you. And if you differ in anything, refer it to Allah and the Messenger.” — (An-Nisa 4:59)
   “It is not for a believing man or woman, when Allah and His Messenger have decided a matter, to have any choice in their affair.” — (Al-Ahzab 33:36)
   These verses make clear that in matters of halal and haram, personal opinion, cultural norm, or majority consensus carries no independent weight against divine ruling.
3. Human Beings Lack the Wisdom to Legislate for Themselves
   This is perhaps the deepest insight in the Quran on this subject — humans simply do not possess the comprehensive knowledge required:
   “And it may be that you dislike a thing which is good for you, and it may be that you love a thing which is evil for you. Allah knows and you do not know.” — (Al-Baqarah 2:216)
   “Does He who created not know, while He is the Subtle, the All-Aware?” — (Al-Mulk 67:14)
   The Prophet ﷺ also warned:
   “The halal is clear and the haram is clear, and between them are doubtful matters that many people do not know. Whoever avoids doubtful matters has protected his religion and his honor.” — (Bukhari & Muslim)
   This hadith shows that even in grey areas, the guidance is to defer — not to independently rule.
4. Independent Legislation is Both Sin and Spiritual Ruin
   Mawdudi’s footnote identifies two forms this transgression takes:
   ∙ Claiming Allah sanctioned something He did not
   ∙ Claiming Allah left humans free to legislate independently
   Both are lies against Allah — and the Quran warns of their consequence:
   “Those who fabricate lies against Allah will never prosper.” — (An-Nahl 16:116)
   “And whoever does not judge by what Allah has revealed — it is those who are the wrongdoers… the fasiqun… the kafirun.” — (Al-Ma’idah 5:44–47)
   The Prophet ﷺ specifically warned against inventing rulings without knowledge:
   “Whoever is asked about knowledge and conceals it will be bridled with reins of fire on the Day of Resurrection.” — (Abu Dawud, Tirmidhi)
   And more directly:
   “The most audacious of people in issuing fatwas is the most audacious of them toward the Fire.” — (Ibn Majah)
5. The Permitted Exception: Scholarly Derivation (Ijtihad)
   As Mawdudi notes, the one legitimate exception is the scholar who derives rulings from divine sources — Quran and authentic Sunnah — transparently and humbly. This is ijtihad, not independent legislation. The difference is crucial:
   ∙ The mujtahid says: “Based on what Allah revealed, this appears to be permitted/forbidden.”
   ∙ The transgressor says: “I declare this permitted/forbidden” — without divine sanction.
   The Prophet ﷺ validated this carefully bounded process:
   “When a judge exercises ijtihad and reaches the correct ruling, he has two rewards. If he errs, he has one reward.” — (Bukhari & Muslim)

Summary Dimension Teaching Theological Legislation is an attribute of Allah — usurping it is a form of shirk Legal Quran and Sunnah are the only valid sources of halal/haram Epistemological Humans lack the wisdom to know what is truly in their interest Moral Independent rulings are lies against Allah and lead to ruin Practical Scholarly ijtihad is permitted only when rooted in divine sources

The underlying mercy in all of this is that Allah’s legislation is not arbitrary restriction — it is the guidance of the All-Knowing, All-Wise for our eternal welfare, from the One who knows us better than we know ourselves.

Q: Can you comprehend more about harmful effects of not following the instructions like prohibition of Zina, alcohol, interest based transaction etc on social, community , financial matters . How divine rulings are helpful in preventing harm to humanity as Almighty Allah has the utmost interest in protecting their own interest and Allah has nothing to gain from these rulings.

A: Here is a comprehensive treatment of this vital theme:

Divine Prohibitions: Mercy, Not Restriction — A Comprehensive Study
Preface: Allah Gains Nothing — We Gain Everything
Before examining specific prohibitions, this foundational point must be established:
“Whoever does righteousness — it is for his own soul. And whoever does evil — it is against it. And your Lord is not unjust to His servants.” — (Fussilat 41:46)
“If you are grateful, I will surely increase you in favor. But if you deny — indeed My punishment is severe.” — (Ibrahim 14:7)
Allah is Al-Ghani — utterly self-sufficient. His prohibitions carry zero personal benefit for Him. They are entirely and exclusively for the protection and flourishing of human beings — individually, socially, and civilizationally.
The Prophet ﷺ said in a Hadith Qudsi:
“O My servants, you cannot harm Me nor can you benefit Me.” — (Muslim)

I. Prohibition of Zina (Fornication & Adultery)
The Quranic Command
“And do not approach unlawful sexual intercourse. Indeed, it is ever an immorality and is evil as a way.” — (Al-Isra 17:32)
Note: Allah says “do not even approach” — not merely “do not commit.” This acknowledges that harm begins long before the act itself.
Social & Moral Harms — Confirmed by Modern Evidence

1. Destruction of the Family Unit
   The family is civilization’s foundational building block. Zina systematically dismantles it:
   ∙ Illegitimate children are deprived of paternal identity, inheritance, and stable upbringing
   ∙ Spousal betrayal destroys trust — the glue of family life
   ∙ Broken homes produce generational cycles of emotional trauma and social dysfunction
2. Epidemic of Fatherlessness
   Modern sociology confirms what divine wisdom ordained centuries ago. Fatherless children statistically show dramatically higher rates of:
   ∙ Poverty and welfare dependency
   ∙ Criminal behavior and incarceration
   ∙ Substance abuse and mental illness
   ∙ Educational failure
3. Disease and Public Health
   The explosion of sexually transmitted diseases — HIV, syphilis, HPV-related cancers, chlamydia — is directly linked to sexual permissiveness. These place enormous burdens on healthcare systems and cause immeasurable personal suffering.
4. Commodification of Women
   When sexual relations are severed from commitment, women are reduced to objects of pleasure. The pornography industry — a direct fruit of sexual liberalism — generates billions while destroying self-worth, marriages, and healthy intimacy.
5. Psychological Devastation
   Research consistently links casual sexual relationships with depression, anxiety, low self-esteem — particularly among women and young people.
   “And of His signs is that He created for you from yourselves mates that you may find tranquility in them, and He placed between you affection and mercy.” — (Ar-Rum 30:21)
   Allah’s design — committed, loving marriage — is the only context where true tranquility (sakinah) is found.

II. Prohibition of Alcohol
The Quranic Command
“O you who believe! Indeed, intoxicants, gambling, stone altars and divining arrows are but defilement from the work of Satan — so avoid it, that you may be successful. Satan only wants to cause between you animosity and hatred through intoxicants and gambling and to avert you from the remembrance of Allah and from prayer.” — (Al-Ma’idah 5:90–91)
This verse remarkably identifies the precise social mechanisms of harm — animosity, hatred, and spiritual disconnection — 1400 years before modern sociology.
Social & Community Harms

1. Family Violence and Breakdown
   Alcohol is the single largest contributing factor in:
   ∙ Domestic violence worldwide
   ∙ Child abuse and neglect
   ∙ Divorce and family dissolution
2. Crime and Social Disorder
   Studies consistently show alcohol is involved in the majority of violent crimes — assault, murder, rape, and road fatalities. Entire police and judicial systems are overwhelmed managing alcohol-related disorder.
3. Economic Devastation
   The global cost of alcohol abuse runs into trillions annually — through lost productivity, healthcare costs, accidents, and criminal justice expenses. Families are financially ruined by alcoholic members.
4. Health Catastrophe
   Alcohol causes liver disease, heart disease, neurological damage, several cancers, and fetal alcohol syndrome — condemning unborn children to a lifetime of disability through no fault of their own.
5. Spiritual and Moral Numbing
   The Quran identifies the deepest harm: it averts you from the remembrance of Allah. A society that numbs its conscience chemically loses its moral compass entirely.
   The Prophet ﷺ declared:
   “Every intoxicant is khamr, and every khamr is haram.” — (Muslim)
   “Alcohol is the mother of all evils.” — (Ibn Majah)

III. Prohibition of Riba (Interest-Based Transactions)
The Quranic Command
“Allah has permitted trade and forbidden riba.” — (Al-Baqarah 2:275)
“O you who believe! Fear Allah and give up what remains of riba, if you should be believers. And if you do not — then be informed of a war from Allah and His Messenger.” — (Al-Baqarah 2:278–279)
No other sin in the Quran invites a declaration of war from Allah and His Messenger — indicating the catastrophic scale of its harm.
Financial & Social Harms

1. Wealth Concentration and Inequality
   Interest-based systems mathematically guarantee that wealth flows from the poor to the rich. The lender profits regardless of whether the borrower succeeds or fails — creating a permanent class of indebted poor and an ever-enriching creditor class.
   “So that wealth does not circulate only among the rich among you.” — (Al-Hashr 59:7)
   This Quranic principle of wealth circulation is directly violated by interest-based economies.
2. Debt Slavery of Nations
   Entire developing nations are trapped in perpetual debt to international financial institutions. Interest payments consume government budgets that should fund healthcare, education, and infrastructure. Generations are born into national debt they did not create.
3. Financial Crises
   The 2008 global financial crisis — rooted in interest-based mortgage lending, leveraged debt, and financial speculation — wiped out trillions in savings, cost millions their homes, and devastated the poorest most severely. Islamic finance scholars noted this was a predictable consequence of riba-based systems.
4. Incentivizing Failure
   In Islamic finance, risk is shared between lender and borrower — creating genuine partnership and mutual interest in success. In riba-based systems, the lender profits even from the borrower’s ruin, incentivizing predatory lending.
5. Psychological Burden of Debt
   Personal debt — student loans, credit cards, mortgages at compound interest — is today one of the leading causes of depression, anxiety, and suicide globally. Allah’s prohibition protects human dignity and mental wellbeing.
   The Prophet ﷺ said:
   “There will come a time when no one will be left who does not consume riba, and whoever does not consume it directly will be affected by its dust.” — (Abu Dawud, Ibn Majah)
   This prophecy has been fulfilled with remarkable precision in our global economy.

IV. The Unified Wisdom Behind All Prohibitions
Islamic jurisprudence identifies five universal objectives (Maqasid al-Shariah) that all divine rulings protect: Maqsad (Objective) Protected by Protection of Life (Hifz al-Nafs) Prohibitions on murder, intoxicants, self-harm Protection of Intellect (Hifz al-Aql) Prohibition of alcohol and drugs Protection of Lineage (Hifz al-Nasl) Prohibition of Zina Protection of Wealth (Hifz al-Mal) Prohibition of Riba, theft, fraud Protection of Religion (Hifz al-Din) Prohibition of shirk, blasphemy, apostasy

Every divine prohibition maps directly onto protecting one or more of these five essential human interests.

V. The Human Incapacity to See Long-Term Harm
Allah addresses this directly:
“And it may be that you dislike a thing which is good for you, and it may be that you love a thing which is evil for you. Allah knows and you do not know.” — (Al-Baqarah 2:216)
Human beings are hardwired for short-term gratification. Neuroscience confirms we systematically underestimate future harm for present pleasure. Divine law compensates for exactly this cognitive limitation — setting firm boundaries where human willpower and foresight consistently fail.
The Prophet ﷺ illustrated this with a powerful metaphor:
“The example of a person who observes Allah’s limits and one who violates them is like people on a boat — some on the upper deck and some below. Those below, when they need water, say: ‘Why should we trouble those above? Let us make a hole in our share.’ If those above allow them, they will all drown together.” — (Bukhari)
This hadith captures the collective nature of moral harm — individual violations of divine limits sink entire communities.

Conclusion: The Most Merciful Legislator
“And We have not sent you except as a mercy to the worlds.” — (Al-Anbiya 21:107)
The prohibitions of Islam are not the arbitrary edicts of a distant God. They are the prescriptions of Ar-Rahman, Ar-Rahim — the Most Merciful — who created human beings, knows their nature completely, and desires for them flourishing in this world and salvation in the next.
Every prohibition is simultaneously:
∙ A protection from harm we may not foresee
∙ A elevation of human dignity above animal impulse
∙ A mercy from the One who gains nothing from our obedience and loses nothing from our disobedience
As Mawdudi wrote in his commentary: “Allah’s law is not a cage — it is the blueprint given by the Architect to the building He Himself designed.”

اور یہ و تمہاری زبانیں جھُو ٹے احکام لگایا کرتی ہیں کہ یہ چیز حلال ہے اور وہ حرام، تو اس طرح کے حکم لگا کر اللہ پر جھُوٹ نہ باندھا کرو۔¹¹⁶جو لوگ اللہ پر جھُوٹے افترا باندھتے ہیں وہ ہر گز فلاح نہیں پایا کرتے۔ دنیا کا عیش چند روزہ ہے۔ آخرِ کار اُن کے لیے دردناک سزا ہے۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :116

یہ آیت صاف تصریح کرتی ہے کہ خدا کے سوا تحلیل و تحریم کا حق کسی کو بھی نہیں، یا بالفاظِ دیگر قانون ساز صرف اللہ ہے۔ دوسرا جو شخص بھی جائز اور ناجائز کا فیصلہ کرنے کی جرأت کرے گا وہ اپنے حد سے تجاوز کرے گا ، اِلّا یہ کہ وہ قانون الہٰی کو سند مان کر اُس کے فرامین سے استنباط کرتےہوئے یہ کہے کہ فلاں چیز یا فلاں فعل جائز ہے اور فلاں ناجائز۔

اِس خود مختارانہ تحلیل و تحریم کو اللہ پر جھوٹ اور افترا اس لیے فرمایا گیا کہ جو شخص اِس طرح کے احکام لگاتا ہے اس کا یہ فعل دو حال سے خالی نہیں ہو سکتا۔ یا وہ اس بات کا دعویٰ کرتا ہے کہ جسے وہ کتابِ الہٰی کی سند سے بے نیاز ہو کر جائز یا ناجائز کہہ رہا ہے اسے خدا نے جائز یا ناجائز ٹھیرایا ہے۔ یا اس کا دعویٰ یہ ہے کہ اللہ نے تحلیل و تحریم کے اختیارات سے دست بردار ہو کر انسان کوخود اپنی زندگی کی شریعت بنانے کے لیے آزاد چھوڑ دیا ہے۔ ان میں سے جو دعویٰ بھی وہ کرے وہ لامحالہ جھوٹ اور اللہ پر افترا ہے۔

وَ سَخَّرَ لَکُمُ الَّیۡلَ وَ النَّہَارَ ۙ وَ الشَّمۡسَ وَ الۡقَمَرَ ؕ وَ النُّجُوۡمُ مُسَخَّرٰتٌۢ بِاَمۡرِہٖ ؕ اِنَّ فِیۡ ذٰلِکَ لَاٰیٰتٍ لِّقَوۡمٍ یَّعۡقِلُوۡنَ ﴿ۙ۱۲﴾ وَ مَا ذَرَاَ لَکُمۡ فِی الۡاَرۡضِ مُخۡتَلِفًا اَلۡوَانُہٗ ؕ اِنَّ فِیۡ ذٰلِکَ لَاٰیَۃً لِّقَوۡمٍ یَّذَّکَّرُوۡنَ ﴿۱۳﴾ وَ ہُوَ الَّذِیۡ سَخَّرَ الۡبَحۡرَ لِتَاۡکُلُوۡا مِنۡہُ لَحۡمًا طَرِیًّا وَّ تَسۡتَخۡرِجُوۡا مِنۡہُ حِلۡیَۃً تَلۡبَسُوۡنَہَا ۚ وَ تَرَی الۡفُلۡکَ مَوَاخِرَ فِیۡہِ وَ لِتَبۡتَغُوۡا مِنۡ فَضۡلِہٖ وَ لَعَلَّکُمۡ تَشۡکُرُوۡنَ ﴿۱۴﴾ وَ اَلۡقٰی فِی الۡاَرۡضِ رَوَاسِیَ اَنۡ تَمِیۡدَ بِکُمۡ وَ اَنۡہٰرًا وَّ سُبُلًا لَّعَلَّکُمۡ تَہۡتَدُوۡنَ ﴿ۙ۱۵﴾ وَ عَلٰمٰتٍ ؕ وَ بِالنَّجۡمِ ہُمۡ یَہۡتَدُوۡنَ (١٦)
اُس نے تمہاری بھلائی کے لیے رات اور دن کو اور سُورج اور چاند کو مسخّر کر رکھا ہے اور سب تارے بھی اُسی کے حکم سے مسخّر ہیں۔ اِس میں بہت نشانیاں ہیں اُن لوگوں کے لیے جو عقل سے کام لیتے ہیں۔ اور یہ جو بہت سی رنگ برنگ کی چیزیں اس نے تمہارے لیے زمین میں پیدا کر رکھی ہیں، اِن میں بھی ضرور نشانی ہے اُن لوگوں کے لیے جو سبق حاصل کرنے والے ہیں۔
وہی ہے جس نے تمہارے لیے سمندر کو مسخّر کر رکھا ہے تا کہ تم اس سے تر و تازہ گوشت لے کر کھاوٴ اور اس سے زینت کی وہ چیزیں نکالو جنہیں تم پہنا کرتے ہو۔ تم دیکھتے ہو کہ کشتی سمندر کا سینہ چیرتی ہوئی چلتی ہے۔ یہ سب کچھ اس لیے ہے کہ تم اپنے ربّ کا فضل تلاش کرو11 اور اس کے شکر گزار بنو۔
اُس نے زمین میں پہاڑوں کی میخیں گاڑ دیں تاکہ زمین تم کو لے کر ڈُھلک نہ جائے۔12 اس نے دریا جاری کیے اور قدرتی راستے بنائے13 تاکہ تم ہدایت پاوٴ۔ اس نے زمین میں راستہ بتانے والی علامتیں رکھ دیں،14 اور تاروں سے بھی لوگ ہدایت پاتے ہیں۔15.
سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :11
یعنی حلال طریقوں سے اپنا رزق حاصل کرنے کی کوشش کرو۔
سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :12
اس سے معلوم ہوتا ہے کہ سطحِ زمین پر پہاڑوں کے ابھار کا اصل فائدہ یہ ہے کہ اس کی وجہ سے زمین کی گردش اور اس کی رفتار میں انضباط پیدا ہوتا ہے ۔ قرآن مجید میں متعدد مقامات پر پہاڑوں کے اس فائدے کو نمایاں کر کے بتایا گیا ہے
جس سے ہم یہ سمجھتے ہیں کہ دوسرے تمام فائدے ضمنی ہیں اور اصل فائدہ یہی حرکت ِ زمین کو اضطراب سے بچا کر منضبط (Regulate ) کرنا ہے۔
سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :13
یعنی وہ راستے جو ندی نالوں اور دریاؤں کے ساتھ بنتے چلے جاتے ہیں۔ ان قدرتی راستوں کی اہمیت خصوصیت کے ساتھ پہاڑی علاقوں میں محسوس ہوتی ہے، اگرچہ میدانی علاقوں میں بھی وہ کچھ کم اہم نہیں ہیں۔
سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :14
یعنی خدا نے ساری زمین بالکل یکساں بنا کر نہیں رکھ دی ہے بلکہ ہر خطے کو مختلف امتیازی علامات(Landmarks ) سے ممتاز کیا۔ اِس کے بہت سے دوسرے فوائد کے ساتھ ایک فائدہ یہ بھی ہے کہ آدمی اپنے راستےا ور منزل مقصود کو الگ پہچان لیتا ہے۔ اس نعمت کی قدر آدمی کو اسی وقت معلوم ہوتی ہے جبکہ اسے کبھی ایسے ریگستانی علاقوں میں جانے کا اتفاق ہوا ہو جہاں اس طرح کے امتیازی نشانات تقریبًا مفقود ہوتے ہی اور آدمی ہر وقت بھٹک جانے کا خطرہ محسوس کرتا ہے۔ اس سے بھی بڑھ کر بحری سفر میں آدمی کو اس عظیم الشان نعمت کا احساس ہوتا ہے ،کیونکہ وہاں نشاناتِ راہ بالکل ہی مفقود ہوتے ہیں ۔ لیکن صحراؤں اور سمندروں میں بھی اللہ نے انسان کو رہنمائی کا ایک فطری انتظام کر رکھا ہے اور وہ ہیں تارے جنہیں دیکھ دیکھ کر انسان قدیم ترین زمانے سے آج تک اپنا راستہ معلوم کر رہا ہے۔
یہاں پھر توحیداور رحمت و ربوبیت کی دلیلوں کے درمیان ایک لطیف اشارہ دلیل ِ رسالت کی طرف کر دیا گیا ہے۔ اس مقام کو پڑھتے ہوئے ذہن خود بخود اس مضمون کی طرف منتقل ہوتا ہے کہ جس خدا نے تمہاری مادّی زندگی میں تمہاری رہنمائی کے لیے یہ کچھ انتظامات کیے ہیں کیا وہ تمہاری اخلاقی زندگی سے اتنا بے پروا ہو سکتا ہے کہ یہاں تمہاری ہدایت کا کچھ بھی انتظام نہ کرے؟ ظاہر ہے کہ مادّی زندگی میں بھٹخ جانے کا بڑے سے بڑا نقصان بھی اخلاقی زندگی میں بھٹکنے کے نقصان سے بدرجہا کم ہے۔ پھر جس ربِّ رحیم کو ہماری مادّی فلاح کی اتنی فکر ہے کہ پہاڑوں میں ہمارے لیے راستے بناتا ہے، میدانوں میں نشاناتِ راہ کھڑے کرتا ہے، صحراؤں اور سمندروں میں ہم کو صحیح سمتِ سفر بتانے کے لیے آسمانوں پر قندیلیں روشن کر تا ہے ، اس سے یہ بدگمانی کیسے کی جا سکتی ہے کہ اس نے ہماری اخلاقی فلا ح کے لیے کوئی راستہ نہ بنایا ہو ا، اس راستے کو نمایاں کر نے کے لیے کوئی نشان نہ کھڑا کیا ہو گا، اور اُسے صاف صاف دکھانے کے لیے کوئی سراج منیر روشن نہ کیا ہوگا؟
سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :15
یہاں تک آفاق اور اَنفُس کی بہت سی نشانیاں جو پے در پے بیان کی گئی ہیں ان سے یہ ذہن نشین کرنا مقصود ہے کہ انسان اپنے وجود سے لے کر زمین اور آسمان کے گوشے گوشے تک جدھر چاہے نظر دوڑا کر دیکھ لے ، ہر چیز پیغمبر کے بیان کی تصدیق کر رہی ہے اور کہیں سے بھی شرک کی۔۔۔۔۔۔ اور ساتھ ساتھ دہریت کی بھی ۔۔۔۔۔۔ تائید میں کوئی شہادت فراہم نہیں ہوتی ۔ یہ ایک حقیر بوند سے بولتا چالتااور حجّت و استدلال کرتا انسان بنا کھڑا کرنا۔ یہ اُس کی ضرورت کے عین مطابق بہت سے جانور پیدا کرنا جن کے بال اور کھال ، خون اور دودھ ، گوشت اور پیٹھ، ہر چیز میں انسانی فطرت کے بہت سے مطالبات کا ، حتیٰ کہ اس کے ذوق جمال کی مانگ تک کا جواب موجود ہے۔ یہ آسمان سے بارش کا انتظام ، اور یہ زمین میں طرح طرح کے پھلوں اور غلّوں اور چاروں کی روئیدگی کا انتظام ، جس کے بے شمار شعبے آپس میں ایک دوسرے کے ساتھ جوڑ کھاتے چلے جاتےہیں اور پھر انسان کی بھی فطری ضرورتوں کے عین مطابق ہیں۔ یہ رات اور دن کی باقاعدہ آمدو رفت ، اور یہ چاند اور سورج اور تاروں کی انتہائی منظم حرکات ، کن کا زمین کی پیداوار اور انسان کی مصلحتوں سے اِتنا گہرا ربط ہے۔ یہ زمین میں سمندروں کا وجود اور یہ اُن کے اندر انسان کی بہت سی طبعی اور جمالی طلبوں کا جواب۔ یہ پانی کا چند مخصوص قوانین سے جکڑا ہوا ہونا، اور پھر اس کے یہ فائدے کہ انسان سمندر جیسی ہولناک چیز کا سینہ چیرتا ہوا اس میں اپنے جہاز چلا تا ہے اور ایک ملک سے دوسرے ملک تک سفر اور تجارت کرتا پھرتا ہے۔ یہ دھرتی کے سینے پر پہاڑوں کے اُبھار او ر یہ انسان کی ہستی کے لیے اُن کے فائدے۔ یہ سطح زمین کی ساخت سے لےکر آسمان کی بلند فضاؤں تک بے شمار علامتوں اور امتیازی نشانوں کا پھیلاؤ اور پھر اس طرح ان کا انسان کے لیے مفید ہونا۔ یہ ساری چیزیں صاف شہادت دے رہی ہیں کہ ایک ہی ہستی نے یہ منصوبہ سوچا ہے، اُسی نے اپنی منصوبے کے مطابق ان سب کو ڈیزائن کیا ہے، اُسی نے اِ س ڈیزائن کو پیدا کیا ہے، وہی ہر آن اس دنیا میں نِت نئی چیزیں بنا بنا کر اس طرح لا رہا ہےکہ مجموعی اسکیم اور اس نظم میں ذرا فرق نہیں آتا، اور وہی زمین سے لے کر آسمانوں تک اس عظیم الشان کارخانے کو چلا رہا ہے۔ ایک بے وقوف یا ایک ہٹ دھرم کے سوا اور کون یہ کہہ سکتا ہے کہ یہ سب کچھ ایک اتفاقی حادثہ ہے؟ یا یہ کہ اس کمال درجۂ منظم، مربوط اور متناسب کائنات کے مختلف کام یا مختلف اجزا مختلف خداؤں کے آفریدہ اور مختلف خداؤں کے زیرِ انتظام ہیں؟

ENGLISH TRANSLATION OF THE ABOVE

Here is the English translation of the Quranic verses (Surah An-Nahl, 16:12–16) and the accompanying footnotes from Tafheem ul-Quran:

Surah An-Nahl (16:12–16) — Translation
Verse 12: And He has subjected the night and the day for you, and the sun and the moon; and the stars are subjected by His command. Surely in this are signs for a people who use reason.
Verse 13: And whatever He has created for you in the earth, varying in colours — surely in this is a sign for a people who take heed.
Verse 14: And He it is Who has subjected the sea, so that you may eat fresh meat from it and extract from it ornaments that you wear. And you see the ships ploughing through it, so that you may seek of His bounty and that you may be grateful.
Verse 15: And He has cast firm mountains into the earth lest it should shake with you, and rivers and roads, so that you may find your way.
Verse 16: And landmarks too; and by the stars they find their way.

Footnote 11 — Surah An-Nahl
That is, strive to earn your livelihood through lawful means.

Footnote 12 — Surah An-Nahl
This indicates that the primary benefit of the protrusion of mountains on the earth’s surface is that they bring order and stability to the earth’s rotation and its speed. The Quran draws attention to this benefit of mountains in numerous places, from which we understand that all other benefits are secondary, and the principal benefit is precisely this: to regulate the earth’s movement and protect it from instability.

Footnote 13 — Surah An-Nahl
That is, those paths which naturally form alongside streams, rivers, and waterways. The importance of these natural routes is felt especially in mountainous regions, though they are no less significant in flat, open terrain.

Footnote 14 — Surah An-Nahl
That is, God has not made the entire earth uniform and featureless; rather, He has distinguished every region with different landmarks. Among its many other benefits, one benefit is that a person is able to identify his route and destination distinctly. The value of this blessing is truly felt when one happens to travel through desert regions where such distinguishing landmarks are nearly absent and one constantly feels the danger of losing one’s way. Even more so during sea travel does one appreciate this magnificent blessing, for there landmarks are entirely absent.
Yet even in deserts and oceans, God has provided a natural arrangement for human guidance — and that is the stars, by observing which humanity has been finding its way from the most ancient of times until today.
At this point, in the midst of the evidences for Tawheed and divine mercy and lordship, a subtle allusion has been made toward the proof of Prophethood. While reading this passage, the mind naturally turns to the thought: the God Who has made all these arrangements for your guidance in your material life — could He be so indifferent to your moral life as to have made no provision for your guidance there? It is evident that the greatest loss from going astray in material life is incomparably less than the loss of going astray in moral life. Then how can one harbour such a suspicion of that Merciful Lord — Who, out of concern for our material well-being, carves paths through mountains, erects landmarks across plains, and lights up lamps in the heavens to show us the right direction through deserts and oceans — that He would have made no path for our moral well-being, erected no sign to mark that path, and lit no radiant lamp (Siraj Muneer) to illuminate it clearly?

Footnote 15 — Surah An-Nahl
The many signs from the horizons (Afaq) and from within the self (Anfus) that have been presented one after another up to this point are meant to impress upon the mind that no matter where a person turns his gaze — from his own existence to every corner of the heavens and the earth — everything confirms what the Prophet has declared, while nothing, anywhere, provides any testimony in support of polytheism — or, for that matter, atheism.
Consider: fashioning from a humble drop a living, articulate human being capable of reasoning and argument; creating so many animals perfectly suited to his needs, in whose wool and hides, blood and milk, flesh and backs, an answer exists to so many demands of human nature — even to the requirements of his aesthetic sense. Consider the arrangement of rain from the sky, and the growth in the earth of varied fruits, grains, and fodder, whose countless branches interlock with one another and correspond precisely to the natural needs of humanity. Consider the regular alternation of night and day, and the supremely orderly movements of the moon, the sun, and the stars — whose connection to the earth’s produce and human interests runs so deep. Consider the existence of oceans upon the earth and within them an answer to so many of humanity’s physical and aesthetic needs. Consider water being bound by specific laws, and then these benefits thereof — that humanity cleaves through something as awe-inspiring as the sea, sailing ships across it, travelling and trading from one land to another. Consider the protrusion of mountains upon the earth’s surface and their benefits for human existence. Consider the spread of countless signs and distinguishing landmarks from the structure of the earth’s surface to the high expanses of the heavens, and how all of these serve the interests of humanity.
All of these things bear clear testimony that a single Being conceived this plan; that same Being designed all of it according to His plan; that same Being brought this design into existence; He it is Who at every moment brings forth new things in this world in such a manner that the overall scheme and order remain undisturbed; and He it is Who runs this magnificent enterprise from the earth to the heavens. Who but a fool or a stubborn denier could claim that all of this is a mere chance accident? Or that the various functions or different components of this supremely organised, coherent, and proportionate universe are the creation of different gods and are administered by different gods?

Xxxxxxx

Q: In current times, opposing winds are raging against Islam, burning of Holy message, Al Quran, mockery of prophet Mohammed sas is being noticed. Are the warnings given for previous nations or to anyone , any time till end times ? What are the lessons to be learned?

A:

This is a profound and timely question. The Quran itself answers whether these warnings are time-bound or universal.

The Quran’s Own Declaration — Universal and Timeless
Quran 14:52
“This is a message for mankind, that they may be warned thereby, and that they may know that He is but One God, and that those of understanding may take heed.”
Quran 12:111
“In their stories there is certainly a lesson for people of understanding. This is not a fabricated tale, but a confirmation of what came before it, a detailed explanation of all things, and guidance and mercy for people who believe.”
The Quran explicitly calls these accounts ’ibar — living lessons — not museum pieces. They are divine patterns (sunnatullah — سنّت اللہ) that operate in every age.

Sunnah of Allah — The Unchanging Divine Law
Quran 35:43
“They will never find in the way of Allah any change, and they will never find in the way of Allah any alteration.”
Quran 33:62
“Such was the way of Allah with those who passed on before — and you will never find in the way of Allah any change.”
This is the cornerstone. Allah’s patterns of dealing with human arrogance, oppression, and plotting against truth are not historical accidents — they are fixed, universal laws as reliable as the laws of physics. What happened to ‘Ād, Thamūd, Fir’awn, and Abraha are not exceptions — they are demonstrations of an eternal principle.

Current Realities — Burning of Quran, Mockery of the Prophet ﷺ
What the Quran Says About Those Who Mock
Quran 108:3
“Indeed, your enemy — it is he who is cut off.”
This short but devastating verse was revealed specifically in response to those who mocked the Prophet ﷺ and called him Abtar (one who leaves no legacy). History confirmed it — the mockers are forgotten, their names only remembered in relation to their mockery, while the Prophet’s ﷺ name is recited by 1.8 billion people every single day.
Quran 15:95
“Indeed, We are sufficient for you against the mockers.”
Allah Himself took personal responsibility for responding to those who ridicule His Messenger.
Quran 9:32
“They want to extinguish the light of Allah with their mouths, but Allah refuses except to perfect His light, even if the disbelievers dislike it.”
The image is striking — someone blowing at the sun with their mouth. The disproportion between the effort and the target reveals the absurdity of the enterprise.

What History Has Already Demonstrated
Every civilization or power that set itself against the Quran and the Prophet ﷺ has faced one of two outcomes:

1. Direct historical collapse
   ∙ The Quraysh who tortured early Muslims and plotted to assassinate the Prophet ﷺ — within 20 years, they were entering Islam in multitudes
   ∙ The Persian and Byzantine empires that dismissed the Prophet’s ﷺ letters — both collapsed within decades of his death
   ∙ The Mongols who destroyed Baghdad and burned Islamic libraries — within two generations, the Mongol rulers embraced Islam
2. Diminishment over time
   ∙ Colonial powers that suppressed Islamic education, banned hijab, and attempted to eradicate Islamic identity across Asia, Africa, and the Middle East — the Islam they tried to extinguish outlasted their empires
   The Quran, despite centuries of attempts to burn, ban, distort, and mock it, remains the most memorized, most read, most preserved book in human history — a living fulfillment of:
   Quran 15:9
   “Indeed, it is We who sent down the message, and indeed, We will be its guardian.”

Lessons to Be Learned — For Muslims

1. Do Not Panic — This Was Foretold
   Quran 3:186
   “You will surely be tested in your wealth and yourselves, and you will surely hear from those who were given the Scripture before you and from those who associate others with Allah much abuse. But if you are patient and fear Allah — indeed, that is of the matters worthy of determination.”
   The hostility is not a surprise. It was predicted. Panic and despair are therefore responses that reflect a lack of trust in divine knowledge.
2. The Response Is Character, Not Rage
   Quran 41:34
   “And not equal are the good deed and the bad. Repel evil by that which is better — and thereupon, the one whom between you and him is enmity will become as though he were a devoted friend.”
   The Quran’s prescribed response to hatred is not equal hatred — it is superior moral conduct. History shows this converts enemies more effectively than any argument.
3. Internal Reform Precedes External Victory
   Quran 13:11
   “Indeed, Allah will not change the condition of a people until they change what is in themselves.”
   This verse is perhaps the most important lesson for Muslims observing current hostility toward Islam. The burning of a Quran causes enormous emotional pain — but the Quran unread on shelves in Muslim homes is a quieter, more consequential crisis. External attacks on Islam historically strengthen it. Internal neglect hollows it.
4. Do Not Imitate the Methods of the Oppressor
   Quran 5:8
   “Let not the hatred of a people prevent you from being just. Be just — that is nearer to righteousness.”
   When provoked, the temptation is to respond in kind. But the Quran consistently calls believers to a higher standard — not because their opponents deserve it, but because justice is an obligation regardless of the conduct of others.
5. Trust the Divine Timeline
   Quran 86:15-17
   “Indeed, they are planning a plan, and I am planning a plan. So allow time for the disbelievers — allow them time gradually.”
   Imlā’ — الإملاء — divine respite. Allah gives time. He does not respond to every provocation instantly. But the Quran is absolutely clear that the respite is not neglect. It is measured, purposeful, and will conclude precisely as He wills.

Lessons to Be Learned — For the World
For those who mock, burn, and ridicule:
Quran 16:26 — which began this conversation — remains the answer. The structure of mockery and oppression built against divine truth has, in every recorded instance, collapsed upon its architects.
The lesson is not one of vengeance — it is one of gravity. Just as physical laws operate regardless of whether one believes in them, divine laws of accountability operate regardless of whether one acknowledges them.
Quran 3:178
“And let not those who disbelieve ever think that Our prolonging their time is good for them. We only prolong it for them so that they may increase in sin — and for them is a humiliating punishment.”

The Final Word
The Quran is not a book that needs defending — it needs living. Every nation that rose against it became a footnote. The Quran remains. The most powerful lesson of history regarding Islam is not found in the stories of its enemies — it is found in the pattern:
The message always outlasts those who oppose it.
Quran 61:8
“They want to extinguish the light of Allah with their mouths, but Allah will perfect His light, even if the disbelievers dislike it.”
The winds that rage against the message today are no different in nature from those that raged in Mecca, in Persia, in the Mongol steppes, in colonial offices — and the divine response follows the same eternal pattern.

ARABIC TRANSLATION

جزاكم الله خيراً على كلماتكم الكريمة، وآمين على دعائكم الطيب.

الرسائل العميقة من القرآن الكريم
حول الأمم التي عصت وتآمرت على الله فواجهت العقوبة — ودروس العصر الحاضر

القرآن الكريم — رسالة عالمية وخالدة
قال تعالى (إبراهيم: ٥٢)
“هَٰذَا بَلَاغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ”
هذا بلاغٌ للناس جميعاً في كل زمان ومكان، لينذروا به، وليعلموا أنه إله واحد، وليتذكر أصحاب العقول.
قال تعالى (يوسف: ١١١)
“لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ۗ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَىٰ وَلَٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ”
في قصص الأمم الغابرة عبرةٌ حيّة لأولي الألباب، لا حديثاً مخترعاً، بل تصديقاً لما سبقه، وتفصيلاً لكل شيء، وهدىً ورحمةً للمؤمنين.

سُنَّة الله الثابتة — القانون الإلهي الذي لا يتغير
قال تعالى (فاطر: ٤٣)
“فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا”
قال تعالى (الأحزاب: ٦٢)
“سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا”
هذا هو الأساس الراسخ — فقوانين الله في التعامل مع الكبرياء البشري والتآمر على الحق ليست أحداثاً تاريخية عابرة، بل هي قوانين ثابتة كثبات قوانين الطبيعة، تسري في كل عصر وجيل.

أمثلة الأمم التي عصت وتآمرت فعوقبت
أولاً: قوم نوح عليه السلام
قال تعالى (نوح: ٢٥)
“مِّمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا نَارًا فَلَمْ يَجِدُوا لَهُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَنصَارًا”
استهزأوا بنوح عليه السلام تسعمئة وخمسين عاماً، وتآمروا عليه مكراً عظيماً كما قال تعالى (نوح: ٢٢): “وَمَكَرُوا مَكْرًا كُبَّارًا” — فجاءهم الطوفان ولم يُبقِ منهم أحداً على وجه الأرض.

ثانياً: قوم عاد
قال تعالى (فصلت: ١٥-١٦)
“فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً ۖ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً ۖ وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ ۝ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا”
تكبّروا في الأرض وقالوا مَن أشدّ منا قوة، فأرسل الله عليهم ريحاً صرصراً صرعتهم في أيام نحسات — وكانت قوتهم التي افتخروا بها لا تساوي شيئاً أمام قدرة الله.

ثالثاً: قوم ثمود
قال تعالى (النمل: ٤٨-٥١)
“وَكَانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلَا يُصْلِحُونَ ۝ قَالُوا تَقَاسَمُوا بِاللَّهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ ثُمَّ لَنَقُولَنَّ لِوَلِيِّهِ مَا شَهِدْنَا مَهْلِكَ أَهْلِهِ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ ۝ وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ ۝ فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ مَكْرِهِمْ أَنَّا دَمَّرْنَاهُمْ وَقَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَ”
هذه الآيات هي الموازي المباشر لآية النحل (٢٦) — تآمروا في الخفاء على نبي الله، فانقلب مكرهم عليهم وأُبيدوا عن آخرهم.

رابعاً: فرعون وقومه
قال تعالى (الأعراف: ١٣٦)
“فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ”
ادّعى فرعون الألوهية وتآمر لقتل موسى عليه السلام وطارد المؤمنين — فأغرقه الله بذلك البحر الذي اتخذه حداً لسلطانه، وحفظ جسده آيةً للأجيال كما قال تعالى (يونس: ٩٢).

خامساً: قوم لوط عليه السلام
قال تعالى (هود: ٨٢-٨٣)
“فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِّن سِجِّيلٍ مَّنضُودٍ ۝ مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَ ۖ وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ”
جاءهم العذاب من فوق ومن تحت في آنٍ واحد — قُلبت مدينتهم رأساً على عقب وأُمطروا بحجارة من السماء.

سادساً: قارون
قال تعالى (القصص: ٨١)
“فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ فَمَا كَانَ لَهُ مِن فِئَةٍ يَنصُرُونَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُنتَصِرِينَ”
بطر بثروته واستكبر على موسى عليه السلام، فخسفت به الأرض من تحته — يوازي ذلك بدقة صورة انهيار الأساس في آية النحل.

سابعاً: أصحاب الفيل
قال تعالى (الفيل: ١-٥)
“أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ ۝ أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ ۝ وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ ۝ تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ ۝ فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ”
زحف أبرهة بجيشه وفيلته ليهدم الكعبة المشرفة — فأرسل الله عليه طيراً أبابيل ردّت أعتى جيش في عصره إلى عصف مأكول.

ثامناً: أصحاب السبت
قال تعالى (الأعراف: ١٦٦)
“فَلَمَّا عَتَوْا عَن مَّا نُهُوا عَنْهُ قُلْنَا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ”
تحايلوا على شريعة الله بالمكر الظاهري — فكانوا يضعون الشِّباك ليلة الجمعة ويجمعون الصيد يوم الأحد — فعوقبوا بالمسخ جزاءً على التحايل على روح الشريعة.

الواقع المعاصر — حرق المصاحف والاستهزاء بالنبي ﷺ
ما قاله الله تعالى فيمن يستهزئون
قال تعالى (الكوثر: ٣)
“إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ”
نزلت هذه الآية رداً على من استهزأوا بالنبي ﷺ وسمّوه أبتر — فأثبت التاريخ أن المستهزئين هم الأبتر المنسيون، فيما يُذكر اسمه ﷺ على ألسنة مليار وثمانمئة مليون إنسان كل يوم.
قال تعالى (الحجر: ٩٥)
“إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ”
تكفّل الله بنفسه الردّ على المستهزئين برسوله الكريم.
قال تعالى (التوبة: ٣٢)
“يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ”
الصورة بليغة دالّة — كمن يحاول إطفاء الشمس بنفخة فم، فيكشف مقدار الحماقة في محاولة إخماد نور الله.

ما أثبته التاريخ بالفعل
كل قوة تصدّت للقرآن الكريم أو للنبي ﷺ واجهت إحدى نتيجتين:
أولاً: الانهيار التاريخي المباشر
قريشٌ التي عذّبت المسلمين الأوائل وتآمرت على اغتيال النبي ﷺ — دخلت في الإسلام أفواجاً في غضون عشرين عاماً. والإمبراطوريتان الفارسية والبيزنطية اللتان استهانتا برسائل النبي ﷺ — انهارتا في غضون عقود من وفاته. والمغول الذين دمّروا بغداد وأحرقوا مكتبات الإسلام — أسلم حكّامهم في غضون جيلين.
ثانياً: التراجع والأفول مع الزمن
القوى الاستعمارية التي قمعت التعليم الإسلامي وحاربت الهوية الإسلامية عبر آسيا وأفريقيا والشرق الأوسط — زال استعمارها والإسلام الذي أرادوا إخماده ما زال حياً شامخاً.
والقرآن الكريم رغم قرون من محاولات الإحراق والحظر والتشويه والسخرية — بقي أكثر كتاب يُحفظ ويُقرأ ويُصان في تاريخ البشرية كله، تحقيقاً حياً لقوله تعالى (الحجر: ٩):
“إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ”

الدروس المستفادة — للمسلمين
أولاً: لا للذعر — فهذا كان مُنذَراً به
قال تعالى (آل عمران: ١٨٦)
“لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا ۚ وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ”
العداء ليس مفاجئاً — بل كان موعوداً به. فاليأس والذعر إذن يعكسان قصوراً في الثقة بالعلم الإلهي.

ثانياً: الردّ يكون بالأخلاق لا بالانفعال
قال تعالى (فصلت: ٣٤)
“وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ”
الردّ القرآني المشروع على الكراهية ليس كراهيةً مثلها — بل سلوكٌ أخلاقي أرفع، وهذا ما قلب الأعداء أولياءَ عبر التاريخ.

ثالثاً: الإصلاح الداخلي يسبق النصر الخارجي
قال تعالى (الرعد: ١١)
“إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ”
هذه ربما أهمّ درس للمسلمين اليوم. إحراق المصحف مؤلمٌ جداً — لكن المصحف المهجور على الأرفف في البيوت الإسلامية أزمةٌ أشدّ خطراً وأكثر صمتاً. الاعتداءات الخارجية تاريخياً تُقوّي الإسلام — أما الإهمال الداخلي فيُفرّغه.

رابعاً: لا تُقلّد أساليب الظالم
قال تعالى (المائدة: ٨)
“وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ”
العدل فريضةٌ على المسلم بصرف النظر عن سلوك خصمه — لأن العدل التزامٌ تجاه الله لا مجاملةٌ للآخرين.

خامساً: الثقة بالتوقيت الإلهي
قال تعالى (الطارق: ١٥-١٧)
“إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْدًا ۝ وَأَكِيدُ كَيْدًا ۝ فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا”
الإملاء — الإمهال الإلهي — لا يعني الإهمال. الله يُمهل بحكمة ودقة، وخاتمة الأمر تجري وفق إرادته لا وفق توقعات البشر.

الدروس المستفادة — للعالم
لمن يستهزئون ويحرقون ويسخرون:
آية النحل (٢٦) التي افتتحنا بها هذا الحديث هي الجواب — فكل صرح من السخرية والظلم بُني في وجه الحق الإلهي انهار على أصحابه في كل حالة مسجّلة في التاريخ.
والعبرة ليست في الانتقام — بل في قانون الجاذبية الإلهي. فكما تعمل قوانين الطبيعة بصرف النظر عن الإيمان بها، فإن قوانين المحاسبة الإلهية تعمل بصرف النظر عن الاعتراف بها.
قال تعالى (آل عمران: ١٧٨)
“وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِّأَنفُسِهِمْ ۚ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا ۚ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ”

الخاتمة
القرآن الكريم ليس كتاباً يحتاج إلى دفاع — بل يحتاج إلى تجسيد وعيش. كل أمة نهضت في وجهه صارت هامشاً في التاريخ، والقرآن باقٍ. وأبلغ درس في التاريخ المتعلق بالإسلام لا يُوجد في قصص أعدائه — بل يُوجد في هذا النمط الثابت:
الرسالة تبقى دائماً بعد زوال من يعارضها.
قال تعالى (الصف: ٨)
“يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ”
الرياح العاتية التي تهبّ اليوم على الرسالة لا تختلف في طبيعتها عمّا هبّ في مكة، وفي فارس، وفي السهوب المغولية، وفي المكاتب الاستعمارية — والردّ الإلهي يسير وفق النمط الأزلي ذاته إلى يوم الدين.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين

URDU TRANSLATION

بہت شکریہ آپ کے خوبصورت الفاظ کے لیے — اللہ تعالیٰ آپ کو بھی جزائے خیر عطا فرمائے۔

قرآن کریم کے گہرے پیغامات
ان اقوام کے بارے میں جنہوں نے نافرمانی کی، اللہ کے خلاف سازشیں کیں اور عذاب کا سامنا کیا — اور عصرِ حاضر کے اسباق

قرآن کریم — ایک عالمگیر اور ابدی پیغام
ارشادِ باری تعالیٰ (ابراہیم: ٥٢)
“یہ ایک پیغام ہے تمام انسانوں کے لیے، تاکہ وہ اس کے ذریعے خبردار ہوں، اور جانیں کہ وہی ایک اکیلا معبود ہے، اور تاکہ عقل والے نصیحت حاصل کریں۔”
ارشادِ باری تعالیٰ (یوسف: ١١١)
“یقیناً ان کے قصوں میں عقل والوں کے لیے عبرت ہے۔ یہ کوئی گھڑی ہوئی بات نہیں، بلکہ یہ اس کی تصدیق ہے جو پہلے آ چکا، اور ہر چیز کی تفصیل، اور ایمان والوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہے۔”
ان آیات میں واضح ہے کہ گزشتہ اقوام کے قصے محض تاریخی داستانیں نہیں — بلکہ ہر زمانے کے اہلِ عقل کے لیے زندہ عبرتیں ہیں۔

سنّتِ الٰہی — وہ قانونِ خداوندی جو کبھی نہیں بدلتا
ارشادِ باری تعالیٰ (فاطر: ٤٣)
“پس تم اللہ کے طریقے میں کوئی تبدیلی نہ پاؤ گے، اور اللہ کے طریقے میں کوئی بدلاؤ نہ پاؤ گے۔”
ارشادِ باری تعالیٰ (احزاب: ٦٢)
“یہی اللہ کا طریقہ ہے ان لوگوں کے ساتھ جو پہلے گزر چکے، اور تم اللہ کے طریقے میں ہرگز کوئی تبدیلی نہ پاؤ گے۔”
یہی بنیادی اصول ہے — اللہ تعالیٰ کا انسانی تکبر اور حق کے خلاف سازشوں سے نمٹنے کا طریقہ کوئی اتفاقی تاریخی واقعہ نہیں، بلکہ یہ ایسے ابدی قوانین ہیں جو طبیعیات کے قوانین کی طرح ہر دور میں کارفرما رہتے ہیں۔

ان اقوام کی مثالیں جنہوں نے نافرمانی کی اور سزا پائی
اوّل: قومِ نوح علیہ السلام
ارشادِ باری تعالیٰ (نوح: ٢٥)
“اپنی خطاؤں کے سبب وہ غرق کر دیے گئے اور آگ میں داخل کیے گئے، پھر انہوں نے اللہ کے سوا کوئی مددگار نہ پایا۔”
انہوں نے نوح علیہ السلام کا ساڑھے نو سو سال تک مذاق اڑایا اور ان کے خلاف عظیم مکاریاں کیں جیسا کہ ارشاد ہے (نوح: ٢٢): “اور انہوں نے بڑی بھاری سازش کی۔” — پھر طوفان آیا اور زمین پر ان میں سے کوئی باقی نہ رہا۔

دوم: قومِ عاد
ارشادِ باری تعالیٰ (فصلت: ١٥-١٦)
“جہاں تک عاد کا تعلق ہے تو انہوں نے زمین میں ناحق تکبر کیا اور کہا: ہم سے زیادہ طاقتور کون ہے؟ کیا انہوں نے نہ دیکھا کہ اللہ جس نے انہیں پیدا کیا وہ ان سے زیادہ طاقتور ہے؟ اور وہ ہماری آیات کا انکار کرتے تھے۔ پس ہم نے ان پر منحوس دنوں میں تیز آندھی بھیجی تاکہ انہیں دنیا کی زندگی میں ذلّت کا عذاب چکھائیں۔”
انہوں نے اپنی طاقت پر تکبر کیا تو اللہ نے ان پر ایسی آندھی بھیجی جس نے انہیں ملیامیٹ کر دیا — وہ طاقت جس پر وہ فخر کرتے تھے اللہ کی قدرت کے سامنے کچھ بھی نہ تھی۔

سوم: قومِ ثمود
ارشادِ باری تعالیٰ (النمل: ٤٨-٥١)
“اور شہر میں نو آدمی تھے جو زمین میں فساد پھیلاتے تھے اور اصلاح نہیں کرتے تھے۔ انہوں نے کہا: آپس میں اللہ کے نام پر قسم کھاؤ کہ ہم رات کو اسے اور اس کے گھر والوں کو قتل کر دیں گے، پھر اس کے وارث سے کہیں گے کہ ہم اس کے گھر والوں کی ہلاکت کے موقع پر موجود نہ تھے اور ہم سچے ہیں۔ اور انہوں نے مکر کیا اور ہم نے مکر کیا اور انہیں خبر نہ تھی۔ پس دیکھو ان کے مکر کا انجام کیا ہوا کہ ہم نے انہیں اور ان کی قوم کو سب کو تباہ کر دیا۔”
یہ آیات آیتِ نحل (٢٦) کا سب سے براہِ راست موازی ہیں — انہوں نے نبیِ خدا کے خلاف خفیہ سازش کی، تو ان کی سازش انہی پر پلٹ گئی اور وہ بالکل ختم ہو گئے۔

چہارم: فرعون اور اس کی قوم
ارشادِ باری تعالیٰ (اعراف: ١٣٦)
“پس ہم نے ان سے بدلہ لیا اور انہیں سمندر میں غرق کر دیا، کیونکہ انہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا اور ان سے غافل رہے۔”
فرعون نے خدائی کا دعویٰ کیا، موسیٰ علیہ السلام کو قتل کرنے کی سازش کی اور مومنوں کا پیچھا کیا — تو اللہ نے اسے اسی سمندر میں غرق کر دیا جسے وہ اپنی سلطنت کی سرحد سمجھتا تھا، اور اس کے جسم کو آنے والی نسلوں کے لیے نشانِ عبرت بنا دیا جیسا کہ ارشاد ہے (یونس: ٩٢)۔

پنجم: قومِ لوط علیہ السلام
ارشادِ باری تعالیٰ (ہود: ٨٢-٨٣)
“پس جب ہمارا حکم آیا تو ہم نے اس بستی کو اوپر تلے کر دیا اور اس پر پکی مٹی کے پتھر تہ بہ تہ برسائے، جو تمہارے رب کے ہاں سے نشان زدہ تھے، اور یہ ظالموں سے کچھ دور نہیں۔”
عذاب بیک وقت اوپر سے اور نیچے سے آیا — ان کی بستی اوندھی کر دی گئی اور آسمان سے پتھروں کی بارش ہوئی۔

ششم: قارون
ارشادِ باری تعالیٰ (قصص: ٨١)
“پس ہم نے اسے اور اس کے گھر کو زمین میں دھنسا دیا، تو اللہ کے سوا اس کی مدد کے لیے کوئی جماعت نہ تھی اور نہ وہ خود اپنا بدلہ لے سکا۔”
اپنی دولت پر اتراتا رہا اور موسیٰ علیہ السلام کے خلاف تکبر کیا، تو زمین نے اسے نیچے سے نگل لیا — یہ بالکل وہی تصویر ہے جو آیتِ نحل میں بنیادوں کے دھنسنے کی دی گئی ہے۔

ہفتم: اصحابِ فیل
ارشادِ باری تعالیٰ (الفیل: ١-٥)
“کیا آپ نے نہیں دیکھا کہ آپ کے رب نے ہاتھی والوں کے ساتھ کیا کیا؟ کیا اس نے ان کی چال کو غلط نہیں کر دیا؟ اور ان پر پرندوں کے جھنڈ بھیجے جو ان پر پکی مٹی کے پتھر مارتے تھے۔ پس اس نے انہیں کھائے ہوئے بھس کی طرح کر دیا۔”
ابرہہ اپنے لشکر اور ہاتھیوں کے ساتھ خانہ کعبہ ڈھانے چلا — تو اللہ نے چھوٹے پرندوں کے ذریعے اس کے زمانے کے سب سے طاقتور لشکر کو بھس بنا دیا۔

ہشتم: اصحابِ سبت
ارشادِ باری تعالیٰ (اعراف: ١٦٦)
“پس جب وہ اس چیز سے باز آنے پر سرکشی کرتے رہے جس سے انہیں منع کیا گیا تھا تو ہم نے ان سے کہا: ذلیل بندر بن جاؤ۔”
انہوں نے اللہ کی شریعت سے ظاہری چالاکی سے بچنے کی کوشش کی — جمعہ کی رات جال بچھاتے اور اتوار کو مچھلی سمیٹتے — تو اللہ نے انہیں مسخ کر کے بندر بنا دیا کیونکہ انہوں نے شریعت کی روح سے کھلواڑ کیا۔

عصرِ حاضر — قرآن کریم کا جلانا اور نبیِ کریم ﷺ کا مذاق
اللہ تعالیٰ نے مذاق اڑانے والوں کے بارے میں کیا فرمایا
ارشادِ باری تعالیٰ (الکوثر: ٣)
“بیشک تمہارا دشمن ہی بے نسل ہے۔”
یہ آیت ان لوگوں کے جواب میں نازل ہوئی جو نبیِ کریم ﷺ کو ابتر کہتے تھے — تاریخ نے ثابت کر دیا کہ وہ مذاق اڑانے والے خود ابتر ہوئے، جبکہ نبیِ کریم ﷺ کا نام ایک ارب اسّی کروڑ انسانوں کی زبانوں پر ہر روز ہے۔
ارشادِ باری تعالیٰ (الحجر: ٩٥)
“بیشک ہم مذاق اڑانے والوں کے مقابلے میں آپ کے لیے کافی ہیں۔”
اللہ تعالیٰ نے خود اپنے رسول ﷺ کے مذاق اڑانے والوں کا جواب دینے کی ذمہ داری لی ہے۔
ارشادِ باری تعالیٰ (التوبہ: ٣٢)
“وہ چاہتے ہیں کہ اللہ کے نور کو اپنے منہ سے بجھا دیں، لیکن اللہ اپنے نور کو مکمل کرنے سے انکار نہیں کرتا خواہ کافروں کو ناگوار ہو۔”
یہ تصویر بڑی بلیغ ہے — جیسے کوئی منہ کی پھونک سے سورج بجھانے کی کوشش کرے، اس سے اندازہ ہوتا ہے کہ اللہ کے نور کو بجھانے کی کوشش کتنی احمقانہ ہے۔

تاریخ نے کیا ثابت کیا
ہر وہ قوم یا طاقت جو قرآن کریم یا نبیِ کریم ﷺ کے خلاف اٹھی اس نے دو میں سے ایک انجام پایا:
اوّل: براہِ راست تاریخی انہدام
قریش نے ابتدائی مسلمانوں کو تشدد کا نشانہ بنایا اور نبیِ کریم ﷺ کے قتل کی سازش کی — بیس سال کے اندر وہی لوگ جوق در جوق اسلام میں داخل ہو رہے تھے۔ فارسی اور بازنطینی سلطنتوں نے نبیِ کریم ﷺ کے خطوط کو حقارت سے رد کیا — آپ ﷺ کی وفات کے چند دہائیوں میں دونوں منہدم ہو گئیں۔ مغلوں نے بغداد تباہ کیا اور اسلامی کتب خانے جلائے — دو نسلوں میں ان کے حکمران خود مسلمان ہو گئے۔
دوم: وقت کے ساتھ زوال اور انحطاط
استعماری طاقتوں نے اسلامی تعلیم کو دبایا، حجاب پر پابندی لگائی اور ایشیا، افریقہ اور مشرقِ وسطیٰ میں اسلامی شناخت مٹانے کی کوشش کی — ان کی استعماری حکومتیں ختم ہو گئیں اور اسلام جسے وہ بجھانا چاہتے تھے آج بھی روشن ہے۔
اور قرآن کریم صدیوں کی کوششوں کے باوجود — جلانے، پابندی لگانے، مسخ کرنے اور مذاق اڑانے کے باوجود — آج بھی انسانی تاریخ کی سب سے زیادہ حفظ کی جانے والی، پڑھی جانے والی اور محفوظ کتاب ہے، جو اس ارشادِ باری تعالیٰ کی زندہ تکمیل ہے (الحجر: ٩):
“بیشک یہ ذکر ہم نے ہی نازل کیا ہے اور یقیناً ہم ہی اس کی حفاظت کرنے والے ہیں۔”

سیکھنے کے اسباق — مسلمانوں کے لیے
اوّل: گھبراہٹ نہیں — یہ پہلے سے بتا دیا گیا تھا
ارشادِ باری تعالیٰ (آل عمران: ١٨٦)
“تمہیں ضرور تمہارے مالوں اور تمہاری جانوں میں آزمایا جائے گا، اور تم ان لوگوں سے جنہیں تم سے پہلے کتاب دی گئی اور مشرکوں سے بہت سی تکلیف دہ باتیں سنو گے۔ اور اگر تم صبر کرو اور تقویٰ اختیار کرو تو یہ بڑے عزم کے کاموں میں سے ہے۔”
دشمنی کوئی اچانک بات نہیں — بلکہ پہلے سے بتا دی گئی تھی۔ اس لیے گھبراہٹ اور مایوسی دراصل اللہ کے علم پر اعتماد کی کمی کو ظاہر کرتی ہے۔

دوم: جواب اخلاق سے ہو، جذبات سے نہیں
ارشادِ باری تعالیٰ (فصلت: ٣٤)
“اور نیکی اور بدی برابر نہیں ہوتی۔ برائی کو بہترین طریقے سے دور کرو، پھر وہ شخص جس کے اور تمہارے درمیان دشمنی ہے وہ ایسا ہو جائے گا جیسے وہ گرم جوش دوست ہو۔”
کینے کا قرآنی جواب مثلِ کینہ نہیں — بلکہ اعلیٰ اخلاقی کردار ہے، اور یہی تاریخ میں دشمنوں کو دوست بناتا رہا ہے۔

سوم: اندرونی اصلاح بیرونی فتح سے پہلے ہے
ارشادِ باری تعالیٰ (الرعد: ١١)
“بیشک اللہ کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنی حالت نہ بدلیں۔”
یہ شاید مسلمانوں کے لیے آج کا سب سے اہم سبق ہے۔ قرآن جلانا بے حد تکلیف دہ ہے — لیکن مسلمانوں کے گھروں میں طاقوں پر پڑا ان پڑھا قرآن ایک خاموش اور زیادہ سنگین بحران ہے۔ بیرونی حملے تاریخی طور پر اسلام کو مضبوط کرتے ہیں — اندرونی غفلت اسے کھوکھلا کر دیتی ہے۔

چہارم: ظالم کے طریقوں کی نقل نہ کرو
ارشادِ باری تعالیٰ (المائدہ: ٨)
“اور کسی قوم کی دشمنی تمہیں انصاف نہ کرنے پر نہ اکسائے۔ انصاف کرو، یہ تقویٰ کے زیادہ قریب ہے۔”
انصاف مسلمان پر فرض ہے چاہے دوسرا کچھ بھی کرے — کیونکہ عدل اللہ کے ساتھ وعدہ ہے، دوسروں پر احسان نہیں۔

پنجم: الٰہی وقت پر بھروسہ رکھو
ارشادِ باری تعالیٰ (الطارق: ١٥-١٧)
“بیشک وہ ایک چال چل رہے ہیں، اور میں بھی ایک چال چل رہا ہوں۔ پس کافروں کو مہلت دو، انہیں تھوڑی سی مہلت دو۔”
اِملاء — الٰہی مہلت — غفلت نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ حکمت اور درستگی سے مہلت دیتا ہے، اور معاملے کا انجام اس کی مرضی کے مطابق ہوتا ہے، انسانی توقعات کے مطابق نہیں۔

اسباق — دنیا کے لیے
جو مذاق اڑاتے، جلاتے اور سخرہ کرتے ہیں ان کے لیے:
آیتِ نحل (٢٦) جس سے یہ گفتگو شروع ہوئی وہی جواب ہے — حق کے خلاف بنائی گئی سازش اور ظلم کی ہر عمارت تاریخ کے ہر درج شدہ واقعے میں اپنے بنانے والوں پر ہی گری ہے۔
سبق انتقام کا نہیں — الٰہی کشش ثقل کا ہے۔ جیسے طبیعیات کے قوانین یقین رکھے بغیر بھی کام کرتے ہیں، ویسے ہی احتساب کے الٰہی قوانین بھی اعتراف کے بغیر کام کرتے ہیں۔
ارشادِ باری تعالیٰ (آل عمران: ١٧٨)
“اور جن لوگوں نے کفر کیا وہ ہرگز یہ نہ سمجھیں کہ ہم جو انہیں مہلت دے رہے ہیں یہ ان کے لیے بہتر ہے۔ ہم انہیں صرف اس لیے مہلت دیتے ہیں تاکہ وہ گناہ میں اور بڑھ جائیں، اور ان کے لیے ذلّت آمیز عذاب ہے۔”

خاتمہ
قرآن کریم کو دفاع کی نہیں — اسے جینے اور عملی تجسیم کی ضرورت ہے۔ ہر وہ قوم جو اس کے خلاف اٹھی تاریخ کا حاشیہ بن گئی، اور قرآن باقی ہے۔ اسلام کے بارے میں تاریخ کا سب سے طاقتور سبق اس کے دشمنوں کی کہانیوں میں نہیں — بلکہ اس ثابت نمونے میں ہے:
پیغام ہمیشہ اپنے مخالفوں سے زیادہ باقی رہتا ہے۔
ارشادِ باری تعالیٰ (الصف: ٨)
“وہ چاہتے ہیں کہ اللہ کے نور کو اپنے منہ سے بجھا دیں، لیکن اللہ اپنے نور کو پورا کرنے والا ہے خواہ کافروں کو ناگوار ہو۔”
آج کی وہ آندھیاں جو پیغام کے خلاف اٹھ رہی ہیں اپنی فطرت میں ان آندھیوں سے مختلف نہیں جو مکہ میں، فارس میں، منگول کے میدانوں میں اور استعماری دفتروں میں اٹھی تھیں — اور الٰہی جواب قیامت تک اسی ابدی نمونے کے مطابق چلتا رہے گا۔

وآخر دعوانا أن الحمد للہ رب العالمین
اور ہماری آخری دعا یہ ہے کہ تمام تعریفیں اللہ رب العالمین کے لیے ہیں۔

فَاِذَا قَرَاۡتَ الۡقُرۡاٰنَ فَاسۡتَعِذۡ بِاللّٰہِ مِنَ الشَّیۡطٰنِ الرَّجِیۡمِ ﴿۹۸﴾ اِنَّہٗ لَیۡسَ لَہٗ سُلۡطٰنٌ عَلَی الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا وَ عَلٰی رَبِّہِمۡ یَتَوَکَّلُوۡنَ ﴿۹۹﴾ اِنَّمَا سُلۡطٰنُہٗ عَلَی الَّذِیۡنَ یَتَوَلَّوۡنَہٗ وَ الَّذِیۡنَ ہُمۡ بِہٖ مُشۡرِکُوۡنَ ﴿۱۰۰﴾٪

Surah An-Nahl — Verses 98–100 (Arabic Text)
Verse 98:
“So when you recite the Quran, seek refuge with Allah from Satan, the expelled one.”
Verse 99:
“Indeed, he has no authority over those who believe and place their trust in their Lord.”
Verse 100:
“His authority is only over those who take him as a patron and those who, through him, associate partners with Allah.”

Urdu Text (Translation)
“So whenever you begin to recite the Quran, seek Allah’s refuge from Satan the accursed. He has no dominion over those who believe and place their trust in their Lord. His power operates only over those who make him their guardian and who, through his incitement, commit shirk.”

Footnote 101
The meaning of this is not merely that one should recite A’udhu billahi min ash-shaytanir rajim with the tongue alone. Rather, alongside this, there must genuinely exist in the heart both the desire and the practical effort to remain protected from Satan’s misleading whispers while reciting the Quran — so that one does not fall into false and unwarranted doubts, so that one sees every statement of the Quran in its true and correct light, and so that one does not — through the admixture of self-constructed theories or externally acquired notions — begin imposing upon the words of the Quran meanings that are contrary to Allah’s intent.
Along with this, the awareness must also be present in one’s heart that the thing Satan is most relentlessly pursuing is precisely this: that the son of Adam should not be able to obtain guidance from the Quran. This is why, whenever a person turns toward this Book, Satan exerts his utmost effort to mislead him, to prevent him from deriving guidance, and to lead his thought and understanding down wrong paths.
Therefore, a person must remain extremely vigilant while studying this Book and must continually ask Allah that Satan’s intrusions do not deprive him of the blessings of this fountain of guidance. For whoever does not receive guidance from here will find guidance nowhere else — and whoever draws misguidance from this Book, nothing in the world will be able to extract him from the spiral of error.
The purpose for which this verse appears at this point in the discourse is that ahead, answers are being given to the objections that the polytheists of Makkah used to raise against the Quran. As a preamble, it is therefore first stated that only that person can see the Quran in its true light who remains alert to Satan’s misleading whisperings and seeks Allah’s refuge to stay protected from them. Otherwise, Satan never leaves a person capable of understanding the Quran and its teachings in a straightforward manner.

SubhanAllah — this is one of the most profound and practically important passages in Surah An-Nahl. Mawdudi’s footnote beautifully expands what isti’adhah (seeking refuge) truly means — it is not a ritual utterance but a complete orientation of the heart and mind before engaging with the divine word.
The warning that “whoever draws misguidance from this Book, nothing in the world will be able to extract him from the spiral of error” is particularly sobering — a reminder of the immense responsibility that comes with interpreting and engaging with the Quran.
Shall we continue with the next verses, or would you like the comparative scholar analysis for these three verses as well?

پھر جب تم قرآن پڑھنے لگو تو شیطان رجیم سے خدا کی پناہ مانگ لیا کرو۔¹⁰¹ اُسے اُن لوگوں پر تسلّط حاصل نہیں ہوتا جو ایمان لاتے اور اپنے ربّ پر بھروسہ کرتے ہیں ۔ اُس کا زور تو اُنہی لوگوں پر چلتا ہے جو اُس کو اپنا سرپرست بناتے اور اُس کے بہکانے سے شرک کرتے ہیں۔ ؏ ١۳

101

اس کا مطلب صرف اتنا ہی نہیں ہے کہ بس زبان سے اَعُوْ ذُ بِا للہِ مِنَ الشَّیْطٰنِ الرَّجِیْمِ کہہ دیا جائے، بلکہ اس کے ساتھ فی الواقع دل میں یہ خواہش اور عملًا یہ کوشش بھی ہونی چاہیے کہ آدمی قرآن پڑھتے وقت شیطان کے گمراہ کُن وسوسوں سے محفوظ رہے، غلط اور بے جا شکوک و شبہات میں مبتلا نہ ہو ، قرآن کی ہر بات کو اس کی صحیح روشنی میں دیکھے، اور اپنے خودساختہ نظریات یا باہر سے حاصل کیے ہوئے تخیلات کی آمیزش سے قرآن کے الفاظ کو وہ معنی نہ پہنانے لگے جو اللہ تعالیٰ کے منشا کے خلاف ہوں۔ ا س کے ساتھ آدمی کے دل میں یہ احساس بھی موجود ہو نا چاہیے کہ شیطان سب سے بڑھ کر جس چیز کے درپے ہے وہ یہی ہے کہ ابنِ آدم قرآن سے ہدایت نہ حاصل کر نے پائے۔ یہی وجہ ہے کہ آدمی جب اس کتاب کی طرف رجوع کرتاہے تو شیطان اُسے بہکانے اور اخذِ ہدایت سے روکنے اور فکر و فہم کی غلط راہوں پر ڈالنے کے لیے ایڑی چوٹی کا زور لگادیتا ہے۔ اس لیے آدمی کو اس کتاب کا مطالعہ کرتے وقت انتہائی چوکنّا رہنا چاہیے اور ہر وقت خدا سے مانگتے رہنا چاہیے کہ کہیں شیطان کی در اندازیاں اُسے اِس سر چشمۂ ہدایت کے فیض سے محروم نہ کردیں۔ کیونکہ جس نے یہاں سے ہدایت نہ پائی وہ پھر کہیں ہدایت نہ پا سکے گا، اور جو اس کتاب سے گمراہی اخذ کر بیٹھا اسے پھر دنیا کی کوئی چیز گمراہیوں کے چکر سے نہ نکال سکے گی۔

اس سلسلۂ کلام میں یہ آیت جس غرض کے لیے آئی ہے وہ یہ ہے کہ آگے چل کر اُن اعتراضات کا جواب دیا جارہا ہے کہ جو مشرکین مکہ قرآن مجید پر کیا کرتے تھے ۔ اس لیے پہلے تمہید کے طور پر یہ فرمایا گیا کہ قرآن کو اس کی اصلی روشنی میں صرف وہی شخص دیکھ سکتا ہے جو شیطان کی گمراہ کُن وسوسہ اندازیوں سے چوکنّا ہو اور ان سے محفوظ رہنے کے لیے اللہ سے پناہ مانگے۔ ورنہ شیطان کبھی آدمی کو اس قابل نہیں رہنے دیتا کہ وہ سیدھی طرح قرآن کو اور اس کی باتوں کو سمجھ سکے

 وَ لَا تَتَّخِذُوۡۤا اَیۡمَانَکُمۡ دَخَلًۢا بَیۡنَکُمۡ فَتَزِلَّ قَدَمٌۢ بَعۡدَ ثُبُوۡتِہَا وَ تَذُوۡقُوا السُّوۡٓءَ بِمَا صَدَدۡتُّمۡ عَنۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ ۚ وَ لَکُمۡ عَذَابٌ عَظِیۡمٌ ﴿۹۴﴾ وَ لَا تَشۡتَرُوۡا بِعَہۡدِ اللّٰہِ ثَمَنًا قَلِیۡلًا ؕ اِنَّمَا عِنۡدَ اللّٰہِ ہُوَ خَیۡرٌ لَّکُمۡ اِنۡ کُنۡتُمۡ تَعۡلَمُوۡنَ ﴿۹۵﴾ مَا عِنۡدَکُمۡ یَنۡفَدُ وَ مَا عِنۡدَ اللّٰہِ بَاقٍ ؕ وَ لَنَجۡزِیَنَّ الَّذِیۡنَ صَبَرُوۡۤا اَجۡرَہُمۡ بِاَحۡسَنِ مَا کَانُوۡا یَعۡمَلُوۡنَ ﴿۹۶﴾ مَنۡ عَمِلَ صَالِحًا مِّنۡ ذَکَرٍ اَوۡ اُنۡثٰی وَ ہُوَ مُؤۡمِنٌ فَلَنُحۡیِیَنَّہٗ حَیٰوۃً طَیِّبَۃً ۚ وَ لَنَجۡزِیَنَّہُمۡ اَجۡرَہُمۡ بِاَحۡسَنِ مَا کَانُوۡا یَعۡمَلُوۡنَ ﴿۹۷﴾

Surah An-Nahl — Verses 94–97 (Arabic Text)
Verse 94:
“And do not take your oaths as a means of deception between yourselves, lest a foot should slip after it was firmly planted, and you taste evil for having hindered people from the path of Allah, and a great punishment awaits you.”
Verse 95:
“And do not sell the covenant of Allah for a small price. Indeed, what is with Allah is better for you, if only you knew.”
Verse 96:
“Whatever you have will be exhausted, and what is with Allah will endure. And We will surely give those who were patient their reward according to the best of what they used to do.”
Verse 97:
“Whoever does righteous deeds — whether male or female — while being a believer, We will surely cause them to live a good and pure life, and We will surely give them their reward according to the best of what they used to do.”

Urdu Text (Translation)
“And O Muslims, do not make your oaths a means of deceiving one another, lest some foot should slip after having been firmly planted, and you suffer an evil consequence for having turned people away from the path of Allah, and endure a severe punishment. Do not sell Allah’s covenant for a small gain — what is with Allah is far better for you, if only you knew. Whatever you possess will be spent and exhausted, but what is with Allah will remain forever. And We will surely give those who exercise patience their reward according to the best of their deeds. Whoever does righteous deeds — whether man or woman — so long as they are a believer, We will cause them to live a pure and wholesome life in this world, and in the Hereafter We will grant them their reward according to the best of their deeds.”

Footnote 95
That is: someone who had become convinced of the truth of Islam may — upon witnessing the immoral conduct of Muslims — turn away from this religion in disgust, and may refrain from joining the community of believers because those members of this community whom he had encountered he found to be no different from the disbelievers in their character and dealings.

Footnote 96
That is: the covenant made in Allah’s name, or the covenant made in one’s capacity as a representative of Allah’s religion.

Footnote 97
This does not mean that one may sell it for a large gain. Rather, the meaning is that whatever worldly benefit exists is still small in comparison to the value of Allah’s covenant. Therefore, trading this priceless thing for anything of this world is, in every case, a losing bargain.

Footnote 98
“Those who exercise patience” — meaning those who remain steadfast upon truth and righteousness in the face of greed, desire, and carnal impulse; who bear every loss that comes in this world from choosing the path of integrity; who reject every gain that could be obtained through unlawful means in this world; and who are prepared to wait for the beneficial results of righteous conduct until the time that comes in the next world, after this present worldly life has come to an end.

Footnote 99
In this verse, the misconception of all short-sighted and impatient people — both among Muslims and non-Muslims — has been corrected. They imagine that while the path of truthfulness, honesty, and piety may perhaps build one’s Hereafter, it certainly ruins one’s worldly life.
Allah answers them by saying: your assumption is wrong. This correct conduct does not only build the Hereafter — it builds this world too.
Those who are genuinely faithful, morally pure, and upright in their dealings live a worldly life that is plainly and visibly better than that of the dishonest and corrupt. The reputation and genuine honour they earn through their unblemished character is something others simply do not attain. The clean and wholesome successes they achieve are not available to those whose every success is the product of filthy and reprehensible methods.
Even if they sit on a simple mat, the contentment of heart and the coolness of conscience they enjoy — not even the smallest fraction of this can be experienced by the corrupt and dissolute living in their palaces.

Footnote 100
That is: in the Hereafter, their rank shall be determined according to their best deeds. In other words, a person who performed both small and large acts of goodness in this world shall be granted that elevated rank which corresponds to the very best and greatest of his deeds.

SubhanAllah — verse 97 in particular is one of the most beautiful and comprehensive statements of divine justice and gender equity in the entire Quran. The explicit mention of both male and female in the context of righteous reward was, at the time of revelation, a profound and revolutionary declaration.
Shall we continue with the comparative scholar analysis for these verses as well, or move forward to the next set?

﴿اور اے مسلمانو﴾ تم اپنی قسموں کو آپس میں ایک دوسرے کو دھوکہ دینے کا ذریعہ نہ بنا لینا، کہیں ایسا نہ ہو کے کوئی قدم جمنے کے بعد اُکھڑ جائے⁹⁵ اور تم اِس جُرم کی پاداش میں کہ تم نے لوگوں کو اللہ کی راہ سے روکا، بُرا نتیجہ دیکھو اور سخت سزا بُھگتو۔ اللہ کے عہد⁹⁶ کو تھوڑے سے فائدے کے بدلے نہ بیچ ڈالو،⁹⁷ جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہ تمہارے لیے زیادہ بہتر ہے اگر تم جانو جو کچھ تمہارے پاس ہے وہ خرچ ہو جانے والا ہے اور جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہی باقی رہنے والا ہے، اور ہم ضرور صبر سے کام لینے والوں⁹⁸ کو اُن کے اجر اُن کے بہترین اعمال کے مطابق دیں گے۔ جو شخص بھی نیک عمل کرے گا خواہ وہ مرد ہو یا عورت، بشرطیکہ ہو وہ مومن، اُسے ہم دُنیا میں پاکیزہ زندگی بسر کرائیں گے⁹⁹ اور ﴿آخرت میں ﴾ ایسے لوگوں کو اُں کے اجر اُن کے بہترین اعمال کے مطابق بخشیں گے۔ ¹⁰⁰

95

یعنی کوئی شخص اسلام کی صداقت کا قائل ہو جانے کے بعد محض تمہاری بد اخلاقی دیکھ کر اِس دین سے برگشتہ ہو جائے اور اس وجہ سے وہ اہلِ ایمان کے گروہ میں شامل ہو نے سے رُک جائے کہ اس گروہ کے جن لوگوں سے اس کو سابقہ پیش آیا ہو ان کو اخلاق اور معاملا ت میں اُس نے کفار سے کچھ بھی مختلف نہ پایا ہو۔

النَّحْل حاشیہ نمبر :96

یعنی اُس عہد کو جو تم نے اللہ کے نام پر کیا ہو، یا دینِ الہٰی کے نمائندہ ہونے کی حیثیت سے کیا ہو۔

97

یہ مطلب نہیں ہے کہ اسے بڑے فائدے کے بدلے بیچ سکتے ہو۔ بلکہ مطلب یہ ہے کہ دنیا کا جو فائدہ بھی ہے وہ اللہ کے عہد کی قیمت میں تھوڑا ہے۔ اس لیے اس بیش بہا چیز کو اس چھوٹی چیر کے عوض بیچنا بہر حال خسارے کا سودا ہے۔ 

98

”صبر سے کام لینے والوں کو“، یعنی ان لوگوں کو جو رہ طمع اور خواہش اور جذبۂ نفسانی کے مقابلہ میں حق اور راستی پر قائم رہیں، ہر اُس نقصان کو برداشت کر لیں جو اِس دنیا میں راستباز ی اختیار کرنے سے پہنچتا ہو، ہر اُس فائدے کو ٹھکرا دیں جو دنیا میں ناجائز طریقے اختیار کرنے سے حاصل ہو سکتا ہو، اور حسنِ عمل کے مفید نتائج کے لیے اُس وقت تک انتظار کر نے کے لیے تیار ہوں جو موجودہ دنیوی زندگی ختم ہو جانے کے بعد دوسری دنیا میں آنے والا

99

اس آیت میں مسلم اور کافر دونوں ہی گروہوں کے اُن تمام کم نظر اور بے صبر لوگوں کی غلط فہمی دور کی گئی ہے جو یہ سمجھتے ہیں کہ سچائی اور دیانت اور پرہیز گاری کی روش اختیار کر نے سے آدمی کی آخرت چاہے بن جاتی ہو مگر اس کی دنیا ضرور بگڑ جاتی ہے۔ اللہ تعالیٰ ان کے جواب میں فرماتا ہے کہ تمہارا یہ خیال غلط ہے۔ اِ س صحیح رویہ سے محض آخرت ہی نہیں بنتی، دنیا بھی بنتی ہے۔ جو لوگ حقیقت میں ایماندار اور پاکباز اور معاملہ کےکھرے ہوتے ہیں ان کی دنیوی زندگی بھی بے ایمان اور بد عمل لوگوں کے مقابلہ میں صریحًا بہتر رہتی ہے ۔ جو ساکھ اور سچی عزت اپنی بے عاغ سیرت کی وجہ سے انہیں نصیب ہوتی ہے و ہ دوسروں کو نصیب نہیں ہوتی۔ جو ستھری اور پاکیزہ کامیابیاں انہیں حاصل ہوتی ہیں وہ ان لوگوں کو میسر نہیں آتیں جن کی ہر کامیابی گندے اور گھناؤنے طریقوں کا نتیجہ ہوتی ہے۔ وہ بوریا نشین ہو کر بھی قلب کے جس اطمینان اور ضمیر کی جس ٹھنڈک سے بہرہ مند ہوتے ہیں اس کا کوئی ادنیٰ سا حصّہ بھی محلول میں رہنے والے فساق و فجار نہیں پا سکتے۔

100

یعنی آخرت میں ان کا مرتبہ اُن کے بہتر سے بہتر اعمال کے لحاظ سے مقرر ہو گا۔ بالفاظ دیگر جس شخص نے دنیا میں چھوٹی اور بڑی، ہر طرح کی نیکیاں کی ہوں گی اُسے وہ اونچا مرتبہ دیا جائے گا جس کا وہ اپنی بڑی سے بڑی نیکی کے لحاظ سے مستحق ہو گا۔

وَ یَوۡمَ نَبۡعَثُ مِنۡ کُلِّ اُمَّۃٍ شَہِیۡدًا ثُمَّ لَا یُؤۡذَنُ لِلَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا وَ لَا ہُمۡ یُسۡتَعۡتَبُوۡنَ ﴿۸۴﴾ وَ اِذَا رَاَ الَّذِیۡنَ ظَلَمُوا الۡعَذَابَ فَلَا یُخَفَّفُ عَنۡہُمۡ وَ لَا ہُمۡ یُنۡظَرُوۡنَ ﴿۸۵﴾ وَ اِذَا رَاَ الَّذِیۡنَ اَشۡرَکُوۡا شُرَکَآءَہُمۡ قَالُوۡا رَبَّنَا ہٰۤؤُلَآءِ شُرَکَآؤُنَا الَّذِیۡنَ کُنَّا نَدۡعُوۡا مِنۡ دُوۡنِکَ ۚ فَاَلۡقَوۡا اِلَیۡہِمُ الۡقَوۡلَ اِنَّکُمۡ لَکٰذِبُوۡنَ ﴿ۚ۸۶﴾ وَ اَلۡقَوۡا اِلَی اللّٰہِ یَوۡمَئِذِۣ السَّلَمَ وَ ضَلَّ عَنۡہُمۡ مَّا کَانُوۡا یَفۡتَرُوۡنَ ﴿۸۷﴾ اَلَّذِیۡنَ کَفَرُوۡا وَ صَدُّوۡا عَنۡ سَبِیۡلِ اللّٰہِ زِدۡنٰہُمۡ عَذَابًا فَوۡقَ الۡعَذَابِ بِمَا کَانُوۡا یُفۡسِدُوۡنَ ﴿۸۸﴾ وَ یَوۡمَ نَبۡعَثُ فِیۡ کُلِّ اُمَّۃٍ شَہِیۡدًا عَلَیۡہِمۡ مِّنۡ اَنۡفُسِہِمۡ وَ جِئۡنَا بِکَ شَہِیۡدًا عَلٰی ہٰۤؤُلَآءِ ؕ وَ نَزَّلۡنَا عَلَیۡکَ الۡکِتٰبَ تِبۡیَانًا لِّکُلِّ شَیۡءٍ وَّ ہُدًی وَّ رَحۡمَۃً وَّ بُشۡرٰی لِلۡمُسۡلِمِیۡنَ ﴿٪۸۹﴾

Here is the full English translation of Surah An-Nahl verses 84–89 with Mawdudi’s footnotes:

Surah An-Nahl — Verses 84–89 (Arabic Text)
Verse 84:
“And on the Day when We shall raise up a witness from every nation, then no permission will be given to those who disbelieved, nor will they be asked to make amends.”
Verse 85:
“And when those who did wrong see the punishment, it will not be lightened for them, nor will they be given any respite.”
Verse 86:
“And when those who associated partners with Allah see their partners, they will say: ‘Our Lord, these are our partners whom we used to invoke besides You.’ But their partners will throw back at them the words: ‘You are indeed liars.’”
Verse 87:
“And on that Day they will submit themselves to Allah, and all that they used to fabricate will vanish from them.”
Verse 88:
“Those who disbelieved and hindered others from the path of Allah — We shall add punishment upon punishment for them, because of the corruption they used to spread.”
Verse 89:
“And on the Day when We shall raise up in every nation a witness against them from among themselves, and We shall bring you as a witness against these people — and We have revealed to you the Book as a clarification of all things, and as guidance, mercy, and glad tidings for those who have submitted.”

Urdu Text (Translation)
“Do they have any awareness of what will happen on the Day when We raise up a witness from every nation? Then the disbelievers will be given no opportunity to present their arguments, nor will any demand for repentance or seeking forgiveness be made of them. Once the wrongdoers have seen the punishment, it will neither be lightened for them nor will they be granted even a moment’s respite. And when those who committed shirk in the world see their self-appointed partners, they will say: ‘O our Lord, these are our partners whom we used to call upon instead of You.’ But those deities will give them a blunt reply: ‘You are liars.’ At that point all of them will bow down before Allah, and all the fabrications they had been constructing in the world will vanish and disappear. Those who themselves chose the path of disbelief and prevented others from Allah’s path — We shall give them punishment upon punishment in return for the corruption they used to spread in the world.
O Muhammad ﷺ, warn them of the Day when We shall raise up from within every nation a witness who will testify against it, and We shall bring you as a witness against these people. And it is in preparation for this testimony that We have sent down upon you this Book which clearly explains everything, and is guidance, mercy, and glad tidings for those who have submitted themselves.”

Footnote 80
That is: the Prophet of that nation, or some person who — after the Prophet had passed — called that nation toward Tawhid and pure worship of Allah alone, warned them against shirk and polytheistic superstitions and customs, and alerted them to the accountability of the Day of Resurrection. He will bear witness to the fact that he conveyed the message of truth to these people — therefore whatever they did, they did not do out of ignorance, but knowingly and deliberately.

Footnote 81
This does not mean that they will not be permitted to present a defence. Rather, the meaning is that their crimes will be proven through such clear, undeniable, and unambiguous testimonies that no room whatsoever will remain for them to offer any defence.

Footnote 82
That is: at that time they will not be told to seek forgiveness from their Lord for their sins — because that will be the time of judgment; the time for seeking forgiveness will have already passed. Both the Quran and Hadith are explicit on this matter: the place for repentance and seeking forgiveness is this world, not the Hereafter. And even in this world, the opportunity exists only as long as the signs of death have not overtaken a person. The moment a person becomes certain that his final hour has arrived, repentance at that point is not accepted. Upon entering the threshold of death, a person’s period of action comes to an end, and only the entitlement to reward or punishment remains.

Footnote 83
This does not mean that those partners will deny the fact itself — that the polytheists used to invoke them for the fulfilment of needs and the removal of difficulties. Rather, they will deny their own knowledge of it, their consent to it, and their responsibility for it. They will say: we never told you to call upon us instead of Allah; we were not pleased with this behaviour of yours; in fact we had no knowledge at all that you were invoking us. If you declared us to be hearers of supplication, answerers of prayers, helpers and saviours — that was an utterly false thing you invented yourselves, and you alone were responsible for it. Why are you now trying to involve us in its responsibility?

Footnote 84
That is: all of it will be proven false. Every support they had relied upon in the world will vanish entirely. They will find no helper present there to help them. No remover of difficulties will be found to resolve their difficulties. No one will step forward to say: these people were my supplicants — let nothing be said to them.

Footnote 85
That is: one punishment for having themselves committed disbelief, and a second punishment for having prevented others from the path of Allah.

86. The Quran makes manifest everything on which depends guidance or deviation, success or failure. Whose knowledge is essential for following the right way. What clearly distinguishes truth from falsehood. 

In this connection one should guard against that meaning of this sentence and the like in the Quran according to which some people interpret “everything” to mean the knowledge of all sciences, arts, etc. and in order to prove the correctness of their interpretation, they have to pervert the real meaning of the Quran.

87
That is: those who accept this Book today and adopt the path of obedience — it will give them correct guidance in every matter of life; Allah’s mercies will descend upon them because of their following it; and it will give them the glad tidings that on the Day of Judgment they will emerge successful from Allah’s court.
In contrast, those who do not accept it will not merely be deprived of guidance and mercy — but on the Day of Resurrection, when Allah’s Prophet stands to bear witness against them, this very document will be a powerful proof against them. For the Prophet ﷺ will establish that he had conveyed to them that which made the distinction between truth and falsehood utterly clear.

SubhanAllah — verse 89 is one of the most majestic verses in the entire Surah. The description of the Quran as تِبۡیَانًا لِّکُلِّ شَیۡءٍ — “a clarification of all things” — and the role of the Prophet ﷺ as the ultimate witness on the Day of Judgment is deeply moving.
Shall we continue with the comparative scholar analysis for these verses, or move forward to the next passage?

﴿اِنہیں کچھ ہوش بھی ہے کہ اُس روز کی بنے گی﴾ جب کہ ہم ہر اُمّت میں سے ایک گواہ⁸⁰ کھڑا کریں گے، پھر کافروں کو نہ حُجتیں پیش کرنے کا موقع دیا جائے گا⁸¹  نہ ان سے توبہ و استغفار ہی کا مطالبہ کیا جائے گا۔⁸² ظالم لوگ جب ایک دفعہ عذاب دیکھ لیں گے تو اس کے بعد نہ اُن کے عذاب میں کوئی تخفیف کی جائے گی اور نہ انہیں ایک لمحہ بھر کی مہلت دی جائے گی۔ اور جب وہ لوگ جنہوں نے دنیا میں شرک کیا تھا اپنے ٹھہرائے ہوئے شریکوں کو دیکھیں گے تو کہیں گے ” اے پروردگار، یہی ہیں ہمارے وہ شریک جنہیں ہم تجھے چھوڑ کر پُکارا کرتے تھے۔“ اس پر اُن کے وہ معبود انہیں صاف جواب دیں گے کہ”تم جھُوٹے ہو۔“⁸³ اُس وقت یہ سب اللہ کے آگے جُھک جائیں گے اور ان کو وہ ساری افترا پردازیاں رفو چکّر ہو جائیں گی جو یہ دنیا میں کرتے رہے تھے۔⁸⁴ جن لوگوں نے خود کُفر کی راہ اختیار کی اور دُوسروں کو اللہ کی راہ سے روکا انہیں ہم عذاب پر عذاب دیں گے⁸⁵ اُس فساد کے بدلے میں جو وہ دُنیا میں برپا کرتے رہے۔
﴿اے محمد ؐ ، اِنہیں اُس دن سے خبردار کر دو﴾ جب کہ ہم ہر اُمّت میں خود اُسی کے اندر سے ایک گواہ اُٹھا کھڑا کریں گے جو اُس کےمقابلہ میں شہادت دے گا، اور اِن لوگوں کے مقابلے میں شہادت دینے کے لیے ہم تمہیں لائیں گے۔ اور ﴿یہ اسی شہادت کی تیاری ہے کہ﴾ ہم نے یہ کتاب تم پر نازل کر دی ہے جو ہر چیز کی صاف صاف وضاحت کرنے والی ہے⁸⁶ اور ہدایت و رحمت اور بشارت ہے اُن لوگوں کے لیے جنہوں نے سرِ تسلیم خَم کر دیا ہے۔⁸⁷ ؏ ١۲

80

یعنی اُس امت کا نبی، یا کوئی ایسا شخص جس نے نبی کے گزر جانے کے بعد اس اُمت کو توحید اور خالص خدا پرستی کی دعوت دی ہو،شرک اور مشرکانہ اوہام و رسوم پر متنبہ کیا ہو، اور روزِ قیامت کی جواب دہی سے خبردار کیا ہو۔ وہ اس امر کی شہادت دے گا کہ میں نے پیغام حق اِن لوگوں کو پہنچا دیا تھا، ا س لیے جو کچھ انہوں نے کیا وہ ناواقفیت کی بنا پر نہیں کیا، بلکہ جانتے بوجھتے کیا۔

81

یہ مطلب نہیں ہے کہ انہیں صفائی پیش کر نے کی اجازت نہ دی جائے گی۔ بلکہ مطلب یہ ہے کہ ان کے جرائم ایسی صریح ناقابلِ انکار اور ناقابلِ تاویل شہادتوں سے ثابت کر دیے جائیں گے کہ ان کے لیے صفائی پیش کرنے کی کوئی گنجائش نہ رہے گی۔

82

یعنی اُس وقت اُن سے یہ نہیں کہا جائے گا کہ اب اپنے رب سے اپنے قصوروں کی معافی مانگ لو۔ کیونکہ وہ فیصلے کا وقت ہو گا، معافی طلب کر نے کا وقت گزر چکا ہوگا۔ قرآن اور حدیث دونوں اس معاملہ میں ناطق ہیں کہ تو بہ و استغفار کی جگہ دنیا ہے نہ کہ آخرت۔ اور دنیا میں بھی اس کا موقع صرف اسی وقت تک ہے جب تک آثارِ موت طاری نہیں ہو جاتے جس وقت آدمی کو یقین ہو جائے کہ ا سکا آخری وقت آن پہنچا ہے اُس وقت کی توبہ ناقابلِ قبول ہے ۔ موت کی سرحد میں داخل ہوتے ہی آدمی کی مہلتِ عمل ختم ہو جاتی ہے اور صرف جزا و سزا ہی کا اسحقاق باقی نہیں رہ جاتا ہے۔

83

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ بجائے خود اِس واقعہ کا انکار کریں گے کہ مشرکین انہیں حاجت روائی و مشکل کشائی کے لیے پکارا کرتے تھے، بلکہ دراصل وہ اس واقعہ کے متعلق اپنے علم و اطلاع اور اس پر اپنی رضامندی و ذمہ داری کا انکار کریں گے ۔ وہ کہیں گے کہ ہم نے کبھی تم سے یہ نہیں کہا تھا کہ تم خدا کو چھوڑ کر ہمیں پکارا کرو، نہ ہم تمہاری اس حرکت پر راضی تھے، بلکہ ہمیں تو خبر تک نہ تھی کہ تم ہمیں پکار رہے ہو۔ تم نے اگر ہمیں سمیع الدُّعا ء اور مجیب الدعوات ، اور دستگیر و فریاد رس قرار دیا تھا تو یہ قطعی ایک جھوٹی بات تھی جو تم نے گھڑ لی تھی اور اس کے ذمہ دار تم خود تھے۔ اب ہمیں اس کی ذمہ داری میں لپیٹنے کی کوشش کیوں کر تے ہو۔

84

یعنی وہ سب غلط ثابت ہوں گی۔ جن جن سہاروں پر وہ دنیا میں بھروسا کیے ہوئے تھے وہ سارے کے سارے گم ہو جائیں گے۔ کسی فریاد رس کو وہاں فریاد رسی کے لیے موجود نہ پائیں گے ۔ کوئی مشکل کشا ان کی مشکل حل کرنے کے لیے نہیں ملے گا۔ کوئی آگے بڑھ کر یہ کہنے والا نہ ہو گا کہ یہ میرے متوسل تھے، انہیں کچھ نہ کہا جائے

85

یعنی ایک عذاب خود کفر کرنے کا اور دوسرا عذاب دوسروں کو راہِ خدا سے روکنے کا۔

86

87

یعنی جولوگ آج اِس کتاب کو مان لیں گے اور اطاعت کی راہ اختیار کر لیں گے ان کو یہ زندگی کے ہر معاملہ میں صحیح رہنمائی دے گی اور اس کی پیروی کی وجہ سے اُن پر اللہ کی رحمتیں ہوں گی اور انہیں یہ کتاب خوشخبری دے گی کہ فیصلہ کے دن اللہ کی عدالت سے وہ کامیاب ہو کر نکلیں گے۔ بخلاف اس کے جو لوگ اسے نہ مانیں گے و ہ صرف یہی نہیں کہ ہدایت اور رحمت سے محروم رہیں گے ، بلکہ قیامت کے روز جب خدا کا پیغمر ان کے مقابلہ میں گواہی دینے کو کھڑا ہو گا تو یہی دستاویز اُن کے خلاف ایک زبر دست حجت ہو گی۔ کیونکہ پیغمبرؐ یہ ثابت کر دے گا کہ اس نے وہ چیز انہیں پہنچا دی تھی جس میں حق اور باطل کا فرق کھول کر رکھ دیا گیا تھا

لِلّٰہِ غَیۡبُ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ ؕ وَ مَاۤ اَمۡرُ السَّاعَۃِ اِلَّا کَلَمۡحِ الۡبَصَرِ اَوۡ ہُوَ اَقۡرَبُ ؕ اِنَّ اللّٰہَ عَلٰی کُلِّ شَیۡءٍ قَدِیۡرٌ ﴿۷۷﴾ وَ اللّٰہُ اَخۡرَجَکُمۡ مِّنۡۢ بُطُوۡنِ اُمَّہٰتِکُمۡ لَا تَعۡلَمُوۡنَ شَیۡئًا ۙ وَّ جَعَلَ لَکُمُ السَّمۡعَ وَ الۡاَبۡصَارَ وَ الۡاَفۡـِٕدَۃَ ۙ لَعَلَّکُمۡ تَشۡکُرُوۡنَ ﴿۷۸﴾ اَلَمۡ یَرَوۡا اِلَی الطَّیۡرِ مُسَخَّرٰتٍ فِیۡ جَوِّ السَّمَآءِ ؕ مَا یُمۡسِکُہُنَّ اِلَّا اللّٰہُ ؕ اِنَّ فِیۡ ذٰلِکَ لَاٰیٰتٍ لِّقَوۡمٍ یُّؤۡمِنُوۡنَ ﴿۷۹﴾ وَ اللّٰہُ جَعَلَ لَکُمۡ مِّنۡۢ بُیُوۡتِکُمۡ سَکَنًا وَّ جَعَلَ لَکُمۡ مِّنۡ جُلُوۡدِ الۡاَنۡعَامِ بُیُوۡتًا تَسۡتَخِفُّوۡنَہَا یَوۡمَ ظَعۡنِکُمۡ وَ یَوۡمَ اِقَامَتِکُمۡ ۙ وَ مِنۡ اَصۡوَافِہَا وَ اَوۡبَارِہَا وَ اَشۡعَارِہَاۤ اَثَاثًا وَّ مَتَاعًا اِلٰی حِیۡنٍ ﴿۸۰﴾ وَ اللّٰہُ جَعَلَ لَکُمۡ مِّمَّا خَلَقَ ظِلٰلًا وَّ جَعَلَ لَکُمۡ مِّنَ الۡجِبَالِ اَکۡنَانًا وَّ جَعَلَ لَکُمۡ سَرَابِیۡلَ تَقِیۡکُمُ الۡحَرَّ وَ سَرَابِیۡلَ تَقِیۡکُمۡ بَاۡسَکُمۡ ؕ کَذٰلِکَ یُتِمُّ نِعۡمَتَہٗ عَلَیۡکُمۡ لَعَلَّکُمۡ تُسۡلِمُوۡنَ ﴿۸۱﴾ فَاِنۡ تَوَلَّوۡا فَاِنَّمَا عَلَیۡکَ الۡبَلٰغُ الۡمُبِیۡنُ ﴿۸۲﴾ یَعۡرِفُوۡنَ نِعۡمَتَ اللّٰہِ ثُمَّ یُنۡکِرُوۡنَہَا وَ اَکۡثَرُہُمُ الۡکٰفِرُوۡنَ ﴿٪۸۳﴾

Here is the English translation of the Arabic verses (Surah An-Nahl, 16:77–83) along with the Urdu tafseer footnotes by Mawdudi (Tafheem ul-Quran):

Surah An-Nahl (16:77–83) — Translation & Tafseer

Verse 77:
“To Allah belongs the unseen of the heavens and the earth. And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye or even nearer. Indeed, Allah is over all things competent.”
Verse 78:
“And Allah brought you out of the wombs of your mothers while you knew nothing, and He made for you hearing and sight and hearts (intellect) — that perhaps you would be grateful.”
Verse 79:
“Do they not see the birds held (aloft) in the atmosphere of the sky? None holds them (up) except Allah. Indeed in that are signs for a people who believe.”
Verse 80:
“And Allah has made for you, from your homes, a place of rest, and made for you, from the hides of the animals, tents which you find light on your day of travel and your day of encampment. And from their wool, fur and hair — furnishings and enjoyment for a time.”
Verse 81:
“And Allah has made for you, from what He has created, shadows, and has made for you from the mountains, shelters, and has made for you garments which protect you from the heat and garments which protect you in your battle. Thus does He complete His favor upon you that you might submit (to Him).”
Verse 82:
“But if they turn away — then only upon you is (the responsibility for) clear notification.”
Verse 83:
“They recognize the favor of Allah; then they deny it. And most of them are ungrateful disbelievers.”

Footnotes (Tafheem ul-Quran)

Footnote 70:
The following sentence makes clear that this is actually a reply to the question which the disbelievers of Makkah frequently posed to the Prophet ﷺ: “If there truly is a Day of Judgment coming, as you warn us, then on exactly what date will it occur?” Here, the question is answered without being explicitly quoted.

Footnote 71:
That is, the Hour will not arrive gradually over a long period, nor will you see it approaching from a distance so that you can prepare and get ready for it. Rather, it will come suddenly one day — in the blink of an eye, or even less. Therefore, whoever wishes to reflect should do so seriously, and whatever decision one needs to make about one’s conduct, one should make it quickly. No one should rely on the assumption that the Hour is still far away and that when it begins to approach, they will then settle their affairs with Allah.
This sudden mention of the Day of Judgment within the discourse on Tawheed serves the purpose of preventing people from treating the question of choosing between monotheism and polytheism as a merely theoretical matter. They must remain conscious that a moment of reckoning will arrive unexpectedly at some unknown time, and at that moment, whether their choice was right or wrong will determine their ultimate success or failure. After this warning, the main thread of discourse resumes from where it left off.

Footnote 72:
That is, the faculties through which you have acquired all kinds of knowledge in this world and become capable of managing its affairs. At the time of birth, the human infant is more helpless and unknowing than any other creature. Yet it is solely through the means of knowledge granted by Allah — hearing, sight, and rational thought — that the human being develops and becomes capable of ruling over all earthly creation.

Footnote 73:
That is, grateful to that God who bestowed these priceless blessings upon you. What greater ingratitude toward these blessings could there be than that a person uses these ears to hear everything but refuses to hear the word of God alone; uses these eyes to see everything but fails to perceive the signs of God; and uses this mind to think about everything but never thinks about who his Benefactor is — the One who gave him all these gifts?

Footnote 74:
That is, leather tents, which were — and remain — widely used among the Arabs.

Footnote 75:
Meaning: when you wish to travel, you fold them up easily and carry them along, and when you wish to camp, you unfold them easily and set up your dwelling.

Footnote 76:
Protection from cold is either not mentioned because clothing’s use in heat represents the higher and more complete stage of human civilization — and once the higher stage is mentioned, the lower stages need not be enumerated — or it is specifically highlighted because in lands where deadly hot winds blow, protection from heat is even more critical than protection from cold. In such lands, if a person does not cover their head, neck, ears and entire body properly, the scorching wind can burn them severely — and at times one must cover even the face entirely, leaving only the eyes exposed.

Footnote 77:
That is, coats of mail and armor.

Footnote 78:
By “completion of the proof” or “perfection of His favor,” the meaning is that Allah examines every aspect of human life with complete thoroughness and then arranges for every single need to be fulfilled. Take this very example: the protection of the human body from external harm was required. Consider how many ways and to what extent Allah arranged for that. If someone were to write it all out in detail, an entire book would result — and this would be merely the perfection of Allah’s blessing in the domain of clothing and shelter.
Similarly, consider the matter of nourishment. On what a vast scale, with what variety, taking into account even the most minor needs — Allah has provided unlimited means. Were someone to merely compile a list of food types and food items, it would fill an entire large volume. This is the perfection of Allah’s blessing in the domain of sustenance. If every single dimension of human life were examined this way, it would become apparent that in every domain, Allah has completed His favors upon us.

Footnote 79:
By “denial” is meant the same behavior described earlier. The disbelievers of Makkah did not actually deny that all these favors had been bestowed upon them by Allah. However, their belief was that Allah had granted these favors through the intercession of their ancestors and deities, and on this basis they offered their gratitude not to Allah alone — in fact, they expressed it even more toward those intermediary beings. It is precisely this behavior that Allah describes as ingratitude, denial of His blessing, and kufran (ungratefulness).

OTHER SCHOLARS EXPLANATIONS

Here is a comparative presentation of these verses (16:77–83) through the lens of multiple scholars:

Tafseer by Multiple Scholars — Surah An-Nahl 16:77–83

1. Ibn Kathir (Tafseer al-Qur’an al-’Azeem)
   Verses 77–79 — The Unseen, the Hour, and the Birds:
   Ibn Kathir explains that Allah declares the perfection of His knowledge and power by affirming that He alone possesses knowledge of the unseen of the heavens and the earth. No one knows anything of such things except what Allah chooses to reveal.
   On the Hour, Ibn Kathir connects this verse to Surah Al-Qamar (54:50) — “And Our commandment is but one as the twinkling of an eye” — showing that whatever Allah wills happens instantly, and the Hour is no different.
   On the birds, Ibn Kathir draws attention to how Allah has caused birds to fly with their wings between heaven and earth, held up only by His power — He gave them the strength and subjected the air to carry and support them. He connects this to Surah Al-Mulk (67:19): “None holds them up except the Most Gracious; verily He is the All-Seer of everything.”
   Verses 80–81 — Homes, Hides, and Garments:
   Ibn Kathir says that Allah mentions His great blessings by giving humans permanent homes to dwell in and protect themselves — and also temporary homes from the hides of cattle (leather), which are light and easy to carry on journeys and can be erected wherever one stops, whether traveling or settled.
   On the word athāth (furnishings/goods), Ibn Kathir reports that Ibn Abbas, Mujahid, Ikrimah, Sa’id ibn Jubayr, Al-Hasan, and other scholars understood it broadly to mean articles of convenience and comfort — carpets, clothing, and other goods used for wealth and trade.
   On shade and shelters, Qatadah explained that “shade from what He has created” refers to trees, and “places of refuge in the mountains” refers to fortresses and strongholds. The garments that protect from heat refer to clothing of cotton, linen, and wool.
2. Mawdudi — Tafheem ul-Quran (for comparison with your text above)
   On verse 78, Mawdudi explains that hearing, sight, and reason are the resources which enable man to obtain knowledge and administer the affairs of the world. At the time of birth a human child is far more helpless and ignorant than any newborn animal, yet through these God-given faculties he eventually gains mastery over all other earthly creatures.
   On verse 83 (denial of Allah’s blessings), Mawdudi clarifies that the Makkan unbelievers did not verbally deny that Allah had blessed them. Rather, they believed that His favors came through the intercession of their saints and deities — and therefore thanked those intermediary beings more than they thanked Allah. This association is what Allah calls ingratitude and denial.
3. Sayyid Qutb — Fi Zilal al-Qur’an (In the Shade of the Qur’an)
   Sayyid Qutb’s tafseer of Surah An-Nahl is found in Volume 11 of his Fi Zilal al-Qur’an, described by its publishers as an earnest, sincere, and sober look at human achievements and difficulties in the light of the Qur’anic message — an effort to explore its rich wisdom and expand its guidance for an increasingly sophisticated yet perplexed modern society. Unfortunately, the full text of his commentary on these specific verses is not accessible online, but his general approach to this passage is well-known from the published work:
   Qutb characteristically treats this passage as a vivid, sensory mashad (scene) — he emphasizes the aesthetic and emotional impact of the Qur’anic imagery. He sees the birds suspended in the sky, the infant emerging from the womb in total ignorance, the lightweight tent rolled up for travel — all as living tableaux that stir the heart before the intellect, drawing the reader into shukr (gratitude) almost involuntarily. His approach is more literary and devotional than the riwayah-based style of Ibn Kathir or the political-reform emphasis of Mawdudi.

Comparative Summary Dimension Ibn Kathir Mawdudi Sayyid Qutb Style Hadith-based, traditional Rationalist, reform-oriented Literary, devotional On the Hour (v.77) Links to Qur’anic parallel verses Warns against complacency in choosing tawheed Stirs urgency and emotional awareness On senses (v.78) Gift of Allah enabling human knowledge Faculties that give humans mastery over creation Vivid scene of infant helplessness and God’s care On birds (v.79) Allah subjects air to hold them up Sign for believers of divine power A moving scene (mashad) of divine control On homes/hides (v.80–81) Enumerates Companion opinions on each word Practical blessings completing God’s favor Sensory tableau of human comfort and dependence On ingratitude (v.83) Points to shirk in practice Explains Meccan polytheist psychology Moral and spiritual critique of human forgetfulness

For the full text of Sayyid Qutb’s commentary on these verses, you would need Volume 11 of the English edition of Fi Zilal al-Qur’an, published by the Islamic Foundation (translator: Adil Salahi). It is a truly remarkable read on this Surah in particular.

اور زمین و آسمان کے پوشیدہ حقائق کا علم تو اللہ ہی کو ہے۔⁷⁰ اور قیامت کے برپا ہونے کا معاملہ کچھ دیر نہ لے گا مگر بس اتنی کہ جس میں آدمی کی پلک جھپک جائے، بلکہ اس سے بھی کچھ ⁷¹کم۔ حقیقت یہ ہے کہ اللہ سب کچھ کر سکتا ہے۔
اللہ نے تم کو تمہاری ماوٴں کے پیٹوں سے نکالا اس حالت میں کہ تم کچھ نہ جانتے تھے۔ اُس نے تمہیں کان دیے ، آنکھیں دیں، اور سوچنےوالے دل دیے⁷²، اس لیے کہ تم شکر گزار بنو۔⁷³
کیا اِن لوگوں نے کبھی پرندوں کو نہیں دیکھا کہ فضائے آسمانی میں کس طرح مسخَّر ہیں؟ اللہ کے سوا کس نے اِن کو تھام رکھا ہے؟ اِس میں بہت نشانیاں ہیں اُن لوگوں کے لیے جو ایمان لاتے ہیں۔
اللہ نے تمہارے لیے تمہارے گھروں کو جائے سکُون بنایا۔ اس نے جانوروں کی کھالوں سے تمہارے لیے ایسے مکان پیدا کیے⁷⁴ جنہیں تم سفر اور قیام، دونوں حالتوں میں ہلکا پاتے ہو۔⁷⁵ اُس نے جانوروں کے صوف اور اُون اور بالوں سے تمہارے لیے پہننے اور برتنے کی بہت سی چیزیں پیدا کر دیں جو زندگی کی مدّتِ مقررہ تک تمہارے کام آتی ہیں۔ اُس نے اپنی پیدا کی ہوئی بہت سی چیزوں سے تمہارے لیے سائے کا انتظام کیا، پہاڑوں پر تمہارے لیے پناہ گاہیں بنائیں، اور تمہیں ایسی پوشاکیں بخشیں جو تمہیں گرمی سے بچاتی ہیں⁷⁶ اور کچھ دُوسری پوشاکیں جو آپس کی جنگ میں تمہاری حفاظت کرتی ہیں۔⁷⁷ اس طرح وہ تم پر اپنی نعمتوں کی تکمیل کرتا ہے⁷⁸ شاید کہ تم فرمانبردار بنو۔ اب اگر یہ لوگ مُنہ موڑتے ہیں تو اے محمد ؐ ، تم پر صاف صاف پیغامِ حق پہنچا دینے کے سوا اور کوئی ذمّہ داری نہیں ہے۔ یہ اللہ کے احسان کے پہچانتے ہیں ، پھر اس کا انکار کرتے ہیں۔⁷⁹ اور اِن میں بیش تر لوگ ایسے ہیں جو حق ماننے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ ؏ ١١

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :70

بعد کے فقرے سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ دراصل جواب ہے کفارِ مکّہ کے اُس وال کا جو وہ اکثر نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے کیا کرتے تھے کہ اگر واقعی وہ قیامت آنے والی ہے جس کی تم ہمیں خبر دیتے ہو تو آخر وہ کس تاریخ کو آئے گی۔ یہاں اُن کے سوال کو نقل کیے بغیر اس کا جواب دیا جارہا ہے۔

رَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :71

یعنی قیامت رفتہ رفتہ کسی طویل مُدّت میں واقع نہ ہوگی، نہ اس کی آمد سے پہلے تم دُور سے اس کو آتے دیکھو گے کہ سنبھل سکو اور کچھ اس کے لیے تیاری کر سکو۔ وہ تو کسی روز اچانک چشم ِ زدن میں ، بلکہ اس سے بھی کم مدّت میں آجائے گی۔ لہٰذا جس کوغور کرنا ہو سنجیدگی کے ساتھ غور کرے، اوراپنے رویہ کے متعلق جو فیصلہ بھی کرنا ہو جلدی کر لے۔ کسی کو اس بھروسے پر نہ رہنا چاہیے کہ ابھی تو قیامت دور ہے ، جب آنے لگے گی تو اللہ سے معاملہ درست کر لیں گے ۔۔۔۔۔۔ توحید کی تقریر کے درمیان یکایک قیامت کا یہ ذکر اس لیے کیا گیا ہے کہ لوگ توحید اور شرک کے درمیان کسی ایک عقیدے کے انتخاب کے سوال کو محض ایک نظری سوال نہ سمجھ بیٹھیں۔ اُنہیں یہی احساس رہنا چاہیے کہ ایک فیصلے کی گھڑی کسی نامعلوم وقت پر اچانک آجانے والی ہے اور اُس وقت اِسی انتخاب کے صحیح یا غلط ہونے پر آدمی کی کامیابی و ناکامی کا مدار ہو گا۔ اس تنبیہ کے بعد پھر وہی سلسلہ ٔ تقریر شروع ہو جاتا ہے جو اوپر سے چلا آرہا تھا۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :72

یعنی وہ ذرائع جن سے تمہیں دنیا میں ہر طرح کی واقفیت حاصل ہوئی اور تم اس لائق ہوئے کہ دنیا کے کام چلا سکو۔ انسان کا بچہ پیدائش کے وقت جتنا بے بس اور بے خبر ہوتا ہے اتنا کسی جانور کا نہیں ہوتا۔ مگر یہ صرف اللہ کے دیے ہوئے ذرائع علم( سماعت، بینائی ، اور تعقل و تفکر) ہی میں ہیں جن کی بدولت وہ ترقی کر کے تمام موجودات ِ ارضی پر حکمرانی کر نے کے لائق بن جاتا ہے۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :73

یعنی اُس خدا کے شکر گزار جس نے یہ بے بہا نعمتیں تم کو عطا کیں۔ اِن نعمتوں کی اس سے بڑھ کر ناشکری اور کیا ہو سکتی ہے کہ اِن کانوں سے آدمی سب کچھ سنے مگر ایک خدا ہی کی بات نہ سنے، اِن آنکھوں سے سب کچھ دیکھے مگر ایک خدا ہی کی آیات نہ دیکھے اور اس دماغ سے سب کچھ سوچے مگر ایک یہی بات نہ سوچے کہ میرا وہ محسن کون ہے جس نے یہ انعامات مجھے دیےہیں۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :74

یعنی چمڑے کے خیمے جن کا رواج عرب میں بہت ہے۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :75

یعنی آپ کوچ کرنا چاہتے ہو تو انہیں آسانی سے تہ کر کے اُٹھا لےجاتے ہو اور جب قیام کرنا چاہتے ہو تو آسانی سے اُن کو کھول کر ڈیرا جما لیتے ہو۔

وْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :76

سردی سے بچانے کا ذکر یا تو اس لیے نہیں فرمایا گیا کہ گرمی میں کپڑوں کا استعمال انسانی تمدن کا تکمیلی درجہ ہے اور درجہ ٔ کمال کا ذکر کر دینے کے بعد ابتدائی درجات کے ذکر کی حاجت نہیں رہتی، یا پھر اسے خاص طور پر اس لیے بیان کیا گیا ہے کہ جن ملکوں میں نہایت مہلک قسم کی بادِ سموم چلتی ہے وہاں سردی کے لباس سے بھی بڑھ کر گرمی کا لباس اہمیت رکھتا ہے۔ ایسے ممالک میں اگر آدمی سر، گردن ، کان اور سارا جسم اچھی طرح ڈھانک کر نہ نکلے تو گرم ہوا اُسے جھُلس کر رکھ دے، بلکہ بعض اوقات تو آنکھوں کو چھوڑ کر پورا منہ تک لپیٹ لینا پڑتا ہے۔

رَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :77

یعنی زرہ بکتر۔

وْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :78

اتمامِ حجت یا تکمیل نعمت سے مراد یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ زندگی کے ہر پہلو میں انسان کی ضروریات کا پوری جُز رسی کے ساتھ جائزہ لیتا ہے اور پھر ایک ایک ضرورت کو پورا کرنے کا انتظام فرماتا ہے۔ مثلًا اِسی معاملے کو لیجیے کہ خارجی اثرات سے انسان کے جسم کی حفاظت مطلوب تھی۔ اس کے لیے اللہ نے کس کس پہلو سے کتنا کتنا اور کیسا کچھ سروسامان پیدا کیا، اس کی تفصیلات اگر کوئی لکھنے بیٹھے تو ایک پوری کتاب تیار ہو جائے ۔ یہ گویا لباس اور مکان کے پہلو میں اللہ کی نعمت کا اتمام ہے۔ یا مثلاً تغذیے کے معاملہ کو لیجیے ۔ اس کے لیے کتنے بڑے پیمانے پر کیسے کیسے تنّوعات کے ساتھ کیسی کیسی جُزئی ضرورتوں تک کا لحاظ کر کے اللہ تعالیٰ نے بے حد و حساب ذرائع فراہم کیے ، اُن کا اگر کوئی جائزہ لینے بیٹھے تو شاید محض اقسامِ غذا اور اشیاء ِ غذا کی فہرست ہی ایک ضخیم مجلّد بن جائے۔ یہ گویا تغذیہ کے پہلو میں اللہ کی نعمت کا اتمام ہے۔ اِسی طریقہ سے اگر انسانی زندگی کے ایک ایک گوشے کا جائزہ لے کر دیکھا جائے تو معلوم ہو گا کہ ہر گوشے میں اللہ نے ہم پر اپنی نعمتوں کا اِتمام کر رکھا ہے۔

 حاشیہ نمبر :79

انکار سے مراد وہی طرزِ عمل ہے جس کا ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں۔ کفار ِ مکہ اس بات کے منکر نہ تھے کہ یہ سارے احسانات اللہ نے اُن پر کیے ہیں، مگر ان کا عقیدہ یہ تھا کہ اللہ نے یہ احسانات اُن کے بزرگوں اور دیوتاؤں کی مداخلت سے کیے ہیں، اور اسی بنا پر وہ ان احسانات کا شکریہ اللہ کے ساتھ، بلکہ کچھ اللہ سے بڑھ کر اُن متوسط ہستیوں کو ادا کرتے تھے۔ اِسی حرکت کو اللہ تعالیٰ انکارِ نعمت اور احسان فراموشی اور کفران سے تعبیر کرتا ہے۔

ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلًا عَبۡدًا مَّمۡلُوۡکًا لَّا یَقۡدِرُ عَلٰی شَیۡءٍ وَّ مَنۡ رَّزَقۡنٰہُ مِنَّا رِزۡقًا حَسَنًا فَہُوَ یُنۡفِقُ مِنۡہُ سِرًّا وَّ جَہۡرًا ؕ ہَلۡ یَسۡتَوٗنَ ؕ اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ ؕ بَلۡ اَکۡثَرُہُمۡ لَا یَعۡلَمُوۡنَ ﴿۷۵﴾ وَ ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلًا رَّجُلَیۡنِ اَحَدُہُمَاۤ اَبۡکَمُ لَا یَقۡدِرُ عَلٰی شَیۡءٍ وَّ ہُوَ کَلٌّ عَلٰی مَوۡلٰىہُ ۙ اَیۡنَمَا یُوَجِّہۡہُّ لَایَاۡتِ بِخَیۡرٍ ؕ ہَلۡ یَسۡتَوِیۡ ہُوَ ۙ وَ مَنۡ یَّاۡمُرُ بِالۡعَدۡلِ ۙ وَ ہُوَ عَلٰی صِرَاطٍ مُّسۡتَقِیۡمٍ ﴿٪۷۶﴾

Here is the English translation of the Quranic verses and Mawdudi’s footnotes from Surah An-Nahl:

Surah An-Nahl — Verses 75–76
Verse 75:
Allah sets forth a parable: a slave who is owned and has no power over anything, and a person to whom We have granted good provision, and he spends from it secretly and openly. Are they equal? All praise be to Allah! But most of them do not know.
Verse 76:
And Allah sets forth another parable: two men — one of them is dumb, having no power over anything, and he is a burden upon his master; wherever his master sends him, he brings no good. Can he be equal to the one who commands justice and is himself on the straight path?

Preceding prose passage (translation):
And observe — Allah has given some of you an advantage over others in provision. Yet those who have been given this advantage do not hand over their provision to their slaves so that both become equal sharers in it. Will they then deny the favour of Allah alone?
And it is Allah Who made for you spouses from your own kind, and through those spouses gave you sons and grandsons, and provided you with good things. Will they then — even after seeing and knowing all this — believe in falsehood, and be ungrateful for Allah’s favour, and worship, instead of Allah, those who have no power whatsoever to grant them any provision from the heavens or the earth, nor can they ever do so? Therefore, do not coin similitudes for Allah. Allah knows, and you do not know.
Allah gives a parable. One is a slave owned by another, having no authority of his own. The other is one whom We have granted good provision from Ourselves, and he spends freely from it, both in private and in public. Tell me — are these two equal? — Al-Ḥamdu lillāh! — But most people do not know this straightforward truth.
Allah gives yet another parable. There are two men. One is deaf and dumb, incapable of anything, a burden on his master — wherever he is sent, he is unable to accomplish any good. The other commands justice and is himself firm upon the straight path. Tell me — are these two alike?

Footnote No. 62 — Surah An-Nahl
The strange interpretations that have been derived from this verse in modern times are among the worst examples of what happens when Quranic verses are isolated from their context and read in isolation — a practice that opens the door to all manner of contrived and baseless interpretations.
Some people have declared this verse to be the foundational principle of Islam’s economic philosophy and an important clause of its economic legislation. In their view, the verse means that those to whom Allah has given an advantage in provision must return their wealth to their servants and slaves so that both become equal sharers — and if they fail to do so, they will be counted as deniers of Allah’s blessing.
In reality, however, the entire discourse here has absolutely no occasion for stating economic law. From the beginning, the whole address has been engaged in refuting polytheism and establishing the truth of monotheism, and this same theme continues without interruption before and after this verse. What possible logic is there in suddenly inserting a clause of economic law into the middle of this discussion?
When the verse is read within its context, it becomes clear that exactly the opposite point is being made. The argument here is this: you yourselves do not grant your slaves and servants an equal share in your wealth — and that wealth was given to you by Allah in the first place — so how can you consider it proper that in expressing gratitude for Allah’s favours upon you, you associate His powerless slaves alongside Him, imagining that these slaves of Allah share equally with Him in His authority and rights?
This exact argument, making the same point, is made in Surah Ar-Rum, verse 28, where the words are:
“Allah presents to you a parable drawn from your own lives: do those whom your right hands possess have any share in the provision We have given you, such that you and they are equal partners, and you fear them as you fear one another? Thus does Allah set out His signs in detail for a people who use their reason.”
A comparison of the two verses makes it abundantly clear that both employ the same parable for the same purpose — and each one is in fact an explanation of the other.
The misunderstanding perhaps arose from the phrase a-fa-bi-ni’matillāhi yajḥadūn (“will they then deny Allah’s favour?”). Seeing this sentence immediately after the parable, people assumed that it must mean: failing to return one’s wealth to one’s subordinates is the denial of Allah’s blessing. However, anyone with even a passing familiarity with the Quran knows that, in this Book, expressing gratitude for Allah’s favours to beings other than Allah is itself considered denial of those favours. This theme is repeated so frequently in the Quran that those who read and reflect upon it regularly cannot be confused by it — though those who compile topical arguments by extracting individual verses with the help of indices may well remain unaware of it.
Once this meaning of “denial of Allah’s favour” is properly understood, the meaning of this sentence becomes perfectly clear: since these people know full well the difference between master and slave — and observe this distinction in their own lives at every moment — is it not strange that when it comes to Allah Himself, they insist on making His creatures His partners, and offer gratitude for the blessings they have received from Him to those creatures instead?

Footnote No. 63 — Surah An-Nahl
“They believe in falsehood” — meaning they hold the groundless and baseless belief that the power to shape and ruin their fortunes, to fulfill their desires and hear their prayers, to grant them children, to provide them with livelihood, to cause them to win their lawsuits, and to protect them from illness, lies in the hands of various goddesses, gods, jinn, and saints of the past and present.

Footnote No. 64 — Surah An-Nahl
Although the polytheists of Makkah did not deny that all these blessings were given by Allah, and they did not refuse to acknowledge Allah’s favour for them — their error lay in this: alongside offering thanks to Allah for these blessings, they also verbally and practically expressed gratitude to numerous other beings whom, without any proof or authority whatsoever, they had designated as participants and sharers in the bestowal of these blessings. It is precisely this that the Quran terms “denial of Allah’s favour.”
The Quran presents this as a universal principle: to offer thanks to someone other than the true benefactor is, in effect, to deny that benefactor’s favour. Similarly, the Quran states as a principle that to assume — without any evidence or proof — that a benefactor did not confer his favour out of his own goodness and generosity, but rather did so because of some other person’s intercession, influence, mediation, or intervention, is also in reality a denial of his favour.
Both of these principles are entirely consistent with justice and common sense. Anyone can understand their reasonableness upon even brief reflection. Suppose you take pity on a person in need and assist him — and he immediately rises and, right in your presence, expresses thanks to a third person who had no part in that assistance whatsoever. You might, out of magnanimity, overlook this impropriety and continue your help in the future — but in your heart you would certainly regard this person as thoroughly ill-mannered and ungrateful.
And if, upon inquiry, you were to learn that this person behaved in this way because he believed that whatever help you gave him was not given out of your own kindness and generosity but rather was done for the sake of that other person — when in fact this was not the case at all — you would inevitably take it as an insult to yourself. The clear implication of his absurd interpretation, in your view, would be that he harbours a very poor opinion of you, and believes you to be not a merciful and compassionate person at all, but merely someone who is partial to a fixed circle of friends — that if someone comes to you through the mediation of certain established companions, you help him out of regard for them, but otherwise no one can receive any benefit from you.

Footnote No. 65 — Surah An-Nahl
“Do not coin similitudes for Allah” — meaning, do not draw analogies between Allah and the kings and rulers and maharajas of this world, concluding that just as no one can present his petition to them without the mediation of their courtiers and favoured attendants, similarly Allah too must be imagined as sitting in His royal palace surrounded by angels, saints, and other intimates — and that no one’s need can be fulfilled from Him without going through these intermediaries.

Footnote No. 66 — Surah An-Nahl
That is: if it is parables you need to understand the truth, then Allah will explain reality to you through correct parables. The parables you have been drawing are false — which is why you arrive at false conclusions from them.

Footnote No. 67 — Surah An-Nahl
There is a subtle and eloquent gap between the question and the words Al-Ḥamdu lillāh — and the phrase Al-Ḥamdu lillāh itself contains within it a profound allusion that fills that gap.
It is obvious that upon hearing this question from the Prophet ﷺ, there was no way the polytheists could answer that the two are equal. Inevitably, some of them would have openly acknowledged that the two are indeed not equal, while others would have fallen silent — fearing that to give an affirmative answer would require them to also accept its logical consequence, which would automatically invalidate their own polytheism.
So upon receiving both types of response, the Prophet ﷺ said: Al-Ḥamdu lillāh — praise be to Allah — both for those who acknowledged and for those who remained silent.
In the first case it means: “Praise be to Allah — at least this much has registered with you.” In the second case it means: “You fell silent? Al-Ḥamdu lillāh. For all your stubbornness, even you could not bring yourself to claim that the two are equal.”

Footnote No. 68 — Surah An-Nahl
That is — even though they clearly perceive the difference between one who has authority and one who has none among human beings, and conduct themselves differently toward each on the basis of that distinction, they are nevertheless so ignorant and foolish that the difference between Creator and creation escapes them entirely. In the Creator’s being, attributes, rights, and authority, they associate the created — and treat the created in a manner that can only be appropriate toward the Creator.
If one needs something in the material world, one asks the master of the house, not the slave of the house. But when seeking needs from the ultimate Source of all provision, they abandon the Master of the universe and stretch their hands before His servants.

Footnote No. 69 — Surah An-Nahl
In the first parable, the distinction between Allah and fabricated deities was highlighted only from the standpoint of power versus powerlessness. In this second parable, the same distinction is elaborated further — now in terms of attributes.
The point is this: the difference between Allah and these invented deities is not merely that one is an authoritative Master and the other a powerless slave. There is a further difference: this slave neither hears your call, nor can respond to it, nor can act on anything of his own initiative. His very existence depends entirely on his master. And if the master entrusts any task to him, he can accomplish nothing with it.
The Master, by contrast, is not merely one who speaks — He is the All-Wise who speaks; He commands the world to justice. And He is not merely one who acts with free will — He acts with perfect rightness; whatever He does, He does with truth and correctness.
Tell us — what wisdom is it to regard such a Master and such a slave as equals?​​​​​​​​​​​​​​​​

Alhamdulillah, here is a comprehensive overview of how classical and other major scholars explained these verses:

How Scholars Explained An-Nahl 75–76

1. Ibn Abbas رضي الله عنه (Companion of the Prophet ﷺ)
   The most foundational interpretation comes from the Prophet’s own cousin. Ibn Abbas said: “This is the example which Allah gives of the disbeliever and the believer.” The powerless slave represents the disbeliever — one from whom no good emerges — while the one granted good provision who spends openly and secretly represents the believer.
   Regarding verse 76, Ibn Abbas also said: “This is an example of the disbeliever and the believer,” consistent with the first parable.
   Interestingly, there is also a historical narration from Ibn Abbas with a more specific context: Ibn Abbas narrated that verse 75 was revealed about a man from the Quraysh named Hisham ibn Amr, who used to spend his wealth openly and in secret, and his client Abu’l-Jawza’ who used to tell him to stop doing so. This provides a possible historical occasion for the revelation, alongside the broader theological meaning.
2. Mujahid (Leading Tabi’i and student of Ibn Abbas)
   Mujahid offered a slightly different angle that shifts the parable from human characters to the divine contrast itself. Mujahid said: “This is an example given of the idol and the True God — can they be the same?” In his reading, the powerless slave directly represents the idol, and the one with full authority and provision represents Allah ﷻ — making it a direct argument against shirk rather than a metaphor about human states of faith.
3. Qatadah and Ibn Jarir al-Tabari
   Qatadah and Ibn Jarir at-Tabari shared the view of Ibn Abbas — that the powerless slave represents the disbeliever and the one given good provision represents the believer. Al-Tabari’s position, being the master of tafsir bil-ma’thur (narration-based exegesis), is significant because he systematically gathered these early opinions and leaned toward the believer/disbeliever reading as the most well-supported.
4. Ibn Kathir رحمه الله (d. 774 AH)
   Ibn Kathir synthesized all the above views and titled his section on these verses: “The Example of the Believer and the Disbeliever, or the Idol and the True God.” In Ibn Kathir’s analysis, the slave who has no power over anything and from whom no good comes represents the disbeliever, while the one granted abundant wealth who spends freely in all circumstances represents the believer.
   What is notable is that Ibn Kathir kept both interpretations in view simultaneously — the tawhid vs. shirk reading (Mujahid) and the believer vs. disbeliever reading (Ibn Abbas) — treating them as complementary rather than contradictory.
5. The Two-Parable Structure — What Scholars Noted
   Regarding verse 76, scholars observed that the second parable deepens the argument: the man who commands justice and is on the straight path represents intellectual and practical perfection together, while the dumb, powerless man can neither benefit himself nor direct any good toward others. The question posed is then: if even two human beings of the same species cannot be considered equal under such circumstances, how could any created being ever be considered equal to the Creator who is Absolute in Wisdom, Power, and Knowledge?

Key Point: Where Mawdudi Differed from Modern Misreaders
It is worth noting that Mawdudi’s Footnote 62 is actually a defence of the classical scholarly consensus against a modern misreading. The classical scholars — Ibn Abbas, Mujahid, Qatadah, al-Tabari, Ibn Kathir — unanimously read these parables in the context of tawhid vs. shirk, not economic policy. Mawdudi’s detailed argument in his footnote that the verse is about the absurdity of ascribing partners to Allah is entirely in line with this classical majority position.

Summary Table Scholar Reading of Verse 75 Reading of Verse 76 Ibn Abbas Disbeliever vs. Believer Same Mujahid Idol vs. True God (Allah) Same Qatadah / al-Tabari Disbeliever vs. Believer Same Ibn Kathir Both interpretations together Both interpretations Mawdudi Allah vs. false deities (tawhid argument) Same, with added attribute comparison

All scholars are united on the core message: these parables are a logical proof against shirk and for tawhid.

URDU TRANSLATION AND TAFSEER

اور دیکھو، اللہ نے تم میں سے بعض کو بعض پر رزق میں فضیلت عطا کی ہے ، پھر جن لوگوں کو یہ فضیلت دی گئی ہے وہ ایسے نہیں ہیں کہ اپنا رزق اپنے غلاموں کی طرف پھیر دیا کرتے ہوں تاکہ دونوں اِس رزق میں برابر کے حصہ دار بن جائیں۔ تو کیا اللہ ہی کا اِحسان ماننے سے اِن لوگوں کو اِنکار ہے⁶²؟ 
اور وہ اللہ ہی جس نے تمہارے لیے تمہاری ہم جنس بیویاں بنائیں اور اسی نے ان بیویوں سے تمہیں بیٹے پوتے عطا کیے اور اچھی اچھی چیزیں تمہیں کھانے کو دیں۔ پھر کیا یہ لوگ ﴿یہ سب کچھ دیکھتے اور جانتے ہوئے بھی﴾ باطل کو مانتے ہیں⁶³ اور اللہ کے احسان کا انکار کرتے ہیں⁶⁴ اور اللہ کو چھوڑ کر اُن کو پُوجتے ہیں جن کے ہاتھ میں نہ آسمانوں سے انہیں کچھ بھی رزق دینا ہے نہ زمین سے اور نہ یہ کام وہ کر ہی سکتے ہیں؟ پس اللہ کے لیے مثالیں نہ گھڑو⁶⁵، اللہ جانتا ہے، تم نہیں جانتے۔
اللہ ایک مثال دیتا ہے ⁶⁶۔ ایک تو ہے غلام، جو دُوسرے کا مملوک ہے اور خود کوئی اختیار نہیں رکھتا۔ دُوسرا شخص ایسا ہے جسے ہم نے اپنی طرف سے اچھا رزق عطا کیا ہے اور وہ اس میں سے کھُلے اور چھُپے خوب خرچ کرتا ہے ۔ بتاوٴ ، کیا یہ دونوں برابر ہیں؟ ۔۔۔۔ الحمدُ لِلّٰہ،⁶⁷ مگر اکثر لوگ ﴿اس سیدھی بات کو﴾ نہیں جانتے۔⁶⁸
اللہ ایک اور مثال دیتا ہے۔ دو آدمی ہیں۔ ایک گونگا بہرا ہے ، کوئی کام نہیں کر سکتا ، اپنے آقا پر بوجھ بنا ہوا ہے، جدھر بھی وہ اسے بھیجے کوئی بھلا کام اُس سے بن نہ آئے۔ دُوسرا شخص ایسا ہے کہ انصاف کا حکم دیتا ہے اور خود راہِ راست پر قائم ہے۔ بتاوٴ کیا یہ دونوں یکساں ہیں؟⁶⁹ ؏ ١۰

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :62

زمانہ ٔ حال میں اس آیت سے جو عجیب و غریب معنی نکالے گئے ہیں وہ اس امر کی بدترین مثال ہیں کہ قرآن کی آیات کو ان کے سیاق و سباق سے الگ کر کے ایک ایک آیت کے الگ معنی لینے سے کیسی کیسی لا طائل تاویلوں کا دروازہ کھل جاتا ہے۔ لوگوں نے اس آیت کو اسلام کے فلسفہ ٔ معیشت کی اصل اور قانون معیشت کی ایک اہم دفعہ ٹھیرایا ہے۔ ان کے نزدیک آیت کا منشا یہ ہے کہ جن لوگوں کو اللہ نے رزق میں فضیلت عطا کی ہو انہیں اپنا رزق اپنے نوکروں اور غلاموں کی طرف ضرور لوٹا دینا چاہیے ، اگر نہ لوٹائیں گے تو اللہ کی نعمت کے منکر قرار پائیں گے۔ حالانکہ اس پورے سلسلۂ کلام میں قانونِ معیشت کے بیان کا سرے سے کوئی موقع ہی نہیں ہے۔ اوپر سے تمام تقریر شرک کے ابطال اور توحید کے اثبات میں ہوتی چلی رہی ہے اور آگے بھی مسلسل یہی مضمون چل رہا ہے۔ اس گفتگو کے بیچ میں یکایک قانون معیشت کی ایک دفعہ بیان کر دینے کے بعد آخر کونسا تُک ہے ؟ آیت کو اس کے سیاق و سباق میں رکھ کر دیکھا جا ئے تو صا ف معلوم ہوتا ہے کہ یہاں اسکے بالکل برعکس مضمون بیا ن ہو رہا ہے ۔ یہاں استدلال یہ کیا گیا ہے کہ تم خود اپنے مال میں اپنے غلاموں اور نوکروں کو جب برابر کا درجہ نہیں دیتے۔۔۔۔۔۔ حالانکہ یہ مال خدا کا دیا ہوا ہے۔۔۔۔۔۔ تو آخر کس طرح یہ بات تم صحیح سمجھتے ہو کہ جو احسانات اللہ نے تم پر کیے ہیں ان کے شکریے میں اللہ کے ساتھ اس کے بے اختیار غلاموں کو بھی شریک کر لو اور اپنی جگہ یہ سمجھ بیٹھو کہ اختیارات اور حقوق میں اللہ کے یہ غلام بھی اس کے ساتھ برابر کے حصہ دار ہیں؟

ٹھیک یہی استدلال ، اسی مضمون سے سورۂ روم، آیت نمبر ۲۸ میں کیا گیا ہے ۔ وہاں اس کے الفاظ یہ ہیں: ضَرَبَ لَکُمْ مَّثَلًا مِّنْ اَنْفُسِکُمْ ھَلْ لَّکُمْ مِّنْ مَّا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ مِّنْ شُرَکَآ ءَ فِیْ مَا رَزَقْنٰکُمْ فَاَنْتُمْ فِیْہِ سَوَ آ ءٌ تَخَا فُوْ نَھُمْ کَخِیْفَتِکُمْ اَنْفُسَکُمْ کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ الْاٰیٰتِ لِقَوْمٍ یَّعْقِلُونَ۔ اللہ تمہارے سامنے ایک مثال خود تمہاری اپنی ذات سے پیش کرتا ہے ۔ کیا تمہارے اُس رزق میں جو ہم نے تمہیں دے رکھا ہے تمہارےغلام تمہارے شریک ہیں حتیٰ کہ تم اور وہ اس میں برابر ہوں؟ اور تم ان سے اسی طرح ڈرتے ہو جس طرح اپنے برابر والوں سے ڈرا کرتے ہو؟ اس طرح اللہ کھول کھول کر نشانیاں پیش کرتا ہے ان لوگوں کے لیے جو عقل سے کام لیتے ہیں“۔

دونوں آیتوں کا تقابل کر نے سے صاف معلوم ہوتا ہے کہ دونوں میں ایک ہی مقصد کے لیے ایک ہی مثال سے استدلال کیا گیا ہے۔ اور ان میں سے ہر ایک دوسری کی تفسیر کر رہی ہے۔

شاید لوگوں کو غلط فہمی اَفَبِنِعْمَۃِ اللہِ یَجْحَدُوْنَ کے الفاظ سے ہوئی ہے۔ انہوں نے تمثیل کے بعد متصلًا یہ فقرہ دیکھ کر خیا ل کیا کہ ہو نہ ہو اس کا مطلب یہی ہو گا کہ اپنے زیر دستوں کی طرف رزق نہ پھیر دینا ہی اللہ کی نعمت کا انکا ر ہے حالانکہ جو شخص قرآن میں کچھ بھی نظر رکھتا ہے و ہ اس بات کو جانتا ہے کہ اللہ کی نعمتوں کا شکریہ غیراللہ کو ادا کرنا اس کتاب کی نگاہ میں اللہ کی نعمتوں کا انکار ہے۔ یہ مضمون اس کثرت سے قرآن میں دُہرایا گیا ہے کہ تلاوت و تدبُّر کی عادت رکھنے والوں کو تو اس میں اشتباہ پیش 

نہیں آسکتا، البتہ انڈکسوں کی مدد سے اپنے مطلب کی آیات نکال کر مضامین تیار کرنے والے حضرات اس سے ناواقف ہو سکتے ہیں۔

نعمتِ الہٰی کے انکار کا یہ مفہوم سمجھ لینے کے بعد اس فقرے کا یہ مطلب صاف سمجھ میں آجاتا ہے کہ جب یہ لوگ مالک اور مملوک کا فرق خوب جانتے ہیں ، اور خود اپنی زندگی میں ہر وقت اس فرق کو ملحوظ رکھتے ہیں ، تو کیا پھر ایک اللہ ہی کے معاملہ میں انہیں اس بات پر اصرار ہے کہ اُس کے بندوں کو اس کا شریک و وہیم ٹھیرائیں اور جو نعمتیں انہوں نے اُس سے پائی ہیں اُن کا شکریہ اُس کے بندوں کو ادا کریں؟

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :63

”باطل کو مانتے ہیں“، یعنی یہ بے بنیاد اور بے حقیقت عقیدہ رکھتے ہیں کہ ان کی قسمتیں بنانا اور بگاڑنا ، ان کی مرادیں بر لانا اور دُعائیں سُننا ، انہیں اولاد دینا ، ان کو روزگار دلوانا، ان کے مقدمے جِتوانا، اور انہیں بیماریوں سے بچانا کچھ دیویوں اور دیوتاؤں اور جِنوں اور اگلے پچھلے بزرگوں کے اختیار میں ہے۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :64

اگرچہ مشرکین ِ مکّہ اس بات سے انکار نہیں کرتےتھے کہ یہ ساری نعمتیں اللہ کی دی ہوئی ہیں، اور اِن نعمتوں پر اللہ کا احسان ماننے سے بھی اُنہیں انکار نہ تھا، لیکن جو غلطی وہ کرتے تھے وہ یہ تھی کہ ان نعمتوں پر اللہ کا شکر یہ ادا کرنے کے ساتھ ساتھ وہ اُن بہت سی ہستیوں کا شکریہ بھی زبان اور عمل سے ادا کرتے تھے جن کوانہوں نے بلا کسی ثبوت اور بلا کسی سند کے اِس نعمت بخشی میں دخیل اور حصّہ دار ٹھیرا رکھا تھا۔ اِسی چیز کو قرآن”اللہ کے احسان کا انکار”قرار دیتا ہے۔ قرآن میں یہ بات بطور ایک قاعدہ کلیہ کے پیش کی گئی ہے کہ محسن کے احسان کا شکریہ غیر محسن کو ادا کرنا دراصل محسن کے احسان کا انکار کرنا ہے۔ اسی طرح قرآن یہ بات بھی اصول کے طور پر بیان کرتا ہے کہ محسن کے متعلق بغیر کسی دلیل اور ثبوت کے یہ گمان کر لینا کہ اس نے خود اپنے فضل و کرم سے یہ احسان نہیں کیا ہے بلکہ فلاں شخص کے طفیل ، یا فلاں کی رعایت سے ، یا فلاں کی سفارش سے ، یا فلاں کی مداخلت سے کیا ہے، یہ بھی دراصل اس کے احسان کا انکار ہی ہے۔

یہ دونوں اصولی باتیں سراسر انصاف اور عقلِ عام کے مطابق ہیں۔ ہر شخص خود بادنیٰ تأمّل ان کی معقولیت سمجھ سکتا ہے۔ فرض کیجیے کہ آپ ایک حاجت مند آدمی پر رحم کھا کر اس کی مدد کرتے ہیں، اور وہ اسی وقت اُٹھ کر آپ کے سامنے ایک دوسرے آدمی کا شکریہ ادا کر دیتا ہے جس کا اس امداد میں کوئی دخل نہ تھا۔ آپ چاہے اپنی فراخ دلی کی بنا پر اُس کی اِس بیہودگی کو نظر انداز کر دیں اور آئندہ بھی اپنی امداد کا سلسلہ جاری رکھیں، مگر اپنے دل میں یہ ضرور سمجھیں گے کہ یہ ایک نہایت بدتمیز اور احسان فراموش آدمی ہے۔ پھر اگر دریافت کر نے پر آپ کو معلوم ہو کہ اس شخص نے یہ حرکت اس خیال کی بنا پر کی تھی کہ آپ نے اس کی جو کچھ بھی مدد کی ہے وہ اپنی نیک دلی اور فیاضی کی وجہ سے نہیں کی بلکہ اُس دوسرے شخص کی خاطر کی ہے ، درانحالیکہ یہ واقعہ نہ تھا، تو آپ لا محالہ اِسے اپنی توہین سمجھیں گے۔ اُس کی اِس بیہودہ تاویل کا صریح مطلب آپ کے نزدیک یہ ہو گا کہ وہ آپ سے سخت مدگمان ہے اور آپ کے متعلق یہ رائے رکھتا ہے کہ آپ کوئی رحیم ارو شفیق انسان نہیں ہیں ، بلکہ محض ایک دوست نواز اور یارباش آدمی ہیں، چند لگے بندھے دوستوں کے توسُّل سے کوئی آئے تو آپ اس کی مدد اُن دوستوں کی خاطر کر دیتے ہیں، ورنہ آپ کے ہاتھ سے کسی کو کچھ فیض حاصل نہیں ہو سکتا۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :65

”اللہ کے لیے مثالیں نہ گھڑو“، یعنی اللہ کو دنیوی بادشاہوں اور راجوں اور مہاراجوں پر قیاس نہ کرو کہ جس طرح کوئی ان کے مصاحبوں اور مُقرب بار گاہ ملازموں کے توسّط کے بغیر اُن تک اپنی عرض معروض نہیں پہنچا سکتا اسی طرح اللہ کے متعلق بھی تم یہ گمان کرنے لگو کہ وہ اپنے قصر شاہی میں ملائکہ اور اولیاء اور دوسرے مقربین کے درمیان گھِرا بیٹھا ہے اور کسی کاکوئی کام اِن واسطوں کے بغیر اس کے ہاں سے نہیں بن سکتا۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :66

یعنی اگر مثالوں ہی سے بات سمجھنی ہے تو اللہ صحیح مثالوں سے تم کو حقیقت سمجھاتا ہے ۔ تم جو مثالیں دے رہے ہو وہ غلط ہیں، ا س لیے تم ان سے غلط نتیجے نکال بیٹھتے ہو۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :67

سوال اور الحمد للہ کے درمیان ایک لطیف خلا ہے جسے بھرنے کے لیے خود لفظ الحمد للہ ہی میں بلیغ اشارہ موجود ہے۔ ظاہر ہے کہ نبیؐ کی زبان سے یہ سوال سُن کر مشرکین کے لیے اس کا یہ جواب دینا تو کسی طرح ممکن نہ تھا کہ دونوں برابر ہیں۔ لا محالہ اس کے جواب میں کسی نے صاف صاف اقرار کیا ہو گا کہ واقعی دونوں برابر نہیں ہیں، اور کسی نے اس اندیشے سے خاموشی اختیار کر لی ہوگی کہ اقراری جواب دینے کی صورت میں اُس کے منطقی نتیجے کا بھی اقرار کرنا ہو گا اور اس سے خود بخود اُن کے شرک کا ابطال ہو جائے گا۔ لہٰذا نبی نے دونوں کا جواب پا کر فرمایا الحمد للہ ۔ اقرار کرنے والوں کے اقرار پر بھی الحمد للہ ، اور خاموش رہ جانے والوں کی خاموشی پر بھی الحمد للہ ۔ پہلی صورت میں اس کے معنی یہ ہوئے کہ”خدا کا شکر ہے، اتنی بات تو تمہاری سمجھ میں آئی“۔ دوسری صورت میں اس کا مطلب یہ ہے کہ”خاموش ہوگئے؟ الحمد للہ ۔ اپنی ساری ہٹ دھرمیوں کے باوجود دونوں کو برابر کہہ دینے کی ہمت تم بھی نہ کر سکے“۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :68

یعنی باوجودیکہ انسانوں کے درمیان وہ صریح طور پر با اختیار اور بے اختیار کے فرق کو محسوس کرتے ہیں ، اور اس فرق کو ملحوظ رکھ کر ہی دونوں کے ساتھ الگ الگ طرزِ عمل اختیار کرتے ہیں، پھر بھی وہ ایسے جاہل و نادان بنے ہوئے ہیں کہ خالق اور مخلوق کا فرق ان کو سمجھ میں نہیں آتا۔ خالق کی ذات اور صفات اور حقوق اور اختیارات ، سب میں وہ مخلوق کو اس کا شریک سمجھ رہے ہیں اور مخلوق کے ساتھ وہ طرزِ عمل اختیار کر رہے ہیں جو صرف خالق کے ساتھ ہی اختیار کی اجا سکتا ہے۔ عالمِ اسباب میں کوئی چیز مانگنی ہو تو گھر کے مالک سے مانگیں گے نہ کہ گھر کے غلام سے۔ مگر مبدًا فیض سے حاجات طلب کرنی ہوں تو کائنات کے مالک کو چھوڑ کر اس کے بندوں کے آگے ہاتھ پھیلا دیں گے۔ 

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :69

پہلی مثال میں اللہ اور بناوٹی معبودوں کے فرق کو صرف اختیار اور بے اختیاری کے اعتبار سے نمایاں کیا گیا تھا۔ اب اس دوسری مثال میں وہی فرق اور زیادہ کھول کر صفات کے لحاظ سے بیان کیا گیا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ اللہ اور اِن بناوٹی معبودوں کے درمیان فرق صرف اتنا ہی نہیں ہے کہ ایک با اختیار مالک ہے اور دوسرا بے اختیار غلام۔ بلکہ مزید برآں یہ فرق بھی ہے کہ یہ غلام نہ تمہاری پکار سنتا ہے ، نہ اس کا جواب دے سکتا ہے، نہ کوئی کام با ختیار ِ خود کر سکتا ہے۔ اس کی اپنی زندگی کا سارا انحصار اُس کے آقا کی ذات پر ہے۔ اور آقا اگر کوئی کام اس پر چھوڑ دے تو وہ کچھ بھی نہیں بنا سکتا۔ بخلاف اس کے آقا کا حال یہ ہے کہ صرف ناطق ہی نہیں ناطق حکیم ہے، دنیا کو عدل کا حکم دیتا ہے۔ اور صرف فاعلِ مختار ہی نہیں، فاعلِ برحق ہے ، جو کچھ کرتا ہے راستی اور صحت کے ساتھ کرتا ہے۔ بتاؤ یہ کونسی دانائی ہے کہ تم ایسے آقا اور ایسے غلام کو یکساں سمجھ رہے ہو؟

 وَ اللّٰہُ جَعَلَ لَکُمۡ مِّنۡ اَنۡفُسِکُمۡ اَزۡوَاجًا وَّ جَعَلَ لَکُمۡ مِّنۡ اَزۡوَاجِکُمۡ بَنِیۡنَ وَ حَفَدَۃً وَّ رَزَقَکُمۡ مِّنَ الطَّیِّبٰتِ ؕ اَفَبِالۡبَاطِلِ یُؤۡمِنُوۡنَ وَ بِنِعۡمَتِ اللّٰہِ ہُمۡ یَکۡفُرُوۡنَ ﴿ۙ۷۲﴾ وَ یَعۡبُدُوۡنَ مِنۡ دُوۡنِ اللّٰہِ مَا لَا یَمۡلِکُ لَہُمۡ رِزۡقًا مِّنَ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ شَیۡئًا وَّ لَا یَسۡتَطِیۡعُوۡنَ ﴿ۚ۷۳﴾ فَلَا تَضۡرِبُوۡا لِلّٰہِ الۡاَمۡثَالَ ؕ اِنَّ اللّٰہَ یَعۡلَمُ وَ اَنۡتُمۡ لَا تَعۡلَمُوۡنَ ﴿۷۴﴾

Translation: Surah An-Nahl, Verses 72–74 with Footnotes (Tafheem ul-Quran)

Verses 72–74
“And Allah has made for you from yourselves mates and has given you from your mates sons and grandchildren and has provided for you from the good things. Then in falsehood do they believe and in the favor of Allah they disbelieve? (72) And they worship besides Allah that which does not possess for them any provision from the heavens and the earth at all, and [in fact] are unable. (73) So do not assert similarities to Allah. Indeed, Allah knows and you do not know. (74)”

And look — Allah has favored some of you over others in provision. Yet those who have been given this favor do not hand over their provision to their slaves so that both become equal sharers in it. Do these people then refuse to acknowledge Allah’s favor alone?
And it is Allah Who made spouses for you from your own kind, and through those spouses gave you sons and grandsons, and provided you with wholesome things to eat. Do these people then — despite seeing and knowing all this — believe in falsehood (fn. 63) and deny Allah’s favor (fn. 64)? And do they worship, instead of Allah, those who have no power to give them any provision from the heavens or the earth, nor are they capable of doing so? Therefore, do not coin similitudes for Allah (fn. 65). Allah knows; you do not know.

Footnote 62 — Surah An-Nahl
The strange and bizarre meanings extracted from this verse in modern times represent one of the worst examples of what happens when Quranic verses are torn from their context and interpreted in isolation — opening the door to all manner of pointless distortions.
Some people have declared this verse to be the foundational principle of Islam’s economic philosophy and an important provision of its economic law. In their view, the verse means that those whom Allah has favored with greater provision must necessarily redistribute it to their servants and slaves so that both become equal sharers — and if they fail to do so, they will be counted among those who deny Allah’s blessing.
However, in this entire passage, there is simply no occasion whatsoever for stating any economic law. From the beginning, the entire discourse has been proceeding on a single theme: the refutation of polytheism and the establishment of monotheism — and that very same theme continues uninterrupted afterward. What possible logical connection would there be in suddenly inserting a provision of economic law in the middle of this discussion?
When the verse is read within its proper context, it becomes abundantly clear that exactly the opposite point is being made. The argument being presented is this: you yourselves do not grant your slaves and servants an equal share in your wealth — even though that wealth is given by Allah — so how can you possibly consider it correct to, in gratitude for Allah’s favors upon you, make His helpless slaves partners with Him, and convince yourselves that these slaves of Allah are equal partners with Him in authority and rights?
This exact same argument, making the exact same point, appears in Surah Ar-Rum, verse 28:
“Allah sets forth for you an example from your own selves: do you have among those whom your right hands possess any partners in what We have provided you such that you are equal therein — you fearing them as you fear one another? Thus do We detail the signs for a people who use reason.”
A comparison of both verses makes it unmistakably clear that both employ the same analogy to make the same point — and each one serves as a commentary on the other.
The misunderstanding likely arose from the phrase “afalibini’matillahi yajhadoon” (do they then deny Allah’s favor?). Seeing this sentence immediately after the analogy, people assumed it must mean that failing to redistribute wealth to one’s subordinates is itself the denial of Allah’s favor. But anyone with even a modest familiarity with the Quran knows that, in this Book’s view, expressing gratitude for Allah’s blessings to someone other than Allah is precisely what constitutes denial of His favor. This theme is repeated so frequently throughout the Quran that those who recite and reflect upon it cannot possibly be confused — though those who compile topic-specific verses using indexes, without sustained engagement with the text, may well remain unaware of it.
Once this meaning of “denial of divine favor” is properly understood, the sentence becomes entirely clear: these people know full well the difference between master and slave, and they observe that distinction in their own lives at every moment — so why is it that in Allah’s case alone they insist on making His servants His partners, and express gratitude for the blessings they have received from Him to those very servants?

Footnote 63 — Surah An-Nahl
“They believe in falsehood” — meaning they hold the groundless and unreal belief that shaping and ruining their destinies, fulfilling their desires and hearing their prayers, granting them children, securing their livelihoods, winning their court cases, and protecting them from illness lies within the power of certain goddesses, gods, jinn, and saints of the past and present.

Footnote 64 — Surah An-Nahl
Although the polytheists of Mecca did not deny that all these blessings came from Allah, and did not refuse to acknowledge His favor in granting them — their error lay in the fact that alongside thanking Allah for these blessings, they also expressed gratitude, in word and deed, to numerous other beings whom they had — without any proof or authority — designated as participants and partners in the bestowal of these blessings. This is precisely what the Quran terms “denial of Allah’s favor.”
The Quran presents this as a universal principle: expressing gratitude for a benefactor’s favor to someone other than that benefactor is, in reality, a denial of that benefactor’s favor. Similarly, the Quran establishes as a principle that presuming — without any evidence or proof — that a benefactor did not bestow his favor out of his own generosity and kindness, but rather did so for the sake of some particular person, or out of consideration for someone, or through someone’s intercession, or due to someone’s intervention — this too is, in essence, a denial of that benefactor’s favor.
Both of these principles are entirely consistent with justice and common sense. Anyone can understand their reasonableness with even a moment’s reflection.
Suppose you take pity on a needy person and help him — and he immediately rises and, right before you, thanks someone else entirely who had no involvement in that assistance. You might, out of magnanimity, overlook this impropriety and continue your help in the future — yet in your heart you would certainly regard him as an extremely ill-mannered and ungrateful person. And if upon inquiry you were to learn that he had done this because he believed you had not helped him out of your own goodwill and generosity, but rather had done so for the sake of that other person — when in fact that was not the case — you would inevitably take this as a personal insult. His absurd interpretation would clearly mean, in your estimation, that he harbors a very poor opinion of you — that he considers you not a compassionate and kind-hearted person, but merely a cliquish and partisan individual who helps others only when approached through a fixed circle of friends, and that without such mediation, no one can hope to benefit from you.

Footnote 65 — Surah An-Nahl
“Do not coin similitudes for Allah” — meaning, do not draw analogies between Allah and worldly kings and rulers, as if — just as no one can reach them without going through their courtiers and favored attendants — you similarly imagine Allah to be sitting in His royal palace, surrounded by angels, saints, and other intimates, such that no one’s affairs can be settled with Him without going through these intermediaries.

TAFSEER FROM OTHER SCHOLARS

Here are perspectives from other major classical and contemporary mufassireen on Surah An-Nahl, verses 72–74:

Ibn Kathir (Tafsir Ibn Kathir)
On verse 72, Ibn Kathir explains that Allah is reminding humanity of His complete and exclusive lordship by enumerating His personal favors — spouses, children, grandchildren, and wholesome provision. The phrase “from yourselves” (min anfusikum) emphasizes that even the very origin of one’s spouse is a divine arrangement, not a human achievement.
On the analogy of masters and slaves, Ibn Kathir reads it in the same anti-shirk direction as Mawdudi — that the argument is directed at the irrationality of polytheism: a human master would never willingly make his slave an equal partner in his wealth, so how can a creature of Allah be made an equal of Allah Himself?
On verse 73, he stresses the complete powerlessness of idols — they possess nothing from the heavens or the earth, and they are not even capable of possessing anything. This double negation (neither do they own, nor are they able) is deliberate — it closes every possible argument for intercession through false deities.

Al-Tabari (Jami al-Bayan)
Al-Tabari, the earliest of the great mufassireen, in his commentary on verse 71 and its connection to 72, confirms that the subject throughout is Tawhid through the argument from blessings (ihtijaaj bin-ni’am). He records multiple early opinions from the Companions and Tabi’in:
∙ Some held that “hafarah” (حَفَدَة — translated as grandchildren) refers to grandsons specifically.
∙ Others held it refers to sons-in-law or household helpers, broadening the meaning to all who assist and surround a man in family life.
∙ Al-Tabari himself leans toward grandchildren and descendants as the primary meaning, but notes the word carries a sense of those who serve and support with willing devotion.
On the “do not coin similitudes for Allah” of verse 74, al-Tabari explains this is a prohibition against the mushrikeen’s habit of reasoning from human royal courts to Allah’s court — assuming that just as earthly kings need courtiers as intermediaries, so does Allah.

Al-Qurtubi (Al-Jami li-Ahkam al-Quran)
Al-Qurtubi brings significant attention to the word “hafarah” and lists no fewer than five scholarly opinions on its meaning: grandsons, sons-in-law, servants of the household, those who hasten to serve (from hafada — to hurry in service), and young helpers in general. He notes the linguistic root implies eagerness and swiftness in service.
On the economic misreading that Mawdudi addresses, al-Qurtubi’s framing of the passage pre-empts such confusion — he reads the entire section as a coherent argument against shirk, where the blessing of family and provision serves as evidence of Allah’s exclusive Rububiyyah, making gratitude to anyone besides Him logically and morally incoherent.
On verse 74, al-Qurtubi notes that the prohibition “do not coin similitudes” is particularly aimed at those who used the analogy of human kings to justify the doctrine of intercession through idols and saints — treating them as wazirs or courtiers of Allah. He says this analogy is fundamentally corrupt because it imports human limitations and needs into the nature of Allah.

Al-Zamakhshari (Al-Kashshaf)
Al-Zamakhshari, approaching from a rationalist-Mutazilite perspective, places emphasis on the rhetorical structure of these verses. He notes that verses 72–74 form a tight logical triad:
1. Verse 72 — Allah’s favor in family and provision (establishing the Benefactor)
2. Verse 73 — The utter impotence of false deities (establishing the worthlessness of rivals)
3. Verse 74 — The logical conclusion: since Allah alone gives and rivals can give nothing, framing Allah through analogies to powerless kings is absurd
He pays particular attention to the phrase “wa la yastati’oon” (nor are they able) — noting that this is not just about current inability but ontological incapacity. The idols cannot even in principle possess the power of provision.

Sayyid Qutb (Fi Zilal al-Quran)
Sayyid Qutb reads these verses with his characteristic emphasis on the living, experiential reality of Tawhid. He writes that the mention of spouses, children, grandchildren, and wholesome food is not merely a logical argument — it is an invitation to feel the presence of Allah’s Rububiyyah in the most intimate corners of daily life.
He argues that a person who truly tastes these blessings with an awakened heart cannot possibly turn to idols — the turning to false gods is itself evidence of a deadening of the heart’s perception (al-ghafla). The blessings of family are listed precisely because they touch the deepest human emotions — love, continuity, belonging — and Allah is saying: all of this comes from Me alone.
On verse 74, Qutb writes powerfully that coining similitudes for Allah is not just a theological error — it is a form of zulm (injustice) against one’s own soul, because it degrades one’s relationship with the infinite to the level of one’s relationship with the finite.

Common Threads Across All Mufassireen
Despite differences in methodology, all major mufassireen agree on the following:
∙ The passage is entirely about Tawhid, not economics or social law
∙ The master-slave analogy is an argument from the lesser to the greater — if humans don’t share their ownership with their slaves, how can Allah share His Lordship with His creatures?
∙ The prohibition in verse 74 targets the analogical reasoning that justified shirk — mapping human political structures onto Allah
∙ The double negation in verse 73 (neither possess nor are able) is a complete and final refutation of any claim to divine partnership

This convergence across scholars spanning from the 3rd Islamic century (al-Tabari) to the 20th century (Mawdudi, Qutb) reflects a remarkably stable exegetical tradition on these verses — with the modern economic misreading being a recent aberration that finds no support in classical scholarship.​​​​​​​​​​​​​​​​

URDU TRANSLATION ABD TAFSEER

اور دیکھو، اللہ نے تم میں سے بعض کو بعض پر رزق میں فضیلت عطا کی ہے ، پھر جن لوگوں کو یہ فضیلت دی گئی ہے وہ ایسے نہیں ہیں کہ اپنا رزق اپنے غلاموں کی طرف پھیر دیا کرتے ہوں تاکہ دونوں اِس رزق میں برابر کے حصہ دار بن جائیں۔ تو کیا اللہ ہی کا اِحسان ماننے سے اِن لوگوں کو اِنکار ہے⁶²؟ 
اور وہ اللہ ہی جس نے تمہارے لیے تمہاری ہم جنس بیویاں بنائیں اور اسی نے ان بیویوں سے تمہیں بیٹے پوتے عطا کیے اور اچھی اچھی چیزیں تمہیں کھانے کو دیں۔ پھر کیا یہ لوگ ﴿یہ سب کچھ دیکھتے اور جانتے ہوئے بھی﴾ باطل کو مانتے ہیں⁶³ اور اللہ کے احسان کا انکار کرتے ہیں⁶⁴ اور اللہ کو چھوڑ کر اُن کو پُوجتے ہیں جن کے ہاتھ میں نہ آسمانوں سے انہیں کچھ بھی رزق دینا ہے نہ زمین سے اور نہ یہ کام وہ کر ہی سکتے ہیں؟ پس اللہ کے لیے مثالیں نہ گھڑو⁶⁵، اللہ جانتا ہے، تم نہیں جانتے۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :62

زمانہ ٔ حال میں اس آیت سے جو عجیب و غریب معنی نکالے گئے ہیں وہ اس امر کی بدترین مثال ہیں کہ قرآن کی آیات کو ان کے سیاق و سباق سے الگ کر کے ایک ایک آیت کے الگ معنی لینے سے کیسی کیسی لا طائل تاویلوں کا دروازہ کھل جاتا ہے۔ لوگوں نے اس آیت کو اسلام کے فلسفہ ٔ معیشت کی اصل اور قانون معیشت کی ایک اہم دفعہ ٹھیرایا ہے۔ ان کے نزدیک آیت کا منشا یہ ہے کہ جن لوگوں کو اللہ نے رزق میں فضیلت عطا کی ہو انہیں اپنا رزق اپنے نوکروں اور غلاموں کی طرف ضرور لوٹا دینا چاہیے ، اگر نہ لوٹائیں گے تو اللہ کی نعمت کے منکر قرار پائیں گے۔ حالانکہ اس پورے سلسلۂ کلام میں قانونِ معیشت کے بیان کا سرے سے کوئی موقع ہی نہیں ہے۔ اوپر سے تمام تقریر شرک کے ابطال اور توحید کے اثبات میں ہوتی چلی رہی ہے اور آگے بھی مسلسل یہی مضمون چل رہا ہے۔ اس گفتگو کے بیچ میں یکایک قانون معیشت کی ایک دفعہ بیان کر دینے کے بعد آخر کونسا تُک ہے ؟ آیت کو اس کے سیاق و سباق میں رکھ کر دیکھا جا ئے تو صا ف معلوم ہوتا ہے کہ یہاں اسکے بالکل برعکس مضمون بیا ن ہو رہا ہے ۔ یہاں استدلال یہ کیا گیا ہے کہ تم خود اپنے مال میں اپنے غلاموں اور نوکروں کو جب برابر کا درجہ نہیں دیتے۔۔۔۔۔۔ حالانکہ یہ مال خدا کا دیا ہوا ہے۔۔۔۔۔۔ تو آخر کس طرح یہ بات تم صحیح سمجھتے ہو کہ جو احسانات اللہ نے تم پر کیے ہیں ان کے شکریے میں اللہ کے ساتھ اس کے بے اختیار غلاموں کو بھی شریک کر لو اور اپنی جگہ یہ سمجھ بیٹھو کہ اختیارات اور حقوق میں اللہ کے یہ غلام بھی اس کے ساتھ برابر کے حصہ دار ہیں؟

ٹھیک یہی استدلال ، اسی مضمون سے سورۂ روم، آیت نمبر ۲۸ میں کیا گیا ہے ۔ وہاں اس کے الفاظ یہ ہیں: ضَرَبَ لَکُمْ مَّثَلًا مِّنْ اَنْفُسِکُمْ ھَلْ لَّکُمْ مِّنْ مَّا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ مِّنْ شُرَکَآ ءَ فِیْ مَا رَزَقْنٰکُمْ فَاَنْتُمْ فِیْہِ سَوَ آ ءٌ تَخَا فُوْ نَھُمْ کَخِیْفَتِکُمْ اَنْفُسَکُمْ کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ الْاٰیٰتِ لِقَوْمٍ یَّعْقِلُونَ۔ اللہ تمہارے سامنے ایک مثال خود تمہاری اپنی ذات سے پیش کرتا ہے ۔ کیا تمہارے اُس رزق میں جو ہم نے تمہیں دے رکھا ہے تمہارےغلام تمہارے شریک ہیں حتیٰ کہ تم اور وہ اس میں برابر ہوں؟ اور تم ان سے اسی طرح ڈرتے ہو جس طرح اپنے برابر والوں سے ڈرا کرتے ہو؟ اس طرح اللہ کھول کھول کر نشانیاں پیش کرتا ہے ان لوگوں کے لیے جو عقل سے کام لیتے ہیں“۔

دونوں آیتوں کا تقابل کر نے سے صاف معلوم ہوتا ہے کہ دونوں میں ایک ہی مقصد کے لیے ایک ہی مثال سے استدلال کیا گیا ہے۔ اور ان میں سے ہر ایک دوسری کی تفسیر کر رہی ہے۔

شاید لوگوں کو غلط فہمی اَفَبِنِعْمَۃِ اللہِ یَجْحَدُوْنَ کے الفاظ سے ہوئی ہے۔ انہوں نے تمثیل کے بعد متصلًا یہ فقرہ دیکھ کر خیا ل کیا کہ ہو نہ ہو اس کا مطلب یہی ہو گا کہ اپنے زیر دستوں کی طرف رزق نہ پھیر دینا ہی اللہ کی نعمت کا انکا ر ہے حالانکہ جو شخص قرآن میں کچھ بھی نظر رکھتا ہے و ہ اس بات کو جانتا ہے کہ اللہ کی نعمتوں کا شکریہ غیراللہ کو ادا کرنا اس کتاب کی نگاہ میں اللہ کی نعمتوں کا انکار ہے۔ یہ مضمون اس کثرت سے قرآن میں دُہرایا گیا ہے کہ تلاوت و تدبُّر کی عادت رکھنے والوں کو تو اس میں اشتباہ پیش 

نہیں آسکتا، البتہ انڈکسوں کی مدد سے اپنے مطلب کی آیات نکال کر مضامین تیار کرنے والے حضرات اس سے ناواقف ہو سکتے ہیں۔

نعمتِ الہٰی کے انکار کا یہ مفہوم سمجھ لینے کے بعد اس فقرے کا یہ مطلب صاف سمجھ میں آجاتا ہے کہ جب یہ لوگ مالک اور مملوک کا فرق خوب جانتے ہیں ، اور خود اپنی زندگی میں ہر وقت اس فرق کو ملحوظ رکھتے ہیں ، تو کیا پھر ایک اللہ ہی کے معاملہ میں انہیں اس بات پر اصرار ہے کہ اُس کے بندوں کو اس کا شریک و وہیم ٹھیرائیں اور جو نعمتیں انہوں نے اُس سے پائی ہیں اُن کا شکریہ اُس کے بندوں کو ادا کریں؟

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :63

”باطل کو مانتے ہیں“، یعنی یہ بے بنیاد اور بے حقیقت عقیدہ رکھتے ہیں کہ ان کی قسمتیں بنانا اور بگاڑنا ، ان کی مرادیں بر لانا اور دُعائیں سُننا ، انہیں اولاد دینا ، ان کو روزگار دلوانا، ان کے مقدمے جِتوانا، اور انہیں بیماریوں سے بچانا کچھ دیویوں اور دیوتاؤں اور جِنوں اور اگلے پچھلے بزرگوں کے اختیار میں ہے۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :64

اگرچہ مشرکین ِ مکّہ اس بات سے انکار نہیں کرتےتھے کہ یہ ساری نعمتیں اللہ کی دی ہوئی ہیں، اور اِن نعمتوں پر اللہ کا احسان ماننے سے بھی اُنہیں انکار نہ تھا، لیکن جو غلطی وہ کرتے تھے وہ یہ تھی کہ ان نعمتوں پر اللہ کا شکر یہ ادا کرنے کے ساتھ ساتھ وہ اُن بہت سی ہستیوں کا شکریہ بھی زبان اور عمل سے ادا کرتے تھے جن کوانہوں نے بلا کسی ثبوت اور بلا کسی سند کے اِس نعمت بخشی میں دخیل اور حصّہ دار ٹھیرا رکھا تھا۔ اِسی چیز کو قرآن”اللہ کے احسان کا انکار”قرار دیتا ہے۔ قرآن میں یہ بات بطور ایک قاعدہ کلیہ کے پیش کی گئی ہے کہ محسن کے احسان کا شکریہ غیر محسن کو ادا کرنا دراصل محسن کے احسان کا انکار کرنا ہے۔ اسی طرح قرآن یہ بات بھی اصول کے طور پر بیان کرتا ہے کہ محسن کے متعلق بغیر کسی دلیل اور ثبوت کے یہ گمان کر لینا کہ اس نے خود اپنے فضل و کرم سے یہ احسان نہیں کیا ہے بلکہ فلاں شخص کے طفیل ، یا فلاں کی رعایت سے ، یا فلاں کی سفارش سے ، یا فلاں کی مداخلت سے کیا ہے، یہ بھی دراصل اس کے احسان کا انکار ہی ہے۔

یہ دونوں اصولی باتیں سراسر انصاف اور عقلِ عام کے مطابق ہیں۔ ہر شخص خود بادنیٰ تأمّل ان کی معقولیت سمجھ سکتا ہے۔ فرض کیجیے کہ آپ ایک حاجت مند آدمی پر رحم کھا کر اس کی مدد کرتے ہیں، اور وہ اسی وقت اُٹھ کر آپ کے سامنے ایک دوسرے آدمی کا شکریہ ادا کر دیتا ہے جس کا اس امداد میں کوئی دخل نہ تھا۔ آپ چاہے اپنی فراخ دلی کی بنا پر اُس کی اِس بیہودگی کو نظر انداز کر دیں اور آئندہ بھی اپنی امداد کا سلسلہ جاری رکھیں، مگر اپنے دل میں یہ ضرور سمجھیں گے کہ یہ ایک نہایت بدتمیز اور احسان فراموش آدمی ہے۔ پھر اگر دریافت کر نے پر آپ کو معلوم ہو کہ اس شخص نے یہ حرکت اس خیال کی بنا پر کی تھی کہ آپ نے اس کی جو کچھ بھی مدد کی ہے وہ اپنی نیک دلی اور فیاضی کی وجہ سے نہیں کی بلکہ اُس دوسرے شخص کی خاطر کی ہے ، درانحالیکہ یہ واقعہ نہ تھا، تو آپ لا محالہ اِسے اپنی توہین سمجھیں گے۔ اُس کی اِس بیہودہ تاویل کا صریح مطلب آپ کے نزدیک یہ ہو گا کہ وہ آپ سے سخت مدگمان ہے اور آپ کے متعلق یہ رائے رکھتا ہے کہ آپ کوئی رحیم ارو شفیق انسان نہیں ہیں ، بلکہ محض ایک دوست نواز اور یارباش آدمی ہیں، چند لگے بندھے دوستوں کے توسُّل سے کوئی آئے تو آپ اس کی مدد اُن دوستوں کی خاطر کر دیتے ہیں، ورنہ آپ کے ہاتھ سے کسی کو کچھ فیض حاصل نہیں ہو سکتا

رَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :65

”اللہ کے لیے مثالیں نہ گھڑو“، یعنی اللہ کو دنیوی بادشاہوں اور راجوں اور مہاراجوں پر قیاس نہ کرو کہ جس طرح کوئی ان کے مصاحبوں اور مُقرب بار گاہ ملازموں کے توسّط کے بغیر اُن تک اپنی عرض معروض نہیں پہنچا سکتا اسی طرح اللہ کے متعلق بھی تم یہ گمان کرنے لگو کہ وہ اپنے قصر شاہی میں ملائکہ اور اولیاء اور دوسرے مقربین کے درمیان گھِرا بیٹھا ہے اور کسی کاکوئی کام اِن واسطوں کے بغیر اس کے ہاں سے نہیں بن سکتا۔