Surah Al-Fatihah
From Tafheem ul-Quran — Sayyid Abul A’la Mawdudi

Name
Its name “Al-Fatihah” is derived from the nature of its content. “Fatihah” refers to that which opens or inaugurates a subject, a book, or any matter. In other words, it carries the same meaning as “preface” or “opening statement.”

Period of Revelation
This Surah belongs to the very earliest period of the Prophethood of Muhammad ﷺ. In fact, reliable narrations indicate that it was the first complete Surah to be revealed to Muhammad ﷺ. Before this, only scattered individual verses had been revealed — those found in Surah Al-Alaq, Surah Al-Muzzammil, and Surah Al-Muddaththir and similar early revelations.

Subject Matter
In essence, this Surah is a prayer — one that Allah Himself has taught to every person who begins the study of this Book.
Its placement at the very beginning of the Quran carries a profound message: “If you truly wish to benefit from this Book, then first make this supplication to the Lord of all the worlds.”
By nature, a human being only supplicates for that which he genuinely desires and seeks in his heart. And he supplicates only when he believes that what he seeks lies within the power of the One he is calling upon.
Thus, by placing this prayer at the opening of the Quran, mankind is essentially being guided toward three things:
∙ Read this Book in search of the straight path
∙ Approach it with the mindset of a sincere seeker of truth
∙ Recognise that the ultimate source of all knowledge is Allah, and therefore begin reading by turning to Him alone for guidance

The Real Relationship Between Al-Fatihah and the Quran
Once this is properly understood, something remarkable becomes clear on its own.
The true relationship between Surah Al-Fatihah and the Quran is not that of a book and its preface.
It is the relationship of a prayer and its answer.
Surah Al-Fatihah is the supplication of the servant.
The Quran is Allah’s response to that supplication.
The servant calls out:
“O my Lord — guide me.”
And in answer, the Lord places the entire Quran before him, saying:
“Here is the guidance and direction that you asked of Me.”

SubhanAllah — what a relationship. The reader has not even opened the Book yet, and Allah has already taught him how to ask. And the moment he asks, the entire Quran stands as the answer. 🌿

 اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ رَبِّ الۡعٰلَمِیۡنَ ۙ﴿۱﴾ الرَّحۡمٰنِ الرَّحِیۡمِ ۙ﴿۲﴾ مٰلِکِ یَوۡمِ الدِّیۡنِ ؕ﴿۳﴾ اِیَّاکَ نَعۡبُدُ وَ اِیَّاکَ نَسۡتَعِیۡنُ ؕ﴿۴﴾ اِہۡدِ نَا الصِّرَاطَ الۡمُسۡتَقِیۡمَ ۙ﴿۵﴾ صِرَاطَ الَّذِیۡنَ اَنۡعَمۡتَ عَلَیۡہِمۡ ۙ۬ غَیۡرِ الۡمَغۡضُوۡبِ عَلَیۡہِمۡ وَ لَا الضَّآلِّیۡنَ ٪﴿۷﴾

Surah Al-Fatihah — Translation with Footnotes
(From Tafheem ul-Quran by Sayyid Abul Ala Mawdudi)

The Verse
In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
All praise is for Allah alone,² the Lord³ of all the worlds, the Most Gracious, the Most Merciful,⁴ the Master of the Day of Recompense.⁵ You alone we worship,⁶ and from You alone we seek help.⁷ Guide us to the straight path⁸ — the path of those whom You have blessed,⁹ who have not incurred Your wrath, and who have not gone astray.¹⁰

Footnote 2
As we have explained in the preface, Surah Al-Fatihah is in essence a supplication — but this supplication opens with praise of the One from Whom we wish to ask. This is, in effect, a lesson in proper conduct: when you make a request, make it with refinement and dignity. It is no mark of courtesy to blurt out your need the moment you open your mouth. True refinement demands that before asking, you first acknowledge the excellence, the favours, and the greatness of the One you are addressing.
We praise anyone for one of two reasons: either because they possess beauty, virtue, and perfection in themselves — regardless of how their qualities affect us — or because they have been a benefactor to us, and we speak of their excellences out of a sense of gratitude. Allah’s praise befits Him in both capacities. Both our sense of appreciation and our sense of gratitude demand that our tongues be ever engaged in His praise.
And it is not merely that praise belongs to Allah — the truth is that praise belongs to Allah alone. With this, a great reality is unveiled: one whose very first stroke severs the root of creature-worship. Wherever in this world any beauty, any virtue, any perfection is found — in whatever form and in whatever thing — its ultimate source is Allah alone. No human being, no angel, no planet, no creature whatsoever possesses excellence of its own — it is entirely a gift from Allah. Therefore, if anyone deserves that we become devoted and worshipful, grateful and thankful, humble and obedient before them, it is the Creator of all perfection — not merely the bearer of it.

Footnote 3
The word Rabb is used in Arabic with three distinct meanings:
1. Owner and Master
2. Nurturer — one who raises, sustains, looks after, and guards
3. Sovereign, Ruler, Administrator, and Organiser
Allah is the Rabb of all the universe in all three of these senses.

Footnote 4
It is characteristic of human beings that when something strikes them as extraordinarily great, they express it through words of hyperbole. And if, after using one superlative, they feel the full abundance of that thing has not been adequately conveyed, they add yet another word of the same meaning — to make up for what still seems lacking in the first. This very principle underlies the addition of Raheem after Rahman in praising Allah.
Rahman is already among the most emphatic forms of exaggeration in Arabic. Yet Allah’s mercy and kindness toward His creation is so immense, so vast, so boundless and beyond measure, that even the most emphatic word leaves one unsatisfied. To do greater justice to its abundance, the word Raheem is then added as well.
The analogy is this: when describing someone’s generosity, we say sakhi (generous), but feeling it still insufficient, we add daata (the great giver). When praising a fair complexion, gora (fair) seems not quite enough, so we add chittaa (brilliantly white). When describing great height, lamba (tall) does not fully satisfy, so we follow it with tarranga (towering).

Footnote 5
That is: the Owner of the Day when all generations — past and future — will be gathered, their life’s record will be examined, and every human being will receive the full recompense of their deeds.
After calling Allah Rahman and Raheem, the addition of Master of the Day of Recompense reveals that He is not merely compassionate — He is also just. And He is a just judge of such absolute authority that on the Day of Final Judgment, all sovereignty will rest with Him alone. No one will be able to obstruct His punishment, and no one will be able to prevent His reward.
Thus, on the basis of His lordship and mercy we love Him — but on the basis of His justice we also fear Him. And we carry the awareness that the good or ill of our ultimate end rests entirely in His hands.

Footnote 6
The word ’ibadah is also used in Arabic with three meanings:
1. Worship and veneration
2. Obedience and compliance
3. Servitude and submission
All three meanings are intended here simultaneously. That is: we are Your worshippers, Your obedient servants, and Your bondsmen. And it is not merely that we maintain this relationship with You — the truth is that we maintain this relationship with You alone. In none of these three senses does anyone else hold the position of our object of worship.

Footnote 7
That is: our relationship with You is not limited to worship alone — we also direct our dependence and reliance entirely toward You. We know that You alone are the Lord of all creation, that all power rests in Your hands, and that You alone are the sole Owner of all blessings. Therefore, in seeking to fulfil our needs, we turn to You, we extend our hands before You alone, and our trust rests upon Your help. It is on this very basis that we now come before You with our petition.

Footnote 8
That is: show us, in every domain of life — in thought, in action, in conduct — the way that is entirely correct; a way in which there is no risk of error in vision, error in deed, or disgrace; a way by treading which we may attain true success and felicity.
This is the petition that the servant places before his Lord at the very outset of the Quran. His plea is: grant us Your guidance and inform us — in this labyrinth of speculative philosophies, what is the ultimate truth of reality? Among these competing moral theories, which is the correct moral order? Among life’s countless winding tracks, which is the straight and clear highway of thought and action?

Footnote 9
This is a description of the straight path whose knowledge we are seeking from Allah. That is: the path upon which Your chosen and favoured servants have always walked. That unerring path upon which — from the most ancient of times to today — whoever walked it, whether individual or community, became deserving of Your blessings and was abundantly enriched with Your favours.

Footnote 10
That is: by “those who have been blessed,” we do not mean those who are apparently and temporarily endowed with worldly blessings, yet are in reality deserving of Your wrath, and have lost their way to true success and felicity. This negative clarification itself makes plain what we do mean by “blessings”: the real and enduring blessings that come as a result of righteousness and God’s pleasure — not the temporary and deceptive blessings that in former times were granted to the Pharaohs, the Nimrods, and the Qaruns, and that even today, before our very eyes, are possessed by great oppressors, wrongdoers, and those gone astray.

SubhanAllah — may this opening of the Divine Book illuminate our path. Alhamdulillahi Rabbil ’Alamin.

اللہ کے نام سے جو رحمان و رحیم ہے۔

تعریف اللہ ہی کے لیے ہے ² جو تمام کائنات کا رب ³ ہے ، رحمان اور رحیم ہے ⁴روزِ جزا کا مالک ⁵ہے۔ہم تیری ہی عبادت⁶ کرتے ہیں اور تجھی سے مدد مانگتے ہیں ⁷۔ ہمیں سیدھا راستہ دکھا ⁸، ان لوگوں کاراستہ جن پر تو نے انعام فرمایا ⁹ ، جو معتوب نہیں ہوئے، جو بھٹکے ہوئے نہیں ہیں ¹⁰ ۔

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :2

جیسا کہ ہم دیباچہ میں بیان کر چکے ہیں سورہ فاتحہ اصل میں تو ایک دعا ہے ، لیکن دعا کی ابتدا اس ہستی کی تعریف سے کی جارہی ہے جس سے ہم دعا مانگنا چاہتے ہیں ۔یہ گویا اس امر کی تعلیم ہے کہ دعا جب مانگو تو مہذب طریقہ سے مانگو۔یہ کوئی تہذیب نہیں ہے کہ منہ کھولتے ہی جھٹ اپنا مطلب پیش کر دیا ۔ تہذیب کا تقاضا یہ ہے کہ جس سے دعا کر رہے ہو ، پہلے اس کی خوبی کا ،اس کے احسانات اور اس کے مرتبے کا اعتراف کرو۔

تعریف ہم جس کی بھی کرتے ہیں ، دو وجوہ سے کیا کرتے ہیں۔ایک یہ کہ وہ بجائے خود حسن و خوبی اور کمال رکھتا ہو ، قطع نظر اس سے کہ ہم پر اس کے ان فضائل کا کیا اثر ہے۔ دوسرے یہ کہ وہ ہمارا محسن ہو اور ہم اعترافِ نعمت کے جذبہ سے سرشار ہو کر اس کی خوبیاں بیان کریں ۔ اللہ تعالیٰ کی تعریف ان دونوں حیثیتوں سے ہے۔ یہ ہماری قدر شناسی کا تقاضہ بھی ہے اور احسان شناسی کا بھی کہ ہم اس کے تعریف میں رَطبُ  اللّسان ہوں۔ 

اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ تعریف اللہ کے لیےہے ، بلکہ صحیح یہ ہے کہ‘‘ تعریف اللہ ہی’’ کے لیے ہے۔ یہ بات کہہ کر ایک بڑی حقیقت پر سے پردہ اٹھا یا گیا ہے ، اور وہ حقیقت ایسی ہے جس کی پہلی ہی ضرب سے مخلوق پرستی کی جڑ کٹ جاتی ہے ۔ دنیا میں جہاں ، جس چیز اور جس شکل میں بھی کوئی حسن ، کوئی خوبی ،کوئی کمال ہے، اس کا سر چشمہ اللہ ہی کی ذات ہے ۔ کسی انسان ،کسی فرشتے ،کسی سیارے،غرض کسی مخلوق کا کمال بھی ذاتی نہیں ہے بلکہ اللہ کاعطیّہ ہے۔ پس اگر کوئی اس کا مستحق ہے کہ ہم اس کے گرویدہ اور پرستار،احسان مند اور شکر گذار ، نیاز مند اور خدمت گار بنیں تو وہ خالقِ کمال ہے نہ کہ صاحبِ کمال۔

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :3

رب کا لفظ عربی زبان میں تین معنوں میں بولا جاتا ہے ۔﴿١﴾مالک اور آقا۔﴿۲﴾مربیّ، پرورش کرنے والا، خبر گیری اور نگہبانی کرنے والا۔﴿۳﴾ فرمانروا، حاکم ، مدّبر اور منتظم ۔ اللہ تعالیٰ ان سب معنوں میں کائنات کا ربّ ہے

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :4

انسان کا خاصّہ ہے کہ جب کوئی چیز اس کی نگاہ میں بہت زیادہ ہوتی ہے تو وہ مبالغہ کے صیغوں میں اس کو بیان کرتاہے، اور اگر ایک مبالغہ کا لفظ بول کروہ محسوس کرتا ہے کہ اُس شے کی فراوانی کا حق ادا نہیں ہوا، تو پھر وہ اسی معنی کا ایک اور لفظ بولتا ہے تاکہ وہ کمی پوری ہوجائےجو اس کے نزدیک مبالغہ میں رہ گئی ہے۔ اللہ کی تعریف میں رحمن کا لفظ استعمال کرنے کے بعد پھر رحیم کا اضافہ کرنے میں بھی یہی نقطہ پوشیدہ ہے ۔ رحمان عربی زبان میں بڑے مبالغہ کا صیغہ ہے۔ لیکن خدا کی رحمت اور مہر بانی اپنی مخلوق پر اتنی زیادہ ہے ، اس قدر وسیع ہے، ایسی بے حد وحساب ہے کہ اس کے بیان میں بڑے سے بڑا مبالغہ کالفظ بول کر بھی جی نہیں بھرتا۔اس لیے اس کی فراوانی کا حق ادا کرنے کے لیے پھر رحیم کا لفظ مزید استعمال کیاگیا۔اس کی مثال ایسی ہے جیسے ہم کسی شخص کی فیاضی کے بیان میں ‘‘سخی ’’کا لفظ بول کر جب تشنگی محسوس کرتے ہیں تو اس پر ‘‘داتا ’’ کا اضافہ کرتے ہیں ۔رنگ کی تعریف میں جب ‘‘گورے ’’ کو کافی نہیں پاتے تو اس پر ‘‘چٹےّ ’’ کا لفظ اور بڑھا دیتےہیں ۔درازیِ قد کے ذکر میں جب ‘‘لمبا ’’ کہنے سے تسلّی نہیں ہوتی تو اس کے بعد ‘‘تڑنگا ’’ بھی کہتے ہیں۔

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :5

یعنی اُس دن کا مالک جبکہ تمام اگلی پچھلی نسلوں کو جمع کرکے ان کے کارنامہٴ زندگی کا حساب لیا جائیگا اور ہر انسان کواس کے عمل کا پورا صِلہ مل جائےگا۔ اللہ کی تعریف میں رحمان اور رحیم کہنے کے بعد مالک روزِجزاکہنے سے یہ بات نکلتی ہے کہ وہ نِرا مہربان ہی نہیں ہے بلکہ منصف بھی ہے، اور منصف بھی ایسا با اختیار منصف کہ آخری فیصلے کے روز وہی پورے اقتدار کا مالک ہوگا، نہ اس کی سزا میں کوئی مزاحم ہوسکے گا اور نہ جزا میں مانع۔ لہٰذا ہم اس کی ربوبیت اور رحمت کی بناء پر اس سے محبت ہی نہیں کرتے بلکہ اس کے انصاف کی بنا پراس سے ڈرتے بھی ہیں اوریہ احساس بھی رکھتے ہیں کہ ہمارے انجام کی بھلائی اوربُرائی بالکُلّیہ اُسی کے اختیارمیں ہے

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :6

عبادت کا لفظ بھی عربی زبان میں تین معنوں میں استعمال ہوتاہے۔ ﴿١﴾ پوجا اور پرستش ﴿۲﴾ اطاعت اور فرمانبرداری ﴿۳﴾ بندگی اور غلامی۔ اس مقام پر تینوں معنی بیک وقت مراد ہیں۔یعنی ہم تیرے پرستار بھی ہیں ،مطیع فرمان بھی اور بندہ و غلام بھی۔ اور بات صرف اتنی ہی نہیں ہے کہ ہم تیرے ساتھ یہ تعلق رکھتے ہیں ۔بلکہ واقعی حقیقت یہ ہے کہ ہمارا تعلق صرف تیرے ہی ساتھ ہے ۔ان تینوں معنوں میں سے کسی معنی میں بھی کوئی دوسرا ہمارا معبود نہیں ہے

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :7

یعنی تیرے ساتھ ہمارا تعلق محض عبادت ہی کا نہیں ہے بلکہ استعانت کا تعلق بھی ہم تیرے ہی ساتھ رکھتے ہیں ۔ہمیں معلوم ہے کہ ساری کائنات کا ربّ تو ہی ہے، اور ساری طاقتیں تیرے ہی ہاتھ میں ہیں ،اور ساری نعمتوں کا تو ہی اکیلا مالک ہے، اس لیے ہم اپنی حاجتوں کی طلب میں تیری طرف ہی رجوع کرتے ہیں ، تیرے ہی آگے ہمارا ہاتھ پھیلتا ہے اور تیری مدد پر ہمارا اعتماد ہے ۔ اسی بناپر ہم اپنی درخواست لے کر تیری خدمت میں حاضر ہورہے ہیں۔

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :8

یعنی زندگی کے ہر شعبہ میں خیال اور عمل اور برتاوٴ کا وہ طریقہ ہمیں بتا  جو بالکل صحیح ہو، جس میں غلط بینی اور غلط کاری اوربدنامی کا خطرہ نہ ہو، جس پر چل کہ ہم سچی فلاح وسعادت حاصل کر سکیں ——– یہ ہے وہ درخواست جو قرآن شروع کرتے ہوئے بندہ اپنے خدا کے حضور پیش کرتاہے ۔اس کی گزارش یہ ہے کہ آپ ہماری رہنمائی فرمائیں اور ہمیں بتائیں کہ قیاسی فلسفوں کی اس بھول بھلیاںمیں حقیقتِ نفس الامری کیا ہے، اخلاق کے ان مختلف نظریات میں صحیح نظامِ اخلاق کونسا ہے، زندگی کی اِن بے شمار پگڈنڈیوں کے درمیان فکر و عمل کی سیدھی اورصاف شاہراہ کونسی ہے۔

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :9

یہ اُس سیدھے راستہ کی تعریف ہے جس کا علم ہم اللہ تعالیٰ سے مانگ رہے ہیں۔یعنی وہ راستہ جس پر ہمیشہ سے تیرے منظورِ نظر لوگ چلتے رہے ہیں۔ وہ بے خطا راستہ کہ قدیم ترین زمانہ سے آج تک جو شخص اور جو گروہ بھی اس پر چلا وہ تیرے انعامات کا مستحق ہوٴا اور تیری نعمتوں سے مالامال ہوکر رہا۔

سُوْرَةُ الْفَاتِحَة حاشیہ نمبر :10

یعنی‘‘انعام’’پانے والوں سے ہماری مراد وہ لوگ نہیں ہیں جو بظاہر عارضی طور پر تیری دُنیوی نعمتوں سے سرفراز تو ہوتے ہیں مگر دراصل وہ تیرے غصب کے مستحق ہوٴا کرتے ہیں اور اپنی و سعادت کی راہ گم کیے ہوئے ہوتے ہیں۔اس سلبی تشریح سے یہ بات خود کھل جاتی ہے کہ ‘‘انعام’’سے ہماری مراد حقیقی اور پائدار انعامات ہیں جوراست روی اور خدا کی خوشنودی کے نتیجے میں ملا کرتے ہیں، نہ کہ وہ عارضی اور نمائشی انعامات جو پہلے بھی فرعونوں اور نمرودوں اور قارونوں کو ملتے رہے ہیں اور آج بھی ہماری آنکھوں کےسامنے بڑے بڑے ظالموں اوربدکاروں اور گمراہوں کو ملے ہوئے ہیں۔