SURAH SAD, introduction( English & Urdu & Hindi)

Name

The letter Sad (ص) with which the Surah opens has been adopted as its name.


Period of Revelation

As will be explained later, according to some traditions, this Surah was revealed at the time when the Prophet (peace be upon him) had begun openly calling people to Islam in Makkah, and the chiefs of the Quraysh had been thrown into a state of turmoil. In this regard, its period of revelation is approximately the fourth year of Prophethood. Other traditions indicate it was revealed after Hazrat Umar’s acceptance of Islam, and it is known that he embraced Islam after the migration to Abyssinia. Yet another chain of narrations suggests that the incident which occasioned the revelation of this Surah occurred during Abu Talib’s final illness. If this is accepted as correct, then the period of revelation would be the tenth or eleventh year of Prophethood.


Historical Background

The traditions recorded by Imam Ahmad, Nasa’i, Tirmidhi, Ibn Jarir, Ibn Abi Shaybah, Ibn Abi Hatim, Muhammad ibn Ishaq, and others can be summarized as follows:

When Abu Talib fell ill and the chiefs of the Quraysh sensed that his end was near, they consulted among themselves, saying that they should go speak with the elder. It would be best if he could settle the dispute between them and his nephew. They feared that should he pass away and they subsequently deal harshly with Muhammad (peace be upon him), the Arabs would reproach them, saying that as long as the elder lived they showed restraint, but after his death they laid hands on his nephew.

All agreed on this course of action, and approximately 25 chiefs of the Quraysh — including Abu Jahl, Abu Sufyan, Umayyah ibn Khalaf, ‘As ibn Wa’il, Aswad ibn al-Muttalib, ‘Uqbah ibn Abi Mu’ayt, ’Utbah, and Shaybah — went to Abu Talib.

They first presented their usual grievances against the Prophet (peace be upon him), then said:

“We have come to present a fair proposal. Let your nephew leave us to our religion, and we will leave him to his. Let him worship whomever he wishes — we have no objection to that — but let him not speak ill of our gods and let him not strive to make us abandon them. On this condition, bring about a reconciliation between him and us.”

Abu Talib summoned the Prophet (peace be upon him) and said:

“Nephew, the people of your community have come to me. They wish that you agree with them on a fair matter so that the dispute between you and them may end.”

He then conveyed what the chiefs of the Quraysh had said. The Prophet (peace be upon him) replied:

“Uncle, I present to them one word — if they accept it, the Arabs will submit to them and the non-Arabs will pay them tribute.”

(Different narrators have recorded this statement in slightly varying words, but the meaning in all versions is the same: the Prophet was asking them whether it was better to accept a word by which they would gain mastery over Arabs and non-Arabs alike, or to persist with what they were calling a “fair” proposal. Their own benefit lay in accepting this word, not in having him remain as he was, worshipping his Lord alone.)

Upon hearing this, they were initially confounded and could not think of how to reject such a beneficial word. Then, composing themselves, they said:

“You speak of one word — we are ready to say ten such words. But tell us, what is that word?”

He said: “Lā ilāha illa Allāh” (There is no god but Allah).

At this, they all rose abruptly and left, uttering the very words that Allah has quoted in the opening portion of this Surah.


Ibn Sa’d has narrated this entire account in al-Tabaqat in much the same way, except that according to his narration, this was not an incident from Abu Talib’s final illness, but rather from the time when the Prophet (peace be upon him) had first begun his public call to Islam and news was spreading through Makkah in succession that one person had embraced Islam one day and another the next. At that time, the chiefs of the Quraysh had sent several delegations, one after another, to Abu Talib to persuade him to stop Muhammad (peace be upon him) from this preaching — and it was during one of these delegations that this conversation took place.

Zamakhshari, Razi, Naysaburi, and some other commentators hold that this delegation went to Abu Talib at the time when the chiefs of the Quraysh had become alarmed over Hazrat Umar’s acceptance of Islam. However, no reference to this could be found in any book of traditions, nor have these commentators cited their source. Nevertheless, if this is correct, it is a plausible account — for the disbelievers of Quraysh were already alarmed to see that a man had risen among them who had no equal in the whole community in terms of his nobility, unblemished character, and wisdom and sobriety. Moreover, his right-hand man was someone like Abu Bakr, whom every person in Makkah and its surroundings knew as a man of the highest integrity, righteousness, and intelligence. When they then saw that a man as bold and resolute as Umar ibn al-Khattab had also joined those two, they must certainly have felt that the danger was surpassing all bearable limits.


Subject Matter and Contents

This Surah opens with a commentary on the very gathering described above. Taking the conversation between the disbelievers and the Prophet (peace be upon him) as its basis, Allah makes clear that the real reason for their rejection is not any deficiency in the call of Islam, but rather their own arrogance, envy, and insistence on blind imitation. They are not prepared to follow one of their own as a Prophet of God. They want to remain attached to the same ignorant ideas upon which they found the people of the recent past, and when someone tears aside the veil of this ignorance and presents the plain truth before them, they prick up their ears and regard it as something strange, bizarre, and impossible. In their view, the concept of monotheism and the Hereafter is not merely unacceptable but is something fit only to be mocked.

After this, Allah gives the disbelievers a clear warning — both in the opening and closing portions of the Surah — that the very man they mock today, whose guidance they so firmly refuse, will soon prevail. The day is not far when in this very city of Makkah, where they are exerting every effort to humiliate him, they will all be seen bowing before him.

Then, by mentioning nine Prophets in succession — with the stories of Dawud and Sulayman (peace be upon them) given in greater detail — Allah impresses upon the minds of those being addressed that His law of justice is completely impartial. Only right conduct is acceptable before Him; He takes to task whoever behaves wrongly, regardless of who they are; and those who find favor with Him are those who do not persist in error but, upon being reminded, repent immediately and live their lives in this world with awareness of their accountability in the Hereafter.

After this, a picture is drawn of the ultimate fate awaiting the obedient servants of Allah and the rebellious ones in the life to come. In this context, two things are made especially clear to the disbelievers:

  1. The chiefs and leaders whom ignorant people are blindly following on the path of error today will arrive in Hell before their followers, and both groups will curse one another.
  2. As for the believers whom these people today regard as lowly and despised, they will stare with wide-eyed astonishment to find that the believers have left no trace in Hell whatsoever, while they themselves are trapped in its torment.

Finally, the story of Adam and Iblis is recounted, and its purpose is to convey to the disbelievers of Quraysh that the same arrogance preventing them from bowing before Muhammad (peace be upon him) was what prevented Iblis from bowing before Adam. Iblis envied the rank Allah had bestowed upon Adam, and by rebelling against the command of Allah, he became deserving of eternal curse. Likewise, they are envying the rank Allah has bestowed upon Muhammad (peace be upon him) and are unwilling to obey the one whom Allah has appointed as His Messenger — and therefore, the same end that awaits Iblis will ultimately be theirs as well.​​​​​​​​​​​​​​​​

URDU TRANSLATION

سُوْرَةُ صٓ


نام :
آغاز ہی کے حرف ص سورہ کا نام قرار دیا گیا ہے ۔ 
زمانہ نزول :
جیسا کہ آگے چل کر بتایا جائے گا، بعض روایات کی رو سے یہ سورۃ اس زمانے میں نازل ہوئی تھی جب نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے مکہ معظمہ میں علانیہ دعوت کا آغاز کیا تھا اور قریش کے سرداروں میں اس پر کھلبلی مچ گئی تھی۔ اس لحاظ سے اس کا زمانہ نزول تقریباً نبوت کا چوتھا سال قرار پاتا ہے ۔ بعض دوسرے روایات اسے حضرت عمر کے ایمان لانے کے بعد کا واقعہ بتاتی ہیں ، اور معلوم ہے کہ وہ ہجرت حبشہ کے بعد ایمان لائے تھے ۔ ایک اور سلسلہ روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ ابوطالب کے آخری مرض کے زمانہ میں وہ معاملہ پیش آیا تھا جس پر یہ سورۃ نازل ہوئی۔ اسے اگر صحیح مانا جائے تو اس کا زمانہ نزول نبوت کا دسواں یا گیارہواں سال ہے ۔
تاریخی پس منظر : امام احمد، نسائی، ترمذی، ابن جریر، ابن ابی شیبہ، ابن ابی حاتم اور محمد بن اسحاق وغیرہ نے جو روایات نقل کی ہیں ان کا خلاصہ یہ ہے کہ جب ابو طالب بیمار ہوئے اور قریش کے سرداروں نے محسوس کیا کہ اب یہ ان کا آخری وقت ہے تو انہوں نے آپس میں مشورہ کیا کہ چل کر شیخ سے بات کرنی چاہیے ۔ وہ ہمارا اور اپنے بھتیجے کا جھگڑا چکا جائیں تو اچھا ہے ۔ کہیں ایسا نہ ہو کہ ان کا انتقال ہو جائے اور ان کے بعد ہم محمد (صلی اللہ علیہ و سلم) کے ساتھ کوئی سخت معاملہ کریں اور عرب کے لوگ ہمیں طعنہ دیں کہ جب تک شیخ زندہ تھا، یہ لوگ اس کا لحاظ کرتے رہے ، اب اس کے مرنے کے بعد ان لوگو ں نے اس کے بھتیجے پر ہاتھ ڈالا ہے ۔ اس رائے پر سب کا اتفاق ہو گیا اور تقریباً 25 سرداران قریش، جن میں ابو جہل، ابو سفیان، امیہ بن خلف، عاص بن وائل، اسود بن المطلب، عقنہ بن ابی معیط، عتبہ اور شیبہ شامل تھے ، ابو طالب کے پاس پہنچے ۔ ان لوگوں نے پہلے تو حسب معمول نبی صلی اللہ علیہ و سلم کے خلاف اپنی شکایات بیان کیں ، پھر کہا ہم آپ کے سامنے ایک انصاف کی بات پیش کرنے آئے ہیں ۔ آپ کا بھتیجا ہمیں ہمارے دین پر چھوڑ دے اور ہم اسے اس کے دین پر چھوڑے دیتے ہیں ۔ وہ جس معبود کی عبادت کرنا چاہے کرے ، ہمیں اس سے کوئی تعرض نہیں ، مگر وہ ہمارے معبودوں کی مذمت نہ کرے اور یہ کوشش نہ کرتا پھرے کہ ہم اپنے معبودوں کو چھوڑ دیں ۔ اس شرط پر آپ ہم سے اس کی صلح کرا دیں ۔ ابو طالب نے نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو بلایا اور آپ سے کہا کہ بھتیجے ، یہ تمہاری قوم کے لوگ میرے پاس آئے ہیں ۔ ان کی خواہش ہے کہ تم ایک منصفانہ بات پر ان سے اتفاق کر لو تاکہ تمہارا اور ان کا جھگڑا ختم ہو جائے ۔ پھر انہیں نے وہ بات حضورؐ کو بتائی جو سرداران قریش نے ان سے کہی تھی۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے جواب میں فرمایا، چچا جان، میں تو ان کے سامنے ایک ایسا کلمہ پیش کرتا ہوں جسے اگر یہ مان لیں تو عرب ان کا تابع فرمان اور عجم اور کا باج گزار ہو جائے ( حضورؐ کے اس ارشاد کو مختلف راویوں نے مختلف الفاظ میں نقل کیا ہے ۔ ایک روایت یہ ہے کہ آپ نے فرمایا انید اھم علیٰ کلمۃ واحدۃ یقولو نھا تدین لھم بھا العرت و تؤدّی الیھم بھا العجم الجزیرۃ۔ دوسری روایت میں الفاظ یہ ہیں : ادعو ھم الیٰ ان یتکلمو ا بکلمۃ تدین لھم بھا العرب ویملکون بھا لعجم۔ ایک اور روایت میں ہے کہ آپؐ نے ابو طالب کے بجائے قریش کے لوگوں کو خطاب کر کے فرمایا : کلمۃ واحدۃ تعطو نیھا تملکون بھا العرب و تدین لکم بھا لعجم اور ایک روایت کے الفاظ یہ ہیں : ارأیتم ان اعطیتکم کلمۃ تکلمتم بھا ملکتم بھا العرب و دانت لکم بھا العجم۔ ان لفظی اختلافات کے باوجود مدعا سب کا یکساں ہے ، یعنی حضورؐ نے ان سے کہا کہ اگر میں ایک ایسا کلمہ تمہارے سامنے پیش کروں جسے قبول کر کے تم عرب و عجم کے مالک ہو جاؤ گے تو بتاؤ کہ یہ زیادہ بہتر بات ہے یا وہ جسے تم انصار کی بات کہہ کر میرے سامنے پیش کر رہے ہو؟ تمہاری بھلائی اس کلمے کو مان لینے میں ہے یا اس میں کہ جس حالت میں تم پڑے ہو اس میں تم کو پڑا رہنے دوں اور بس اپنی جگہ آپ ہی اپنے خدا کی عبادت کرتا رہوں؟یہ)۔ یہ سن کر پہلے تو وہ لوگ سٹ پٹا گئے ۔ ان کی سمجھ میں نہ آتا تھا کہ آخر کیا کہہ کر ایسے ایک مفید کلمے تو رد کر دیں ۔ پھر کچھ سنبھل کر بولے ، تم ایک کلمہ کہتے ہو، ہم ایسے دس کلمے کہنے کس تیار ہیں ، مگر یہ تو بتاؤ کہ وہ کلمہ کیا ہ؟ آپ نے فرمایا لَآ اِلٰہَ اِلَّا ا للہ۔ اس پر وہ سب یک بارگی اٹھ کھڑے ہوئے اور وہ باتیں کہتے ہوئے نکل گئے جو اس سورۃ کے ابتدائی حصے میں اللہ تعالیٰ نے نقل کی ہیں ۔ 
ابن سعد نے طبقات میں یہ سارا قصہ اسی طرح بیان کیا ہے جس طرح اوپر مذکور ہوا، مگر ان کی روایت کے مطابق یہ ابو طالب کی مرض وفات کا نہیں بلکہ اس وقت کا واقعہ ہے جب حضورؐ نے دعوتِ عام کی ابتدا کی تھی اور مکہ میں پے در پے یہ خبریں پھیلنی شروع ہو گئی تھیں کہ آج فلاں آدمی مسلمان ہوا اور کل فلاں ۔ اس وقت سرداران قریش یکے بعد دیگرے کئی وفد ابو طالب کے پاس لے کر پہنچے تھے تاکہ وہ محمد صلی اللہ علیہ و سلم کو اس تبلیغ سے روک دیں اور انہی وفود میں سے ایک وفد کے ساتھ یہ گفتگو ہوئی تھی۔
زَمخشری، رازی نیسا بوری اور بعض دوسرے مفسرین کہتے ہیں کہ یہ وفد ابو طالب کے پاس اس وقت گیا تھا جب حضرت عمرؓ کے ایمان لانے پر سرداران قریش بوکھلا گئے تھے ، لیکن کتب روایت میں سے کسی میں اس کا حوالہ ہمیں نہیں مل سکا ہے اور نہ ان مفسرین نے اپنے ماخذ کا حوالہ دیا ہے ۔ تا ہم اگر یہ صحیح ہو تو یہ ہے سمجھ میں آنے والی بات۔ اس لیے کہ کفار قریش پہلے ہی یہ دیکھ کر گھبرائے ہوئے تھے کہ اسلام کی دعوت لے کر ان کے درمیان سے ایک ایسا شخص اُٹھا ہے جو اپنی شرافت، نے داغ سیرت اور دانائی و سنجیدگی کے اعتبار سے ساری قوم میں اپنا جواب نہیں رکھتا۔ اور پھر اس کا دست راست ابو بکر جیسا آدمی ہے جسے مکے اور اس کے اطراف کا بچہ بچہ ایک نہایت شریف، راستباز اور ذکی انسان کی حیثیت سے جانتا ہے ۔ اب جو انہوں نے دیکھا ہو گا کہ عمر بن خطاب جیسا جری اور صاحب عزم آدمی بھی ان دونوں سے جا ملا ہے تو یقیناً انہیں محسوس ہوا ہو گا کہ خطرہ حدّ برداشت سے گزرتا جا رہا ہے ۔ 
موضوع اور مباحث :
اوپر جس مجلس کا ذکر کیا گیا ہے اسی پر تبصرے سے اس سورۃ کا آغاز ہوا ہے ۔ کفار اور نبی صلی اللہ علیہ و سلم کی گفتگو کو بنیاد بنا کر اللہ تعالیٰ نے بتایا ہے کہ ان لوگوں کے انکار کی اصل وجہ دعوت اسلامی کا کوئی نقص نہیں ہے بلکہ ان کا اپنا تکبر اور حسد اور تقلید اعمیٰ پر اصرار ہے ۔ یہ اس کے لیے تیار نہیں ہیں کہ اپنی ہی برادری کے ایک آدمی کو خدا کا نبی مان کر اس کی پیروی قبول کر لیں ۔ یہ انہی جاہلانہ تخیلات پر جمے رہنا چاہتے ہیں جن پر انہوں نے اپنے قریب کے زمانے کے لوگوں کو پایا ہے ، اور جب اس جہالت کے پردے کو چاک کر کے ایک شخص ان کے سامنے اصل حقیقت کو پیش کرتا ہے تو یہ اس پر کان کھڑے کرتے ہیں اور اسے عجیب بات بلکہ نرالی اور انہونی بات قرار دیتے ہیں ۔ ان کے نزدیک توحید اور آخرت کا تخیل محض ناقابل قبول ہی نہیں ہے بلکہ ایک ایسا تخیل ہے جس کا بس مذاق ہی اُڑایا جا سکتا ہے ۔ 
اس کے بعد اللہ تعالیٰ نے سورہ کے ابتدائی حصے میں بھی اور آخری فقروں میں بھی کفار کو صاف صاف متنبہ کیا ہے کہ جس شخص کا تم آج مذاق اڑا رہے ہو اور جس کی رہنمائی قبول کرنے سے تم کو آج سخت انکار ہے ، عنقریب وہی غالب آ کر رہے گا اور وہ وقت دور نہیں ہے جب اسی شہر مکہ میں ، جہاں تم اس کو نیچا دکھانے کے لیے ایڑی چوٹی کا زور لگا رہے ہو، اس کے آگے تم سب سرنگوں نظر آؤ گے ۔ 
پھر پے در پے 9 پیغمبروں کا ذکر کر کے ، جن میں حضرت داؤد و سلیمانؑ کا قصہ زیادہ مفصل ہے ، اللہ تعالیٰ نے یہ بات معین کے ذہن نشین کرائی ہے کہ اس کا قانون عدل بالکل بے لاگ ہے ، اس کے ہاں انسان کا صحیح رویہ ہی مقبول ہے ، بے جا بات خواہ کوئی بھی کرے وہ اس پر گرفت کرتا ہے ، اور اس کے ہاں وہی لوگ پسند کیے جاتے ہیں جو لغزش پر اصرار نہ کریں بلکہ اس پر متنبہ ہوتے ہی تائب ہو جائیں اور دنیا میں آخرت کی جواب دہی کو یاد رکھتے ہوئے زندگی بسر کریں ۔ 
اس کے بعد فرماں بردار بندوں اور سرکش بندوں کے اس انجام کا نقشہ کھینچا گیا ہے جو وہ علم آخرت میں دیکھنے والے ہیں اور اس سلسلے میں کفار کو دو باتیں خاص طور پر بتائی گئی ہیں ۔ ایک یہ کہ آج جن سرداروں اور پیشواؤں کے پیچھے جاہل لوگ اندھے بن کر ضلالت کی راہ پر چلے جا رہے ہیں ، کل وہی جہنم میں اپنے پیروؤں سے پہلے پہنچے ہوئے ہوں گے اور دونوں ایک دوسرے کو کوس رہے ہوں گے ۔ دوسرے یہ کہ آج جن اہل ایمان کو یہ لوگ ذلیل و خوار سمجھ رہے ہیں ، کل یہ آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر حیرت کے ساتھ دیکھیں گے کہ ان کا جہنم میں کہیں نام و نشان تک نہیں ہے اور یہ خود اس کے عذاب میں گرفتار ہیں ۔ 
آخر میں قصہ آدم و ابلیس کا ذکر فرمایا گیا ہے اور اس سے مقصود کفار قریش کو یہ بتانا ہے کہ محمد صلی اللہ علیہ و سلم کے آگے جھکنے سے جو تکبر تمہیں مانع ہو رہا ہے وہی تکبر آدم کے آگے جھکنے سے ابلیس کو بھی مانع ہوا تھا۔ خدا نے جو مرتبہ آدم کو دیا تھا اس پر ابلیس نے حسد کیا اور حکم خدا کے مقابلے میں سرکشی اختیار کر کے لعنت کا مستحق ہوا۔ اسی طرح جو مرتبہ خدا نے محمد صلی اللہ علیہ و سلم کو دیا ہے اس پر تم حسد کر رہے ہو اور اس بات کے لیے تیار نہیں ہو کہ جسے خدا نے رسول مقرر کیا ہے اس کی اطاعت کرو، اس لیے جو انجام ابلیس کا ہونا ہے وہی آخر کار تمہارا بھی ہونا ہے ۔ 

HINDI

सूरह साद (ص)

नाम

इस सूरह का नाम वह अक्षर साद (ص) है जिससे यह सूरह आरंभ होती है।


नज़ूल का काल

जैसा कि आगे चलकर बताया जाएगा, कुछ रिवायतों के अनुसार यह सूरह उस समय नाज़िल हुई थी जब नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने मक्का मुकर्रमा में खुले आम दावत का आग़ाज़ किया था और क़ुरैश के सरदारों में इस पर हलचल मच गई थी। इस दृष्टि से इसका नज़ूल का काल लगभग नबुव्वत का चौथा वर्ष ठहरता है। कुछ अन्य रिवायतें इसे हज़रत उमर के ईमान लाने के बाद की घटना बताती हैं, और यह ज्ञात है कि वे हबशा की हिजरत के बाद ईमान लाए थे। एक अन्य श्रृंखला की रिवायतों से पता चलता है कि अबू तालिब की अंतिम बीमारी के दौरान वह घटना घटी थी जिस पर यह सूरह नाज़िल हुई। यदि इसे सही माना जाए तो इसका नज़ूल का काल नबुव्वत का दसवाँ या ग्यारहवाँ वर्ष है।


ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

इमाम अहमद, नसाई, तिर्मिज़ी, इब्न जरीर, इब्न अबी शैबह, इब्न अबी हातिम और मुहम्मद बिन इसहाक़ आदि ने जो रिवायतें नक़ल की हैं उनका सारांश यह है कि जब अबू तालिब बीमार पड़े और क़ुरैश के सरदारों ने महसूस किया कि अब उनका अंतिम समय है, तो उन्होंने आपस में परामर्श किया कि चलकर शेख से बात करनी चाहिए। यदि वे हमारा और अपने भतीजे का झगड़ा सुलझा दें तो अच्छा है। कहीं ऐसा न हो कि उनका निधन हो जाए और उनके बाद हम मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के साथ कोई सख़्त व्यवहार करें और अरब के लोग हमें ताना दें कि जब तक शेख जीवित थे, ये लोग उनका लिहाज़ करते रहे, अब उनके मरने के बाद इन लोगों ने उनके भतीजे पर हाथ डाला।

इस राय पर सबकी सहमति हो गई और लगभग 25 सरदारान-ए-क़ुरैश — जिनमें अबू जहल, अबू सुफ़यान, उमय्या बिन ख़लफ़, आस बिन वाइल, असवद बिन मुत्तलिब, उक़बा बिन अबी मुऐत, उतबा और शैबा शामिल थे — अबू तालिब के पास पहुँचे।

उन लोगों ने पहले तो हमेशा की तरह नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के विरुद्ध अपनी शिकायतें बयान कीं, फिर कहा:

“हम आपके सामने एक न्यायसंगत बात लेकर आए हैं। आपका भतीजा हमें हमारे धर्म पर छोड़ दे और हम उसे उसके धर्म पर छोड़ देते हैं। वह जिस उपास्य की उपासना करना चाहे करे, हमें उससे कोई आपत्ति नहीं, परंतु वह हमारे उपास्यों की निंदा न करे और यह कोशिश न करता फिरे कि हम अपने उपास्यों को छोड़ दें। इस शर्त पर आप हमसे उसकी संधि करा दें।”

अबू तालिब ने नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को बुलाया और कहा:

“भतीजे, तुम्हारी क़ौम के लोग मेरे पास आए हैं। उनकी इच्छा है कि तुम एक न्यायसंगत बात पर उनसे सहमत हो जाओ ताकि तुम्हारा और उनका झगड़ा समाप्त हो जाए।”

फिर उन्होंने हुज़ूर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को वह बात बताई जो सरदारान-ए-क़ुरैश ने उनसे कही थी। नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने उत्तर में फ़रमाया:

“चाचाजान! मैं तो इनके सामने एक ऐसा कलिमा पेश करता हूँ कि यदि ये इसे मान लें तो अरब इनके अधीन हो जाएँगे और अजम इनके कर-दाता बन जाएँगे।”

(अलग-अलग रावियों ने इस कथन को अलग-अलग शब्दों में नक़ल किया है, परंतु सभी का तात्पर्य एक ही है: नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) उनसे पूछ रहे थे कि क्या यह बेहतर है कि वे एक ऐसा कलिमा स्वीकार करें जिससे वे अरब और अजम के स्वामी बन जाएँ, या वह प्रस्ताव जो वे “न्यायसंगत बात” कहकर पेश कर रहे हैं? उनकी भलाई इस कलिमे को मान लेने में है, न इसमें कि वे अपनी वर्तमान स्थिति में पड़े रहें।)

यह सुनकर पहले तो वे लोग हक्के-बक्के रह गए। उनकी समझ में नहीं आ रहा था कि आख़िर क्या कहकर इतने लाभदायक कलिमे को अस्वीकार करें। फिर कुछ सँभलकर बोले:

“तुम एक कलिमे की बात करते हो, हम ऐसे दस कलिमे कहने को तैयार हैं, लेकिन यह तो बताओ कि वह कलिमा क्या है?”

आपने फ़रमाया: “लā इलाहा इल्लल्लाह” (अल्लाह के सिवा कोई उपास्य नहीं)।

इस पर वे सब एक साथ उठ खड़े हुए और वे बातें कहते हुए निकल गए जो इस सूरह के प्रारंभिक भाग में अल्लाह तआला ने उद्धृत की हैं।


इब्न साद ने तबक़ात में यह पूरा क़िस्सा उसी प्रकार बयान किया है जैसा ऊपर उल्लेख हुआ, परंतु उनकी रिवायत के अनुसार यह अबू तालिब की मृत्यु-पूर्व बीमारी का नहीं बल्कि उस समय का वाक़या है जब हुज़ूर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने सार्वजनिक दावत की शुरुआत की थी और मक्का में एक के बाद एक यह ख़बरें फैलने लगी थीं कि आज फ़लाँ व्यक्ति मुसलमान हुआ और कल फ़लाँ। उस समय सरदारान-ए-क़ुरैश एक के बाद एक कई शिष्टमंडल अबू तालिब के पास लेकर पहुँचे थे ताकि वे मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को इस प्रचार से रोकें, और इन्हीं शिष्टमंडलों में से एक के साथ यह बातचीत हुई थी।

ज़मख़्शरी, राज़ी, नैसाबूरी और कुछ अन्य मुफ़स्सिरीन का कहना है कि यह शिष्टमंडल अबू तालिब के पास उस समय गया था जब हज़रत उमर (रज़ियल्लाहु अन्हु) के ईमान लाने पर सरदारान-ए-क़ुरैश घबरा गए थे। परंतु हदीस की किसी पुस्तक में इसका संदर्भ नहीं मिल सका और न ही इन मुफ़स्सिरीन ने अपने स्रोत का हवाला दिया है। तथापि यदि यह सही हो तो यह समझ में आने वाली बात है। क्योंकि कुफ़्फ़ार-ए-क़ुरैश पहले ही यह देखकर घबराए हुए थे कि इस्लाम की दावत लेकर उन्हीं के बीच से एक ऐसा व्यक्ति उठा है जो अपनी कुलीनता, निष्कलंक चरित्र और बुद्धिमत्ता व गंभीरता की दृष्टि से पूरी क़ौम में अपना कोई जवाब नहीं रखता। और फिर उसका दाहिना हाथ अबू बक्र जैसा व्यक्ति है जिसे मक्के और उसके आसपास का बच्चा-बच्चा एक अत्यंत शरीफ़, सत्यनिष्ठ और बुद्धिमान इंसान के रूप में जानता है। अब जब उन्होंने देखा होगा कि उमर बिन ख़त्ताब जैसा साहसी और दृढ़संकल्प व्यक्ति भी उन दोनों से जा मिला है, तो निश्चित रूप से उन्हें महसूस हुआ होगा कि ख़तरा सहनशक्ति की सीमा से आगे बढ़ता जा रहा है।


विषय-वस्तु और चर्चाएँ

इस सूरह का आरंभ उसी सभा की टीका-टिप्पणी से हुआ है जिसका ऊपर उल्लेख किया गया। काफ़िरों और नबी (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) की बातचीत को आधार बनाकर अल्लाह तआला ने स्पष्ट किया है कि इन लोगों के इनकार का असली कारण इस्लामी दावत में कोई कमी नहीं है, बल्कि इनका अपना घमंड, ईर्ष्या और अंधी नक़लचली पर हठ है। ये इसके लिए तैयार नहीं हैं कि अपनी ही बिरादरी के एक व्यक्ति को ख़ुदा का नबी मानकर उसकी पैरवी क़बूल कर लें। ये उन्हीं जाहिलाना धारणाओं पर जमे रहना चाहते हैं जिन पर उन्होंने अपने निकट के ज़माने के लोगों को पाया है, और जब इस जहालत के पर्दे को चाक करके एक व्यक्ति उनके सामने असली हक़ीक़त पेश करता है तो ये उस पर कान खड़े करते हैं और उसे अजीब बल्कि निराली और अनहोनी बात क़रार देते हैं। उनके निकट तौहीद और आख़िरत की अवधारणा केवल अस्वीकार्य ही नहीं है बल्कि एक ऐसी धारणा है जिसका बस उपहास ही किया जा सकता है।

इसके बाद अल्लाह तआला ने सूरह के प्रारंभिक भाग में भी और अंतिम वाक्यों में भी काफ़िरों को साफ़-साफ़ सावधान किया है कि जिस व्यक्ति का तुम आज उपहास उड़ा रहे हो और जिसका मार्गदर्शन स्वीकार करने से तुम आज कड़ा इनकार कर रहे हो, शीघ्र ही वही विजयी होकर रहेगा। और वह समय दूर नहीं जब इसी शहर मक्का में — जहाँ तुम उसे नीचा दिखाने के लिए एड़ी-चोटी का ज़ोर लगा रहे हो — उसके सामने तुम सब सरनगूँ नज़र आओगे।

फिर एक के बाद एक 9 पैग़ंबरों का उल्लेख करके — जिनमें हज़रत दाऊद और सुलैमान (अलैहिस्सलाम) का क़िस्सा अधिक विस्तृत है — अल्लाह तआला ने संबोधितों के मन में यह बात बिठाई है कि उसका न्याय का नियम बिल्कुल निष्पक्ष है। उसके यहाँ केवल मनुष्य का सही आचरण ही स्वीकार्य है, अनुचित बात करने वाले को वह दंडित करता है चाहे वह कोई भी हो, और उसके यहाँ वही लोग पसंदीदा हैं जो ग़लती पर हठ न करें बल्कि उस पर सचेत होते ही तौबा कर लें और दुनिया में आख़िरत की जवाबदेही को याद रखते हुए जीवन बिताएँ।

इसके बाद आज्ञाकारी बंदों और विद्रोही बंदों के उस परिणाम का चित्र खींचा गया है जो वे आलम-ए-आख़िरत में देखने वाले हैं। इस संदर्भ में काफ़िरों को विशेष रूप से दो बातें बताई गई हैं:

  1. आज जिन सरदारों और नेताओं के पीछे जाहिल लोग अंधे बनकर गुमराही की राह पर चले जा रहे हैं, कल वही जहन्नम में अपने अनुयायियों से पहले पहुँचे हुए होंगे और दोनों एक-दूसरे को कोसते रहेंगे।
  2. आज जिन अहल-ए-ईमान को ये लोग तुच्छ और अपमानित समझ रहे हैं, कल ये आँखें फाड़-फाड़कर हैरत के साथ देखेंगे कि उनका जहन्नम में कहीं नाम-ओ-निशान तक नहीं है और ये स्वयं उसके अज़ाब में गिरफ़्तार हैं।

अंत में आदम और इब्लीस का क़िस्सा बयान किया गया है और इसका उद्देश्य क़ुफ़्फ़ार-ए-क़ुरैश को यह बताना है कि मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) के सामने झुकने से जो घमंड तुम्हें रोक रहा है, वही घमंड आदम के सामने झुकने से इब्लीस को भी रोके था। अल्लाह ने जो मर्तबा आदम को दिया था उस पर इब्लीस ने ईर्ष्या की और ख़ुदा के हुक्म के मुक़ाबले में सरकशी अपनाकर लानत का पात्र बना। उसी प्रकार जो मर्तबा ख़ुदा ने मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) को दिया है उस पर तुम ईर्ष्या कर रहे हो और इसके लिए तैयार नहीं हो कि जिसे ख़ुदा ने रसूल नियुक्त किया है उसकी आज्ञा मानो — इसलिए जो परिणाम इब्लीस का होना है वही अंततः तुम्हारा भी होगा।

Sharing Quran & prophets SA’s teachings