اِنَّ اللّٰہَ یَاۡمُرُ بِالۡعَدۡلِ وَ الۡاِحۡسَانِ وَ اِیۡتَآیِٔ ذِی الۡقُرۡبٰی وَ یَنۡہٰی عَنِ الۡفَحۡشَآءِ وَ الۡمُنۡکَرِ وَ الۡبَغۡیِ ۚ یَعِظُکُمۡ لَعَلَّکُمۡ تَذَکَّرُوۡنَ ﴿۹۰﴾

Translation of Surah An-Nahl, Verse 90 with Footnotes 88 & 89

The Verse (16:90)
“Indeed, Allah commands justice, the doing of good, and giving to relatives, and He forbids immorality, wrongdoing, and transgression. He admonishes you so that you may take heed.”

Main Text
Allah commands justice, kindness, and the upholding of ties of kinship,⁸⁸ and forbids indecency, wrongdoing, and oppression.⁸⁹ He admonishes you so that you may take heed.

Footnote 88
In this brief sentence, three things have been commanded upon which the rectification of the entire human society depends:
The first is ’Adl (Justice), whose concept is composed of two essential truths: first, that a balance and proportion in rights be established among people; and second, that each person’s right be given to him without bias or favour.
In the Urdu language, this meaning is expressed by the word “Insaaf”, but this word is liable to create misunderstanding. It inadvertently gives rise to the notion that the distribution of rights between two persons should be on a fifty-fifty basis. And from this, the meaning of justice has come to be understood as the equal distribution of rights — which is entirely contrary to nature.
What justice actually demands is balance and proportion, not equality. In certain respects, justice certainly requires equality among members of society — for example, in the rights of citizenship. But in other respects, equality is completely contrary to justice — for example, social and moral equality between parents and children, or equality of compensation between those who render higher-grade services and those who render lower-grade services.
Therefore, what Allah has commanded is not equality of rights, but balance and proportion; and the requirement of this command is that every person’s moral, social, economic, legal, political, and civilizational rights be fulfilled with complete integrity and honesty.

The second is Ihsan (Benevolence), which refers to: kind treatment, generous dealing, sympathetic conduct, tolerance, good character, forbearance, mutual accommodation, consideration for one another, giving another person somewhat more than his due, and being content oneself with somewhat less than one’s own right.
This is something beyond justice — and its importance in collective life is even greater than that of justice itself. If justice is the foundation of society, then Ihsan is its beauty and its perfection. If justice saves society from grievances and bitterness, then Ihsan creates within it pleasantness and sweetness.
No society can remain upright solely on the basis that each of its members constantly measures and weighs what his right is, collects it, and moves on — and gives another only exactly what that person’s right is and no more. Such a cold and rough society may be free from conflict, but it will remain deprived of the values of love, gratitude, magnanimity, self-sacrifice, sincerity, and goodwill — values which are in truth the ones that create joy and delight in life and nurture the collective virtues of a community.

The third thing commanded in this verse is Sila-e-Rahmi (Upholding the Ties of Kinship), which prescribes a specific form of Ihsan in dealings with relatives. Its meaning is not merely that a person should treat his relatives well, share in their joys and sorrows, and support and assist them within lawful limits. Rather, it also means that every person of means should not consider only himself and his immediate family to have claims upon his wealth — but should also acknowledge the rights of his relatives.
Divine law holds the affluent members of every family responsible for not leaving the needy members of their family hungry and unclothed. In its view, there is no worse condition for a society than one in which a person lives in luxury while his own kinsmen within the same family are in need of even food and clothing.
It considers the family to be a vital constituent unit of society, and puts forward the principle that: the primary right over the poor members of every family belongs to the affluent members of that same family — and only thereafter do the rights of others apply to them. Likewise, the primary obligation upon the affluent members of every family is toward their own poor relatives — and only thereafter do the claims of others apply to them.
This is precisely what the Prophet ﷺ clarified in various sayings. Accordingly, multiple ahadith explicitly state that the first and foremost claimants upon a person are his parents, his wife and children, and his brothers and sisters — then those who are nearest after them, and then those who are nearest after them.
It is upon this very principle that Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him) compelled the paternal cousins of an orphan child to take responsibility for his upbringing. And in ruling in favour of another orphan, he declared: “If even his most distant relative is present, I would make it obligatory upon him to provide for this child’s upbringing.”
One can well imagine what degree of economic prosperity, social warmth, and moral purity and elevation would be generated in a society whose basic unit — the family — takes care of its own members in this manner.

Footnote 89 (Surah An-Nahl)
In contrast to the three virtues commanded above, Allah forbids three evils which corrupt individuals in their personal capacity, and corrupt entire societies in their collective capacity:
The first is Fahsha’ (Indecency), which applies to all shameful and disgraceful acts. Every evil that is inherently repugnant in itself is fahsh. Examples include: miserliness, fornication and adultery, nudity and obscenity, the act of the people of Lot, marrying those who are forbidden, theft, intoxication, begging, abusive language and indecent speech, and so on.
Similarly, committing evil acts openly and spreading immorality is also fahsha’ — for example: false propaganda, slander and false accusation, publicizing hidden crimes, stories and dramas and films that incite immoral conduct, obscene images, women adorning themselves and appearing in public in a provocative manner, open intermingling between men and women, and women dancing, gyrating, and displaying coquetry on stage, and so on.
The second is Munkar (Wrongdoing), which refers to every evil that human beings generally recognize as evil, have always called evil throughout history, and which the universal divine laws have prohibited.
The third is Baghy (Transgression), which means to exceed one’s own boundaries and to encroach upon the rights of others — whether those rights belong to the Creator or to His creation.

Surah An-Nahl, Footnotes 88 & 89 — Tafheem ul-Quran, Sayyid Abul A’la Mawdudi

“profound verse. Verse 90 of Surah An-Nahl is truly remarkable — Imam Shafi’i reportedly said that this single verse encompasses all of the ethical teachings of the Quran. The way Mawdudi unpacks the distinction between ’Adl and Ihsan in particular is beautifully illuminating.”

اللہ عدل اور احسان اور صلہء رحمی کا حکم دیتا ہے⁸⁸ اور بدی اور بے حیائی اور ظلم و زیادتی سے منع کرتا ہے ۔⁸⁹ وہ تمہیں نصیحت کرتا ہے تاکہ تم سبق لو

88

اس مختصر سے فقرے میں تین ایسی چیزوں کا حکم دیا گیا ہے جب پورے انسانی معاشرے کی درستی کا انحصار ہے۔:

پہلی چیز عدل ہے جس کا تصور دو مستقل حقیقتوں سے مرکب ہے ۔ ایک یہ کہ لوگوں کے درمیان حقوق میں توازن اور تناسُب قائم ہو۔ دوسرے یہ کہ اس کا حق بے لاگ طریقہ سے دیا جائے۔ اُردو زبان میں اس مفہوم کو لفظ”انصاف“سے ادا کیا جاتا ہے، مگر یہ لفظ غلط فہمی پیدا کر نے والا ہے۔ اس سے خواہ مخواہ یہ تصوّر پیدا ہوتا ہے کہ دو آدمیوں کے درمیان حقوق کی تقسیم نصف نصف کی بنیا د پر ہو۔ اور پھر اسی سے عدل کے معنی مساویانہ تقسیم حقوق کے سمجھ لیے گئے ہیں جو سراسر فطرت کے خلاف ہے۔ دراصل عدل جس چیز کا تقاضا کرتا ہے وہ توازن اور تناسب ہے نہ کہ برابری ۔ بعض حیثیتوں سے تو عدل بے شک افرادِ معاشرہ میں مساوات چاہتا ہے ، مثلاً حقوقِ شہریت میں۔ مگر بعض دوسری حیثیتوں سے مساوات بالکل خلاف عدل ہے، مثلاً والدین اور اولاد کے درمیان معاشرتی و اخلاقی مساوات ، اور اعلیٰ درجے کی خدمات انجام دینے والوں اور کم تر درجے کی خدمت ادا کرنے والوں کے درمیان مواوضوں کی مساوات۔ پس اللہ تعالیٰ نے جس چیز کا حکم دیا ہے وہ حقوق میں مساوات نہیں بلکہ توازن و تناسب ہے، اور اس حکم کا تقاضا یہ ہے کہ ہر شخص کو اس کے اخلاقی ، معاشرتی ، معاشی، قانونی ، اور سیاسی و تمدنی حقوق پوری ایمان داری کے ساتھ ادا کیے جائیں۔

دوسری چیز احسان ہے جس سے مراد نیک برتاؤ ، فیاضانہ معاملہ ، ہمدردانہ رویّہ، رواداری ، خوش خلقی ، درگزر، باہمی مراعات، ایک دوسرے کا پاس و لحاظ ، دوسرے کو اس کے حق سے کچھ زیادہ دینا، اور خود اپنے حق سے کچھ کم پر راضی ہوجاتا یہ عدل سے زائد ایک چیز ہے جس کی اہمیت اجتماعی زندگی میں عدل سے بھی زیادہ ہے۔ عدل اگر معاشرے کی اساس ہے تو احسان اس کا جمال اور اس کا کما ل ہے۔ عدل اگر معاشرے کو نا گواریوں اور تلخیوں سے بچاتا ہے تو احسان اس میں خوش گواریاں اور شیرینیاں پیدا کرتا ہے۔ کوئی معاشرہ صرف اس بنیاد پر کھرا نہیں رہ سکتا کہ اس کا ہر فرد ہر وقت ناپ تول کر کے دیکھتا رہے کہ اس کا کیا حق ہے اور اسے وصول کر کے چھوڑے ، اور دوسرے کا کتنا حق ہے اور اسے بس اتنا ہی دے دے۔ ایسے ایک ٹھنڈے اور کھُرّے معاشرے میں کشمکش تو نہ ہوگی مگر محبت اور شکر گزاری اور عالی ظرفی اور ایثار اور اخلاص وخیر خواہی کی قدروں سے وہ محروم رہے گا جو دراصل زندگی میں لطف و حلاوت پیدا کرنے والی اور اجتماعی محاسن کو نشونما دینے والی قدریں ہیں۔

تیسری چیز جس کا اس آیت میں حکم دیا گیا ہے ،صلۂ رحمی ہے جو رشتہ داروں کے معاملے میں احسان کی ایک خاص صورت متعین کرتی ہے۔ اس کا مطلب صرف یہی نہیں ہے کہ آدمی اپنے رشتہ داروں کے ساتھ اچھا برتاؤ کرے اور خوشی و غمی میں ان کا شریک حال ہو اور جائز حدود کے اندر ان کا حامی و مددگار بنے۔ بلکہ اس کے معنی یہ بھی ہیں کہ ہر صاحب استطاعت شخص اپنے مال پر صرف اپنی ذات اور اپنے بال بچوں ہی کے حقوق نہ سمجھے بلکہ اپنے رشتہ داروں کے حقوق بھی تسلیم کرے۔ شریعت ِ الہٰی ہر خاندان کے خوشحال افراد کو اس امر کا ذمہ دار قرار دیتی ہے کہ و ہ اپنے خاندا ن کے لوگوں کو بھوکا ننگا نہ چھوڑیں۔ اُس کی نگاہ میں ایک معاشرے کی اِس سے بدتر کوئی حالت نہیں ہے کہ اس کے اندر ایک شخص عیش کر رہا ہو اور اسی کا خاندان میں اس کے اپنے بھائی بند روٹی کپڑے تک کو محتاج ہوں۔ وہ خاندان کو معاشرے کا ایک اہم عنصر ترکیبی قرار دیتی ہے اور یہ اصول پیش کرتی ہے کہ ہر خاندان کے غریب افراد کا پہلا حق اپنے خاندان کے خوشحال افرا د ہر ہے، پھر دوسروں پر ان کے حقوق عائد ہوتے ہیں۔ اور ہر خاندان کے خوشحال افراد پر پہلا حق ان کے اپنے غریب رشتہ داروں کا ہے، پھر دوسروں کے حقوق اُن پر عائد ہوتے ہیں ۔ یہی بات ہے جس کو نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے مختلف ارشادات میں وضاحت کے ساتھ بیان فرمایا ہے ۔ چنانچہ متعدد احادیث میں اس کی تصریح ہے کہ آدمی کے اوّلین حقدار اس کے والدین، اس کے بیوی بچے، اور اس کے بھائی بہن ہیں ، پھر وہ جو اُن کے بعد قریب تر ہوں، اور پھر وہ جو اُن کے بعد قریب تر ہوں۔ اور یہی اصول ہے جس کی بنا پر حضرت عمر رضی اللہ عنہ نے ایک یتیم بچے کے چچا زاد بھائیوں کو مجبور کیا کہ وہ اس کی پرورش کے ذمہ دار ہوں۔ اور ایک دوسرے یتیم کے حق میں فیصلہ کرتے ہوئے آپ نے فرمایا کہ اگر اس کا کوئی بعید ترین رشتہ دار بھی موجود ہو تو امیں اس پر اس کی پرورش لازم کر دیتا ۔۔۔۔۔۔ اندازہ کیا جا سکتا ہے کہ جس معاشرے کا واحدہ(Unit ) اِس طرح اپنے اپنے افراد کو سنبھال لے اس میں معاشی حیثیت سے کتنی خوشحالی ، معاشرتی حیثیت سے کتنی حلاوت اور اخلاقی حیثیت سے کتنی پاکیزگی و بلندی پیدا ہو جائے گی۔

رَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :89

اوپر کی تین بھلائیوں کے مقابلے میں اللہ تعالیٰ تین برائیوں سے روکتا ہے جو انفرادی حیثیت سے افراد کو ، اور اجتماعی حیثیت سے پورے معاشرے کو خراب کرنے والی ہیں:

پہلی چیز فَحْشَآ ع ہے جس کا اطلاق تمام بیہودہ اور شرمناک افعال پر ہوتا ہے۔ ہر وہ برائی جو اپنی ذات میں نہایت قبیح ہو، فحش ہے۔ مثلًا بخل ، زنا، برہنگی و عُریانی، عملِ قومِ لوط، محرّمات سے نکاح کرنا، چوری، شراب نوشی، بھیک مانگنا، گالیاں بکنا اور بدکلامی کرنا وغیرہ۔ اسی طرح علی الاعلان بُرے کام کرنا اور برائیوں کو پھیلانا بھی فحش ہے، مثلًا جھوٹا پروپیگنڈا ، تہمت تراشی، پوشیدہ جرائم کی تشہیر، بدکاریوں پر ابھارنے والے افسانے اور ڈرامے اور فلم، عریاں تصاویر، عورتوں کا بن سنور کر منظر عام پر آنا، علی الاعلان مردوں اور عورتوں کے درمیان اختلاط ہونا، اور اسٹیج پر عورتوں کا ناچنا اور تھرکنا اور ناز و ادا کی نمائش کرنا وغیرہ۔

دوسری چیز مُنکر ہے جس سے مراد ہر وہ برائی ہے جسے انسان بالعموم برا جانتے ہیں ، ہمیش سے برا کہتے رہے ہیں ، اور عام شرائع الہٰیہ نے جس سے منع کیا ہے۔

تیسری چیز بَغی ہے جس کے معنی ہیں اپنی حد سے تجاوز کرنا اور دوسرے کے حقوق پر دست درازی کرنا ، خواہ وہ حقوق خالق کے ہوں یا مخلوق کے۔