ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلًا عَبۡدًا مَّمۡلُوۡکًا لَّا یَقۡدِرُ عَلٰی شَیۡءٍ وَّ مَنۡ رَّزَقۡنٰہُ مِنَّا رِزۡقًا حَسَنًا فَہُوَ یُنۡفِقُ مِنۡہُ سِرًّا وَّ جَہۡرًا ؕ ہَلۡ یَسۡتَوٗنَ ؕ اَلۡحَمۡدُ لِلّٰہِ ؕ بَلۡ اَکۡثَرُہُمۡ لَا یَعۡلَمُوۡنَ ﴿۷۵﴾ وَ ضَرَبَ اللّٰہُ مَثَلًا رَّجُلَیۡنِ اَحَدُہُمَاۤ اَبۡکَمُ لَا یَقۡدِرُ عَلٰی شَیۡءٍ وَّ ہُوَ کَلٌّ عَلٰی مَوۡلٰىہُ ۙ اَیۡنَمَا یُوَجِّہۡہُّ لَایَاۡتِ بِخَیۡرٍ ؕ ہَلۡ یَسۡتَوِیۡ ہُوَ ۙ وَ مَنۡ یَّاۡمُرُ بِالۡعَدۡلِ ۙ وَ ہُوَ عَلٰی صِرَاطٍ مُّسۡتَقِیۡمٍ ﴿٪۷۶﴾

Here is the English translation of the Quranic verses and Mawdudi’s footnotes from Surah An-Nahl:

Surah An-Nahl — Verses 75–76
Verse 75:
Allah sets forth a parable: a slave who is owned and has no power over anything, and a person to whom We have granted good provision, and he spends from it secretly and openly. Are they equal? All praise be to Allah! But most of them do not know.
Verse 76:
And Allah sets forth another parable: two men — one of them is dumb, having no power over anything, and he is a burden upon his master; wherever his master sends him, he brings no good. Can he be equal to the one who commands justice and is himself on the straight path?

Preceding prose passage (translation):
And observe — Allah has given some of you an advantage over others in provision. Yet those who have been given this advantage do not hand over their provision to their slaves so that both become equal sharers in it. Will they then deny the favour of Allah alone?
And it is Allah Who made for you spouses from your own kind, and through those spouses gave you sons and grandsons, and provided you with good things. Will they then — even after seeing and knowing all this — believe in falsehood, and be ungrateful for Allah’s favour, and worship, instead of Allah, those who have no power whatsoever to grant them any provision from the heavens or the earth, nor can they ever do so? Therefore, do not coin similitudes for Allah. Allah knows, and you do not know.
Allah gives a parable. One is a slave owned by another, having no authority of his own. The other is one whom We have granted good provision from Ourselves, and he spends freely from it, both in private and in public. Tell me — are these two equal? — Al-Ḥamdu lillāh! — But most people do not know this straightforward truth.
Allah gives yet another parable. There are two men. One is deaf and dumb, incapable of anything, a burden on his master — wherever he is sent, he is unable to accomplish any good. The other commands justice and is himself firm upon the straight path. Tell me — are these two alike?

Footnote No. 62 — Surah An-Nahl
The strange interpretations that have been derived from this verse in modern times are among the worst examples of what happens when Quranic verses are isolated from their context and read in isolation — a practice that opens the door to all manner of contrived and baseless interpretations.
Some people have declared this verse to be the foundational principle of Islam’s economic philosophy and an important clause of its economic legislation. In their view, the verse means that those to whom Allah has given an advantage in provision must return their wealth to their servants and slaves so that both become equal sharers — and if they fail to do so, they will be counted as deniers of Allah’s blessing.
In reality, however, the entire discourse here has absolutely no occasion for stating economic law. From the beginning, the whole address has been engaged in refuting polytheism and establishing the truth of monotheism, and this same theme continues without interruption before and after this verse. What possible logic is there in suddenly inserting a clause of economic law into the middle of this discussion?
When the verse is read within its context, it becomes clear that exactly the opposite point is being made. The argument here is this: you yourselves do not grant your slaves and servants an equal share in your wealth — and that wealth was given to you by Allah in the first place — so how can you consider it proper that in expressing gratitude for Allah’s favours upon you, you associate His powerless slaves alongside Him, imagining that these slaves of Allah share equally with Him in His authority and rights?
This exact argument, making the same point, is made in Surah Ar-Rum, verse 28, where the words are:
“Allah presents to you a parable drawn from your own lives: do those whom your right hands possess have any share in the provision We have given you, such that you and they are equal partners, and you fear them as you fear one another? Thus does Allah set out His signs in detail for a people who use their reason.”
A comparison of the two verses makes it abundantly clear that both employ the same parable for the same purpose — and each one is in fact an explanation of the other.
The misunderstanding perhaps arose from the phrase a-fa-bi-ni’matillāhi yajḥadūn (“will they then deny Allah’s favour?”). Seeing this sentence immediately after the parable, people assumed that it must mean: failing to return one’s wealth to one’s subordinates is the denial of Allah’s blessing. However, anyone with even a passing familiarity with the Quran knows that, in this Book, expressing gratitude for Allah’s favours to beings other than Allah is itself considered denial of those favours. This theme is repeated so frequently in the Quran that those who read and reflect upon it regularly cannot be confused by it — though those who compile topical arguments by extracting individual verses with the help of indices may well remain unaware of it.
Once this meaning of “denial of Allah’s favour” is properly understood, the meaning of this sentence becomes perfectly clear: since these people know full well the difference between master and slave — and observe this distinction in their own lives at every moment — is it not strange that when it comes to Allah Himself, they insist on making His creatures His partners, and offer gratitude for the blessings they have received from Him to those creatures instead?

Footnote No. 63 — Surah An-Nahl
“They believe in falsehood” — meaning they hold the groundless and baseless belief that the power to shape and ruin their fortunes, to fulfill their desires and hear their prayers, to grant them children, to provide them with livelihood, to cause them to win their lawsuits, and to protect them from illness, lies in the hands of various goddesses, gods, jinn, and saints of the past and present.

Footnote No. 64 — Surah An-Nahl
Although the polytheists of Makkah did not deny that all these blessings were given by Allah, and they did not refuse to acknowledge Allah’s favour for them — their error lay in this: alongside offering thanks to Allah for these blessings, they also verbally and practically expressed gratitude to numerous other beings whom, without any proof or authority whatsoever, they had designated as participants and sharers in the bestowal of these blessings. It is precisely this that the Quran terms “denial of Allah’s favour.”
The Quran presents this as a universal principle: to offer thanks to someone other than the true benefactor is, in effect, to deny that benefactor’s favour. Similarly, the Quran states as a principle that to assume — without any evidence or proof — that a benefactor did not confer his favour out of his own goodness and generosity, but rather did so because of some other person’s intercession, influence, mediation, or intervention, is also in reality a denial of his favour.
Both of these principles are entirely consistent with justice and common sense. Anyone can understand their reasonableness upon even brief reflection. Suppose you take pity on a person in need and assist him — and he immediately rises and, right in your presence, expresses thanks to a third person who had no part in that assistance whatsoever. You might, out of magnanimity, overlook this impropriety and continue your help in the future — but in your heart you would certainly regard this person as thoroughly ill-mannered and ungrateful.
And if, upon inquiry, you were to learn that this person behaved in this way because he believed that whatever help you gave him was not given out of your own kindness and generosity but rather was done for the sake of that other person — when in fact this was not the case at all — you would inevitably take it as an insult to yourself. The clear implication of his absurd interpretation, in your view, would be that he harbours a very poor opinion of you, and believes you to be not a merciful and compassionate person at all, but merely someone who is partial to a fixed circle of friends — that if someone comes to you through the mediation of certain established companions, you help him out of regard for them, but otherwise no one can receive any benefit from you.

Footnote No. 65 — Surah An-Nahl
“Do not coin similitudes for Allah” — meaning, do not draw analogies between Allah and the kings and rulers and maharajas of this world, concluding that just as no one can present his petition to them without the mediation of their courtiers and favoured attendants, similarly Allah too must be imagined as sitting in His royal palace surrounded by angels, saints, and other intimates — and that no one’s need can be fulfilled from Him without going through these intermediaries.

Footnote No. 66 — Surah An-Nahl
That is: if it is parables you need to understand the truth, then Allah will explain reality to you through correct parables. The parables you have been drawing are false — which is why you arrive at false conclusions from them.

Footnote No. 67 — Surah An-Nahl
There is a subtle and eloquent gap between the question and the words Al-Ḥamdu lillāh — and the phrase Al-Ḥamdu lillāh itself contains within it a profound allusion that fills that gap.
It is obvious that upon hearing this question from the Prophet ﷺ, there was no way the polytheists could answer that the two are equal. Inevitably, some of them would have openly acknowledged that the two are indeed not equal, while others would have fallen silent — fearing that to give an affirmative answer would require them to also accept its logical consequence, which would automatically invalidate their own polytheism.
So upon receiving both types of response, the Prophet ﷺ said: Al-Ḥamdu lillāh — praise be to Allah — both for those who acknowledged and for those who remained silent.
In the first case it means: “Praise be to Allah — at least this much has registered with you.” In the second case it means: “You fell silent? Al-Ḥamdu lillāh. For all your stubbornness, even you could not bring yourself to claim that the two are equal.”

Footnote No. 68 — Surah An-Nahl
That is — even though they clearly perceive the difference between one who has authority and one who has none among human beings, and conduct themselves differently toward each on the basis of that distinction, they are nevertheless so ignorant and foolish that the difference between Creator and creation escapes them entirely. In the Creator’s being, attributes, rights, and authority, they associate the created — and treat the created in a manner that can only be appropriate toward the Creator.
If one needs something in the material world, one asks the master of the house, not the slave of the house. But when seeking needs from the ultimate Source of all provision, they abandon the Master of the universe and stretch their hands before His servants.

Footnote No. 69 — Surah An-Nahl
In the first parable, the distinction between Allah and fabricated deities was highlighted only from the standpoint of power versus powerlessness. In this second parable, the same distinction is elaborated further — now in terms of attributes.
The point is this: the difference between Allah and these invented deities is not merely that one is an authoritative Master and the other a powerless slave. There is a further difference: this slave neither hears your call, nor can respond to it, nor can act on anything of his own initiative. His very existence depends entirely on his master. And if the master entrusts any task to him, he can accomplish nothing with it.
The Master, by contrast, is not merely one who speaks — He is the All-Wise who speaks; He commands the world to justice. And He is not merely one who acts with free will — He acts with perfect rightness; whatever He does, He does with truth and correctness.
Tell us — what wisdom is it to regard such a Master and such a slave as equals?​​​​​​​​​​​​​​​​

Alhamdulillah, here is a comprehensive overview of how classical and other major scholars explained these verses:

How Scholars Explained An-Nahl 75–76

1. Ibn Abbas رضي الله عنه (Companion of the Prophet ﷺ)
   The most foundational interpretation comes from the Prophet’s own cousin. Ibn Abbas said: “This is the example which Allah gives of the disbeliever and the believer.” The powerless slave represents the disbeliever — one from whom no good emerges — while the one granted good provision who spends openly and secretly represents the believer.
   Regarding verse 76, Ibn Abbas also said: “This is an example of the disbeliever and the believer,” consistent with the first parable.
   Interestingly, there is also a historical narration from Ibn Abbas with a more specific context: Ibn Abbas narrated that verse 75 was revealed about a man from the Quraysh named Hisham ibn Amr, who used to spend his wealth openly and in secret, and his client Abu’l-Jawza’ who used to tell him to stop doing so. This provides a possible historical occasion for the revelation, alongside the broader theological meaning.
2. Mujahid (Leading Tabi’i and student of Ibn Abbas)
   Mujahid offered a slightly different angle that shifts the parable from human characters to the divine contrast itself. Mujahid said: “This is an example given of the idol and the True God — can they be the same?” In his reading, the powerless slave directly represents the idol, and the one with full authority and provision represents Allah ﷻ — making it a direct argument against shirk rather than a metaphor about human states of faith.
3. Qatadah and Ibn Jarir al-Tabari
   Qatadah and Ibn Jarir at-Tabari shared the view of Ibn Abbas — that the powerless slave represents the disbeliever and the one given good provision represents the believer. Al-Tabari’s position, being the master of tafsir bil-ma’thur (narration-based exegesis), is significant because he systematically gathered these early opinions and leaned toward the believer/disbeliever reading as the most well-supported.
4. Ibn Kathir رحمه الله (d. 774 AH)
   Ibn Kathir synthesized all the above views and titled his section on these verses: “The Example of the Believer and the Disbeliever, or the Idol and the True God.” In Ibn Kathir’s analysis, the slave who has no power over anything and from whom no good comes represents the disbeliever, while the one granted abundant wealth who spends freely in all circumstances represents the believer.
   What is notable is that Ibn Kathir kept both interpretations in view simultaneously — the tawhid vs. shirk reading (Mujahid) and the believer vs. disbeliever reading (Ibn Abbas) — treating them as complementary rather than contradictory.
5. The Two-Parable Structure — What Scholars Noted
   Regarding verse 76, scholars observed that the second parable deepens the argument: the man who commands justice and is on the straight path represents intellectual and practical perfection together, while the dumb, powerless man can neither benefit himself nor direct any good toward others. The question posed is then: if even two human beings of the same species cannot be considered equal under such circumstances, how could any created being ever be considered equal to the Creator who is Absolute in Wisdom, Power, and Knowledge?

Key Point: Where Mawdudi Differed from Modern Misreaders
It is worth noting that Mawdudi’s Footnote 62 is actually a defence of the classical scholarly consensus against a modern misreading. The classical scholars — Ibn Abbas, Mujahid, Qatadah, al-Tabari, Ibn Kathir — unanimously read these parables in the context of tawhid vs. shirk, not economic policy. Mawdudi’s detailed argument in his footnote that the verse is about the absurdity of ascribing partners to Allah is entirely in line with this classical majority position.

Summary Table Scholar Reading of Verse 75 Reading of Verse 76 Ibn Abbas Disbeliever vs. Believer Same Mujahid Idol vs. True God (Allah) Same Qatadah / al-Tabari Disbeliever vs. Believer Same Ibn Kathir Both interpretations together Both interpretations Mawdudi Allah vs. false deities (tawhid argument) Same, with added attribute comparison

All scholars are united on the core message: these parables are a logical proof against shirk and for tawhid.

URDU TRANSLATION AND TAFSEER

اور دیکھو، اللہ نے تم میں سے بعض کو بعض پر رزق میں فضیلت عطا کی ہے ، پھر جن لوگوں کو یہ فضیلت دی گئی ہے وہ ایسے نہیں ہیں کہ اپنا رزق اپنے غلاموں کی طرف پھیر دیا کرتے ہوں تاکہ دونوں اِس رزق میں برابر کے حصہ دار بن جائیں۔ تو کیا اللہ ہی کا اِحسان ماننے سے اِن لوگوں کو اِنکار ہے⁶²؟ 
اور وہ اللہ ہی جس نے تمہارے لیے تمہاری ہم جنس بیویاں بنائیں اور اسی نے ان بیویوں سے تمہیں بیٹے پوتے عطا کیے اور اچھی اچھی چیزیں تمہیں کھانے کو دیں۔ پھر کیا یہ لوگ ﴿یہ سب کچھ دیکھتے اور جانتے ہوئے بھی﴾ باطل کو مانتے ہیں⁶³ اور اللہ کے احسان کا انکار کرتے ہیں⁶⁴ اور اللہ کو چھوڑ کر اُن کو پُوجتے ہیں جن کے ہاتھ میں نہ آسمانوں سے انہیں کچھ بھی رزق دینا ہے نہ زمین سے اور نہ یہ کام وہ کر ہی سکتے ہیں؟ پس اللہ کے لیے مثالیں نہ گھڑو⁶⁵، اللہ جانتا ہے، تم نہیں جانتے۔
اللہ ایک مثال دیتا ہے ⁶⁶۔ ایک تو ہے غلام، جو دُوسرے کا مملوک ہے اور خود کوئی اختیار نہیں رکھتا۔ دُوسرا شخص ایسا ہے جسے ہم نے اپنی طرف سے اچھا رزق عطا کیا ہے اور وہ اس میں سے کھُلے اور چھُپے خوب خرچ کرتا ہے ۔ بتاوٴ ، کیا یہ دونوں برابر ہیں؟ ۔۔۔۔ الحمدُ لِلّٰہ،⁶⁷ مگر اکثر لوگ ﴿اس سیدھی بات کو﴾ نہیں جانتے۔⁶⁸
اللہ ایک اور مثال دیتا ہے۔ دو آدمی ہیں۔ ایک گونگا بہرا ہے ، کوئی کام نہیں کر سکتا ، اپنے آقا پر بوجھ بنا ہوا ہے، جدھر بھی وہ اسے بھیجے کوئی بھلا کام اُس سے بن نہ آئے۔ دُوسرا شخص ایسا ہے کہ انصاف کا حکم دیتا ہے اور خود راہِ راست پر قائم ہے۔ بتاوٴ کیا یہ دونوں یکساں ہیں؟⁶⁹ ؏ ١۰

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :62

زمانہ ٔ حال میں اس آیت سے جو عجیب و غریب معنی نکالے گئے ہیں وہ اس امر کی بدترین مثال ہیں کہ قرآن کی آیات کو ان کے سیاق و سباق سے الگ کر کے ایک ایک آیت کے الگ معنی لینے سے کیسی کیسی لا طائل تاویلوں کا دروازہ کھل جاتا ہے۔ لوگوں نے اس آیت کو اسلام کے فلسفہ ٔ معیشت کی اصل اور قانون معیشت کی ایک اہم دفعہ ٹھیرایا ہے۔ ان کے نزدیک آیت کا منشا یہ ہے کہ جن لوگوں کو اللہ نے رزق میں فضیلت عطا کی ہو انہیں اپنا رزق اپنے نوکروں اور غلاموں کی طرف ضرور لوٹا دینا چاہیے ، اگر نہ لوٹائیں گے تو اللہ کی نعمت کے منکر قرار پائیں گے۔ حالانکہ اس پورے سلسلۂ کلام میں قانونِ معیشت کے بیان کا سرے سے کوئی موقع ہی نہیں ہے۔ اوپر سے تمام تقریر شرک کے ابطال اور توحید کے اثبات میں ہوتی چلی رہی ہے اور آگے بھی مسلسل یہی مضمون چل رہا ہے۔ اس گفتگو کے بیچ میں یکایک قانون معیشت کی ایک دفعہ بیان کر دینے کے بعد آخر کونسا تُک ہے ؟ آیت کو اس کے سیاق و سباق میں رکھ کر دیکھا جا ئے تو صا ف معلوم ہوتا ہے کہ یہاں اسکے بالکل برعکس مضمون بیا ن ہو رہا ہے ۔ یہاں استدلال یہ کیا گیا ہے کہ تم خود اپنے مال میں اپنے غلاموں اور نوکروں کو جب برابر کا درجہ نہیں دیتے۔۔۔۔۔۔ حالانکہ یہ مال خدا کا دیا ہوا ہے۔۔۔۔۔۔ تو آخر کس طرح یہ بات تم صحیح سمجھتے ہو کہ جو احسانات اللہ نے تم پر کیے ہیں ان کے شکریے میں اللہ کے ساتھ اس کے بے اختیار غلاموں کو بھی شریک کر لو اور اپنی جگہ یہ سمجھ بیٹھو کہ اختیارات اور حقوق میں اللہ کے یہ غلام بھی اس کے ساتھ برابر کے حصہ دار ہیں؟

ٹھیک یہی استدلال ، اسی مضمون سے سورۂ روم، آیت نمبر ۲۸ میں کیا گیا ہے ۔ وہاں اس کے الفاظ یہ ہیں: ضَرَبَ لَکُمْ مَّثَلًا مِّنْ اَنْفُسِکُمْ ھَلْ لَّکُمْ مِّنْ مَّا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ مِّنْ شُرَکَآ ءَ فِیْ مَا رَزَقْنٰکُمْ فَاَنْتُمْ فِیْہِ سَوَ آ ءٌ تَخَا فُوْ نَھُمْ کَخِیْفَتِکُمْ اَنْفُسَکُمْ کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ الْاٰیٰتِ لِقَوْمٍ یَّعْقِلُونَ۔ اللہ تمہارے سامنے ایک مثال خود تمہاری اپنی ذات سے پیش کرتا ہے ۔ کیا تمہارے اُس رزق میں جو ہم نے تمہیں دے رکھا ہے تمہارےغلام تمہارے شریک ہیں حتیٰ کہ تم اور وہ اس میں برابر ہوں؟ اور تم ان سے اسی طرح ڈرتے ہو جس طرح اپنے برابر والوں سے ڈرا کرتے ہو؟ اس طرح اللہ کھول کھول کر نشانیاں پیش کرتا ہے ان لوگوں کے لیے جو عقل سے کام لیتے ہیں“۔

دونوں آیتوں کا تقابل کر نے سے صاف معلوم ہوتا ہے کہ دونوں میں ایک ہی مقصد کے لیے ایک ہی مثال سے استدلال کیا گیا ہے۔ اور ان میں سے ہر ایک دوسری کی تفسیر کر رہی ہے۔

شاید لوگوں کو غلط فہمی اَفَبِنِعْمَۃِ اللہِ یَجْحَدُوْنَ کے الفاظ سے ہوئی ہے۔ انہوں نے تمثیل کے بعد متصلًا یہ فقرہ دیکھ کر خیا ل کیا کہ ہو نہ ہو اس کا مطلب یہی ہو گا کہ اپنے زیر دستوں کی طرف رزق نہ پھیر دینا ہی اللہ کی نعمت کا انکا ر ہے حالانکہ جو شخص قرآن میں کچھ بھی نظر رکھتا ہے و ہ اس بات کو جانتا ہے کہ اللہ کی نعمتوں کا شکریہ غیراللہ کو ادا کرنا اس کتاب کی نگاہ میں اللہ کی نعمتوں کا انکار ہے۔ یہ مضمون اس کثرت سے قرآن میں دُہرایا گیا ہے کہ تلاوت و تدبُّر کی عادت رکھنے والوں کو تو اس میں اشتباہ پیش 

نہیں آسکتا، البتہ انڈکسوں کی مدد سے اپنے مطلب کی آیات نکال کر مضامین تیار کرنے والے حضرات اس سے ناواقف ہو سکتے ہیں۔

نعمتِ الہٰی کے انکار کا یہ مفہوم سمجھ لینے کے بعد اس فقرے کا یہ مطلب صاف سمجھ میں آجاتا ہے کہ جب یہ لوگ مالک اور مملوک کا فرق خوب جانتے ہیں ، اور خود اپنی زندگی میں ہر وقت اس فرق کو ملحوظ رکھتے ہیں ، تو کیا پھر ایک اللہ ہی کے معاملہ میں انہیں اس بات پر اصرار ہے کہ اُس کے بندوں کو اس کا شریک و وہیم ٹھیرائیں اور جو نعمتیں انہوں نے اُس سے پائی ہیں اُن کا شکریہ اُس کے بندوں کو ادا کریں؟

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :63

”باطل کو مانتے ہیں“، یعنی یہ بے بنیاد اور بے حقیقت عقیدہ رکھتے ہیں کہ ان کی قسمتیں بنانا اور بگاڑنا ، ان کی مرادیں بر لانا اور دُعائیں سُننا ، انہیں اولاد دینا ، ان کو روزگار دلوانا، ان کے مقدمے جِتوانا، اور انہیں بیماریوں سے بچانا کچھ دیویوں اور دیوتاؤں اور جِنوں اور اگلے پچھلے بزرگوں کے اختیار میں ہے۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :64

اگرچہ مشرکین ِ مکّہ اس بات سے انکار نہیں کرتےتھے کہ یہ ساری نعمتیں اللہ کی دی ہوئی ہیں، اور اِن نعمتوں پر اللہ کا احسان ماننے سے بھی اُنہیں انکار نہ تھا، لیکن جو غلطی وہ کرتے تھے وہ یہ تھی کہ ان نعمتوں پر اللہ کا شکر یہ ادا کرنے کے ساتھ ساتھ وہ اُن بہت سی ہستیوں کا شکریہ بھی زبان اور عمل سے ادا کرتے تھے جن کوانہوں نے بلا کسی ثبوت اور بلا کسی سند کے اِس نعمت بخشی میں دخیل اور حصّہ دار ٹھیرا رکھا تھا۔ اِسی چیز کو قرآن”اللہ کے احسان کا انکار”قرار دیتا ہے۔ قرآن میں یہ بات بطور ایک قاعدہ کلیہ کے پیش کی گئی ہے کہ محسن کے احسان کا شکریہ غیر محسن کو ادا کرنا دراصل محسن کے احسان کا انکار کرنا ہے۔ اسی طرح قرآن یہ بات بھی اصول کے طور پر بیان کرتا ہے کہ محسن کے متعلق بغیر کسی دلیل اور ثبوت کے یہ گمان کر لینا کہ اس نے خود اپنے فضل و کرم سے یہ احسان نہیں کیا ہے بلکہ فلاں شخص کے طفیل ، یا فلاں کی رعایت سے ، یا فلاں کی سفارش سے ، یا فلاں کی مداخلت سے کیا ہے، یہ بھی دراصل اس کے احسان کا انکار ہی ہے۔

یہ دونوں اصولی باتیں سراسر انصاف اور عقلِ عام کے مطابق ہیں۔ ہر شخص خود بادنیٰ تأمّل ان کی معقولیت سمجھ سکتا ہے۔ فرض کیجیے کہ آپ ایک حاجت مند آدمی پر رحم کھا کر اس کی مدد کرتے ہیں، اور وہ اسی وقت اُٹھ کر آپ کے سامنے ایک دوسرے آدمی کا شکریہ ادا کر دیتا ہے جس کا اس امداد میں کوئی دخل نہ تھا۔ آپ چاہے اپنی فراخ دلی کی بنا پر اُس کی اِس بیہودگی کو نظر انداز کر دیں اور آئندہ بھی اپنی امداد کا سلسلہ جاری رکھیں، مگر اپنے دل میں یہ ضرور سمجھیں گے کہ یہ ایک نہایت بدتمیز اور احسان فراموش آدمی ہے۔ پھر اگر دریافت کر نے پر آپ کو معلوم ہو کہ اس شخص نے یہ حرکت اس خیال کی بنا پر کی تھی کہ آپ نے اس کی جو کچھ بھی مدد کی ہے وہ اپنی نیک دلی اور فیاضی کی وجہ سے نہیں کی بلکہ اُس دوسرے شخص کی خاطر کی ہے ، درانحالیکہ یہ واقعہ نہ تھا، تو آپ لا محالہ اِسے اپنی توہین سمجھیں گے۔ اُس کی اِس بیہودہ تاویل کا صریح مطلب آپ کے نزدیک یہ ہو گا کہ وہ آپ سے سخت مدگمان ہے اور آپ کے متعلق یہ رائے رکھتا ہے کہ آپ کوئی رحیم ارو شفیق انسان نہیں ہیں ، بلکہ محض ایک دوست نواز اور یارباش آدمی ہیں، چند لگے بندھے دوستوں کے توسُّل سے کوئی آئے تو آپ اس کی مدد اُن دوستوں کی خاطر کر دیتے ہیں، ورنہ آپ کے ہاتھ سے کسی کو کچھ فیض حاصل نہیں ہو سکتا۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :65

”اللہ کے لیے مثالیں نہ گھڑو“، یعنی اللہ کو دنیوی بادشاہوں اور راجوں اور مہاراجوں پر قیاس نہ کرو کہ جس طرح کوئی ان کے مصاحبوں اور مُقرب بار گاہ ملازموں کے توسّط کے بغیر اُن تک اپنی عرض معروض نہیں پہنچا سکتا اسی طرح اللہ کے متعلق بھی تم یہ گمان کرنے لگو کہ وہ اپنے قصر شاہی میں ملائکہ اور اولیاء اور دوسرے مقربین کے درمیان گھِرا بیٹھا ہے اور کسی کاکوئی کام اِن واسطوں کے بغیر اس کے ہاں سے نہیں بن سکتا۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :66

یعنی اگر مثالوں ہی سے بات سمجھنی ہے تو اللہ صحیح مثالوں سے تم کو حقیقت سمجھاتا ہے ۔ تم جو مثالیں دے رہے ہو وہ غلط ہیں، ا س لیے تم ان سے غلط نتیجے نکال بیٹھتے ہو۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :67

سوال اور الحمد للہ کے درمیان ایک لطیف خلا ہے جسے بھرنے کے لیے خود لفظ الحمد للہ ہی میں بلیغ اشارہ موجود ہے۔ ظاہر ہے کہ نبیؐ کی زبان سے یہ سوال سُن کر مشرکین کے لیے اس کا یہ جواب دینا تو کسی طرح ممکن نہ تھا کہ دونوں برابر ہیں۔ لا محالہ اس کے جواب میں کسی نے صاف صاف اقرار کیا ہو گا کہ واقعی دونوں برابر نہیں ہیں، اور کسی نے اس اندیشے سے خاموشی اختیار کر لی ہوگی کہ اقراری جواب دینے کی صورت میں اُس کے منطقی نتیجے کا بھی اقرار کرنا ہو گا اور اس سے خود بخود اُن کے شرک کا ابطال ہو جائے گا۔ لہٰذا نبی نے دونوں کا جواب پا کر فرمایا الحمد للہ ۔ اقرار کرنے والوں کے اقرار پر بھی الحمد للہ ، اور خاموش رہ جانے والوں کی خاموشی پر بھی الحمد للہ ۔ پہلی صورت میں اس کے معنی یہ ہوئے کہ”خدا کا شکر ہے، اتنی بات تو تمہاری سمجھ میں آئی“۔ دوسری صورت میں اس کا مطلب یہ ہے کہ”خاموش ہوگئے؟ الحمد للہ ۔ اپنی ساری ہٹ دھرمیوں کے باوجود دونوں کو برابر کہہ دینے کی ہمت تم بھی نہ کر سکے“۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :68

یعنی باوجودیکہ انسانوں کے درمیان وہ صریح طور پر با اختیار اور بے اختیار کے فرق کو محسوس کرتے ہیں ، اور اس فرق کو ملحوظ رکھ کر ہی دونوں کے ساتھ الگ الگ طرزِ عمل اختیار کرتے ہیں، پھر بھی وہ ایسے جاہل و نادان بنے ہوئے ہیں کہ خالق اور مخلوق کا فرق ان کو سمجھ میں نہیں آتا۔ خالق کی ذات اور صفات اور حقوق اور اختیارات ، سب میں وہ مخلوق کو اس کا شریک سمجھ رہے ہیں اور مخلوق کے ساتھ وہ طرزِ عمل اختیار کر رہے ہیں جو صرف خالق کے ساتھ ہی اختیار کی اجا سکتا ہے۔ عالمِ اسباب میں کوئی چیز مانگنی ہو تو گھر کے مالک سے مانگیں گے نہ کہ گھر کے غلام سے۔ مگر مبدًا فیض سے حاجات طلب کرنی ہوں تو کائنات کے مالک کو چھوڑ کر اس کے بندوں کے آگے ہاتھ پھیلا دیں گے۔ 

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :69

پہلی مثال میں اللہ اور بناوٹی معبودوں کے فرق کو صرف اختیار اور بے اختیاری کے اعتبار سے نمایاں کیا گیا تھا۔ اب اس دوسری مثال میں وہی فرق اور زیادہ کھول کر صفات کے لحاظ سے بیان کیا گیا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ اللہ اور اِن بناوٹی معبودوں کے درمیان فرق صرف اتنا ہی نہیں ہے کہ ایک با اختیار مالک ہے اور دوسرا بے اختیار غلام۔ بلکہ مزید برآں یہ فرق بھی ہے کہ یہ غلام نہ تمہاری پکار سنتا ہے ، نہ اس کا جواب دے سکتا ہے، نہ کوئی کام با ختیار ِ خود کر سکتا ہے۔ اس کی اپنی زندگی کا سارا انحصار اُس کے آقا کی ذات پر ہے۔ اور آقا اگر کوئی کام اس پر چھوڑ دے تو وہ کچھ بھی نہیں بنا سکتا۔ بخلاف اس کے آقا کا حال یہ ہے کہ صرف ناطق ہی نہیں ناطق حکیم ہے، دنیا کو عدل کا حکم دیتا ہے۔ اور صرف فاعلِ مختار ہی نہیں، فاعلِ برحق ہے ، جو کچھ کرتا ہے راستی اور صحت کے ساتھ کرتا ہے۔ بتاؤ یہ کونسی دانائی ہے کہ تم ایسے آقا اور ایسے غلام کو یکساں سمجھ رہے ہو؟