وَ اللّٰہُ جَعَلَ لَکُمۡ مِّنۡ اَنۡفُسِکُمۡ اَزۡوَاجًا وَّ جَعَلَ لَکُمۡ مِّنۡ اَزۡوَاجِکُمۡ بَنِیۡنَ وَ حَفَدَۃً وَّ رَزَقَکُمۡ مِّنَ الطَّیِّبٰتِ ؕ اَفَبِالۡبَاطِلِ یُؤۡمِنُوۡنَ وَ بِنِعۡمَتِ اللّٰہِ ہُمۡ یَکۡفُرُوۡنَ ﴿ۙ۷۲﴾ وَ یَعۡبُدُوۡنَ مِنۡ دُوۡنِ اللّٰہِ مَا لَا یَمۡلِکُ لَہُمۡ رِزۡقًا مِّنَ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ شَیۡئًا وَّ لَا یَسۡتَطِیۡعُوۡنَ ﴿ۚ۷۳﴾ فَلَا تَضۡرِبُوۡا لِلّٰہِ الۡاَمۡثَالَ ؕ اِنَّ اللّٰہَ یَعۡلَمُ وَ اَنۡتُمۡ لَا تَعۡلَمُوۡنَ ﴿۷۴﴾

Translation: Surah An-Nahl, Verses 72–74 with Footnotes (Tafheem ul-Quran)

Verses 72–74
“And Allah has made for you from yourselves mates and has given you from your mates sons and grandchildren and has provided for you from the good things. Then in falsehood do they believe and in the favor of Allah they disbelieve? (72) And they worship besides Allah that which does not possess for them any provision from the heavens and the earth at all, and [in fact] are unable. (73) So do not assert similarities to Allah. Indeed, Allah knows and you do not know. (74)”

And look — Allah has favored some of you over others in provision. Yet those who have been given this favor do not hand over their provision to their slaves so that both become equal sharers in it. Do these people then refuse to acknowledge Allah’s favor alone?
And it is Allah Who made spouses for you from your own kind, and through those spouses gave you sons and grandsons, and provided you with wholesome things to eat. Do these people then — despite seeing and knowing all this — believe in falsehood (fn. 63) and deny Allah’s favor (fn. 64)? And do they worship, instead of Allah, those who have no power to give them any provision from the heavens or the earth, nor are they capable of doing so? Therefore, do not coin similitudes for Allah (fn. 65). Allah knows; you do not know.

Footnote 62 — Surah An-Nahl
The strange and bizarre meanings extracted from this verse in modern times represent one of the worst examples of what happens when Quranic verses are torn from their context and interpreted in isolation — opening the door to all manner of pointless distortions.
Some people have declared this verse to be the foundational principle of Islam’s economic philosophy and an important provision of its economic law. In their view, the verse means that those whom Allah has favored with greater provision must necessarily redistribute it to their servants and slaves so that both become equal sharers — and if they fail to do so, they will be counted among those who deny Allah’s blessing.
However, in this entire passage, there is simply no occasion whatsoever for stating any economic law. From the beginning, the entire discourse has been proceeding on a single theme: the refutation of polytheism and the establishment of monotheism — and that very same theme continues uninterrupted afterward. What possible logical connection would there be in suddenly inserting a provision of economic law in the middle of this discussion?
When the verse is read within its proper context, it becomes abundantly clear that exactly the opposite point is being made. The argument being presented is this: you yourselves do not grant your slaves and servants an equal share in your wealth — even though that wealth is given by Allah — so how can you possibly consider it correct to, in gratitude for Allah’s favors upon you, make His helpless slaves partners with Him, and convince yourselves that these slaves of Allah are equal partners with Him in authority and rights?
This exact same argument, making the exact same point, appears in Surah Ar-Rum, verse 28:
“Allah sets forth for you an example from your own selves: do you have among those whom your right hands possess any partners in what We have provided you such that you are equal therein — you fearing them as you fear one another? Thus do We detail the signs for a people who use reason.”
A comparison of both verses makes it unmistakably clear that both employ the same analogy to make the same point — and each one serves as a commentary on the other.
The misunderstanding likely arose from the phrase “afalibini’matillahi yajhadoon” (do they then deny Allah’s favor?). Seeing this sentence immediately after the analogy, people assumed it must mean that failing to redistribute wealth to one’s subordinates is itself the denial of Allah’s favor. But anyone with even a modest familiarity with the Quran knows that, in this Book’s view, expressing gratitude for Allah’s blessings to someone other than Allah is precisely what constitutes denial of His favor. This theme is repeated so frequently throughout the Quran that those who recite and reflect upon it cannot possibly be confused — though those who compile topic-specific verses using indexes, without sustained engagement with the text, may well remain unaware of it.
Once this meaning of “denial of divine favor” is properly understood, the sentence becomes entirely clear: these people know full well the difference between master and slave, and they observe that distinction in their own lives at every moment — so why is it that in Allah’s case alone they insist on making His servants His partners, and express gratitude for the blessings they have received from Him to those very servants?

Footnote 63 — Surah An-Nahl
“They believe in falsehood” — meaning they hold the groundless and unreal belief that shaping and ruining their destinies, fulfilling their desires and hearing their prayers, granting them children, securing their livelihoods, winning their court cases, and protecting them from illness lies within the power of certain goddesses, gods, jinn, and saints of the past and present.

Footnote 64 — Surah An-Nahl
Although the polytheists of Mecca did not deny that all these blessings came from Allah, and did not refuse to acknowledge His favor in granting them — their error lay in the fact that alongside thanking Allah for these blessings, they also expressed gratitude, in word and deed, to numerous other beings whom they had — without any proof or authority — designated as participants and partners in the bestowal of these blessings. This is precisely what the Quran terms “denial of Allah’s favor.”
The Quran presents this as a universal principle: expressing gratitude for a benefactor’s favor to someone other than that benefactor is, in reality, a denial of that benefactor’s favor. Similarly, the Quran establishes as a principle that presuming — without any evidence or proof — that a benefactor did not bestow his favor out of his own generosity and kindness, but rather did so for the sake of some particular person, or out of consideration for someone, or through someone’s intercession, or due to someone’s intervention — this too is, in essence, a denial of that benefactor’s favor.
Both of these principles are entirely consistent with justice and common sense. Anyone can understand their reasonableness with even a moment’s reflection.
Suppose you take pity on a needy person and help him — and he immediately rises and, right before you, thanks someone else entirely who had no involvement in that assistance. You might, out of magnanimity, overlook this impropriety and continue your help in the future — yet in your heart you would certainly regard him as an extremely ill-mannered and ungrateful person. And if upon inquiry you were to learn that he had done this because he believed you had not helped him out of your own goodwill and generosity, but rather had done so for the sake of that other person — when in fact that was not the case — you would inevitably take this as a personal insult. His absurd interpretation would clearly mean, in your estimation, that he harbors a very poor opinion of you — that he considers you not a compassionate and kind-hearted person, but merely a cliquish and partisan individual who helps others only when approached through a fixed circle of friends, and that without such mediation, no one can hope to benefit from you.

Footnote 65 — Surah An-Nahl
“Do not coin similitudes for Allah” — meaning, do not draw analogies between Allah and worldly kings and rulers, as if — just as no one can reach them without going through their courtiers and favored attendants — you similarly imagine Allah to be sitting in His royal palace, surrounded by angels, saints, and other intimates, such that no one’s affairs can be settled with Him without going through these intermediaries.

TAFSEER FROM OTHER SCHOLARS

Here are perspectives from other major classical and contemporary mufassireen on Surah An-Nahl, verses 72–74:

Ibn Kathir (Tafsir Ibn Kathir)
On verse 72, Ibn Kathir explains that Allah is reminding humanity of His complete and exclusive lordship by enumerating His personal favors — spouses, children, grandchildren, and wholesome provision. The phrase “from yourselves” (min anfusikum) emphasizes that even the very origin of one’s spouse is a divine arrangement, not a human achievement.
On the analogy of masters and slaves, Ibn Kathir reads it in the same anti-shirk direction as Mawdudi — that the argument is directed at the irrationality of polytheism: a human master would never willingly make his slave an equal partner in his wealth, so how can a creature of Allah be made an equal of Allah Himself?
On verse 73, he stresses the complete powerlessness of idols — they possess nothing from the heavens or the earth, and they are not even capable of possessing anything. This double negation (neither do they own, nor are they able) is deliberate — it closes every possible argument for intercession through false deities.

Al-Tabari (Jami al-Bayan)
Al-Tabari, the earliest of the great mufassireen, in his commentary on verse 71 and its connection to 72, confirms that the subject throughout is Tawhid through the argument from blessings (ihtijaaj bin-ni’am). He records multiple early opinions from the Companions and Tabi’in:
∙ Some held that “hafarah” (حَفَدَة — translated as grandchildren) refers to grandsons specifically.
∙ Others held it refers to sons-in-law or household helpers, broadening the meaning to all who assist and surround a man in family life.
∙ Al-Tabari himself leans toward grandchildren and descendants as the primary meaning, but notes the word carries a sense of those who serve and support with willing devotion.
On the “do not coin similitudes for Allah” of verse 74, al-Tabari explains this is a prohibition against the mushrikeen’s habit of reasoning from human royal courts to Allah’s court — assuming that just as earthly kings need courtiers as intermediaries, so does Allah.

Al-Qurtubi (Al-Jami li-Ahkam al-Quran)
Al-Qurtubi brings significant attention to the word “hafarah” and lists no fewer than five scholarly opinions on its meaning: grandsons, sons-in-law, servants of the household, those who hasten to serve (from hafada — to hurry in service), and young helpers in general. He notes the linguistic root implies eagerness and swiftness in service.
On the economic misreading that Mawdudi addresses, al-Qurtubi’s framing of the passage pre-empts such confusion — he reads the entire section as a coherent argument against shirk, where the blessing of family and provision serves as evidence of Allah’s exclusive Rububiyyah, making gratitude to anyone besides Him logically and morally incoherent.
On verse 74, al-Qurtubi notes that the prohibition “do not coin similitudes” is particularly aimed at those who used the analogy of human kings to justify the doctrine of intercession through idols and saints — treating them as wazirs or courtiers of Allah. He says this analogy is fundamentally corrupt because it imports human limitations and needs into the nature of Allah.

Al-Zamakhshari (Al-Kashshaf)
Al-Zamakhshari, approaching from a rationalist-Mutazilite perspective, places emphasis on the rhetorical structure of these verses. He notes that verses 72–74 form a tight logical triad:
1. Verse 72 — Allah’s favor in family and provision (establishing the Benefactor)
2. Verse 73 — The utter impotence of false deities (establishing the worthlessness of rivals)
3. Verse 74 — The logical conclusion: since Allah alone gives and rivals can give nothing, framing Allah through analogies to powerless kings is absurd
He pays particular attention to the phrase “wa la yastati’oon” (nor are they able) — noting that this is not just about current inability but ontological incapacity. The idols cannot even in principle possess the power of provision.

Sayyid Qutb (Fi Zilal al-Quran)
Sayyid Qutb reads these verses with his characteristic emphasis on the living, experiential reality of Tawhid. He writes that the mention of spouses, children, grandchildren, and wholesome food is not merely a logical argument — it is an invitation to feel the presence of Allah’s Rububiyyah in the most intimate corners of daily life.
He argues that a person who truly tastes these blessings with an awakened heart cannot possibly turn to idols — the turning to false gods is itself evidence of a deadening of the heart’s perception (al-ghafla). The blessings of family are listed precisely because they touch the deepest human emotions — love, continuity, belonging — and Allah is saying: all of this comes from Me alone.
On verse 74, Qutb writes powerfully that coining similitudes for Allah is not just a theological error — it is a form of zulm (injustice) against one’s own soul, because it degrades one’s relationship with the infinite to the level of one’s relationship with the finite.

Common Threads Across All Mufassireen
Despite differences in methodology, all major mufassireen agree on the following:
∙ The passage is entirely about Tawhid, not economics or social law
∙ The master-slave analogy is an argument from the lesser to the greater — if humans don’t share their ownership with their slaves, how can Allah share His Lordship with His creatures?
∙ The prohibition in verse 74 targets the analogical reasoning that justified shirk — mapping human political structures onto Allah
∙ The double negation in verse 73 (neither possess nor are able) is a complete and final refutation of any claim to divine partnership

This convergence across scholars spanning from the 3rd Islamic century (al-Tabari) to the 20th century (Mawdudi, Qutb) reflects a remarkably stable exegetical tradition on these verses — with the modern economic misreading being a recent aberration that finds no support in classical scholarship.​​​​​​​​​​​​​​​​

URDU TRANSLATION ABD TAFSEER

اور دیکھو، اللہ نے تم میں سے بعض کو بعض پر رزق میں فضیلت عطا کی ہے ، پھر جن لوگوں کو یہ فضیلت دی گئی ہے وہ ایسے نہیں ہیں کہ اپنا رزق اپنے غلاموں کی طرف پھیر دیا کرتے ہوں تاکہ دونوں اِس رزق میں برابر کے حصہ دار بن جائیں۔ تو کیا اللہ ہی کا اِحسان ماننے سے اِن لوگوں کو اِنکار ہے⁶²؟ 
اور وہ اللہ ہی جس نے تمہارے لیے تمہاری ہم جنس بیویاں بنائیں اور اسی نے ان بیویوں سے تمہیں بیٹے پوتے عطا کیے اور اچھی اچھی چیزیں تمہیں کھانے کو دیں۔ پھر کیا یہ لوگ ﴿یہ سب کچھ دیکھتے اور جانتے ہوئے بھی﴾ باطل کو مانتے ہیں⁶³ اور اللہ کے احسان کا انکار کرتے ہیں⁶⁴ اور اللہ کو چھوڑ کر اُن کو پُوجتے ہیں جن کے ہاتھ میں نہ آسمانوں سے انہیں کچھ بھی رزق دینا ہے نہ زمین سے اور نہ یہ کام وہ کر ہی سکتے ہیں؟ پس اللہ کے لیے مثالیں نہ گھڑو⁶⁵، اللہ جانتا ہے، تم نہیں جانتے۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :62

زمانہ ٔ حال میں اس آیت سے جو عجیب و غریب معنی نکالے گئے ہیں وہ اس امر کی بدترین مثال ہیں کہ قرآن کی آیات کو ان کے سیاق و سباق سے الگ کر کے ایک ایک آیت کے الگ معنی لینے سے کیسی کیسی لا طائل تاویلوں کا دروازہ کھل جاتا ہے۔ لوگوں نے اس آیت کو اسلام کے فلسفہ ٔ معیشت کی اصل اور قانون معیشت کی ایک اہم دفعہ ٹھیرایا ہے۔ ان کے نزدیک آیت کا منشا یہ ہے کہ جن لوگوں کو اللہ نے رزق میں فضیلت عطا کی ہو انہیں اپنا رزق اپنے نوکروں اور غلاموں کی طرف ضرور لوٹا دینا چاہیے ، اگر نہ لوٹائیں گے تو اللہ کی نعمت کے منکر قرار پائیں گے۔ حالانکہ اس پورے سلسلۂ کلام میں قانونِ معیشت کے بیان کا سرے سے کوئی موقع ہی نہیں ہے۔ اوپر سے تمام تقریر شرک کے ابطال اور توحید کے اثبات میں ہوتی چلی رہی ہے اور آگے بھی مسلسل یہی مضمون چل رہا ہے۔ اس گفتگو کے بیچ میں یکایک قانون معیشت کی ایک دفعہ بیان کر دینے کے بعد آخر کونسا تُک ہے ؟ آیت کو اس کے سیاق و سباق میں رکھ کر دیکھا جا ئے تو صا ف معلوم ہوتا ہے کہ یہاں اسکے بالکل برعکس مضمون بیا ن ہو رہا ہے ۔ یہاں استدلال یہ کیا گیا ہے کہ تم خود اپنے مال میں اپنے غلاموں اور نوکروں کو جب برابر کا درجہ نہیں دیتے۔۔۔۔۔۔ حالانکہ یہ مال خدا کا دیا ہوا ہے۔۔۔۔۔۔ تو آخر کس طرح یہ بات تم صحیح سمجھتے ہو کہ جو احسانات اللہ نے تم پر کیے ہیں ان کے شکریے میں اللہ کے ساتھ اس کے بے اختیار غلاموں کو بھی شریک کر لو اور اپنی جگہ یہ سمجھ بیٹھو کہ اختیارات اور حقوق میں اللہ کے یہ غلام بھی اس کے ساتھ برابر کے حصہ دار ہیں؟

ٹھیک یہی استدلال ، اسی مضمون سے سورۂ روم، آیت نمبر ۲۸ میں کیا گیا ہے ۔ وہاں اس کے الفاظ یہ ہیں: ضَرَبَ لَکُمْ مَّثَلًا مِّنْ اَنْفُسِکُمْ ھَلْ لَّکُمْ مِّنْ مَّا مَلَکَتْ اَیْمَانُکُمْ مِّنْ شُرَکَآ ءَ فِیْ مَا رَزَقْنٰکُمْ فَاَنْتُمْ فِیْہِ سَوَ آ ءٌ تَخَا فُوْ نَھُمْ کَخِیْفَتِکُمْ اَنْفُسَکُمْ کَذٰلِکَ نُفَصِّلُ الْاٰیٰتِ لِقَوْمٍ یَّعْقِلُونَ۔ اللہ تمہارے سامنے ایک مثال خود تمہاری اپنی ذات سے پیش کرتا ہے ۔ کیا تمہارے اُس رزق میں جو ہم نے تمہیں دے رکھا ہے تمہارےغلام تمہارے شریک ہیں حتیٰ کہ تم اور وہ اس میں برابر ہوں؟ اور تم ان سے اسی طرح ڈرتے ہو جس طرح اپنے برابر والوں سے ڈرا کرتے ہو؟ اس طرح اللہ کھول کھول کر نشانیاں پیش کرتا ہے ان لوگوں کے لیے جو عقل سے کام لیتے ہیں“۔

دونوں آیتوں کا تقابل کر نے سے صاف معلوم ہوتا ہے کہ دونوں میں ایک ہی مقصد کے لیے ایک ہی مثال سے استدلال کیا گیا ہے۔ اور ان میں سے ہر ایک دوسری کی تفسیر کر رہی ہے۔

شاید لوگوں کو غلط فہمی اَفَبِنِعْمَۃِ اللہِ یَجْحَدُوْنَ کے الفاظ سے ہوئی ہے۔ انہوں نے تمثیل کے بعد متصلًا یہ فقرہ دیکھ کر خیا ل کیا کہ ہو نہ ہو اس کا مطلب یہی ہو گا کہ اپنے زیر دستوں کی طرف رزق نہ پھیر دینا ہی اللہ کی نعمت کا انکا ر ہے حالانکہ جو شخص قرآن میں کچھ بھی نظر رکھتا ہے و ہ اس بات کو جانتا ہے کہ اللہ کی نعمتوں کا شکریہ غیراللہ کو ادا کرنا اس کتاب کی نگاہ میں اللہ کی نعمتوں کا انکار ہے۔ یہ مضمون اس کثرت سے قرآن میں دُہرایا گیا ہے کہ تلاوت و تدبُّر کی عادت رکھنے والوں کو تو اس میں اشتباہ پیش 

نہیں آسکتا، البتہ انڈکسوں کی مدد سے اپنے مطلب کی آیات نکال کر مضامین تیار کرنے والے حضرات اس سے ناواقف ہو سکتے ہیں۔

نعمتِ الہٰی کے انکار کا یہ مفہوم سمجھ لینے کے بعد اس فقرے کا یہ مطلب صاف سمجھ میں آجاتا ہے کہ جب یہ لوگ مالک اور مملوک کا فرق خوب جانتے ہیں ، اور خود اپنی زندگی میں ہر وقت اس فرق کو ملحوظ رکھتے ہیں ، تو کیا پھر ایک اللہ ہی کے معاملہ میں انہیں اس بات پر اصرار ہے کہ اُس کے بندوں کو اس کا شریک و وہیم ٹھیرائیں اور جو نعمتیں انہوں نے اُس سے پائی ہیں اُن کا شکریہ اُس کے بندوں کو ادا کریں؟

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :63

”باطل کو مانتے ہیں“، یعنی یہ بے بنیاد اور بے حقیقت عقیدہ رکھتے ہیں کہ ان کی قسمتیں بنانا اور بگاڑنا ، ان کی مرادیں بر لانا اور دُعائیں سُننا ، انہیں اولاد دینا ، ان کو روزگار دلوانا، ان کے مقدمے جِتوانا، اور انہیں بیماریوں سے بچانا کچھ دیویوں اور دیوتاؤں اور جِنوں اور اگلے پچھلے بزرگوں کے اختیار میں ہے۔

سُوْرَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :64

اگرچہ مشرکین ِ مکّہ اس بات سے انکار نہیں کرتےتھے کہ یہ ساری نعمتیں اللہ کی دی ہوئی ہیں، اور اِن نعمتوں پر اللہ کا احسان ماننے سے بھی اُنہیں انکار نہ تھا، لیکن جو غلطی وہ کرتے تھے وہ یہ تھی کہ ان نعمتوں پر اللہ کا شکر یہ ادا کرنے کے ساتھ ساتھ وہ اُن بہت سی ہستیوں کا شکریہ بھی زبان اور عمل سے ادا کرتے تھے جن کوانہوں نے بلا کسی ثبوت اور بلا کسی سند کے اِس نعمت بخشی میں دخیل اور حصّہ دار ٹھیرا رکھا تھا۔ اِسی چیز کو قرآن”اللہ کے احسان کا انکار”قرار دیتا ہے۔ قرآن میں یہ بات بطور ایک قاعدہ کلیہ کے پیش کی گئی ہے کہ محسن کے احسان کا شکریہ غیر محسن کو ادا کرنا دراصل محسن کے احسان کا انکار کرنا ہے۔ اسی طرح قرآن یہ بات بھی اصول کے طور پر بیان کرتا ہے کہ محسن کے متعلق بغیر کسی دلیل اور ثبوت کے یہ گمان کر لینا کہ اس نے خود اپنے فضل و کرم سے یہ احسان نہیں کیا ہے بلکہ فلاں شخص کے طفیل ، یا فلاں کی رعایت سے ، یا فلاں کی سفارش سے ، یا فلاں کی مداخلت سے کیا ہے، یہ بھی دراصل اس کے احسان کا انکار ہی ہے۔

یہ دونوں اصولی باتیں سراسر انصاف اور عقلِ عام کے مطابق ہیں۔ ہر شخص خود بادنیٰ تأمّل ان کی معقولیت سمجھ سکتا ہے۔ فرض کیجیے کہ آپ ایک حاجت مند آدمی پر رحم کھا کر اس کی مدد کرتے ہیں، اور وہ اسی وقت اُٹھ کر آپ کے سامنے ایک دوسرے آدمی کا شکریہ ادا کر دیتا ہے جس کا اس امداد میں کوئی دخل نہ تھا۔ آپ چاہے اپنی فراخ دلی کی بنا پر اُس کی اِس بیہودگی کو نظر انداز کر دیں اور آئندہ بھی اپنی امداد کا سلسلہ جاری رکھیں، مگر اپنے دل میں یہ ضرور سمجھیں گے کہ یہ ایک نہایت بدتمیز اور احسان فراموش آدمی ہے۔ پھر اگر دریافت کر نے پر آپ کو معلوم ہو کہ اس شخص نے یہ حرکت اس خیال کی بنا پر کی تھی کہ آپ نے اس کی جو کچھ بھی مدد کی ہے وہ اپنی نیک دلی اور فیاضی کی وجہ سے نہیں کی بلکہ اُس دوسرے شخص کی خاطر کی ہے ، درانحالیکہ یہ واقعہ نہ تھا، تو آپ لا محالہ اِسے اپنی توہین سمجھیں گے۔ اُس کی اِس بیہودہ تاویل کا صریح مطلب آپ کے نزدیک یہ ہو گا کہ وہ آپ سے سخت مدگمان ہے اور آپ کے متعلق یہ رائے رکھتا ہے کہ آپ کوئی رحیم ارو شفیق انسان نہیں ہیں ، بلکہ محض ایک دوست نواز اور یارباش آدمی ہیں، چند لگے بندھے دوستوں کے توسُّل سے کوئی آئے تو آپ اس کی مدد اُن دوستوں کی خاطر کر دیتے ہیں، ورنہ آپ کے ہاتھ سے کسی کو کچھ فیض حاصل نہیں ہو سکتا

رَةُ النَّحْل حاشیہ نمبر :65

”اللہ کے لیے مثالیں نہ گھڑو“، یعنی اللہ کو دنیوی بادشاہوں اور راجوں اور مہاراجوں پر قیاس نہ کرو کہ جس طرح کوئی ان کے مصاحبوں اور مُقرب بار گاہ ملازموں کے توسّط کے بغیر اُن تک اپنی عرض معروض نہیں پہنچا سکتا اسی طرح اللہ کے متعلق بھی تم یہ گمان کرنے لگو کہ وہ اپنے قصر شاہی میں ملائکہ اور اولیاء اور دوسرے مقربین کے درمیان گھِرا بیٹھا ہے اور کسی کاکوئی کام اِن واسطوں کے بغیر اس کے ہاں سے نہیں بن سکتا۔