اشتراکِ علم میں عدمِ توازن: دینی علم بمقابلہ دنیاوی معاملات
یہ ایک نہایت گہرا مشاہدہ ہے، اور یہ ایک انتہائی اہم حقیقت کو چھوتا ہے — انسانی اعتماد میں دنیاوی علم اور دینی علم کے درمیان ایک عجیب عدمِ توازن۔ آئیے اسے سوچ بچار کے ساتھ کھولتے ہیں۔

اشتراک میں عدمِ توازن
جب کوئی ڈاکٹر یہ دریافت کرتا ہے کہ سگریٹ نوشی سے کینسر ہوتا ہے، تو وہ سب کو بتاتا ہے — اپنے مریضوں کو، اپنے گھر والوں کو، سڑک پر ملنے والے اجنبیوں کو بھی۔ جب کوئی ماہرِ غذائیت یہ جانتی ہے کہ چینی نقصاندہ ہے، تو وہ اس پر پوسٹ لکھتی ہے، کتابیں تحریر کرتی ہے، انٹرویو دیتی ہے۔ جب کوئی ماہرِ معاشیات آنے والے مالی بحران کو بھانپ لیتا ہے، تو وہ بلند آواز سے سرمایہ کاروں کو خبردار کرتا ہے۔ کوئی نہیں پوچھتا: “تم کون ہوتے ہو مجھے بتانے والے؟” کوئی نہیں جھجھکتا۔
لیکن جب وہی ڈاکٹر، وہی ماہرِ غذائیت، وہی ماہرِ معاشیات یہ جانتا ہے کہ سود (ربا) معیشتوں کو تباہ کرتا ہے، نماز کا ترک روح کو نقصان پہنچاتا ہے، توبہ نفسیاتی زخموں کو بھرتی ہے — تو خاموشی چھا جاتی ہے۔ وہ آہستہ بولتا ہے۔ جھجھکتا ہے۔ کہتا ہے: “یہ ذاتی معاملہ ہے۔”
یہ عدمِ توازن کیوں؟ آپ نے فطری طور پر کئی وجوہات کو محسوس کیا ہے۔ آئیے سب کو کھولتے ہیں:

یقین کا بحران
پہلی وجہ ہے کمزور ذاتی یقین۔ ایک سائنسدان اپنے نتائج اعتماد سے بیان کرتا ہے کیونکہ اس نے انہیں آزمایا ہے، مشاہدہ کیا ہے، بار بار جانچا ہے۔ اسے ڈیٹا پر یقین ہوتا ہے۔
لیکن بہت سے مومنین — حتیٰ کہ عمل کرنے والے بھی — اپنے ایمان کو جزوی طور پر ایک وراثتی مفروضے کے طور پر لیے پھرتے ہیں، نہ کہ جیے گئے اور جانچے گئے یقین کے طور پر۔ انہوں نے قرآن کے ساتھ اتنی گہرائی سے نہیں بیٹھے کہ اس آیت کا بوجھ محسوس کریں:
“اور جو میری یاد سے منہ پھیرے گا، اس کی زندگی تنگ اور گھٹی ہوئی ہوگی۔” (طٰہٰ: ۱۲۴)
جب تک آپ نے کسی آیت کی سچائی کا ذائقہ نہیں چکھا، آپ اسے معذرت خواہانہ انداز میں — اگر بالکل بیان کریں بھی — پیش کرتے ہیں۔ لیکن جب آپ نے چکھ لیا — جب آپ نے نماز کی برکت، استغفار کا سکون، حلال زندگی کی وضاحت کا تجربہ کر لیا — تو آپ ایک گواہ کے خاموش اقتدار کے ساتھ بولتے ہیں۔

رد ہونے کا خوف بمقابلہ حکمِ الٰہی کا خوف
سائنسی فوائد بیان کرتے وقت بدترین صورت یہ ہو سکتی ہے کہ کوئی اختلاف کرے۔ لیکن دین کی بات کرتے وقت لوگ ڈرتے ہیں:
∙ انتہاپسند یا پسماندہ کہلانے سے
∙ اپنی اقدار دوسروں پر مسلط کرنے کے الزام سے
∙ سماجی بائیکاٹ سے
∙ خود نمائی کے تاثر سے
یہ خوف بڑی حد تک جدید سیکولر ثقافت کی پیداوار ہے، جس نے ایمان کو کامیابی سے ذاتی معاملہ بنا دیا ہے — اسے بند کمرے کی چیز بنا دیا ہے۔ سائنس عوامی سچ ہے۔ مذہب ذاتی ترجیح ہے۔ جب آپ اس ثقافتی ڈھانچے کو اپنے اندر جذب کر لیتے ہیں، تو آپ خود بخود اپنی آواز دبا لیتے ہیں۔
لیکن یہ ایک باطل ڈھانچہ ہے۔ قرآن خود ایمان کو عوامی بھلائی کے طور پر پیش کرتا ہے — نعمت کا اشتراک، نصیحتِ خیر کا دینا، امر بالمعروف کا عملی اظہار۔

ناقص فہم — “کیوں” نہ جاننا
آپ نے بڑی دانائی سے اس نکتے کو چھوا۔ ہم اکثر اسلام کا “کیا” تو جانتے ہیں مگر “کیوں” نہیں جانتے۔
ہم جانتے ہیں: “شراب نہ پیو۔”
ہم ہمیشہ یہ نہیں کہہ پاتے: “اس لیے کہ یہ عقل کو — اس صلاحیت کو جو انسان کو جانوروں سے ممتاز کرتی ہے اور جس کی بنا پر ہم اللہ کے سامنے جوابدہ ہیں — تباہ کر دیتی ہے۔”
ہم جانتے ہیں: “دن میں پانچ نمازیں پڑھو۔”
ہم ہمیشہ یہ نہیں کہہ پاتے: “اس لیے کہ یہ دن میں پانچ مرتبہ حقیقت سے ملاقات کا لمحہ ہے — یاد دہانی کہ تم کون ہو، کس کے ہو، اور کہاں جا رہے ہو — وہ روحانی فراموشی روکنے کے لیے جو اخلاقی زوال کی طرف لے جاتی ہے۔”
قرآن فوائد کو بیان کیے بغیر نہیں چھوڑتا۔ وہ مسلسل وضاحت کرتا ہے:
“بے شک نماز بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے۔” (العنکبوت: ۴۵)
“اور جو اللہ سے ڈرتا ہے، اللہ اس کے لیے نکلنے کا راستہ بنا دیتا ہے اور اسے ایسی جگہ سے رزق دیتا ہے جہاں سے اسے گمان بھی نہ ہو۔” (الطلاق: ۲-۳)
“سن لو! اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو سکون ملتا ہے۔” (الرعد: ۲۸)
قرآن فوائد کے بیانات سے بھرا پڑا ہے۔ ہم بس انہیں اتنی توجہ سے نہیں پڑھتے کہ آگے پہنچا سکیں۔

خانہ بندی کا مسئلہ
جدید تعلیم ہمیں خانوں میں سوچنا سکھاتی ہے۔ سائنس قابلِ تصدیق ہے۔ مذہب عقیدہ ہے۔ اس سے مخلص مسلمانوں کے ذہنوں میں بھی دو درجاتی علمیت پیدا ہو جاتی ہے — جہاں قرآنی علم کسی نہ کسی طرح تجرباتی علم سے کم حقیقی محسوس ہوتا ہے۔
لیکن غور کریں: ناشکری (کفرانِ نعمت)، سماجی ناانصافی اور اخلاقی زوال کے نتائج سے متعلق قرآن کی تصویر کشی ہر گری ہوئی تہذیب میں تاریخی طور پر ثابت ہو چکی ہے — عاد سے ثمود تک، فرعون کے مصر سے رومی سلطنت تک۔ یہ نمونہ تجرباتی طور پر ہر جگہ یکساں ہے۔
جو مومن اس کا مطالعہ کرتا ہے وہ جان لیتا ہے کہ قرآنی علم کم قابلِ تصدیق نہیں — بلکہ یہ ایسے پیمانے اور گہرائی پر ثابت ہے جسے کوئی لیبارٹری نہیں چھو سکتی۔

نبی کریم ﷺ کا اسوہ
نبی کریم ﷺ فائدے کے اشتراک میں سب سے فطری، پُراعتماد اور شفیق تھے۔ آپ ﷺ نے بغیر تکبر کے نصیحت فرمائی۔ آپ ﷺ نے “کیوں” بیان کیا۔ آپ ﷺ نے ہدایت کو انسانی فطرت (فطرت) سے جوڑا۔ آپ ﷺ نے فرمایا:
“دین نصیحت ہے۔” (مسلم)
آپ ﷺ نے یہ نہیں فرمایا: “دین ذاتی معاملہ ہے۔” نصیحت — خلوصِ دل سے دی جانے والی خیرخواہانہ رہنمائی — اسلام کا سماجی ڈی این اے ہے۔ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے اسی کو آگے بڑھایا۔ وہ صرف علاقے فتح کرنے نہیں بلکہ ایک ایسی حقیقت کو بانٹنے کے لیے براعظموں کی خاک چھانتے تھے جس کے بارے میں وہ مکمل یقین رکھتے تھے کہ یہ ہر انسان کو فائدہ دے گی۔

آگے کا راستہ
حل یہ نہیں کہ واعظانہ یا جبری انداز اپنایا جائے۔ بلکہ یہ ہے کہ:
۱۔ ذاتی یقین کو گہرا کریں — قرآن کو تفسیر کے ساتھ پڑھیں جب تک آپ جانے ہوئے کی سچائی کو محسوس نہ کریں۔
۲۔ احکام کی حکمت سیکھیں — تاکہ آپ محض حکم نہیں بلکہ فائدہ بانٹ سکیں۔
۳۔ نصیحت کے تصور کو دوبارہ زندہ کریں — دوسروں کی بھلائی کی حقیقی فکر، جسے آپ اسی طرح فطری انداز میں ظاہر کریں جیسے کسی دوست کو خطرناک راستے سے آگاہ کرتے ہیں۔
۴۔ ایمان کی جھوٹی نجکاری کو رد کریں — بھلائی بھلائی ہے، چاہے لیبارٹری سے آئے یا وحی سے۔
۵۔ چھوٹے اور ذاتی سے آغاز کریں — وہ بانٹیں جو آپ نے جیا اور چکھا ہے، نہ صرف وہ جو حفظ کیا ہے۔

جیسا کہ اللہ ﷻ فرماتا ہے:
“اور اس شخص سے بات میں کون بہتر ہو سکتا ہے جو اللہ کی طرف بلائے، نیک عمل کرے اور کہے: میں یقیناً مسلمانوں میں سے ہوں۔” (حٰم السجدہ: ۳۳)
بانٹنے کا اعتماد تکبر سے نہیں — بلکہ حق کی گہری سمجھ اور تجربے سے آتا ہے۔ اللہ ﷻ ہمیں وہ گہرائی عطا فرمائے۔ آمین